Iidne Skeptitsism

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Viimati modifitseeritud: 2023-08-25 04:38

Iidne skeptitsism

Esmakordselt avaldatud teisipäeval 4. novembril 1997; sisuline redaktsioon esmaspäeval 23. jaanuaril 2006

Iidne skeptitsism hõlmab kahte iidse filosoofia kooli. Üks on pürhonism, mille kohaselt asutaja Eliisi (4.-3. A. EKr) Pyrrho on oma asutaja, ehkki Pyrrho sidemed “pürhonismiga” on lõdvad ja kaudsed. Teine kool on akadeemiline skeptitsism, mis hõlmab Platoni akadeemia skeptilist faasi, mis ulatub 3. kuni 1. sajandi alguseni eKr. Viimane mõjutab paljusid hilisemaid akadeemiaga seotud mõtlejaid (eriti Cicero ja Plutarch). Selle suhet akadeemia järgmiste etappidega on uurinud Tarrant.

Nende kahe kooliga seotud arvud hõlmavad Pyrrho, Timoni Phliusist, Arcesilausest, Carneadesist, Clitomachust, Larissa Philost, Cicerost, Aenesidemust, Agrippat ja Sextus Empiricust. Cicero ja Sextus on märkimisväärsed, kuna nende teosed on kandnud vahendeid, mis edastavad keskaja, renessansi, tänapäevase ja tänapäevase filosoofia suhtes skeptilisi argumente ja vaateid (Diogenes Laertius on teine iidne autor, kes mängib selles osas olulist rolli). Nende mõju on hästi dokumenteeritud Floridis, Popkinis ja Schmittis (vt allpool toodud bibliograafiat).

Pürhonism, mis õitses 1. sajandil ja pärast seda. EKr, on iidse skeptitsismi kõige küpsem variant. Osaliselt on selle põhjuseks see, et pürhonlased nagu Sextus laenavad ja ühendavad vabalt varasemate skeptikute ja teiste skeptiliselt kalduvate filosoofide argumente, teemasid ja arvamusi. Viimaste hulka kuuluvad sellised tegelased nagu Protagoras, Sokrates, Gorgias, Democritus, Aristippus ja Sinope Diogenes (Diogenes “küünik”). Sextuses on tulemuseks rikkalik skeptiliselt kalduvate argumentide kogum mitmesugustel teemadel. Tema tööde värsked väljaanded muudavad need argumendid üha üksikasjalikumaks uurimiseks ja arutamiseks kättesaadavaks.

• 1. Ülevaade
• 2. Ajalooline taust
• 3. Pyrrho ja võrdsus
• 4. Esinemised
• 5. Arcesilaus ja akadeemia
• 6. Karneaadid
• 7. Karneaadid dialektikuna
• 8. Karneaed ja praktiline elu
• 9. Argumendid pürhonismile
• 10. Praktiline kriteerium
• 11. Muistse skeptika loogika
• Bibliograafia
• Muud Interneti-ressursid
• Seotud kirjed

1. Ülevaade

Teise sajandi lõpul õitsele puhkenud Sextus Empiricus kirjeldab „skeptikut” (kreekakeelsest tegusõnast, mis tähendab „uurima hoolikalt”) kui „uurijat” („Zetetic”). Sextuse sõnul on skeptik keegi, kes on uurinud filosoofia küsimusi, kuid on "peatanud otsustamise" (praktiseerib epohhiat), kuna ta ei suuda lahendada leitud vastandlike hoiakute, arvamuste ja argumentide erinevusi. Kindel filosoofilisel seisukohal kinnipidamise asemel on skeptik keegi, kes jätkab uurimist.

Iidsete aegade kõige küpsem skeptiline vaatenurk on pürhonism. Sextus kirjeldab oma suhet teiste iidsete filosoofiatega oma pürhonismi kontuuride (edaspidi PH) sissejuhatavas lõigus.

Kui inimesed midagi otsivad, on tõenäoline tulemus, et nad kas leiavad selle või, kui ei leia, siis nad nõustuvad, et seda ei leita, või jätkavad otsimist. Nii et ka filosoofias otsitava puhul arvan, et mõned inimesed on leidnud tõe, teised on väitnud, et seda ei saa kinni pidada, ja teised otsivad endiselt. Need, kes arvavad, et nad on selle leidnud, on dogmaatikud, nn. Näiteks Aristotelese ja Epikurose järgijad, stoikud ja mõned teised. Clitomachuse ja Carneadese järgijad, aga ka teised akadeemikud on kinnitanud, et seda ei saa kinni pidada. Skeptikud [skeptikoi] jätkavad otsimist. (PH 1.1-3, semud)

Nende märkuste üks vastuoluline aspekt on Sextuse ettepanek, et Pyrrhonian jätab võimaluse tõe leidmiseks. Ehkki see on loogiline järeldus sellest, et skeptik pole filosoofiaküsimustes meelt avaldanud, võib keegi Sextusega tuttav küsida, kas ta on sellele võimalusele avatud. Vähemalt tuleb öelda, et Pyrrhonianuse seisukoht on ülekaalukalt negatiivne, mis näib (nii kontseptuaalselt kui ka vaimus) õõnestavat kõiki tõe väljaselgitamise katseid.

Veel üks vastuoluline aspekt Sextuse teoses on tema kirjeldus Carneadese, Clitomachuse ja teiste akadeemiliste skeptikute vaadetest. Pürrhonismi visioonides püüab ta eraldada Arcesilause vaatepilti ja pürrhoneiliku vaatenurka, viidates sellele, et Arcesilausi „Tee“on „peaaegu sama kui meie oma“(1.234). "Uue" akadeemia (juhid Carneades ja Clitomachus) liikmete üle arutledes väidab ta, et nad väidavad, et tõde ei saa kinni pidada, omistades neile positsiooni, mis näib (ebajärjekindlalt) tähendavat, et nad saavad aru, et see nii on (PH, 1,226). Seda soovitust tõlgendatakse usutavalt katsena juhtida kiil pürhonismi ja konkureeriva skeptitsismi kooli vahele.

Ükskõik, kas otsustatakse Sextuse erinevate akadeemiliste skeptikute konto üle, võib akadeemikuid, keda ta peab konkurentideks, klassifitseerida skeptikuteks selles mõttes, milles me nüüd seda terminit kasutame. Isegi kui mõned neist võtsid omaks negatiivse dogmatismi, keskendub nende filosoofia endiselt veendumusele, et tõele viitamine on olemuselt ebakindel, ja just see veendumus on iidse skeptitsismi keskmes.

Muistsed skeptikud kaitsevad skeptitsismi suhtes opositsiooni. Kolmanda sajandi esimesel poolel pKr omistas Diogenes Laertius akadeemilise skeptitsismi vastuseisu, kirjutades, et Arcesilaus (3. saj eKr) oli Kesk-Akadeemia algataja, peatades esimesena oma väited tänu argumentide vastandused ja esimesed, kes vaidlevad vastu ja vastu”(4.28–44, Long & Sedley). Akadeemiliste skeptikute kuulsaim Carneades (2. saj eKr) oli kuulus oma võimega stoikute argumentidele vastu seista ja väidetavalt on ta tõestanud oma võimet konstrueerida vastandlikke argumente kuulsal Rooma-reisil, kus ta väitis muljetavaldavalt õigluse eest ja järgmisel päeval vaidlesid selle vastu võrdse jõuga (Lactantius, Div. Ins., 5.16, 6.6).

Otsustades Ciceroni väljaande väljaandes De Finibus 2.2, mängis skeptilise akadeemia tundides lahutamatut rolli opositsiooniline suhtumine, kus Arcesilaus asus igal juhul mõne üliõpilase avaldatud väitekirja vastu (nt „Peamine hea minu arvates on nauding”). Akadeemikute peamine argument stoiilise epistemoloogia vastu kasutab vastuseisu konkreetsemal viisil, seistes vastu stoikute „kataleptiliste” muljete väidetavatele näidetele (muljed, mis on selged ja eristatavad ning väidetavalt tõe tagaja), eeldades või tunnistades, et need on valed. muljeid, mis on võrdselt jõulised ja veenvad. Akadeemikud järeldavad, et stoiliste tõdede väidete aluseks olevate muljete usaldusväärsust pole kuidagi võimalik kindlaks teha.

Pyrrhonismi iseloomustava kohtuotsuse peatamine ka:

… tuleneb asjade vastandumisest. Oleme vastu kas esinemistele esinemistele või ideedele ideedele või ideedele esinemistele. Oleme vastu esinemistele, kui ütleme: „sama torn näib eemalt ümmargune, aga lähedalt ruudukujuline”. Me seisame vastu ideedele, kui keegi tuvastab provintsi olemasolu taevas olevate asjade korrastatuse kaudu ja oleme sellele vastu sagedusega, millega head head ja halvad õnnestuvad, tuues sellega välja provintsi olematuse. Me seisame vastu esinemiste ideedele viisil, milles Anaxagoras oli vastu lume valgele saamisele, kaalutlus: lumi on vesi ja vesi on must, seetõttu on ka lumi must. Erineva skeemi järgi oleme vastu sellele, et esitleme asju mõnikord asjade esitamiseks, kuid mõnikord esitame asju mineviku ja tuleviku asjadeks (PH 1.31-5,Pikk ja Sedley)

Võimalike tegelike ettekujutuste, arvamuste ja teooriate vastu olevate argumentide konstrueerimisel on pürronlased nõus viitama mis tahes tõenditele, mis võivad näida ebakindluse tõendamiseks. Tajudele, mis näivad paljastavat maailma tegelikku olemust, on vastu, toetudes arusaamadele, mis näivad näitavat taju piire; filosoofilistele arvamustele seatakse vastu konkurendid või üldised argumendid, mis on vastuolus meie suutlikkusega tõde välja tuua. Konkreetsete järelduste vastu on vastuargumendid. Ja nii edasi.

2. Ajalooline taust

Mõnikord öeldakse sotsiaalse murrangu aegade iseloomustamiseks skeptilisi kahtlusi (väidetavalt on seos ilmne mitte ainult muinasmaailmas, vaid ka neljateistkümnendal sajandil ja meie tänapäevasel ajastul). Selliseid väiteid on keeruline hinnata lihtsalt seetõttu, et seost mingi aja filosoofia ja selle valitsevate sotsiaalsete suundumuste vahel mõjutavad paljud muutujad, mille üle on lihtne vaielda.

Muistse skeptitsismi seoseid teiste iidsete filosoofiatega on lihtsam jälgida. Eriti ilmnevad need kaalutlustel, mis motiveerivad skeptikute otsust peatada kohtuotsuse tegemine mis tahes nõude õigsuse osas. Skeptikute järeldus, et tõde on ebaselge, on vastuolus „dogmaatilise” filosoofiaga, mille nad tagasi lükkavad, kuid see järeldus võib ikkagi põhineda sarnasel keskendumisel vastandlikele argumentidele, antiteesidele ja vastuolulistele seisukohtadele. Ilmselge näite saamiseks võib hõlpsasti võrrelda Pyrrhoniani veendumust, et Protagorase arvamusele tuginevate väidete vastu ja vastu on võrdselt veenvaid argumente, mille kohaselt saab mis tahes küsimuse mõlemalt poolelt veenda. Mõlemal juhul leitakse üldine pühendumus võimalusele veenda vastupidiseid seisukohti. Hoolimata sellest vastastikusest pühendumusest, kaitses Protagoras vaatenurka, mis on mõnes mõttes skeptilisuse suhtes täiesti vastupidine (vähemalt kui me võtame hinnangu Platoni poolt Protagorasele oma teatises "Theaetetus"), sest see pigem aktsepteerib kui lükkab ümber vastandlikud tõeväited.

Iidse skeptitsismiga on sarnane suhe teiste filosoofiatega, mis püüavad selgitada skeptikute poolt skeptiliste järelduste põhjendamisel kasutatud vastandusi. Kreeka atomism jagab näiteks skeptitsismi huvi tajude ja seisukohtade vastandamisele ning seda võib näha katsena selgitada seda vastuseisu hüpoteesides aatomeid, mis mõjutavad erinevat tüüpi kehasid (erinevate indiviidide ja erinevate liikide kehad). erinevatel viisidel. Herakleaani ja platoonilises epistemoloogias mängisid keskset rolli ka vastandid, mis sisaldavad vastandlikke vaatepunkte. Isegi Aristoteleose filosoofial on seoseid skepsisega, sarnasusega, mis sel juhul ilmneb Aristotelese retoorikatraditsioonis, mis hõlmab Theophrastuse, Phalerumi Demetriuse jt retoorilisi teoseid.ja mis rõhutab veenva kõne jõudu, mitte argumendi võimet tuvastada, mis on tõsi.

Mitmel juhul ennustavad muistsed filosoofid, kellel pole skeptiliste koolidega otsest sidet, skeptitsismi, rõhutades uurimisega kaasnevaid raskusi. Ksenofaanid olid tuntud oma väite järgi, et keegi ei tea selget tõde; Democritus väitis, et meelte kaudu omandatud „värdjate” teadmised eksisteerivad ainult tavapäraselt; Platoni dialoogid sisaldasid vastu- ja vastuargumente ning seadsid kahtluse alla igapäevased arvamused; Sinope Diogenes ja teised küünikud loobusid filosoofilistest spekulatsioonidest; Epictetus nõuab, et filosoofid kulutaksid liiga palju aega teooriale (En., 51); ja nii edasi. Filosoofiad, mida sellised filosoofid toetasid, ei sisaldanud täielikku skepsist, kuid pole kahtlust, et need andsid tõuke skeptikute selles suunas liikumisele.

Üldisemalt öeldes on iidne skeptitsism filosoofia, mis õitses intellektuaalses miljöös ja hõlmas paljusid teemasid ja suundumusi, mis loomulikult soodustavad skeptilisi järeldusi. Vastupidiselt moodsale teadusele ei saanud iidne teadus kiidelda oma kaasaegse teadlase praktiliste ja teoreetiliste õnnestumiste üle. Osaliselt seetõttu olid müstika ja irratsionalism antiikmaailmas võimsad kultuurilised jõud. Asjade vastandlike vaadete võimalust tugevdas huvi võõraste kultuuride vastu, mis juhtis tähelepanu vastandatud tavadele ja traditsioonidele. Vastupidised huvid ja vaatenurgad ilmnesid ka arutelus, sõjas, poliitilistes võistlustes ning religioonis ja mütoloogias, mis pidasid jumalat jumala vastu, inimest inimese vastu ja isegi jumalat inimese vastu.

Selles laiemas kontekstis iseloomustavad iidset filosoofilist uurimist nii märkimisväärne hulk konfliktseid filosoofilisi vaatenurki kui ka kuulsad filosoofid, kes olid tuntud paradoksaalsete järelduste pimestavate argumentide pärast (see liikumine on võimatu, et midagi pole, see aeg on illusioon jne).). Vastuoluliste vaadete ja järelduste keskel, mida see vihjab, ei saa pidada üllatavaks, et üks esile kerkinud filosoofiline vaatenurk oli järeldus, et põhjus ei anna meile võimalust tõde välja selgitada ega võimalust valida vastuoluliste argumentide ja vastandlike punktide vahel. vaatenurgast.

3. Pyrrho ja võrdsus

Muistset skepsist esindavad liikumised algavad Pyrrhoga (ca 365 - ca 275 eKr), ehkki tema vaated ja vaatenurk on varjatud ja avatud erinevatele tõlgendustele. Vastupidiselt tänapäevastele skeptikutele näib Pyrrho olevat oma filosoofia pakkunud midagi enamat kui epistemoloogilist järeldust, propageerides seda vaikse ja rahuloleva elu alusena. Seda järgides oli Pyrrho kõige kuulsam mitte oma argumentide pärast, vaid seetõttu, et väidetavalt oli ta neid kasutanud erakordse võrdsuse ja rahulolu elu alusena.

Pyrrho ei jätnud ühtegi kirjutist ja paljud hilisemad kommentaarid tema kohta on värvunud anakronismidega, mida õhutab tema hilisem staatus Pyrrhonianuse 1. el. BC Sextus näib olevat valvatud Pyrrho enda suhetest pürhonismiga (vt nt PH 1.7) ja paljud autorid seavad kahtluse alla, mil määral ta võttis omaks perspektiivi, mida toetasid hilisemad filosoofid, kes olid tuntud Pyrrhonians-na.

Kõige olulisemad tõendid Pyrrho seisukohtade kohta on Aristoclesi järgmine fragment, ebaselge kuupäevaga peripateetik (võib-olla 1. saj eKr-AD, võib-olla 2. a. PKr).

Ta [Pyrrho] ise pole midagi kirjalikult jätnud, kuid selle õpilase Timoni sõnul peab igaüks, kes tahab olla õnnelik, kaaluma neid kolme küsimust: esiteks, kuidas on loodusega asjad korras? Teiseks, milline suhtumine peaksime nendesse suhtuma? Kolmandaks, mis saab tulemuse nende suhtes, kellel on selline suhtumine? Timoni sõnul kuulutas Pyrrho, et asjad on võrdselt ükskõiksed, mõõdetamatud ja lubamatud. Sel põhjusel ei ütle meie sensatsioonid ega arvamused meile tõdesid ega valesid. Seetõttu ei tohiks me nendesse usaldada, vaid peaksime olema teadmata, pühendunud ja vankumatud, öeldes iga üksiku asja kohta, et seda pole enam kui seda, mida pole või mõlemad on ja ei ole, ega kumbki ei ole ega ole mitte. Timoni sõnul on selline suhtumine nende jaoks tulemuseks esimene kõneetus [afaasia],ja siis vabadus häiretest; ja Aenesidemus ütleb, et nauding. (Eusebius, ettevalmistus ev. 14.18.2-5, Long & Sedley)

Selle lõigu tõlgendamine on arutelu objekt (vt Bett, Pyrrho). Hilisema skeptitsismiga kõige paremini kooskõlas oleva tõlgenduse kohaselt on Pyrrho seisukohal, et asjad paistavad võrdse jõuga olema ja mitte olema (ja mõlemad olema ja mitte olla; ega olla ega olla ega olla). Alternatiivse („metafüüsilise”) tõlgenduse kohaselt on Pyrrho seisukohal, et asjad on tegelikult nii - st, et asjad maailmas tegelikult on ja ei ole (ja mõlemad on ja ei ole ning kumbki ei ole ega ole). Kui viimane tõlgendus on õige, on ajalooline iroonia, et Pyrrho sai hiliseima skeptitsismi kõige kuulsamaks pressiesindajaks, mis lükkab tagasi kõik väited maailma tegeliku olemuse kohta.

Diogenes Laertiuse (9.76) sõnul oli Timon seisukohal, et Pyrrho valem ou mallon (“rohkem pole kui on, kui pole”) oli otsustus mitte midagi kindlaks teha, mis suurendas nii arvamuste ja sensatsioonide ükskõiksust kui ka Pyrrho kuulsat meelerahu (DL). 9.65). Pyrrho Diogenesi elu järgi otsustades hõlmas Laertius oma väljapaistvate filosoofide elusid, et Pyrrho elas elu võrdsuse põhimõtte kohaselt. Kui jätta kõrvale uskumatud anekdoodid, mis viitavad sellele, et ta ignoreeris täielikult oma meeli, soovitab pilt, mis on pärit tarkust, kes on kuulus enesekontrolli ja ühtlase temperamendi üle. Muu hulgas lugesime, et Pyrrho elas nagu erak; ei "desinfitseerimisvahendite, kirurgia ja ettevaatusega" ravimisel nii palju kui kortsus; võttis vabatahtlikult vastu vagaduse ja vaesuse elu; ja tegi oma ükskõiksuse näitamiseks menilisi ülesandeid. Ühes anekdootis kritiseeritakse teda selle eest, et ta ei suutnud säilitada oma kaastunnet, kui lokk tormas talle otsa ja hirmutas teda (väidetavalt vastas Pyrrho, et oma inimloomusest on raske end lahti lüüa). Diogenesi sõnul autasustasid Pyrrho põlise Eliisi kodanikud teda autasudega, tehes temast ülempreestri, tõstes tema auks ausamba (Pausanias 6.24.5), tema arvel võttis vastu seaduse, mis vabastas filosoofid maksudest (DL 9.64).tema arvel võttis vastu seaduse, mis vabastab filosoofid maksust (DL 9.64).tema arvel võttis vastu seaduse, mis vabastab filosoofid maksust (DL 9.64).

Pyrrho praktilise filosoofia tuum seisneb suhetes tema skeptiliste järelduste ja isegi karastatud meelerahu vahel, mida tema elu näitas. Sextus heidab sellele seosele pisut valgust lõigus, milles ta selgitab Pyrrhonismi seoseid tasakaalustatusega (ataraksia), kutsudes esile anekdooti, mis ilmselt pärineb Pyrrho ajast Aleksandri õukonnas. Selles on juttu, kuidas Apelles, Aleksandri õukonna maalikunstnik, oli nii pettunud, et ta ei suutnud hobuse suhu vahtu maalida, et viskas oma maali juurde käsna, tekitades kogemata soovitud efekti. Ka lootsid skeptikud saavutada ataraksia, lahendades nähtuste ja noumena anomaalia, ja kuna nad ei saanud seda teha, peatasid nad kohtuotsuse. Kuid siis juhuslikultkui nad kohtuotsuse katkestasid, järgnes ataraksia, kui vari järgib keha.” (PH 1,29, semud)

Pyrrho ja Sextuse ning hilisemate pürhonlaste poolse võrdsuse suhet on raske hinnata, ehkki Sextus pakub pürroone meeleseisundit, mis lihtsustab mõistmist mõnel põhjusel, mille põhjal skeptilised järeldused viivad meelerahu saavutamiseni. Sextuse arvele järgneb mitu sajandit pärast Pyrrho, et võrdsus järgib skeptitsismi “nagu vari” kahel põhjusel. Esiteks seetõttu, et see välistab filosoofia uurimisega kaasneva ärevuse - ärevusfilosoofia tekitab lootuse tugevdamise kaudu, et inimene saab aru, mis vastab tegelikkusele ja mis on inimese elus hea ja halb. Teiseks, kuna väidetakse, et skeptilised järeldused soodustavad mõõdukat reageerimist hädadele ja õnnetustele, mis muidu võivad meelerahu häirida,väidetavalt seetõttu, et neid ebaõnne ja õnnetusi ei saa skeptitsismi kohaselt teadaolevalt halbadeks pidada ja seetõttu ei tohiks seda isegi pidada.

On usutav arvata, et Pritrho, kes austas Demokraatiat ja õppis Demokraatliku Anaxarchuse käe all, säilitas rahuliku rahulikkuse hoiaku, kasutades sellist mõtteviisi, mis ilmneb juba Democrituse järgmises lõigus:

[Rõõmsameelsuse saavutamiseks]… tuleb arvestada sellega, mis on saavutatav, ja olla rahul sellega, mis on, pöörates vähe tähelepanu kadedusele ja imetlusele ning mitte jäädes neile meele järele. Pigem peaksite hätta sattunud inimeste eluga arvestama, pidades silmas nende intensiivseid kannatusi, et teie enda valdused ja seisund võiksid tunduda suured ja kadestusväärsed ning te võite enam oma soovi kaotades oma hinges kannatusi kaotada. … [Võrrelge] omaenda elu halvematel juhtudel ja pidage end õnnelikuks, pidades silmas oma kannatusi, et olete neist palju paremas olukorras. Sellise mõtteviisi järgimisel elate rahulikumalt (fr 191, vrd fr 3; Kirk, Raven ja Schofield).

Siin pakutavad harjutused edendavad meelerahu, vastandades arvamust, et inimene kannatab ebaõnne all, võrdlustega, mis panevad selle arvamuse kahtluse alla. Pühendumine väärtushinnangute relatiivsusele - skeptitsismi loomulik komponent - loob sel viisil meelerahu psühholoogilise aluse. Vana sae ajal minnes ärritusin kingade puudumisest, kuni kohtasin jalgadeta meest.”

Pyrrho kasutas sellist taktikat kaudselt kaudselt tehes, et talle meeldisid Homerose read (Il. 21.106-7): “Ay sõber, sure sa; miks teie saatus taunib? Patroclus, sinu parem, pole enam”. Need jooned võitlevad mõttega, et inimene seisab silmitsi surmaga (mõte, mis kipub inimese võrdsust häirima), vastandliku mõttega, et kellelgi pole alust kaevata - parema jaoks on sama saatus kannatanud suur sõdalane Patroclus. Selliseid vastuseisusid võib vihjata, kui öeldakse, et Pyrrho “rääkis iseendaga” selleks, et ennast hea koolitada (DL 9.64, vrd 69). Sarnased meetodid ja ideaalid näivad kajastuvat kuulsas juhtumis, kus Pyrrho õpetaja Anaxarchus ravib Aleksandri põlgust (Plutarch, Alex., 52), ja Anaxarchuse enda kuulsuses kui „õnnelik, , Mis on osaliselt rajatud (või võib-olla selle aluse) jutule, mille kohaselt ta oli saamatu, isegi kui ta oli türanni Nicocreoni käe läbi kohutavalt surma saanud (DL 9.59-60).

Flintoff leiab Pyrrho filosoofia päritolu Indias, kus Pyrrho reisis Aleksander Suure õukonnas. Just sel reisil puutus Pyrrho kokku India askeetikutega (nn gymno-sofistid - India “alasti filosoofid”) ja nende pühendumisega valgustunud meeleseisundile. Pole kahtlust, et Pyrrho kalduvustega inimesele peab olema avaldatud muljet nende uuritud ükskõiksuse kohta, ehkki mitte viisil, mis eitaks Pyrrho filosoofia kreeka päritolu tõenäosust.

Varasema kreeka filosoofia seisukohast vaadatuna võib Pyrrho skeptitsism olla demokraatia mõtte aspektide laiendus, mida ta oleks uurinud Anaxarchuse juures, kes on samuti silma paistnud skeptiliste kalduvuste poolest ja kellele Pyrrho järgnes Indiasse. Sellega seoses võib Pyrrho epistemoloogia juurduda Democrituse kahtlustes tavapäraste arvamuste suhtes (mis Democritus lükkas tagasi puhtalt „tavapäraseks” põhjusel, et need on vastuolulised ja tõde asub aatomites ja tühjustes); tema valem ou mallon põlvneb atomismist (DeLacy); tema võrdsuse eesmärk peegeldab demokraatlikke praktilisi ideaale, mida oleme juba märkinud; ja Pyrrho on väidetavalt imetlenud Democritust ennekõike teiste ees (DL 9.67).

Neid sarnasusi märkides astub Pyrrho skeptilisi kalduvusi palju kaugemale kui Democritus, lükates tagasi nii atomismi kui ka tavalised arvamused, loobudes filosoofiast ja kõigist katsetest välja selgitada, mis on tõsi (DL 9.69,65; vrd Sextus, PH 1,28- 29; AM [Adversus Mathematicos] 11.1). Nagu Aristocles ütleb, “kui me oleme niivõrd konstrueeritud, et me ei tea midagi, siis pole vaja teiste asjade uurimist jätkata. Eliisi Pyrrho oli… sellise positsiooni võimas pressiesindaja”(Eusebius, 14.18.1-2, Long & Sedley).

4. Esinemised

Pyrrho filosoofia tõstatab hulga küsimusi, mis kajanevad kogu skeptitsismi ajaloos. Eriti olulised on küsimused tema ja hilisemate skeptiliste vaadete järjepidevuse kohta. Nagu Aristocles ütleb: "manitsedes meile arvamuse puudumist, teevad nad [skeptikud] samal ajal meile ettepaneku arvamuse kujundamiseks ja öeldes, et mehed ei peaks midagi avaldama, esitavad nad ise avalduse: ja ehkki nad nõuavad teid mitte kellegagi kokku leppida, käsivad nad teil endasse uskuda …”(Eus. ettevalmistus Ev. 14.18, Gifford).

Teised kommentaatorid küsivad, kuidas Pyrrho ületas igapäevaelu kitsaskohad - saavutas palju vähem ülimat rahulolu -, kui ta keeldus uskumast oma muljete tõde. Ühe Diogenes Laertiuses peetud iidse raporti kohaselt oli see Pyrrho jaoks nii praktiline kui ka teoreetiline küsimus, kes nõustus skepsisega „oma tegelikus eluviisis, vältides midagi ja võtmata tarvitusele ettevaatusabinõusid, seistes silmitsi kõigega, nagu tuli, vagunid, varud, koerad ja usaldades oma aistingutele mitte midagi. Kuid tema eest hoolitsesid jüngrid, kes olid temaga kaasas (DL 9.62, Long & Sedley). Sellest Pyrrho elukäigust ei saa palju ära teha, sest Laertiusel on meelt fantastiliste lugude vastu ja ta on valmis sirutama oma elu, et neid hõlmata. Sel juhul nimetab ta oma autoriteediks neid, kes "ümbritsevad" Carystuse Antigonust (3. saj eKrnüüdseks kadunud filosoofide elu autor), kes pole just muljetavaldav allikas.

Nagu Hallie ütleb, võiksime vastandada väite, et Pyrrho lükkas meeled tagasi Posidoniuse ettekandega (1. saj eKr) Pyrrho tegudest, kui ta oli merel tormis (DL 9.68). Seistes silmitsi teiste reisijatega, kes lehvitavad ja kohutavad õudusega, on Pyrrho väidetavalt jäänud rahulikuks ja osutanud väikesele seale, kes rahulikult teki peal söönud, öeldes, et tema suhtumine näitas targa inimese häirimatut olekut. Ehkki Timon hõlmas Pyrrho skeptitsismi alla nii sensatsioone kui ka arvamusi, viitab see sellele, et Pyrrho tahtis skeptiliselt uurida, et tegemist on inimeste hirmude ja nõrkustega, mitte tavaliste muljetega.

Pyrrho järgija Timon soovitab, et pürronelane juhendaks end “esinemiste” järgi (phainomena - mis “paistab olevat”). See viitab sellele, et Pyrrho oli pühendunud mingisugusele esialgsele usule sellesse, millesse ta paistab. Nagu Diogenes Laertius ütleb:

… Dogmaatikud ütlevad, et nad [skeptikud] kaotavad elu selles mõttes, et viskavad välja kõik, mis elu moodustab. Kuid skeptikud väidavad, et need süüdistused on valed. Sest nad ei kaota, näiteks, vaatepilti, vaid leiavad vaid, et me ei tea selle selgitust. Me mõistame, et tuli põleb, kuid peatame otsuse, kas põleda on tulekahju olemus. "Me vaidlustame ainult," ütlevad nad, "nähtamatutele asjadele, mis on lisatud nähtustele [esinemised] …. Sel põhjusel väidab Timon oma ajakirjas Pytho, et ta pole kaldunud tavapärasest kaugemale. Ja oma Likenesses ütleb ta: "Kuid näiline domineerib täiesti, ükskõik kuhu see ka ei lähe." Ja oma teoses Senseid ütleb ta: “See mesi on magus, ma ei kannata seda; et see tundub nii, et ma nõustun.” (DL 9.104-5, Inwood ja Gerson)

Kui keegi nõustub, et see on Pyrrho seisukoht, peaksime tema väiteid - sealhulgas võib-olla ka väiteid, et asjad on ükskõiksed, mõõdetamatud ja lubamatud - tõlgendama väidetena esinemiste kohta. See tähendab, et tuleks tagasi lükata Pyrrho vaatepunkti metafüüsiline tõlgendus. Kas selline liikumine võib päästa Pyrrho või muud iidsed skeptikud ebajärjekindluse süüdistusest, jääb vaidluse alla (arutelu eri osapoolte mõjukate avalduste kohta vt Barnes, Frede ja Burnyeat).

5. Arcesilaus ja akadeemia

Pyrrho mõju tema otsestele kaasaegsetele näib üsna piiratud. Timon on tema ainus mainetu õpilane ja iidse skeptitsismi järgmine etapp pole mitte Pyrrhonian, vaid akadeemiline. Skeptitsismi täpsed päritolud Akadeemias pole teada, kuid on usutav arvata, et sellest sai skeptitsismi kool, sest akadeemia järjestikused juhid tegid alguse 3. saj. BC otsustas rõhutada Platoni dialoogide skeptilisi aspekte. Viimaste hulka kuulub Sokratese kangelaslik tõlgendus Delphic Oracle'ist Apologias (mis viitab sellele, et ta oli surelike seas kõige targem, sest oli teadlik oma teadmatusest); põhimõtteline rõhutamine vajaduse järele täiendavaid argumente ja mõtteid dialoogides nagu Crito, Euthyphro ja Laches; vormide küsitlemine Parmenides;korduv pessimism tavalise arvamuse suhtes; ning dialoogivormi enda määratlematu olemus, mis sobib paljudeks tõlgendusteks. Kooskõlas viimasega kaitseb Cicero versiooni akadeemilisest skeptitsismist, väites, et Platon on skeptik, sest ta vaidleb alati vastu ja vastu, ei ütle midagi positiivselt, uurib kõike ega tee kindlaid avaldusi (Ac 1.46).

Esimene akadeemilistest skeptikutest on Arcesilaus (316 / 315-242 / 241 eKr), kes töötas akadeemia juhatajana selle ajaloo vältel, mida Diogenes Laertius nimetab „Keskakadeemiaks“. Jäävas fragmendis on Ariston, 3. saj. Stoikafilosoof kirjeldab Arcesilausit kombinatsioonina „Platon ees, Pyrrho taga, keskel Diodorus [muljetavaldavate oskustega dialektik].” (DL 4.33). Sextuse sõnul on Arcesilausi filosoofia pürhonismiga (praktiliselt identne) (PH 1.232). Sextus eeldab siin pürhonismi, kui ta ise sellest aru saab, nii et see ei pea tähendama tihedat seost Pyrrhoga. Viimast on raske hinnata. Ehkki askeetlusest, mida me Pyrrhoga seostaksime, pole ühtegi märki (vt nt DL 4.37-42), näib Arcesilaus, et skeptitsism on suunatud õnnele (AM 7.158) ja mõned anekdootidest, mida leiame Plutarchist, viitavad tema arvates sellele, et peaksime ebaõnne ja õnnetusega tegelema, leides vastandlikke viise olukordade proovimisele vaatamiseks (vt „Viha kontrollimise kohta”, 461E ja „Meelerahu kohta”, 470A) -B).

Arcesilausi argumendid keskendusid peamiselt stoikute epistemoloogiale. Couissini sõnul polnud tal oma seisukohti ja ta pakub talle omistatud seisukohti ja argumente üksnes stoikute vaatepunkti reductio ad absurdum. Seda, kas see nii on, on keeruline, võib-olla isegi võimatu hinnata, eriti kuna pole kunagi lihtne eristada juhtumeid, kus filosoofid kavatsevad konkreetse argumendi või seisukoha esitada üksnes argumendi huvides (Caton illustreerib, kui kaugele võib selliseid ettepanekuid anda, kui ta väidab, et Descartes soovitab cogitot vaid argumentide huvides).

Ent kui tõlgendada Arcesilausi lõplikke veendumusi, on tema stoitsismi rünnaku tuum kriitika kataleptilise mulje (katalêptikê phantasia) suhtes, mille stoikad pakuvad oma epistemoloogia alusena. Stoiklaste sõnul on kataleptilised muljed muljed, mis paljastavad oma selguse ja eristatavuse tõttu teatud tõe. Arcesilausi sõnul pole alust arvata, et on selliseid muljeid või muid muljeid, mis võivad anda tõele garantii. See oli midagi, mida ta väidetavalt demonstreeris, ühendades muljed, mis väidetavalt on kataleptilised, võrdselt selgete ja selgete muljetega, mis eeldatavalt on ekslikud. Enamikul juhtudest näib, et viimased olid erksad ja (hetkel, kui need tekivad) veenvad muljed, mida kogeti unenägudes, hallutsinatsioonides,ja muud ebanormaalsed seisundid (Ac. 2.77; AM 7.252).

Nagu igasugune skeptitsism, on Arcesilausi filosoofia usutav ainult siis, kui on mingil viisil võimalik seda ühitada meie ilmse vajadusega aktsepteerida igapäevastes asjades mingisugust usku (ja valida alternatiivsete uskumuste vahel). Sextus soovitab Arcesilausil sellest probleemist üle saada, ühendades oma skeptilised järeldused põhimõttega, et igapäevastes asjades tuleks praktilise kriteeriumina aktsepteerida “mõistlikku” (eulogon).

Ince oli vaja uurida eluviisi, mida loomulikult ei saa suunata ilma kriteeriumita, millele sõltub ka õnn, see tähendab, et elu eesmärk sõltub selle usaldusväärsusest, Arcesilaus ütleb, et see, kes peatab kohtuotsuse kõik reguleerib valikuid ja vältimist ning üldiselt toimib mõistlikkuse alusel ja tegutseb vastavalt sellele kriteeriumile õigesti. Õnn on tingitud ettevaatlikkusest ja ettevaatlikkus seisneb korrektsetes toimingutes ning korrektne toiming on see, mis on tehtud, kui see on mõistlikult kaitstud. Seetõttu käitub mõistlikkust järgiv õigesti ja on õnnelik. (AM 7.158, Inwood ja Gerson)

Kommentaatorid, kes näevad Arcesilausi puhtalt negatiivse, ad hominem-dialektikuna, väidavad, et Arcesilaus selliseid seisukohti tegelikult ei toetanud ja edastas need ainult võimaliku alternatiivina stoikute tavapärastele kataleptilistele muljetele tuginemiseks (alternatiiv, mis väidetavalt tuleneb stoikute enda eeldustest)). Arcesilause poolt mõistlikku toetava seisukoha toetuseks võib öelda, et Sextus näib veendunud, et see on nii ja et mõnel sellisel pühendumisel on hea filosoofiline tähendus (vt Hankinson, 86–91), eriti ajaloolises kontekstis. mida filosoofidelt oodati elu praktilise juhendina.

Arcesilausi skeptilisuse üle käivad arutelud sageli selle üle, kas seda saab kooskõlla viia sellise praktilise kriteeriumi aktsepteerimisega nagu “mõistlik” või, mis veelgi olulisem, uskumused, mida igapäevaelu näib nõudvat. On selge, et see oli kuum teema juba iidsetel aegadel, sest Plutarchi vaste Colotes (2. a. PKr) võtab 3. c. BC eepika filosoof Colotes tegi Arcesilause vastu rünnaku ülesandeks enam mitteainsas raamatus pealkirjaga Selle kohta, et teiste filosoofide õpetused muudavad isegi elamise võimatuks. Skeptitsismi mõju hindamisel on oluline tunnistada, et Colotesi raamat ei olnud konkreetne rünnak Arcesilause vastu, vaid palju laiem rünnak filosoofide mitmekesise nimekirja vastu, kuhu kuuluvad Democritus, Aristoteles, Parmenides ja Sokrates (tõepoolest,peaaegu kõik peale Colotse mentori Epicurus).

Arcesilausi kaitstes annab Plutarch ülevaate oma seisukohtadest, mis väidetavalt selgitab, kuidas see sobib tegevusega. Selle kirjelduse kohaselt on hingel kolm liigutust: sensatsioon, impulss ja nõusolek. Seda vahet eristades väidab Plutarch, et Arcesilaus lubab meil aktsepteerida sensatsiooni ja impulssi seni, kuni meil puudub nõusolek ja arvamus (Mor. 1122C-D). Plutarchi sõnul järeldub sellest, et Arcesilausi skeptilisus sobib tegevusega ja Colotes ei näe seda, kuna Arcesilausi vaadete nüansid pälvivad temalt just sellist ebaolulist tähelepanu: "etendus lüürale saab perse" (Mor. 1122B).

6. Karneaadid

Arcesilausi järgsed akadeemia juhid olid järjekorras Lacydes, Telecles, Evander ja Hegesinus. Nende seisukohtadest teatakse vähe, kuigi näib, et nad nõustusid Arcesilausi skepsise mõne variandiga. Järgmine etapp akadeemia ajaloos ja iidse skeptitsismi ajaloos on “Uus akadeemia”, mis algab Carneadese (214 / 213-129 / 128 eKr) juhtimisest. II sajandi fragmendi järgi AD platonist Numenius (säilinud Eusebiuse töös, 3.-4. A. Kristlik piiskop), Carneades oli võidukas kõigil arutletud teemadel. Diogenes Laertiuse (DL 4.62, vrd 7.183) sõnul sai temast nii kuulus rünnata stoilisi argumente, et ta pilkas stoikute kooli, öeldes: “kui Chrysippus poleks olemas, siis poleks ka mina” (imiteerides stoilist maksimumi, “kui Chrysippus poleks olemas olnud), ega ka Stoa”).

Sextus esitas kaks Carneadese keskset argumenti stoikute kataleptiliste muljete vastu ja dogmaatiliste filosoofide pakutud mis tahes alternatiivse teadmiste "kriteeriumi" (AM 7.159-165). Esimese väite kohaselt ei saa olla kriteeriumi, mis kinnitaks teatud tõe, sest mõistus, meeled ja muud võimalikud kriteeriumid eksitavad meid vahel. Teise argumendi kohaselt ei ole meie hinnanguid andvad muljed (või „esitlused”) täiesti objektiivsed ning kajastavad nii nende enda olemust kui ka nende peegeldatud reaalsuse olemust - kuna valgus näitab nii ennast kui ka asju, mida see valgustab. Viimases argumendis rõhutatud subjektiivsust võis rõhutada apellatsioon tavalisele akadeemilisele argumendile, mille kohaselt iga tõeline mulje võib olla ühendatud (ja vastupidiselt) eristamatult sarnase muljega, mis on ilmselt vale.

Hoolimata Carneadese väidetest, mis puudutavad kõiki teadmiste kriteeriume, väitis Eusebius, et ta ei katkestanud otsustamist kõigis küsimustes (ettevalmistused Ilm 14.7.15), ja eristas asju, mis on „ilmsed” (nähtamatud) ja neid, mis on ilmsed mis on “tajumatud”. See viitab sellele, et Carneades leidis, et kõike ei tajuta, kuid et mõned asjad on ilmsed (st mitte ilmsed). Võib tunduda ahvatlev võrrelda pühendumust ilmsetele asjadele, mida see väidetakse, ja Pyrrhonianuse pühendumust esinemistele, kuid olemasolevad tõendid viitavad sellele, et Carneades propageeris ilmseisu nüansirikkamat kirjeldust, eristades üha vähem veenvaid muljeid.

Sextus arutleb filmis “Vastu loogikutele” Carneadese seisukohti seoses rünnakuga kataleptiliste muljete stoilisele teooriale. Sextuse sõnul kasutas Carneades pithanoni (“usutavat”) praktilise kriteeriumina ja eristas muljeid, mis on:

i) ebatõenäoline;

(ii) usutav (st tundub tõeselt „intensiivsel määral”);

iii) pöördumatud (st usutavad ja muude muljetega kinnitatud); ja

iv) testitud (st pöördumatu ja ümbritsevate asjaolude kontrollimisel kontrollitud).

Mõned on väitnud, et see kriteerium on stoikute epistemoloogia parandamine, kuivõrd see viitab sellele, et me peaksime aktsepteerima muljeid, mis pole pelgalt „selged ja eristatavad”, vaid (lisaks) pöördumatud ja kontrollitud.

Sextuse Carneadese seisukohtade kirjelduse kohaselt lisas Carneades oma valikukriteeriumile veelgi keerukamaks, leides, et erinevates olukordades sobivad erinevad usutavuse tasemed. Olulistes küsimustes või olukordades, kus näiteks tema käsutuses olev aeg on piiratud, võib piisata usutavatest muljetest. Vastupidiselt sellele nõuavad kaalukad küsimused meie tuginemist muljetele, mis on pöördumatud ja testitud (AM 7.184).

Sextus illustreerib Carneade'i usutavust näitega:

Nähes valgustuseta trossi mähist, hüppab inimene sellest üle, mõeldes selle hetkeks olevat madu (st hindab seda usutavaks), kuid pärast seda tagasi pöördudes uurib ta tõde ja leiab selle liikumatuna on juba kaldunud arvama, et see ei ole madu (see mulje näib olevat pöörduv), kuid kui ta arvab, et ka maod on talvekülmadest tuimades liikumatud, produtseerib ta mähitud massiga tikuga, ja siis pärast saadud mulje testimist nõustub ta tõsiasjaga, et on vale arvata, et talle esitatud keha on madu. (AM 7.187-88, Bury)

Kui me otsustame Sextuse ja teiste iidsete allikate järgi, püüdis Carneades muuta pithanoni tema skeptitsismiga ühildatavaks, rõhutades selle subjektiivsust ja mitte esitades seda objektiivse tõenäosuse või tõe mõõdupuuks. Clitomachus kirjutab nii, et „Akadeemiline kool on seisukohal, et sellist laadi asjade vahel on erinevusi, mis võivad tunduda usutavad ja teised vastupidised; kuid see ei ole piisav alus öelda, et mõnda asja saab kinni pidada [või haarata tõesena] ja teisi mitte, sest paljud valed objektid on usutavad …”(Cicero Ac. 2.103; vrd 104 ja AM 7.169). See viitab sellele, et Carneade'i nõusolek usutavuse osas on teadlikult subjektiivne ja sel viisil piiratum kui nõustumine tõega. See on üks viis, kuidas Carneades ja tema järgijad võisid proovida muuta nende usutavuse aktsepteeritavaks nende skeptiliste järeldustega.

7. Karneaadid dialektikuna

Mõned kommentaatorid väidavad, et Carneades ei toetanud tegelikult positiivset filosoofiat, mille Sextus (rivaalide skeptik) talle omistas, ega võtnud endale kohustust väita, et me peaksime aktsepteerima ja järgima „usutavaid” muljeid. Selle lugemise kohaselt pakkus Carneades usutavat üksnes argumendi huvides - näidata, et dogmaatilise epistemoloogia alternatiivid on põhimõtteliselt võimalikud (vt nt Striker). Selle tõlgenduse põhjal oli Carneades dialektik ja ta ei olnud pühendunud skepsisele kui positiivsele filosoofilisele õpetusele. Selle asemel oli Carneades “skeptik” selles mõttes, et ta keeldus pühendumast oma valdusse, mida ta kasutas oma argumentides või mis tahes järelduses, mida ta nende põhjal tegi, ega näinud põhjust arvata, et on vaja võtta vastu filosoofiline kõigis neis küsimustes seisukoht, et ühes elada”s elu. Kui see on nii, siis Carneades ei olnud pühendunud veendumusele, et teatud teadmised on võimatud, või (seda arvestades), et me peaksime vastu võtma skeptiliselt oma eluviisi, mis sõltub “usust” “usutavasse” (“pöördumatusse” või ““Testitud”) muljed. Carneadese saavutus ei ole sel põhjusel positiivselt skeptiline filosoofia, vaid negatiivne skeptitsism, mis hõlmab endas nii dialektilist võimet vaielda valitsevate seisukohtade vastu kui ka tahtmist mõelda, et rahuldava elu elamiseks on vaja positiivseid filosoofilisi seisukohti..selles kontekstis ei ole positiivselt skeptiline filosoofia, vaid negatiivne skeptitsism, mis hõlmab endas nii dialektilist võimet vaielda valitsevate seisukohtade vastu, kui ka kalduvust arvata, et rahuldava elu elamiseks on vaja positiivseid filosoofilisi seisukohti.selles kontekstis ei ole positiivselt skeptiline filosoofia, vaid negatiivne skeptitsism, mis hõlmab endas nii dialektilist võimet vaielda valitsevate seisukohtade vastu, kui ka kalduvust arvata, et rahuldava elu elamiseks on vaja mingeid positiivseid filosoofilisi seisukohti.

Raske on otsustada väite vahel, et Carneades võttis positiivse skeptitsismi, ja väite, et ta on puhas dialektik, kes on pühendunud negatiivsele skepsisele, ja argumendid, mis meile vastu tulevad, võisid olla mõlemal viisil mõeldud. Dialektilise tõlgenduse kasuks võiks väita, et see päästab Carneadese skeptiliselt vaadeldavast tavalisest etteheitest: et see on vastuoluline (kellelegi, kellel puuduvad positiivsed vaated, ei saa ebajärjekindlust süüdistada). Väite toetuseks, mille kohaselt Carneades toetas positiivset skepsist, võib väita, et Carneades oleks võinud vastuolu vältida, ilma et oleks taandatud puhtalt negatiivseks filosoofiaks, rõhutades tema nõusoleku kvalitatiivset ja subjektiivset olemust.

Nende tõlgenduste vahel valimisel ilmnevad raskused ilmnevad Cicero väljaandes Academica 2.78, kus Philo (Larissa, Cicero akadeemiline õpetaja) ja Metrodorus (Carneadese õpilane) omistavad Carneadesele skepsise, mille kohaselt tark inimene ei saa midagi kinni pidada (mõista seda kui tõest), kuid võib sellegipoolest arvamusega nõustuda. Sellele tõlgendusele vastates väidab Cicero, et ta eelistab Clitomachuse seisukohta, kes leiab, et Carneades "ei nõustunud mitte niivõrd selle vaatega, kuivõrd argumendiga." See Carneadese intellektuaalsele pärijale omistatud märkus viitab sellele, et Carneades pakkus vaadet vaid dialektilistel eesmärkidel. Vähemalt sel juhultundub, et sellest järeldub, et seisukoht, mida Carneades kaitses, oli targa inimese jutt, mis tulenes stoikute ja teiste filosoofide ruumidest. Jääb küsimus, kas see on Carneadese tavapärane argumenteerimisviis (vrd Hankinson, 94).

Carneadese väidete dialektilise tõlgendamise kasuks kõige sagedamini viidatud tõendusmaterjali leidub Academica 2.139-s, kus Cicero sõnul on Clitomachus varem öelnud, et ta pole kunagi suutnud mõista, mida Carneades aktsepteeris (vt Striker, 55; Hankinson, 94). Inwood & Gerson, 165; Long & Sedley, Vol 1, 455). See viitab dialektilisele tõlgendusele, kuid mitte tingimata täielikult üldistaval viisil, sest Cicero aruanne on seotud hea aruteluga, milles Carneades on väidetavalt kaitsnud Calliphoni seisukohta, et hea on nauding sellise innukusega, et "tegelikult arvati, et ta tegelikult seda aktsepteerima (kuigi Clitomachus kuulutas varem, et ta pole kunagi suutnud aru saada, mida Carneades aktsepteeris)”(tr. Rackham). Selles kontekstis võetudsulguvat kommentaari võib tõlgendada väitena, et Clitomachus ei saanud aru, mida Carneades selles suhtes pidas. Seetõttu ei anna see lõplikke tõendeid väite kohta, et Carneades oli pigem dialektik kui (positiivne) skeptik.

Rohkem kui 2000 aastat hiljem on Carneadese kavatsusi raske hinnata, kui ta oma argumendid edastas. Seda enam, et tema kavatsused näivad olevat tema mõttekaaslaste arutlusküsimus. Sellises kontekstis on raske valida tema skeptitsismi positiivse ja negatiivse tõlgendamise vahel ning olulisem on arutada tema väidete tõele ja teadmistele tuginemise argumentide tugevust ning tema pakutavaid teoreetilisi alternatiive (tegelikult või hüpoteetiliselt) stoikute ja teiste skeptitsismivastaste filosoofide epistemoloogia.

8. Karneaed ja praktiline elu

Olenemata sellest, kas teda tuleks klassifitseerida dialektikuks või mitte, on Carneadese osavus väitleja kohta tema kohta allesjäänud tõendusmaterjalides kõige märkimisväärsem. Ta ei olnud Pyrrho moraal, ehkki Cicero vihjab teatud pühendumisele rahulolemise kaudu, öeldes, et Carneades kritiseeris seda, kuidas Chrysippus kasutas lõiku, milles Euripides kirjeldab eluvalu, öeldes, et Chrysippus kasutas lõig pessimismi propageerimiseks selle asemel, et seda kasutada, et lohutada neid, kes olid teiste ebaõnne jutustades halvasti elanud (Tusc. Disp. 3.59-60).

Kui Carneades väidab, et peaksime oodatudle vastu astuma ootamatutega - tervis tervisega, võimaliku tervisega, ohutus õnnetusjuhtumite võimalusega jne -, kasutatakse erinevat tüüpi vastuseisu, et Carneades väita, et peaksime oodatudle vastu seisma, sest ootamatu võib põhjustada meile leina, kui see püüab meid valvamata ja ettevalmistamata (Plutarch, Tranq. 474F-75A). Carneades tõi ühes kuulsas kõnes paradigma näite viisist, kuidas vastandlikud argumendid võivad edendada meelerahu, kui ta väitis Clitomachuse huvides oma sünnimaa Kartaago hävitamise järel, et tark mees ei hädaldu isegi oma kodumaa kaotamine (Cicero, Tusc. Disp. 3.54).

Ehkki see viitab sellele, et Carneadeani vaatenurk edendas mingisugust võrdsust, kirjutab Sextus, et tema õpetatav usutavus ei ole kooskõlas (hilise) pürrooni moraalse ideaaliga, kuna see ei ühildu peaaegu askeetlike pürroonlastega (võiks öelda “apaatne”). esinemiste aktsepteerimine. Nagu Sextus ütles: “[A] kuigi nii [hilisemad] akadeemikud kui ka skeptikud väidavad, et nad on teatud asjadest veendunud, on ka siin filosoofiate erinevus väga ilmne. Sellel, et “veenda” on erinevaid meeli: ühelt poolt tähendab see mitte vastupanu, vaid lihtsalt ilma suure proklusiivsuse või tugeva enesetundeta järgimist, kuna lapse kohta öeldakse, et ta kuuletub oma õpetajale; kuid mõnikord tähendab see nõusolekut millegi valikuga ja tugeva soovi tõttu omamoodi kaastundega,nagu siis, kui keegi, kes kiidab heaks ekstravagantselt elada, veenab asjatundmatut meest. Kuna seetõttu väidavad Carneadese ja Clitomachuse järgijad, et nad on kindlalt veendunud ja et asjad on tugevalt veenvad [st usutav, pithanon], siis kui me ütleme, et teeme lihtsalt järeleandmisi ilma tugeva tunneta, eristuksime neist ka seda lugupidamist.” (PH 1,230, semud). See erinevus toob esile palju olulisema rolli, mida ükskõiksus etendab pürhhoonia keeles - erinevalt akadeemilisest - skeptitsismist.230, semud). See erinevus toob esile palju olulisema rolli, mida ükskõiksus etendab pürhhoonia keeles - erinevalt akadeemilisest - skeptitsismist.230, semud). See erinevus toob esile palju olulisema rolli, mida ükskõiksus etendab pürhhoonia keeles - erinevalt akadeemilisest - skeptitsismist.

9. Hilisema pürhonismi argumendid

Carneadese järeltulija akadeemias oli Clitomachus (s. 110/9 eKr). Ta on kirjutanud mahukaid eksegeetilisi kirjutisi (nüüdseks kadunud), milles kajastati ja selgitati Carneadese argumente ja tema skepsist. Clitomachuse järel oli akadeemia juhataja Philo Larissa (s. 84/3 eKr), kes õpetas Carneade'i mõiste "usutavate" muljete põhjal epistemoloogiat, mis võimaldas akadeemikul vastata vaidlusalustele küsimustele, võttes vastu olenemata seisukoht tundus pärast kõigi poolte argumentide põhjalikku uurimist kõige usutavam. Üks tegi seda nii, et mõistis, et keegi ei väida, et ta on kindla tõe kindlaks teinud, ega teadnud, et mis tahes õpetus on tõde. Üks positsioon oli vaid ratsionaalselt kõige paremini toetatud ja seetõttu kõige rohkem väärt uskuda. Sellel viisil,üks pidas oma positsiooni tõeks, väites, et ei teadnud, et see nii oli. Nagu ilmneb Philo õpilase Cicero filosoofilistes kirjutistes, tähendas see praktikas paljude stoiiliste vaadete vastuvõtmist (ajutises vaimus).

Järgmine oluline iidne skeptik oli Aenesidemus, kes lahkus Philo Akadeemiast ja taaselustas pürhonismi esimese sajandi eKr esimestel aastatel. „Akadeemikud,“ütles ta, „eriti need, kes on praegu, nõustuvad mõnikord stoiliste arvamustega ja tõtt-öelda, näivad olevat lihtsalt stoikud, kes on konfliktis stoikutega”(Photius, Bibl. 212, Inwood & Gerson). Vastuseks kinnitas Aenesidemuse kaheksa Pyrrhonian argumentide raamatut seisukohta, et “pürhonist ei määra midagi, isegi mitte seda, et ta ei määra midagi” (ibid.). Kuid Aenesidemus ise on lõpuks loobunud pürhonismist ja lõpetanud oma heraklealase karjääri ilmselt põhjusel, et skeptiline antitees on tee, mis viib arusaamiseni, et reaalsus on täis vastandeid (PH 1.210, võrrelge AM 7.349, 9.336-67, 10.216,ja Tertullian, De Anima 9.5, 14.5).

Ehkki Aenesidemuse pürhonismi käsitlevaid raamatuid ei säilitata, võtab need kokku Photius (9. saj pKr). Tema väite kohaselt võiksid nad pürhonismi süstematiseerida, kehtestades standardsed argumenteerimisstrateegiad ja kogudes hulgaliselt kreeka filosoofiast laenatud argumente, mõistatusi ja mõtteid.

Hilisemast pürhonismist teame peamiselt Sextus Empiricuse kolme säilinud teose kaudu (umbes 200 pKr):

(i) pürhonismi piirjooned;

(ii) Dogmatistide vastu, mis koosneb „Loogikute vastu” (2 raamatut), „Füüsikute vastu” (2 raamatut) ja „Eetikute vastu” (1 raamat); ja

(iii) Õppinud vastu (Adversus Mathematicos), mis ühendab viis dogmatistide raamatut veel kuue raamatuga, mis ründavad matemaatikute, grammatikute jne epistemoloogilisi pretensioone.

Nende raamatute vahelised suhted on keerulised ja pole veel piisavalt uuritud (Sextus 1997 väitis Bett etikistide lugemist, mis paneks seda teistsuguse skeptitsismiga kui pürhonismi piirjooned, mida tavaliselt peetakse pürhonismi tavaarvestuseks).).

Aenesidemuse kõige olulisemad argumendid on kümme režiimi (ehk “tropes”), mille Sextus omistab PH 1.35–163 “vanematele skeptikutele”. Need kümme argumenteerimisviisi loovad antiteesid ja soodustavad kohtuotsuse (epohhi) peatamist, vastandades:

(i) vastupidised arusaamad ja vaated maailmale, mis iseloomustavad erinevaid liike: “Kuidas võiks öelda näiteks puutetundlikkuse kohta, et loomad mõjutavad samamoodi, kui nende pinnad koosnevad koorest, lihast, nõeltest, sulgedest või kaalud? Ja kuidas võiks kuulmise osas öelda, et väga kitsa kuulmiskanaliga loomadel ja väga laia kanaliga loomadel või karvaste kõrvadega ja karvadeta kõrvadega loomadel on taju ühesugused … [P] on inimestele väga meeldiv, kuid segaste mardikate ja mesilaste jaoks talumatu ning oliiviõli kasutamine on inimestele kasulik, kuid tapab herilasi ja mesilasi. " (PH 1,50, 55, semud)

(ii) vastupidised arusaamad ja vaated maailmale, mis iseloomustavad erinevaid isikuid: seega „… näitab kõige enam inimeste intellekti tohutut ja piiritut erinevust dogmatistide erinevate avalduste ebajärjepidevus selle osas, mida võib sobivalt valida, mida vältida jne.” (PH 1,85-86, semud)

(iii) vastupidised arusaamad ja vaated maailmale, mis iseloomustavad erinevaid tajuorganeid: seega on piltidel nägemismeelel nähtavus ja nõgusus, näiteks „aga mitte puudutamisel” ja „Kujutagem ette kedagi kellel sünnist alates pole… olnud kuulmist ja nägemist. Ta hakkab uskuma, et pole midagi nähtavat ega kuuldavat, vaid ainult kolme tüüpi kvaliteeti, mida ta registreerida saab. Seetõttu on võimalus, et ka meil, kellel on ainult viis meeli, registreerime õunale kuuluvate omaduste põhjal ainult neid, mida oleme võimelised registreerima. Kuid võib juhtuda, et objektiivselt eksisteerivad ka muud omadused”(PH 1,92, 96-7, semud).

(iv) vastupidised arusaamad ja vaated maailmale, mis iseloomustavad erinevaid olukordi: “Seega mõjutavad asjad meid erineval viisil sõltuvalt sellest, kas oleme looduslikus või ebaloomulikus seisundis, nagu siis, kui näib, et inimesed, kes on rõõmsad või jumala valduses, kuulge vaimusid, kuid me ei…. Ja seesama vesi, mis meile tundub leige, tundub kuumalt keevat, kui seda valatakse põletikulisele kohale…. Lisaks, kui keegi ütleb, et teatud huumorite segamine tekitab ebaloomulikus seisundis inimestel väliste objektide veidraid fantaasiaid (muljeid), tuleb vastata, et kuna ka terved inimesed on huumorit seganud, on see võimalik et välised objektid on oma olemuselt sellised, nagu need näivad neile inimestele, kelle kohta öeldakse, et need on ebaloomulikus olekus,kuid see, et need huumorid muudavad välised objektid terveteks inimesteks tervetel inimestel kui nad on. (PH 1.101-2, semud).

v) vastupidised arusaamad ja vaated maailmale, mis iseloomustavad erinevaid positsioone, vahemaid ja kohti: näiteks “lamplamp paistab päikesevalguses hämar, kuid pimedas ere. Sama aer on vees painutatud, kuid sirge, kui sellest väljas on”(PH 1.119, semud).

(vi) segusid iseloomustavad vastupidised arusaamad ja vaated maailmale: seega “järeldame, et kuna ükski objekt ei löö meid täielikult iseenesest, vaid koos millegagi, võib-olla on võimalik öelda, mis segu segu välisest objektist moodustas ja sellega tajutav asi on nagu, aga me ei saaks öelda, milline on väline objekt iseenesest … Sama heli ilmub ühesuunaliselt, kui sellega kaasneb hajutatud atmosfäär, teisel viisil, kui sellega kaasneb tihe atmosfäär”(PH 1.124, 125, semud).

(vii) vastupidised arusaamad ja vaated maailmale, mis tulenevad erinevatest kogustest ja struktuuridest: seega näivad hõbedatüki üksikud viilud mustad, kuid tervikuna ühendatuna mõjutavad nad meid valgena … ja vein, kui purjus mõõdukalt, tugevdab meid, kuid kui seda võetakse üleliigsena, keelab ta keha…”(PH 1.129, 131, semud).

(viii) võimalikud vastandlikud vaated kõigi asjade suhtelisuse tõttu: “… kuna kõik asjad on suhtelised, peatame otsuse selle kohta, millised asjad eksisteerivad absoluutselt ja oma olemuselt … Sellel on kaks taju. Üks on seotud hindava subjektiga [erinevad subjektid tajuvad erinevalt]… Teine on seoses sellega tajutavate kontseptsioonidega…”(PH 1.135, semud).

(ix) püsivusest või esinemissageduse haruldusest tulenevad vastupidised arusaamad ja vaated maailmale: sest „Päike on kindlasti palju toredam asi kui komeet. Kuid kuna me näeme kogu aeg päikest, kuid komeeti ainult harva, imetleme komeeti nii palju, et isegi arvatakse, et see on jumalik osa, kuid me ei tee midagi sellist päikese jaoks. Kui aga arvasime, et päike paistab harva ja loojub harva ning valgustab kõike korraga ja on siis äkki varjutatud, peaksime selles asjas palju imestama.” (PH 1,141, semud). Ja

x) erinevad eluviise, seadusi, müüte ja “dogmaatilisi oletusi” iseloomustavad vastandlikud arusaamad ja vaated, mis on õige ja vale, sest “pärslaste seas on sodomaatia tavapärane, kuid roomlaste seas on see seadusega keelatud; ja meiega on abielurikkumine keelatud, kuid massööride hulgas käsitletakse seda tavapäraselt ükskõiksuse küsimusena, nagu teatab Cnidose Eudoxus … ja meiega on keelatud omavaheline suhe oma emaga, samas kui pärslastega on selline abielu väga palju tava. Egiptlaste seas abielluvad mehed oma õdedega, mis meie jaoks on seadusega keelatud. (PH 1,152, semud).

Hilisemad pürroonia režiimid eraldavad selgemalt epistemoloogilised põhiküsimused, mis on tõstatatud traditsioonilise kümne režiimi poolt. Nagu Barnes on näidanud, keskenduvad Agrippa viis moodust (mille kuupäev pole teada, ehkki ta on Aenesidemusest hilisem) ja keskendub mõnedele skeptilisi järeldusi motiveerivatele epistemoloogilistele probleemidele. Sextus tutvustab neid telefonil PH 1.164-77, kus ta ütleb, et nad edendavad kohtuotsuse peatamist, viidates:

- lahkarvamused, filosoofide ja tavainimeste seas on lõpmatu erimeelsus;

- regress ad infinitum, kui skeptik nõuab nõude tõendit, selle tõenduse usaldusväärsust ja nii edasi ad infinitum;

- relatiivsus, sest asjad on suhtelised nii subjektiivse olemuse kui ka mõistete osas, mida inimene nende hindamisel kasutab;

- hüpotees, sest skeptik ei võimalda meil võtta lähtepunktina midagi, mida peetakse iseenesestmõistetavaks;

- ümmargused mõttekäigud, kuna skeptik lükkab ümber ringikujulised tõendid, nagu siis, kui meelte tõesuse tuvastamiseks kasutatakse meelte muljeid.

Standardrežiime vähendatakse veelgi kahe põhirežiimi komplekti korral, mida kirjeldatakse pürhonismi kontuuride järgmises jaotises (1.178-79). Seal väidab Sextus, et kõike, mida peetakse kinni (nagu tõsi), tuleb mõista iseenda või mõne muu asja kaudu. Kuid see on problemaatiline, kuna esimest alternatiivi õõnestab „filosoofide omavaheline poleemika” ja teist õigustusnõue, mis eeldab lõpmatut regressi. Viimast saab peatada ainult siis, kui väidavad, et midagi peetakse iseenesest tõeseks, võimalust, mida kahest režiimist esimene õõnestab.

Pyrrhonianuslike režiimide erinevad kogumid (kogutud Annas ja Barnesis) süstematiseerivad skemaatilisi argumente dogmaatiliste filosoofiliste seisukohtade vastu, kuid pürhonlased ei piirdu oma formaalsete režiimidega. Sextuse järgi otsustades on režiimid tavaliselt tagatud ja sageli asendatud pika spetsiifiliste argumentide kataloogiga, mida saab kasutada epohhi argumenteerimiseks ükskõik millisel teemal (ruum, aeg, head, jumalad), saatus, inimloomuse tavamõistete tähendus ja nii edasi ja nii edasi). Ükski entsüklopeediaartikkel ei saa täielikult edastada lõputut sortimenti väiteid ja vastuväiteid, mida Sextus näib olevat valmis mis tahes teemal marssima.

10. Praktiline kriteerium

Suurem osa Sextuse tööst on vastandlike argumentide lühistamine, mida kasutatakse kohtuotsuse peatamise edendamiseks. Keset seda rünnakut dogmaatikute filosoofide vaadete vastu on lihtne unustada, et Sextus ja pürronelased, nagu Pyrrho enne neid, pakkusid skepsist mitte ainult (mingil moel) epistemoloogilise järeldusena, vaid ka viisina elust (agôgê).

Sextuse sõnul hõlmavad pürronliku eluviisi plussid ka mõttetu spekulatsiooni tagasilükkamist, mille ta omistab dogmatistlikule filosoofiale. Nagu Hume, väitsid ka pürrhonelased sel moel, et nende filosoofia asendas abstraktsed ja kasutud filosoofilised spekulatsioonid igapäevaste, praktiliselt murettekitavate teemadega. See tähendab praktilist vaimu PH 2 241-44, kus Sextus mõistab hukka iidse dialektika keerulised argumendid ja järeldused:

Mis puutub sofismidesse, mille kokkupuude on kasulik, siis dialektilil pole sõnagi öelda, vaid ta toetab selliseid argumente: „Kui pole nii, et teil mõlemal on õiglased sarved ja teil on sarved, on teil sarved; aga see ei ole nii, et teil oleks õiglased sarved ja sarved, seepärast on teil sarved. „Kui asi liigub, liigub see kas selles kohas, kus ta on või kus seda pole; kuid see ei liigu selles kohas, kus ta on (sest see on puhkeasendis), ega selles, kus seda pole (kuidas saaks asi olla aktiivne kohas, kus seda pole nii palju kui eksisteerib?); seetõttu ei liigu miski.” „Olemasolevaks saab või olematu; nüüd ei saa eksisteerivaks (sest see on olemas); samuti ei eksisteeri veel olematu (sest saamine on passiivne, kuid olematu pole passiivne); seetõttu ei saa millestki.” “Lumi on külmunud vesi; aga vesi on must;seetõttu on lumi must.”

Ja kui ta on sellist prügikotti kogunud, tõmbab ta kulmud kokku ja selgitab Dialektikat ning proovib väga pühalikult kinnitada meile siloloogiliste tõenditega, et asi saab, asi liigub, lumi on valge ja meil pole sarvi, kuigi ilmselt piisab, kui prügikasti silmitsi seista tavaliste faktidega, purustades nende positiivse kinnituse esinemistest saadud kaalukate vastuoluliste tõenditega. (PH 2.241-44, Bury, muudetud, vrd Timoni suhtumist, teatatud DL 9.111, 2.107)

Pyrrhoansid, nende väitel nende pretsedendi poole pöördunud, tegid pürroonlased ettepaneku asendada tõesed filosoofilised katsed valmisolekuga esinemisi vastu võtta. Öeldakse, et just see tahe annab Pyrrhoneanile tavalise tegevuse ja skeptiliste väidete jaoks aluse. Nagu Diogenes Laertius kirjutab:

Ka Aenesidemus ütleb oma Pyrrhonian argumentide esimeses raamatus, et Pyrrho ei määra midagi dogmaatiliselt vastuoluliste argumentide olemasolu tõttu, vaid järgib pigem esinemisi. Ta ütleb sama asja nii tarkuse vastu kui ka uurimisel. Ja Aenesidemuse kaastöötaja Zeuxis Laodicea ja Apellase kahetes argumentides ja Antiookias ning Agrippas positsioneerib neid nähtusi üksi. Seetõttu on skeptikute sõnul välimus kriteerium, nagu väidab ka Aenesidemus. (DL 9.106, Inwood ja Gerson)

Sextuse sõnul „kui me kahtleme, kas väline objekt on selline, nagu ta paistab, anname endale võimaluse, et see ilmub, ja me ei tõstata küsimust välimuse, vaid pigem selle kohta, mida välimuse kohta öeldakse; see erineb sellest, kui tõstatada küsimus välimuse enda kohta. Näiteks tundub, et mesi on magus. Seda me anname, kuna tunnetame magusust … Ja isegi kui esitame vastuväiteid vaidlustamisele, ei esita me neid eesmärgiga eitada esinemisi, vaid osutades dogmaatikute sademetele …”(PH 1,19, semud).

Pyrrhoneans'i pühendumus esinemistele kinnitatakse "praktilises kriteeriumis", mida propageeriti "tegevusstandardina", mis võimaldas pürronlastel "teha mõnda toimingut ja hoiduda teistest".

Oodates esinemisi, elame siis ilma uskumusteta, kuid kooskõlas tavalise elukorraldusega, kuna me ei saa olla täiesti passiivsed. Ja see elurežiim näib olevat neljakordne: üks osa on seotud looduse juhendamisega (physis), teine osa patuse [hinge tunnete] sundimisega, teine seaduste ja tavade andmisega, ja neljas kunsti- ja käsitööõpetusega (tehnik). Loodus juhendab seda, mille abil oleme loomulikult võimelised tundma ja mõtlema; tee äärmine sund on see, mille järgi nälg ajab meid toidu juurde ja janu paneb meid jooma; tolli ja seaduste täitmine on see, millega me aktsepteerime seda, et vagadus elukorralduses on hea ja ebaviisakus halb; ning kunsti- ja käsitööõpetus on see, mille abil me ei ole passiivsed, ükskõik kumba neist omandame. (PH 1.23-4, semud)

Nagu Pyrrho järgija Timon, väitsid ka pürrhonelased, et skeptilised argumendid ja esinemiste Pyrrhonianuse aktsepteerimine võivad anda aluse eluks, mida iseloomustab meelerahu. Nagu Diogenes Laertius ütles: "Skeptikute sõnul on eesmärk kohtuotsuse peatamine, millele järgneb ärevusvabadus nagu vari, nagu Timon ja Aenesidemus ning nende järgijad seda ütlesid." (DL 9.107, Inwood & Gerson, vrd PH 1,29). Sextuse sõnul on skeptitsismi põhimeeleks meele rahulikkus (ataraksia) ja “mõõdukas” tunne “vältimatute asjade suhtes”. (PH 1,26)

Me ei võta … skeptikuid igati häirimatult - ütleme, et neid häirivad asjad, mis neile peale surutakse; sest me oleme nõus, et kohati nad värisevad ja janunevad ning neil on muid sedalaadi tundeid. Kuid sellistel puhkudel vaevavad tavainimesi kaks asjaolude komplekti: tunded ise ja mitte vähem uskumine, et need asjaolud on oma olemuselt halvad. Skeptikud, kes heidavad täiendavat arvamust, et kõik need asjad on oma olemuselt halvad, tulevad sellistel juhtudel tagasi mõõdukamalt. (PH 1,29-30, Annas ja Barnes)

Mates on kritiseerinud seda pürhonismi aspekti, kirjutades, et "on raske leida palju usutavust üldises väites, et inimene, kes antud juhul arvab, et" see tundub mulle väga, väga halb ", on seda vähem ärritunud. kui siis, kui ta arvaks, et see on väga, väga halb. (63). Pyrrhonean võib vastata, et nende esinemiste aktsepteerimine on võimsam, kui see osutab, sest see toimub sama veenvate argumentide kontekstis, mis käsitlevad seisukohta, et asjad Seistes silmitsi mõttega, et “See on väga, väga halb”, võitleb pürrhonelane selle mõttega, püüdes välja töötada kaalukaid argumente järeldusele, et “See tundub halb, aga mul on sama veenvad põhjused, miks arvatakse, et see ei pruugi nii olla.” Sellises kontekstisjust Pyrrhonose esitatud kaalukad argumendid peaksid andma psühholoogilise aluse eraldunud ja kaugele esinemiste „järgnemisele”, mis iseloomustab Pyrrhonianuse võrdsust (isostheneia). Vastupidiste argumentide võrdne jõud on seega pürroonia ataraksia võti).

Pyrrhonismi praktilisi eesmärke silmas pidades võib väita, et Pyrrhonianuse argumentide psühholoogiline jõud oli sama oluline kui nende loogiline jõud, sest see oli mõeldud selleks, et piirata pürroonaani seotust esinemistega. Psühholoogilised implikatsioonid toovad esile ühe fundamentaalse erinevuse, mis eraldab iidsed ja tänapäevased skeptitsismi argumendid, sest muistsed skeptikud (ja eriti pürhonlased) kasutasid skeptilisi argumente psühholoogiliste tööriistadena, mille eesmärk oli lagundada enda ja teiste psühholoogiline seotus veendumustega. Just sel viisil olid nende argumendid mõeldud ataraksia soodustamiseks.

Selgitamaks, miks skeptiku argumendikogu sisaldab nõrku, tuleb Sextuse sõnul skeptik kasutada erineva tugevusega argumente, „just nagu arstidel on erineva tugevusega ravimeid kehaliste tervisehädade jaoks ning neile, kes kannatavad liigselt tugevate ja kannatuste all. mahedalt mahedad”(PH 3,280, Inwood & Gerson).

11. Muistse skeptika loogika

11.1 Kui radikaalne on iidne skeptitsism?

Ehkki Sextus suhtub suuresti skeptiku avatusse suhtumisse tõe mõistmise võimalikkuses, tekitavad tema ja teiste iidsete skeptikute kasutatud argumendid sügavaid küsimusi iga tõeväite kohta. Raske on mõista, kuidas mingid kaalutlused võiksid veenda Sextuse-sugust filosoofi skeptitsismi eksimises, sest ta ise ütleb, et skeptik ei anna nõusolekut isegi siis, kui ta ei leia pakutud positsioonil viga. „Kui keegi kuulutab meile teooriat, mida me ei suuda ümber lükata, ütleme talle vastuseks:„ Nii nagu enne teie kooli asutaja sündi, kuhu te kuulute, ei olnud selle teooria veel nii ilmne kui kõlateooria … nii on ka võimalik, et vastupidine teooria sellele, mida te praegu toetate, pole meile veel ilmne,nii et me ei peaks veel andma nõusolekut sellele teooriale, mis tundub praegu kehtiv. '”(PH 1,33-34, Bury)

Muistse skeptitsismi argumentide laialdane rakendamine ilmneb pürhonide režiimides, mis on universaalselt rakendatavad ja mida saab kasutada kõigi uskumuste kahtluse alla seadmiseks. Oma iidses kontekstis suudab skeptitsism tekitada radikaalsemaid kahtlusi kui need, mis iseloomustavad tänapäevast skeptitsismi, sest muistsed filosoofid ei kõhelnud äärmuslike seisukohtade toetamisest. Näide, mida Sextus soosib, on Gorgiase argument järeldusele, et midagi pole olemas (ja kui see nii oleks, ei saaks me seda teada ja et me ei saaks seda suhelda isegi siis, kui oleksime teadnud). Mujalt leiame, et Sextus tsiteerib Korintose Xeniadese arvamust, kelle väidetava arvamuse kohaselt on igasugune mulje ja arvamus vale (AM 7.53, vrd 48) - segane seisukoht, kuid väidetavalt mitte rohkem kui selle vastand,mis näib olevat protagoorlaste väide, et iga mulje ja arvamus on tõene. Sextusel on ilmne huvi sedalaadi radikaalsete seisukohtade vastu, sest neid saab kasutada skeptiliste eesmärkide saavutamiseks, seda nii põhjusel, et need on vastuolus teiste filosoofiliste arvamustega, kui ka seetõttu, et nad tekitavad kõigis asjades radikaalseid kahtlusi.

Kaaslased rõhutavad muistsete skeptikute esitatud küsimuste radikaalset olemust, rõhutades, et Sextus ei anna isegi tunnistust sellest, et meil on sidusad välismaailma, hinge, keha, meelemuljete jms kontseptsioonid. Nagu ta ütleb, arutades Sextuse suhtumist välismaailm, “Tema enda sügav skeptitsism jätab ta epohhi seisundisse mitte ainult selles osas, kas on olemas selliseid asju nagu“välised objektid”, vaid ka selles, kas nendel dogmaatikute terminitel on üldse mingit arusaadavat tähendust.” (55)

11.2 Kui oluline on iidne skeptitsism?

Radikaalsed küsimused, mida muistsed skeptikud kinnitavad, ei näita, et see on tänapäeva filosoofias asjakohane vaatenurk. Selle asjakohasuse tõestamiseks tuleb näidata, et skeptikud tekitavad kahtlusi, mida tänapäeva filosoofilises uurimises võetakse (või tuleb võtta) tõsiselt. Sellega seoses võib öelda, et iidne skeptitsism sisaldab paljusid argumente, millel on endiselt keskne filosoofiline tähtsus, kuigi iidne filosoofiline terminoloogia varjab nende väidete iidseid versioone (vähemalt informeerimata tänapäevase lugeja jaoks). Paljud kommentaatorid on näidanud muistse skeptitsismi olulisust tänapäevase epistemoloogia esilekutsumisel (vt nt Popkin, Schmitt, Jardine, Groarke, Fosl). Ehkki iidsed skeptikud ei näe nii selgelt ette tänapäevaseid ja tänapäevaseid reageeringuid skeptilistele muredele (näiteks nende tänapäevased sidemed liberaalsete poliitiliste muredega), mõistsid nad väga selgelt epistemoloogilisi probleeme, mis tekivad siis, kui üritatakse luua veendumustele ratsionaalset alust (kapseldatud küsimused) kriteeriumi ja hilisemate režiimide probleemis).

Üks tänapäevane vastus skepsisele, millel näib olevat iidset eelkäijat, on soovitus, et see võib mingil viisil keeleliselt lahustuda. Selline seisukoht on ilmne Wittgensteini, Putnami ja teiste töödes, kes väidavad, et skeptilised väited rikuvad mingil moel tähenduslikku keelt reguleerivaid norme (ja seetõttu võib need mõttetutena tagasi lükata). Juba iidsetel aegadel kirjutas Aristocles, et skeptitsism on vastuolus eeldusega, et skeptik mõistab keelt (Eus., Ettevalmist. Ev. 14.18), kuid skepsisele on raske leida iidset vastust, mida võib pidada selle keelelise pöörde lähedaseks analoogiks. Inimese suhtumine sellesse tegematajätmisse sõltub paratamatult skeptiliste kaalutluste õõnestamise katse tugevusest (negatiivse hinnangu saamiseks vt Mates, 68-85).

11.3 Kas iidne skeptitsism on järjekindel?

Skeptika / ant skeptikuvastase debati üks korduvaid jooni on küsimus, kas iidne skeptitsism on püsimatu, kuna see on vastuoluline. Kriitikud küsivad, kas skeptikute otsuste peatamine kõigis küsimustes sobib nende väitega, et mis tahes seisukoha vastu ja vastu on võrdsed argumendid, või nende tunnistatud järeldusega, et teadmised on kättesaamatud. Näib, et skeptikud ise vastavad, et nende vaated ei ole vastuolulised, sest nad aktsepteerivad skepsist mingil „ebademaatilisel” viisil, mis ei ole vastuolus nende tõeväidete tagasilükkamisega (vt Frede selle positsiooni ühe tutvustamise kohta).

Selliste küsimuste üksikasjalikuks arutamiseks pole see koht, kuid üks ettevaatlik kommentaar näib olevat järjekindel. Muistsete skeptikute tõe rünnaku üle otsustamisel on oluline meeles pidada, et see eeldab konkreetset tõe kontseptsiooni. Eriti rõhutab Burnyeat, et see kontseptsioon on „realistlik”, mis viitab sellele, et väide on tõene, kui see vastab tegelikule objektiivsele maailmale, mis pole subjektiivne (kuid eksisteerib, nagu võime öelda, „jumala silmast“).”). Nagu Burnyeat kirjutab:

Skeptikute ja dogmaatikute vahel vaieldes selle üle, kas tõde üldse eksisteerib, on küsimus selles, kas mis tahes väidete klassi väiteid saab aktsepteerida tõelise objektiivse maailma tõesena, mis erineb pelgast välimusest. Sest tõene tähendab nendes aruteludes tõelise ja objektiivse maailma tõesust; tõsi, kui on olemas selline asi, siis vastab see tõelisele, assotsiatsioonile, mis on sõna kreeka filosoofia varasemast ajast traditsiooniline sõna alêthês järgi (vrd AM 11. 221).

Nüüd, kui tõde piirdub tegeliku eksistentsiga seotud küsimustega, vastandatuna välimusele, kehtib sama ka [seotud skeptiliste kontseptsioonide puhul].… Käsitletavad mõisted, järjepidevus ja konflikt, otsustamatus, isosteenia, epohh, ataraksia, kuna need on määratletud tõe mõttes seostuvad kõik tõe kaudu pigem tegeliku eksistentsiga, mitte välimusega. (Burnyeat, “Kas skeptik saab oma skeptitsismi elada,” lk 121)

Burnyeat peab omama keskset rolli iidse skeptitsismi hindamise kaasaegses katses, sest see tähendab, et see on rünnak realistliku tõe vastu, millel on seos tänapäevase ja tänapäevase antirealismiga. Järjepidevuse küsimuste kontekstis annab see võimaliku vastuse süüdistusele, mille kohaselt skeptikud olid ebajärjekindlad, sest tänapäevane filosoofia aktsepteerib uskumuse kontseptsioone, mis ei tähenda millegi aktsepteerimist „tõesena realistlikus mõttes”. Seetõttu võib väita, et iidse skeptiku otsus peatada (realistliku) tõe väidete üle otsustamine jätab põhimõtteliselt ruumi antirealistlikele uskumuse ja nõusoleku vormidele. Selle asemel, et vältida igasugust usku (st usku meie mõistes),see viitab sellele, et iidne skeptik lükkab ümber teatud tüüpi uskumused, millele tänapäevane epistemoloogia pakub mitmesuguseid alternatiive (rajatud tõe koherentsusarvestusele jne). Erinevalt tänapäevasest antirealismist säilitasid muistsed skeptikud realistliku ettekujutuse tõest ja veendumusest ning väljendasid seetõttu oma seisukohta kui veendumuse tagasilükkamist ja esinemistele, subjektiivsetele muljetele järgneva nõrgema omaksvõtmist.. See on oluline erinevus, kuid realistlikest arusaamadest usust eemaldumine on mõlemal juhul sarnane.subjektiivsed muljed jne. See on oluline erinevus, kuid realistlikest arusaamadest usust eemaldumine on mõlemal juhul sarnane.subjektiivsed muljed jne. See on oluline erinevus, kuid realistlikest arusaamadest usust eemaldumine on mõlemal juhul sarnane.

Seda, mil määral saab iidset skeptitsismi võrrelda tänapäevase antirealismiga, on vaidluse all, kuid see on oluline võrdlus, kuna see viitab võimalusele, et skeptitsism pole surmaga vastuolus (kuna see lükkab ümber realistliku tõe antirealisti kasuks) uskumuse kontseptsioon) ja et muistsete skeptikute pakutud veendumuste positiivsed jutud on sarnased paljude nende tõele ja teadmisele suunatud väidete vastu oluliste moodsate ja tänapäevaste filosoofiliste probleemidega.

Bibliograafia

• Annad, Julia ja Jonathan Barnes. Skeptitsismi režiimid: iidsed tekstid ja kaasaegsed tõlgendused. New York: Cambridge University Press, 1985.
• Algra, K., J. Barnes, J. Mansfeld ja M. Schofield, toim. Cambridge'i helenistliku filosoofia ajalugu. Cambridge: Cambridge University Press, 1999. Vt esp. chs. 7 ja 10.
• Messene aristokkelid. Messeni aristokkelid: tunnistused ja killud. Maria Lorenza Chiesara, toim. Oxfordi klassikalised monograafiad. Oxford: 2001.
• Bailey, Alan. Sextus Empiricus ja Pyrrhonean skeptitsism. Oxford: Clarendon Press, 2002.
• Barnes, Jonathan. Skeptitsismi rängad. New York: Cambridge University Press, 1990.
• Bett, Richard. Pyrrho, tema eellased ja tema pärand. Oxford: Clarendon Press, 2003.
• Brittain, Charles. Larissa Philo: viimane akadeemilisest skeptikust. Oxfordi klassikalised monograafiad. Oxford: Clarendon Press, 2001.
• Burnyeat, Myles, toim. Skeptiline traditsioon. Berkeley: University of California Press, 1983.
• Burnyeat, Myles. "Kas skeptik saab oma skeptitsismi elada?" Schofield et. al., 1981; Kordustrükk Burnyeat, 1983; ja Burnyeat & Frede, 1997.
• Burnyeat, Myles & Michael Frede, toim. Algsed skeptikud: poleemika. Indianapolis: Hackett Publishing Inc., 1998.
• Carroll, Lewis. "Mida ütles kilpkonn Achilleusele." Copi & Gould, lugemised loogikast. New York: Macmillan, 1972.
• Caton, Hiram. Subjektiivsuse päritolu: essee Descartes'ist. New Haven: Yale University Press, 1973.
• Cicero. Academica. H. Rackham, tr. Cambridge: Harvard University Press, Loebi klassikaline raamatukogu, 1961.
• Couissin, P. “Uue akadeemia stoitsism.” Burnyeat'is, toim.
• DeLacy, Phillip. "Ou Mallon ja iidse skeptitsismi eellased" Phronesis 3 (1958).
• Diogenes Laertius. Väljapaistvate filosoofide elu. 2 volt. RD Hicks. Loebi klassikaline raamatukogu. Cambridge: Harvard University Press, 1925.
• Eusebius. Ettevalmistus evangeeliumiks. Edwin Hamilton Gifford. 2 voli. Grand Rapids: pagarite raamatumaja, 1981 (1903. aasta Clarendoni väljaande kordustrükk).
• Fogelin, RJ Pyrrhonian peegeldused teadmistest ja põhjendamisest. Oxford: Oxford University Press, 1994.
• Fosl, St. Vol. 36, nr 2, 1998.
• Flintoff, Everard. “Pyrrho ja India.” Phronesis. 25 (1980) 88-108.
• Floridi, Luciano. Sextus Empiricus: pürhonismi edasikandumine ja taastumine. New York: Ameerika Filoloogide Assotsiatsioon. American Classical Studies, kd. 46. Oxford University Press, 2002.
• Frede, Michael. "Skeptikute uskumused." Filmis Burnyeat & Frede, toim.
• Frede, Michael. "Skeptikute kaht tüüpi nõusolek." Filmis Burnyeat & Frede, toim.
• Groarke, Leo. Kreeka skeptitsism: antirealistlikud suundumused iidses mõtteis. Montreal: McGill-Queen's University Press, 1990.
• Groarke, Leo. "Descartesi esimene meditatsioon: midagi vana, midagi uut, midagi laenatud." Ajakiri Filosoofia Ajaloost, 22. osa, nr 2, 1984.
• Hallie, Philip P., Sanford G. Etheridge, Donald R. Morrison. Sextus Empiricus: valikud peamistest kirjutistest skeptitsismi, inimese ja Jumala kohta. Indianapolis: Hackett Publishing, Co., 1985.
• Hankinson, RJ Skeptikud. New York: Routledge, 1995.
• Hiley, David R. Filosoofia küsimuses: esseed pürroonia teemal. Chicago: University of Chicago Press, 1988.
• Inwood, Brad ja LP Gerson. Hellenistlik filosoofia. Indianapolis: Hackett Publishing Co., 1988; 2. toim. 1997.
• Jardine, Lisa. "Lorenzo Valla: akadeemiline skeptitsism ja uus humanistlik dialektika." Burnyeat'is, toim.
• Kirk, G., JE Raven ja M. Schofield. Sokraatieelsed filosoofid. New York: Cambridge University Press, 1983.
• Laktantius. Divinae asutused. tr. Õde MF McDonald. Kiriku isad, kd. 49. Washington: Catholic University of America Press, 1964.
• Pikk, AA ja DN Sedley. Hellenistlikud filosoofid. 2 volt. New York: Cambridge University Press, 1987.
• Kaaslased, Benson. Skeptiline viis: Sextus Empricuse pürhonismi piirjooned. New York: Oxford University Press, 1996.
• Plutarch. Moraalia. Loebi klassikaline raamatukogu. 17 Vols. Cambridge: Harvard University Press, 1927–1976.
• Popkin, Richard H. Skeptitsismi ajalugu: Savonarolast Bayle'i. New York: Oxford Universtiy Press, 2003.
• Putnam, Hilary. Põhjus, tõde ja ajalugu. Cambridge: Cambridge University Press, 1981.
• Robin, Leon. Pyrrhon et le Scepticisme Grec. Pariis: Presses Universitaires de France, 1944 (kordustrükk Garland Publishing, New York, 1980).
• Schmitt, Charles B. Cicero Scepticus: Uurimus Academica mõjust renessansiajal. Haag: Martinus Nijhoff, 1974.
• Schmitt, Charles B. “Iidse skeptitsismi taasavastamine tänapäeval.” Burnyeat'is, toim.
• Schofield, Malcolm, Myles Burnyeat, Jonathan Barnes. Kahtlus ja dogmatism: uurimused hellenistlikus epistemoloogias. Oxford: Clarendon Press, 1980.
• Sextus Empiricus. 4 vooli. tr. autor RG Bury. Loebi klassikaline raamatukogu. Cambridge: Harvard University Press, 1933–1949.
• Sextus Empiricus. Eetikute vastu (Adversus Mathematicos XI). tr. koos Richard Betti kommentaariga. Oxford: Clarendon Press, 1997.
• Sextus Empiricus. Gramatikute vastu (Adversus Mathematicos I). tr. koos DL Blanki kommentaariga. New York: Oxford, 1998.
• Sextus Empiricus. Muusikute vastu (Adversus Musicos). tr. sissejuhatusega Denise Davidson Greaves. Lincoln: University of Nebraska Press, 1986.
• Sextus Empiricus. Skeptitsismi põhijooned. 2. toim. Julia Annas ja Jonathan Barnes, toim. Cambridge'i tekstid filosoofia ajaloos. New York: Cambridge University Press, 2000.
• Stough, CL Kreeka skeptitsism: uurimus epistemoloogias Berkeley: UCLA Press, 1969.
• Ründaja, Gisela. “Skeptilised strateegiad”; Schofield et. al. 54 - 83.
• Tarrant, H. Skeptitsism või platonism? Neljanda akadeemia filosoofia. Cambridge'i klassikalised uuringud. Cambridge: Cambridge University Press, 1985.
• Wittgenstein, Ludwig. Kindel. GEM Anscombe ja GH von Wright, toim. Evanston: Harper & Row, 1969.

Muud Interneti-ressursid

• Vana-Kreeka skeptitsism
• Klassikaline skeptitsism: probleemid ja probleemid
• Põhjalik bibliograafia skeemilisel mõttel muinasmaailmas
• Perseuse projekt