Rahvuslus

Sisukord:

Rahvuslus
Rahvuslus

Video: Rahvuslus

Video: Rahvuslus
Video: 8 klass ajalugu video nr 25 Rahvuslus 2024, Märts
Anonim

Rahvuslus

Esmakordselt avaldatud 29. novembril 2001; sisuline läbivaatamine la 24. september 2005

Mõistet “natsionalism” kasutatakse tavaliselt kahe nähtuse kirjeldamiseks: (1) suhtumine rahvuse liikmetesse, kui nad hoolivad oma rahvuslikust identiteedist, ja (2) toimingud, mida rahvuse liikmed teevad saavutades (või säilitada) enesemääratlus. (1) tõstatab küsimuse rahvuse (või rahvusliku identiteedi) mõiste kohta, mida sageli määratletakse ühise päritolu, etnilise kuuluvuse või kultuuriliste sidemete kaudu, ning kuigi inimese kuulumist rahvusse peetakse sageli tahtmatuks, peetakse seda mõnikord kui vabatahtlik. (2) tõstatab küsimuse, kas enesemääratlemist tuleb mõista nii, et sellega kaasneb täielik omariiklus ja täielik volitus sise- ja rahvusvaheliste suhete üle, või on vaja midagi vähemat.

Seetõttu on tavapärane eristada riike riikidest - kui rahvas koosneb sageli etnilisest või kultuurilisest kogukonnast, siis riik on kõrge suveräänsusega poliitiline üksus. Ehkki paljud riigid on mingis mõttes rahvad, on palju riike, mis pole täielikult suveräänsed riigid. Näiteks põliselanike iroquod moodustavad rahvuse, kuid mitte riigi, kuna neil pole oma sise- või välisasjade üle nõutavat poliitilist autoriteeti. Kui iroquois rahvuse liikmed püüaksid oma identiteedina säilitada oma rahvana suveräänset riiki, eksponeeriksid nad riigile keskendunud natsionalismi.

Natsionalismi on poliitilises filosoofias juba pikka aega käsitletud kui teemat, mis on möödunud aegade reliikviana maha kantud. See on alles hiljuti sattunud filosoofilise arutelu keskmesse, osalt üsna tähelepanuväärsete ja murettekitavate natsionalistlike kokkupõrgete tagajärjel, nagu Rwanda, endise Jugoslaavia ja endiste Nõukogude vabariikide puhul. Natsionalismi kasv on tavaliselt moraalselt ambivalentne ja sel põhjusel sageli põnev. Rahvuslikud ärkamised ja poliitilise iseseisvuse võitlused on sageli nii kangelaslikud kui ka ebainimlikult julmad; äratuntavalt rahvusriigi moodustamine reageerib sageli rahva sügavale tundele, kuid võib ja viib mõnikord ka ebainimlike tagajärgedeni, sealhulgas vägivaldse väljasaatmise ja mittekodanike „puhastamiseni” kogu organiseeritud massimõrvadeni. Natsionalismi käsitlev moraalne debatt kajastab sügavat moraalset pinget ühelt poolt rõhutud rahvusrühmadega solidaarsuse ja teiselt poolt natsionalismi nimel toimepandud kuritegude vastu suunatud tõrjumise vahel. Lisaks osutab natsionalismi probleem laiemale probleemide valdkonnale, mis on seotud demokraatliku riigipõhise etniliste ja kultuuriliste erinevuste käsitlemisega, mis on vaieldamatult tänapäeva poliitilise teooria kõige pakilisemad probleemid.mis kuuluvad vaieldamatult tänapäevase poliitilise teooria kõige pakilisemate probleemide hulka.mis kuuluvad vaieldamatult tänapäevase poliitilise teooria kõige pakilisemate probleemide hulka.

Viimastel aastatel on natsionalismi käsitleva arutelu keskpunkt nihkunud rahvusvahelise õigluse probleemidele, tõenäoliselt vastusena muutustele rahvusvahelisel areenil: verised natsionalistlikud sõjad, nagu näiteks endises Jugoslaavias, on muutunud vähem silmatorkavaks, samal ajal kui terrorismi ja Rahvusvahelise korra tsivilisatsioonide kokkupõrge ja hegemoonia on pälvinud avalikkuse tähelepanu. Ühe olulise seose varasemate aruteludega pakub vastandamine suveräänsete rahvusriikide ülekaalul põhineva rahvusvahelise õigluse seisukohtade ja kosmopoliitsemate vaadete vahel, mis kas nõuavad riikliku suveräänsuse piiramist või isegi kavandavad selle kadumist.

Selles sissekandes tutvustame esmalt määratlemise ja klassifitseerimise kontseptuaalseid küsimusi (1. ja 2. jagu) ning seejärel arutelus (3. jagu) esitatud argumente, pühendades rohkem ruumi natsionalismi pooldavatele kui selle vastu olevatele argumentidele. et anda filosoofilisele natsionalistile korralik kuulamine.

  • 1. Mis on rahvas?

    • 1.1 Natsionalismi põhimõiste
    • 1.2 Riigi mõiste
  • 2. Natsionalismi sordid

    • 2.1 Natsionalismi kontseptsioonid: ranged ja laiad
    • 2.2 Moraalsed väited: rahva keskne koht
  • 3. Moraalne arutelu

    • 3.1 Klassikaline ja liberaalne natsionalism
    • 3.2 Rahvusluse pooldavad argumendid: sügav vajadus kogukonna järele
    • 3.3 Natsionalismi pooldavad argumendid: õigluse küsimused
  • 4. Järeldus
  • Bibliograafia
  • Muud Interneti-ressursid
  • Seotud kirjed

1. Mis on rahvas?

1.1 Natsionalismi põhimõiste

Ehkki mõistel “natsionalism” on mitmesuguseid tähendusi, hõlmab see keskselt kahte alguses mainitud nähtust: (1) suhtumine rahvuse liikmetesse, kui nad hoolivad oma identiteedist selle rahvuse liikmetena ja (2) toiminguid, mida rahva liikmed võtavad, et saavutada (või säilitada) mingisugune poliitiline suveräänsus. (Vt näiteks Nielsen 1998–99: 9.) Kõik need aspektid vajavad läbitöötamist. (1) tõstatab küsimusi rahvuse või rahvusliku identiteedi mõiste, selle kohta, mis on kuuluda rahvusse ja kui palju peaks oma rahvast hoolima. Rahvusi ja rahvuslikku identiteeti võib määratleda ühise päritolu, etnilise kuuluvuse või kultuuriliste sidemete alusel ning kuigi inimese kuulumist rahvasse peetakse sageli tahtmatuks, peetakse seda mõnikord vabatahtlikuks. Rahvuslaste nõutav hoolitsus oma rahvuse eest võetakse sageli, kuid mitte alati, väga kõrgeks: selliste vaadete kohaselt on oma riigi väited ülimuslikud konkureerivate autoriteedi ja lojaalsuse pretendentide ees (vt Berliin 1979, Smith) 1991, Levy 2000 ja arutelu Gansis 2003).

(2) tõstatab küsimuse, kas suveräänsus eeldab täieliku riikluse omandamist koos täielike volitustega sise- ja rahvusvahelistes suhetes või piisab midagi muud kui riiklus. Ehkki suveräänsust peetakse sageli täielikuks riikluseks (Gellner 1983, ptk 1), tunnistati hiljuti ka võimalikke erandeid (Miller 1992: 87 ja Miller 2000).

Hoolimata nendest määratlevatest muredest on üsna suures osas kokku lepitud, mis on rahvusluse ajalooliselt kõige tüüpilisem, paradigmaatiline vorm. See on see, mis iseloomustab rahva väidete ülimuslikkust teiste individuaalse truuduse pretensioonide ees ja mis on poliitilise programmi püsiva eesmärgina täielik suveräänsus. Riiki kui poliitilist üksust peavad natsionalistid ühe etnokultuurilise rühma keskseks kuuluvaks ning selle traditsioonide kaitsmise ja väljakuulutamise ülesandeks. Seda vormi illustreerib klassikaline “taaselustav” natsionalism, mis oli 19. ja 19. sajandil silmapaistvam Euroopas ja Ladina-Ameerikas. See klassikaline natsionalism levis hiljem üle kogu maailma ja tähistab tänapäeval endiselt paljusid tänapäevaseid natsionalisme.

1.2 Riigi mõiste

Natsionalismi küsimus puudutab üldises vormis etnokultuurilise (hõlmates etnokultuurilisi rühmi või “rahvusi”) ja poliitilise korralduse valdkonna vahelist kaardistamist. Jagades teema selle komponentideks, oleme maininud, kui oluline on rahvuse liikmetel oma suhtumine oma rahvuslikku identiteeti hoolides. See punkt tõstatab kaht tüüpi küsimusi. Esiteks kirjeldavad. (1a) Mis on rahvas ja rahvuslik identiteet? (1b) Mis on kuulumine rahvasse? (1 c) Milline on rahvusmeelsed hoiakud? (1 d) Kas riigi kuulumine on vabatahtlik või mittevabatahtlik? Teiseks, normatiivsed: (1e) Kas rahvusidentiteedist hoolimise hoiak on alati asjakohane? (1f) Kui palju peaks üks hoolima?

Selles osas arutatakse kirjeldavaid küsimusi, alustades tähtedest (1a) ja (1b). (Normatiivküsimusi käsitletakse kõlbelist arutelu käsitlevas 3. osas.) Kui soovitakse meelitada inimesi pingutama riiklike huvide nimel, peab olema mingi ettekujutus sellest, mis on rahvas ja mis on selle rahvuse kuulumine. Natsionaalmeelsed mõtlejad on oma hinnangute, väidete ja tegevusjuhiste sõnastamiseks ja põhjendamiseks välja töötanud etnilisuse, kultuuri, rahvuse ja riigi teooriaid. Nende vastased on omakorda need välja töötanud. Nüüd on mõned eeldused etniliste rühmade ja rahvuste kohta natsionalisti jaoks hädavajalikud, teised on teoreetilised täpsustused, mis on loodud oluliste toetamiseks. Esimesed puudutavad siht- või sotsiaalse rühma määratlemist ja staatust,natsionalistliku programmi saaja, erinevalt nimetatud rahvaks, rahvusrahvaks või etniliseks rühmaks. Kuna natsionalism on eriti silmapaistev nende rühmade puhul, kellel veel pole riiki, siis on rahvuse ja natsionalismi määratlus puhtalt riigile kuulumise osas alusetu.

Tõepoolest, puhtalt “kodanlikud” lojaalsused paigutatakse sageli eraldi kategooriasse pealkirjaga “patriotism” või “konstitutsiooniline patriotism” (Habermas 1996, vt arutelu Markell, P. (2000)). See jätab kaks äärmist varianti ja palju vahepealseid positsioone. Esimese äärmise variandi on välja pakkunud väike, kuid silmapaistev teoreetikute ansambel, sealhulgas E. Renan (1882) ja M. Weber (1970); hiljutise kaitse kohta vt Brubaker (2004). Nende puhtalt vabatahtliku määratluse järgi on rahvas igasugune inimrühm, kes soovib ühist poliitilist riigitaolist organisatsiooni. Kui sellisel inimrühmal õnnestub riik moodustada, võib rühma liikmete lojaalsus olla oma olemuselt „kodanlik” (erinevalt „etnilisest”). Teises äärmuses ja tüüpilisemalt on natsionalistide väited keskendunud mitte-vabatahtlikule kogukonnale, millel on ühine päritolu, keel,traditsiooni ja kultuuri, nii et klassikalises vaates on rahvusrahvus päritolu- ja kultuurikogukond, mis hõlmab silmapaistvalt ka keelt ja tavasid. Eristamine on (ehkki mitte identne) vanemate ühiskonna- ja politoloogiakoolide eristusega „kodanliku” ja „etnilise” natsionalismi vahel, esimene neist väidetavalt Lääne-Euroopa ja teine Kesk- ja Ida-Euroopa päritolu Saksamaalt (väga silmapaistvaks pooldajaks on Hans Kohn 1965). Natsionalismi filosoofilised arutelud puudutavad ainult selle etnokultuurilisi variante ja seda tava järgitakse siin. Sel alusel rahvuseks pürgivat rühma nimetatakse „rahvusrahvaks”, et rõhutada pigem oma etnokultuurilisi kui puhtalt kodanlikke aluseid. Etnokultuurilise natsionalisti jaoks on see üks”etnokultuuriline taust, mis määrab inimese kuulumise kogukonda. Liikmeks ei saa valida; selle asemel sõltub liikmesus päritolu õnnetusest ja varasest sotsialiseerumisest. Päritolu ühilduvus on enamiku tänapäevaste kandidaatrühmade jaoks osutunud müütiliseks: etnilised rühmad on tuhandeid aastaid segunenud.

Seetõttu kipuvad kogenud natsionalistid rõhutama ainult kultuurilist kuuluvust ja rääkima “rahvusest”, jättes kõrvale “etno-” osa (Miller 1992 ja 2000, Tamir 1993 ja Gans 2003). Michel Seymour lisab oma ettepanekus „sotsiaalkultuurilise määratluse” puhtalt kultuurilisele poliitilise mõõtme. Rahvas on kultuuriline rühmitus, keda võib, kuid mitte tingimata ühendada ühine põlvnemine, millel on kodanikuühendused (Seymour 2000). See on selline määratlus, mida enamik parteid aktsepteerib tänases arutelus. Nii määratletud rahvas on mõnevõrra segunenud, nii etnokultuuriline kui ka kodanlik kategooria, kuid siiski lähemal puhtalt etnokultuurilisele kui puhtalt kodanlikule äärmusele.

Natsionalistlike väidete laiem kirjeldav alus on viimase kahe sajandi jooksul varieerunud. Varastes saksakeelsetes käsitlustes räägitakse „rahva vaimust”, samas kui mõnevõrra hilisemates, peamiselt prantsuse keele väljavõttest, räägitakse „kollektiivsest mentaliteedist”, omistades sellele spetsiifilisi ja olulisi põhjuslikke jõude. Selle mõiste hilisem järeltulija on igale rahvale omane „rahvusliku iseloomu” idee, mis osaliselt säilib tänapäevalgi rahvuslike „eluvormide” ja tunnete varjus (Margalit 1997, vt allpool). Ligi sajandi, kuni Teise maailmasõja lõpuni, oli tavaks siduda natsionalistlikud vaated ühiskonna orgaaniliste metafooridega. Jesaja Berliin kirjutas juba seitsmekümnendate aastate alguses,tegi oma määratluse kohaselt ettepaneku, et natsionalism seisneb veendumuses, et inimesed kuuluvad ühte konkreetsesse inimrühma ja et „rühma moodustavate indiviidide tegelaskujusid kujundavad rühmituse iseloomud ja neid ei saa mõista eraldi …” (esimene avaldatud 1972. aastal, kordustrükk Berliinis 1979: 341). Natsionalist väidab Berliini sõnul, et "ühiskonna elumudel sarnaneb bioloogilise organismi omaga" (ibid.) Ja et selle "organismi" vajadused määravad kõigi selle liikmete ülima eesmärgi. Enamik tänapäevaseid natsionalismi kaitsjaid, eriti filosoofid, väldivad sellist keelt. Orgaaniline metafoor ja jutt tegelasest on asendatud ühe peamise metafooriga: rahvusliku identiteedi metafoor. See on keskendunud kultuurilisele liikmesusele ja seda kasutatakse nii grupi identiteediks kui ka selle liikmete sotsiaalselt põhinevaks identiteediks, nt George'i rahvusidentiteediks, kuivõrd ta on inglane või britt. Erinevad autorid pakuvad metafoori lahti mitmeti: mõned rõhutavad tahtmatut kogukonna liikmeks saamist, teised - tugevust, millega üks samastub kogukonnaga, teised seovad seda kogukonna iga liikme isikliku identiteediga. Nende probleemidega tegeledes on rahvuslikult meelestatud filosoofid, nagu Alasdair MacIntyre (1994), Charles Taylor (1989), M. Seymour ja teised, aidanud kaasaegses filosoofilises arutelus oluliste teemade, näiteks kogukonna, liikmesuse, traditsioonide ja sotsiaalse identiteedi loomisel. George'i rahvuslik identiteet, kuivõrd ta on inglane või britt. Erinevad autorid pakuvad metafoori lahti mitmeti: mõned rõhutavad tahtmatut kogukonna liikmeks saamist, teised - tugevust, millega üks samastub kogukonnaga, teised seovad seda kogukonna iga liikme isikliku identiteediga. Nende probleemidega tegeledes on rahvuslikult meelestatud filosoofid, nagu Alasdair MacIntyre (1994), Charles Taylor (1989), M. Seymour ja teised, aidanud kaasaegses filosoofilises arutelus oluliste teemade, näiteks kogukonna, liikmesuse, traditsioonide ja sotsiaalse identiteedi loomisel. George'i rahvuslik identiteet, kuivõrd ta on inglane või britt. Erinevad autorid pakuvad metafoori lahti erineval viisil: mõned rõhutavad tahtmatut kogukonna liikmeks saamist, teised - tugevust, millega üks samastub kogukonnaga, teised seovad seda kogukonna iga liikme isikliku identiteediga. Nende probleemidega tegeledes on rahvuslikult meelestatud filosoofid, nagu Alasdair MacIntyre (1994), Charles Taylor (1989), M. Seymour ja teised, aidanud kaasaegses filosoofilises arutelus oluliste teemade, näiteks kogukonna, liikmesuse, traditsioonide ja sotsiaalse identiteedi loomisel.veel teised seovad selle kogukonna iga liikme isikliku identiteediga. Nende probleemidega tegeledes on rahvuslikult meelestatud filosoofid, nagu Alasdair MacIntyre (1994), Charles Taylor (1989), M. Seymour ja teised, aidanud kaasaegses filosoofilises arutelus oluliste teemade, näiteks kogukonna, liikmesuse, traditsioonide ja sotsiaalse identiteedi loomisel.veel teised seovad selle kogukonna iga liikme isikliku identiteediga. Nende probleemidega tegeledes on rahvuslikult meelestatud filosoofid, nagu Alasdair MacIntyre (1994), Charles Taylor (1989), M. Seymour ja teised, aidanud kaasaegses filosoofilises arutelus oluliste teemade, näiteks kogukonna, liikmesuse, traditsioonide ja sotsiaalse identiteedi loomisel.

Pöördugem nüüd etnokultuuriliste rühmade või etniliste rahvuste päritolu ja “autentsuse” teema juurde. Ühiskonna- ja politoloogias eristatakse tavaliselt kahte tüüpi vaateid. Esimesi võib nimetada “primordialistlikeks” vaadeteks. Nende sõnul on tegelikud etnokultuurilised rahvad eksisteerinud kas “iidsetest aegadest peale” (äärmuslik, pisut karikaturistlik versioon, mis vastab 19. sajandi natsionalistlikule retoorikale) või vähemalt pikka aega moodsa eelsel perioodil (Hastings 1997: vaata tema vaadete arutelu rahvastes ja natsionalismis, v. 9, 2003). Selle vaate kohta on väga populaarne mõõdukas versioon, mida Anthony Smith (1991 ja 2001) nimetas “etnosümbooliaks”. Selle kohaselt on rahvad nagu artišokid, kuna neil on palju "tähtsusetuid lehti", mida saab ükshaaval närida, kuid millel on ka süda,mis jääb pärast lehtede söömist (metafoor pärineb Stanley Hoffmannilt: üksikasjad ja allikad leiate hiljutisest arutelust Smithi (2003) ja Özkirimli (2003) vahel. Teised on modernistlikud vaated, asetades rahvaste päritolu uusajale. Neid saab täiendavalt klassifitseerida vastavalt vastusele järgmisele küsimusele: kui reaalne on etnokultuuriline rahvas? Modernistlik realistlik seisukoht on, et rahvad on tõeline, kuid selgelt moodne looming, mis on kapitalismi geneesis olulised (Gellner 1983, Hobsbawn 1990 ja Breuilly 2001). Aiaga samal poolel, kuid radikaalsemas suunas võib leida antirealistlikke seisukohti. Ühe sellise vaate kohaselt on rahvad lihtsalt „ette kujutatud“, kuid kuidagi ikkagi võimsad üksused; selle all mõeldakse seda, et usk neisse hoiab usklikke üle (Anderson 1965). Äärmuslik antirealistlik seisukoht väidab, et need on puhtad konstruktsioonid (ülevaate ja kirjanduse kohta vt Walker 2001). Need erinevad arvamused näivad toetavat üsna erinevaid moraalseid väiteid rahvaste kohta. Poliitilise teooria natsionalismi ülevaate leiate Vincent (2001).

Vanematel autoritel - alates suurtest mõtlejatest, nagu Herder ja Otto Bauer, kuni nende jälgedele järgnenud propagandistideni - on tõesti olnud palju vaeva, et esitada normatiivseid väiteid rahvaste kindla ontoloogilise realismi kohta: rahvad on tõelised, heausksed entiteedid. Kaasaegne moraalne debatt on aga püüdnud kujutletud / tegeliku lõhe tähtsust vähendada. Tuntud kaasaegsed filosoofid on väitnud, et normatiivsed-hindavad natsionalistlikud väited sobivad kokku rahvuse „ettekujutatud” olemusega. (Vt näiteks MacCormick 1982, Miller 1992 ja 2000 ning Tamir 1993.) Nad juhivad tähelepanu sellele, et ühised ettekujutused võivad inimesi siduda ja kooselust tulenev tegelik interaktsioon võib tekitada olulisi moraalseid kohustusi.

Pöördugem nüüd küsimuse juurde (1c), mis on rahvusmeelsete hoiakute olemus. Politoloogia- ja ühiskonnateadlasi huvitanud seletuskiri puudutab rahvusnatsionalistlikku meelsust, rahvusmeelse hoiaku paradigmajuhtumit. Kas see on nii irratsionaalne, romantiline ja ükskõikne omakasu suhtes, nagu see võib pinnalt tunduda? Teema on jaganud autoreid, kes näevad natsionalismi põhimõtteliselt irratsionaalsetena, ja neid, kes üritavad seda seletada vähemalt mingis mõttes ratsionaalseks. Esimese leeri autorid, kes peavad seda irratsionaalseks, pakuvad erinevaid selgitusi selle kohta, miks inimesed nõustuvad irratsionaalsete seisukohtadega. Mõned ütlevad kriitiliselt, et natsionalism põhineb “valel teadvusel”. Aga kust selline vale teadvus tuleb? Kõige lihtsustatum seisukoht on, et see on "eliidi" "masside" otsese manipuleerimise tulemus. Vastupidi,kuulus natsionalismi kriitik Elie Kedourie (1960) peab seda irratsionaalsust spontaanseks. Michael Walzer (2002) pakkus hiljuti sümpaatse ülevaate natsionalistlikust kirest. Marksistlikule traditsioonile tuginevad autorid pakuvad mitmesuguseid sügavamaid selgitusi. Prantsuse strukturalisti Étienne Balibari arvates on see ideoloogia "produtseerimise" tulemus, mida teostavad mehhanismid, millel pole midagi pistmist üksikisikute spontaanse kergeusklikkusega, vaid impersonaalsete struktuuriliste sotsiaalsete teguritega (Balibar ja Wallerstein 1992).prantsuse strukturalisti Étienne Balibari arvates on see ideoloogia "produtseerimine", mida teostavad mehhanismid, millel pole midagi pistmist üksikisikute spontaanse kergeusklikkusega, vaid isikupäraste, struktuuriliste sotsiaalsete teguritega (Balibar ja Wallerstein 1992).prantsuse strukturalisti Étienne Balibari arvates on see ideoloogia "produtseerimine", mida teostavad mehhanismid, millel pole midagi pistmist üksikisikute spontaanse kergeusklikkusega, vaid isikupäraste struktuuriliste sotsiaalsete teguritega (Balibar ja Wallerstein 1992).

Mõelge nüüd teisele leerile - neile, kes peavad natsionalistlikke tundeid mõistlikuks, vähemalt väga laias tähenduses. Mõned autorid väidavad, et isiksuste natsionalistideks saamine on sageli ratsionaalne (Hardin 1985). Vaatleme natsionalistliku mündi kahte poolt. Esiteks on etnilise rahvusrühma identifitseerimine ja ühtekuuluvus seotud rühmadevahelise koostööga ning koostöö on lihtsam nende jaoks, kes kuuluvad samasse rahvusrühma. Mitmerahvuselises riigis olevate etniliste sidemete näitena usaldab Vietnami Ühendriikide uustulnuk oma kaaskodanikke: ühine keel, kombed ja ootused võivad teda palju aidata uues ümbruses tee leidmisel. Kui sidemed on loodud ja temast on saanud osa võrgustikust,on mõistlik jätkata koostööd ja etniline meelestatus kindlustab sujuvaks koostööks vajaliku usalduse ja kindla sideme. Veel üks probleem on see, kui on mõistlik külgi vahetada; jääda meie näite juurde, millal saab meie ameeriklastest patriotismi väljaarendamine kasumlikuks? Seda on üksikasjalikult käsitletud David Laitinis (1998, kokkuvõte 2001. aastal; keeleõigustele Laitin ja Reich 2004), kes kasutab endise Nõukogude Liidu materjale. Natsionalistliku mündi teine külg on seotud erinevate rahvusriikide konfliktidega. See puudutab koostööst väljastpoolt tulijatega, mis võib tõepoolest minna väga kaugele. Kas saab ratsionaalselt selgitada etniliste-rahvuslike konfliktide äärmusi? Russell Hardini sugused autorid soovitavad seda teha üldise vaatena, millal vaenulik käitumine on ratsionaalne: tavaliseltkui teil pole põhjust kedagi usaldada, on mõistlik võtta tema vastu ettevaatusabinõusid. Kui mõlemad pooled siiski ettevaatusabinõusid rakendavad, kipuvad mõlemad pooled teineteist tõsiselt kahjustama. Seejärel on mõistlik hakata teist vaenlasena kohtlema. Pelk kahtlus võib seega viia väikeste individuaalselt ratsionaalsete sammudega konfliktini. (Sellist negatiivset arengut esitatakse sageli nn vangide dilemma variandina.) Nüüd on suhteliselt lihtne märgata asjaolusid, mille korral see üldine muster kehtib riiklike solidaarsuste ja konfliktide puhul. Äsja visandatud mõtteliini nimetatakse sageli „ratsionaalse valiku lähenemiseks”. See on võimaldanud rakendada kontseptuaalseid vahendeid alates koostöö- ja mitte-koostöökäitumise mänguteoreetilistest ja majandusteooriatest kuni etno-natsionalismi selgitamiseni.

Väärib märkimist, et individualistlikul ratsionaalse valiku lähenemisel, mille keskmes on isiklik ratsionaalsus, on tõsiseid konkurente. Henri Tajfel (1981) algatatud sotsiaalpsühholoogia traditsioon näitab, et inimesed võivad samastuda juhuslikult valitud rühmaga, isegi kui sellesse rühma kuulumine ei anna käegakatsutavat kasu. Kas selle samastumise kalduvuse aluseks on mingisugune ratsionaalsus? Mõned autorid (Sober ja Wilson 1998) vastavad jaatavalt. Nad arvavad, et see on mitteisikuline evolutsiooniline ratsionaalsus: isikud, kellel on identiteeditunne ja ühtekuuluvustunne, jõuavad evolutsioonijooksus paremini kohale; seetõttu oleme sellised kalduvused pärinud. Esialgsed tunded olid reserveeritud ainult oma sugulastele, toetades seeläbi oma geenide levikut. Kultuuriline evolutsioon on võtnud üle samastumismehhanismid, mis algul arenesid bioloogilise evolutsiooni käigus. Selle tulemusel projitseerime oma kultuurigrupile algselt sugulussidemeteks reserveeritud tunde. Lisaks sellele erinevad üksikasjalikud seletused sellisest sotsiaal-bioloogilisest vaatenurgast üksteisest suuresti ja moodustavad laia ja üsna paljutõotava uurimisprogrammi (vt ülevaadet Goetze 2001).

Ja lõpuks, nagu küsimuses (1d), nähakse rahvust tavaliselt põhimõtteliselt mittevabatahtliku kogukonnana, kuhu see sündimise ja varase kasvatamise ajal kuulub, mille kaudu kuuluvust kuidagi suurendatakse ja võib-olla viiakse kõrgemale, muutudes teadlikumaks ja teadlikumaks. täielik enda kinnitusel. Rahvusesse kuulumisel kirjutavad Avishai Margalit ja Joseph Raz ühist seisukohta: „Liikmeks saamise tingimused määratakse tavaliselt mittevabatahtlike kriteeriumidega. Kuuluda ei saa. Üks kuulub sellepärast, kes on”(Margalit ja Raz 1990: 447). Ja loomulikult toob see kuulumine üliolulisi eeliseid: „kuulumine rahvuslikku eluvormi tähendab kuulumist raamistikku, mis pakub tähendust inimeste valikule alternatiivide vahel, võimaldades neil seega identiteeti omandada” (Margalit 1997: 83). Miks peetakse rahvuslikku kuuluvust tahtmatuks? Väga sageli kirjeldatakse seda keelelisest kuuluvusest lähtudes: laps ei otsusta, milliseks keeleks saab tema emakeel, ja sageli viidatakse sellele, et emakeel on mõistete, teadmiste, sotsiaalse ja kultuurilise tähtsuse kõige olulisem hoidja. Kõik need on keelesse kinnitatud ja ilma selleta ei eksisteeri. Varast sotsialiseerumist nähakse kui sotsialiseerumist konkreetseks kultuuriks ja väga sageli eeldatakse, et kultuur on rahvuslik. "On inimesi, kes väljendavad end" prantsuse keeles ", samal ajal kui teiste eluvormid on väljendatud korea või islandi keeles," kirjutab Margalit (1997: 80). Sellest tulenev kuulumine on sel juhul suures osas vabatahtlik. (Selle põhimõtteliselt mittetahtliku vaate suhtes on erandeid, näiteksteoreetilised natsionalistid, kes aktsepteerivad rahvuse vabatahtlikke muutusi. (Vt ka Ernst Renani (1882: 19) kuulus rahva määratlus, mis koosneb „igapäevasest plebistsiidist”.)

2. Natsionalismi sordid

2.1 Natsionalismi kontseptsioonid: ranged ja laiad

Alustuseks juhtisime tähelepanu sellele, et natsionalism keskendub (1) rahvuse liikmete suhtumisele, kui nad hoolivad oma rahvuslikust identiteedist, ja 2) toimingutele, mida rahvuse liikmed võtavad, püüdes saavutada (või säilitada) poliitilise suveräänsuse vorm. Poliitiliselt keskseks punktiks on (2) - rahvuslase tegevused.

Nende poole pöördume nüüd, alustades suveräänsusest, riikliku iseseisvusvõitluse tavapäraseks fookuseks. See tõstatab olulise teema, mida ma nimetan (2a): Kas poliitiline suveräänsus nõuab riiklust või midagi nõrgemat? Klassikaline vastus on, et riik on vajalik. Liberaalsem vastus on, et piisab mingist poliitilisest autonoomiast. Kui seda on arutatud, võime pöörduda vastavate normatiivküsimuste juurde: (2b) Millised toimingud on moraalselt lubatud suveräänsuse saavutamiseks ja säilitamiseks? ja (2c) Millistel tingimustel on moraalselt lubatud sedalaadi meetmeid võtta?

Kõigepealt kaaluge klassikalise natsionalisti vastust küsimusele (2a). Poliitiline suveräänsus eeldab riiki, mis on rahvuselt „õigusega omandis” (Oldenquist 1997, kes väljendab oma arvamust kirjanik Czeslaw Milossile). Need, kes seda mõtteviisi arendavad, väidavad või vihjavad konkreetselt vastustele punktidele 2b ja 2c, st et riiklikus iseseisvusvõitluses on jõu kasutamine ähvardava keskvõimu vastu peaaegu alati õigustatud vahend suveräänsuse saavutamiseks. Klassikaline natsionalism ei puuduta aga ainult riigi loomist, vaid ka selle hoidmist ja tugevdamist. Nii et kui riik on olemas, avatakse natsionalistidele täiendavad võimalused. Mõnikord propageerivad nad selle laienemise nõudeid (isegi sõdade hinnaga) ja mõnikord valivad isoleerimispoliitika. Laienemist õigustatakse sageli poolelioleva ettevõtmisega viia sõna otseses mõttes kõik rahvuse liikmed ühe riigi alla, mõnikord rahva huvi saada rohkem territooriumi ja ressursse. Mis puutub suveräänsuse säilitamisse rahumeelsete ja pelgalt ideoloogiliste vahenditega, siis on poliitiline natsionalism kultuuris tihedalt seotud natsionalismiga. Viimane nõuab kindla kultuuri säilitamist ja edasiandmist selle puhtakujulises kultuuris etniliselt rahvuslike tunnuste äratuntavalt, pühendades sellele eesmärgile kunstiloomingu, hariduse ja uurimistöö. Muidugi võivad etnilised rahvuslikud tunnused olla kas osaliselt või täielikult leitavad või leiutatud. Klassikalises variandis väidetakse jällegi, et inimesel on nii õiguse kui ka kohustuse (“püha kohustus”) edendada sellist traditsiooni. Selle jõud on trump, mis võidab teiste huvide ja isegi õiguste üle (mida on sageli vaja riikliku iseseisvusvõitluse jätkamiseks). Sellest tulenevalt on klassikalisel natsionalismil midagi öelda ka hoiakute taseme kohta: (1e) näeb ta oma rahva eest hoolitsemist iga liikme põhikohustusena ja on vastuses (1f) sellele kalduv seda andma.), piiramatu ulatus. Lubage mul loetleda selle kõige olulisemad omadused edaspidiseks kasutamiseks:Lubage mul loetleda selle kõige olulisemad omadused edaspidiseks kasutamiseks:Lubage mul loetleda selle kõige olulisemad omadused edaspidiseks kasutamiseks:

Klassikaline natsionalism on poliitiline programm, milles nähakse ette antud rahvusrahvuselisele rühmale („rahvas” või „rahvas”) kuuluva täielikult suveräänse riigi loomist ja ülalpidamist grupi iga liikme peamiseks kohuseks. Lähtudes eeldusest, et sobiv (või “loomulik”) kultuuriühik on rahvusrahvas, väidab ta, et iga liikme peamine kohustus on kultuuriküsimustes kinni pidada oma äratuntavalt etnilisest rahvusest kultuurist.

Klassikalised natsionalistid jälgivad tavaliselt valvsalt seda, millist kultuuri nad kaitsevad ja edendavad, ning seda, kuidas inimesed suhtuvad oma rahvusriiki. See valvas suhtumine on seotud teatavate võimalike ohtudega: paljud etteantud kultuuri elemendid, mis on universalistlikud või mida lihtsalt ei tunta rahvuslikult, võivad sattuda selliste natsionalistlike entusiastide ohvriks. Klassikaline natsionalism igapäevaelus seab üksikisikutele mitmesuguseid lisanõudeid, alates kallimate kodumaal toodetud toodete ostmisest, mitte odavamate imporditud kaupade ostmisest, kuni võimalikult paljude tulevaste rahvuste liikmete paljundamiseni, kui vähegi võimalik. (Vt Yuval-Davies 1997.)

Klassikalise natsionalismi (ja selle radikaalsemate äärmuslastest nõbude) kõrval liigitatakse tänapäeval natsionalistiks ka mitmesuguseid mõõdukaid seisukohti. Filosoofiline arutelu on tõepoolest nihkunud nendele mõõdukatele või isegi ülikõrgetele vormidele ning enamik filosoofe, kes kirjeldavad end natsionalistidena, pakuvad välja väga mõõdukaid natsionalistlikke programme. Lubage mul neid lühidalt iseloomustada:

Natsionalism laiemas tähenduses on igasugune hoiakute, nõuete ja tegevusjuhiste kompleks, millega omistatakse rahvusele ja rahvusele põhiline poliitiline, moraalne ja kultuuriline väärtus ning tuletatakse erilisi kohustusi ja õigusi (üksikutele rahvuse liikmetele ja kõigi kaasatud kolmandate isikute, üksikisikute jaoks) või kollektiivne) sellest määratud väärtusest.

Natsionalismid võivad selles laiemas tähenduses mõneti erineda oma arusaamadest rahvuse kohta (mis sageli jäetakse nende diskursuses kaudseks), arvestades selle aluse ja väärtuse astet ning nõuete ja ettenähtud kohustuste ulatust. (Mõistet saab kasutada ka muudel juhtudel, mida klassikaline natsionalism ei hõlma, näiteks hüpoteetilised riigieelsed poliitilised vormid, mida etniline identiteet võib võtta). Mõõdukas natsionalism on üldistav natsionalism laiemas tähenduses, mis on vähem nõudlik kui klassikaline natsionalism. Mõnikord kannab see nime “patriotism”. (Erinev kasutamine jätab jällegi patriotismi kodanikuühiskonna väärtustamiseks ja oma riigile lojaalsuse väärtustamiseks, vastupidiselt etnokultuurilistele kogukondadele keskendunud natsionalismile). Filosoofia jaoks kõige olulisemad natsionalismi variatsioonid on need, mis mõjutavad väidete ja soovitatud natsionalistlike tavade moraalset seisukorda. Natsionalismi kasuks esitatud keerulisi filosoofilisi seisukohti nimetatakse siin teoreetiliseks natsionalistiks, omadussõnaks, mis eristab selliseid vaateid vähem keerukama ja praktilisema natsionalistliku diskursusega. Kesksed teoreetilised natsionalistlikud hindamisväited saab poliitilises teoorias võimalike positsioonide kaardile panna mõnevõrra lihtsustatud ja skemaatiliselt. Omadussõna, mis eristab selliseid vaateid vähem keerukama ja praktilisema natsionalistliku diskursusega. Kesksed teoreetilised natsionalistlikud hindamisväited saab poliitilises teoorias võimalike positsioonide kaardile panna mõnevõrra lihtsustatud ja skemaatiliselt. Omadussõna, mis eristab selliseid vaateid vähem keerukama ja praktilisema natsionalistliku diskursusega. Kesksed teoreetilised natsionalistlikud hindamisväited saab poliitilises teoorias võimalike positsioonide kaardile panna mõnevõrra lihtsustatud ja skemaatiliselt.

Natsionalistide väited, mis väljendavad rahva keskset rolli poliitilises tegevuses, annavad vastuse kahele olulisele üldküsimusele. Esiteks, kas on olemas ühte tüüpi suur sotsiaalne grupp (väiksem kui kogu inimkond), millel on moraalselt keskne tähtsus või mitte? Natsionalistide vastus on, et on vaid üks, nimelt rahvas. Kui tuleb langetada lõplik otsus, on esmatähtis rahvas. (Sellele vastusele viitavad Berliini pakutavad üsna tüüpilised natsionalismi definitsioonid, mida käsitletakse 1. osas ja Smith 2001) Teiseks, mis on üksikisiku kohustuste alus moraalselt kesksele rühmale? Kas see on grupi vabatahtlik või tahtmatu kuulumine? Tüüpiline tänapäeva natsionalistlik mõtleja valib viimase, tunnistades samas, et oma rahvusliku identiteedi vabatahtlik kinnitamine on moraalselt oluline saavutus. Filosoofilisel kaardil sobivad natsionaalmeelsed normatiivsed maitsed kenasti kogu ühiskondliku hoiakuga: enamik natsionalistlikke filosoofe on kommunitaristid, kes valivad eelistatavaks kogukonnaks rahvuse (erinevalt nende kaaskommunitaristide omadest, kes eelistavad kaugemale ulatuvat lähenemist) kogukonnad, nagu need, mis on määratletud ülemaailmsete religioossete traditsioonidega). Mõned hiljutised kirjanikud, nt Will Kymlicka (2001), kes kirjeldavad end liberaalsete natsionalistidena, lükkavad siiski tagasi kommunitaarsed alused. Mõned hiljutised kirjanikud, nt Will Kymlicka (2001), kes kirjeldavad end liberaalsete natsionalistidena, lükkavad siiski tagasi kommunitaarsed alused. Mõned hiljutised kirjanikud, nt Will Kymlicka (2001), kes kirjeldavad end liberaalsete natsionalistidena, lükkavad siiski tagasi kommunitaarsed alused.

2.2 Moraalsed väited: rahva keskne koht

Nüüd läheme edasi natsionalismi normatiivse mõõtme juurde. Esmalt kirjeldame natsionalistliku programmi südamikku, st visandame ja liigitame tüüpilised normatiivsed ja hindavad natsionalistlikud väited. Neid väiteid võib vaadelda kui vastuseid meie esialgsete küsimuste (1) rahvusmeelsete hoiakute ja (2) meetmete normatiivse alamhulga kohta.

Seega soovitavad väited erinevaid tegevusviise, tsentraalselt neid, mis on ette nähtud antud etnokultuurilise rahvuskogukonna poliitilise organisatsiooni - eelistatavalt riigi - kindlustamiseks ja säilitamiseks (seeläbi täpsustades vastuseid meie normatiivsetele küsimustele (1e, 1f, 2b, 2c)). Lisaks kutsuvad nad kogukonna liikmeid üles kuulutama äratuntavalt etnokultuurilisi sisu kui sellise riigi kultuurielu keskseid jooni. Lõpuks arutame natsionalistliku mõtteviisi erinevaid suundi, mis on esitatud nende väidete kaitsmiseks. Alustuseks pöördugem tagasi rahvusriigi ja kultuuri edendamise väidete juurde. Neid soovitab rahvuslane juhendina ja käitumisnormina. Filosoofiliselt kõige olulisemad variatsioonid puudutavad selliste normatiivsete väidete kolme aspekti:

  1. Nõude normatiivne olemus ja tugevus: kas see edendab üksnes õigust (näiteks omada ja säilitada poliitilise omavalitsuse vorm, eelistatavalt ja tavaliselt riik, või mille kultuurielu keskendub äratuntavalt rahvusrahvuselisele kultuurile), või moraalne kohustus (selle saamine ja säilitamine) või moraalne, juriidiline ja poliitiline kohustus? Tugevaim väide on tüüpiline klassikalisele natsionalismile: selle tüüpilised normid on ühtaegu moraalsed ja kui rahvusriik on paigas, siis kõigi asjaosaliste, sealhulgas rahvusrahvuse üksikute liikmete suhtes juriidiliselt jõustatavad kohustused. Nõrgem, kuid siiski üsna nõudlik versioon räägib ainult moraalsest kohustusest (“püha kohustus”). Liberaalsem versioon on rahul nõudeõigusega omada riiki, mis oleks rahvuselt „õigustatult omandis“.
  2. Natsionalistide väite tugevus seoses erinevate väliste huvide ja õigustega: eheda näite saamiseks on riigikeele kasutamine nii oluline, et selles tuleks korraldada isegi rahvusvahelisi konverentse, kaotades kõige huvitavamaid osalejaid välismaal? Natsionalistide väite jõudu kaalutakse siin teiste väidete, isiklike või grupiliste huvide või õiguste nõuete jõuga. Nõuete võrdleva tugevuse erinevused toimuvad kahe äärmuse vahelisele pidevusele. Ühel üsna mittemõistetaval äärmusel nähakse rahvusele keskendunud nõudeid trumpidena, millel on ülimuslikkus muude väidete, isegi inimõiguste suhtes. Keskme suunas on veel klassikaline natsionalism, mis annab rahvuskesksele nõudele ülimuslikkuse üksikisiku huvide ja paljude vajaduste (sealhulgas pragmaatilise kollektiivse kasulikkuse) ees, kuid mitte tingimata üldiste inimõiguste ees. (Vt näiteks MacIntyre 1994 ja Oldenquist 1997.) Vastupidises otsas, mis on leebe, inimlik ja liberaalne, antakse keskse natsionalistide väidetele ainult prima facie staatus (vt Tamir 1993 ja Gans 2003).
  3. Milliste rühmade jaoks on mõeldud natsionalistide väidete kehtivust? Mis on nende ulatus? Esiteks võivad need kehtida iga rahvusriigi kohta ja seeläbi universaalsed. Näitena võiks tuua väite “igal rahvusrahval peaks olema oma riik”. Ametlikumalt öeldes

    Natsionalismi universaalsus on poliitiline programm, mis väidab, et igal rahvusrahval peaks olema oma riik, mis tal õigusega peaks olema ja mille huve ta peaks edendama.

    Teise võimalusena võib nõue olla konkreetne, näiteks väide „X rühmal peaks olema olek”, kui see ei tähenda midagi ühegi teise rühma kohta:

    Eriline natsionalism on poliitiline programm, mis väidab, et mõnel rahvusrahval peaks olema oma riik, laiendamata nõuet kõigile rahvusriikidele. Seda teeb ka see

    1. - tegematajätmise tõttu (mitterefleksiv konkreetne natsionalism) või -
    2. täpsustades selgesõnaliselt, kes on välistatud: "X-rühmal peaks olema riik, kuid rühmal Y ei tohiks olla." (algeline natsionalism).

    Olen nimetanud konkretismi kõige keerulisema ja tõepoolest šovinistliku alajuhu, st (B) “ägedaks”, kuna see eitab sõnaselgelt mõne riigi rahvale privileegi omada riiki. Thomas Pogge (1997) soovitab (B) jaotust edasiseks „kõrgeks“hoiakuks, mis eitab seda teatud tüüpi rühmade jaoks, ja „madalaks“, mis eitab seda teatud rühmade jaoks. Tõsised teoreetilised natsionalistid kaitsevad tavaliselt ainult universaalset mitmekesisust, tänavarahvuselised aga enamasti egoistlikud. (Mõnel rahval peaks olema riik, ennekõike minu oma!). Klassikaline natsionalism on nii eriline kui ka universalistlik.

Ehkki variatsiooni kolm mõõdet - sisemine tugevus, võrdlev tugevus ja ulatus - on loogiliselt sõltumatud, on nad psühholoogiliselt ja poliitiliselt omavahel seotud. Inimesed, kes on rahvuse küsimuses ühes suhtes radikaalsed, kipuvad olema radikaalsed ka muus osas. Teisisõnu kipuvad hoiakud koondama stabiilsesse klastrisse, nii et ekstreemsed (või mõõdukad) hoiakud ühes dimensioonis psühholoogiliselt ja poliitiliselt kuuluvad äärmuslike (või mõõdukate) hoiakute hulka teistes. Äärmusliku suhtumisega hübriidid ühes dimensioonis ja mõõdukad teistes on psühholoogiliselt ja sotsiaalselt ebastabiilsed.

Natsionalistlik pilt moraalist on traditsiooniliselt olnud üsna lähedal valitsevale seisukohale rahvusvaheliste suhete teoorias, mida nimetatakse realismiks. Klassikalise realismi mõte otse öeldes lõpeb moraal rahvusriigi piiridega; üle piiride pole midagi muud kui anarhia. Vaade on Friederich Meinecke (1965: Sissejuhatus) ja Raymond Aron (1962) selgesõnaline ning asub Hans Morgenthau (1946) pinnale väga lähedal. See täiendab kenasti peamist klassikalise natsionalisti väidet, et igal rahvusel või rahval peaks olema oma riik, ja soovitab, mis saab edasi: rahvusriigid astuvad konkurentsi oma konstitutiivsete rahvaste nimel.

3. Moraalne arutelu

3.1 Klassikaline ja liberaalne natsionalism

Naaskem oma algse normatiivse küsimuse juurde, mille keskmes on (1) hoiakud ja (2) tegevused. Kas rahvuslik osalus on õigustatud ja mil määral? Millised toimingud sobivad suveräänsuse saavutamiseks? Eelkõige on etnilised rahvusriigid ja institutsionaalselt kaitstud (etniliste) rahvuskultuuride kaubad liikmete individuaalsest tahtest sõltumatud ja kui kaugele võib nende kaitsmisel minna? Natsionalismi poolt ja vastu peetav filosoofiline debatt on arutelu selle kesksete väidete moraalse kehtivuse üle. Eelkõige on ülim moraaliküsimus järgmine: kas mõni natsionalismi vorm on moraalselt lubatud või õigustatud ja kui ei, siis kui halvad on selle konkreetsed vormid? (Hiljutise arutelu üle erapooletuse kohta üldiselt vt Chatterjee ja Smith 2003.)

Miks nõuavad natsionalistide väited kaitset? Mõnes olukorras tunduvad need usutavad: näiteks mõne kodakondsuseta rahvusgrupi - juutide ja armeenlaste ajaloo, kurdide hädade - kannatused panevad spontaanselt toetama ideed, nagu oleks oma riik oma olukorra lahendanud kõige hullemaid probleeme. Natsionalistide väiteid on siiski vaja põhjalikumalt uurida. Kõige üldisem põhjus on see, et esmalt tuleks näidata, et rahvusriigi poliitilisel vormil kui sellisel on mingi väärtus, et rahvuslikul kogukonnal on konkreetne või isegi ülekaalus moraalne ja poliitiline väärtus ning et tema kasuks esitatud väidetel on normatiivne kehtivus. Kui see on kindlaks tehtud, on vaja täiendavat kaitset. Mõned klassikalised natsionalistlikud väited näivad põrkuvat - vähemalt tänapäeva elu normaalsetes oludes - mitmesuguste väärtustega, mida inimesed kipuvad aktsepteerima. Mõnda neist väärtustest peetakse liberaalse demokraatliku ühiskonna jaoks hädavajalikuks, teisi aga eriti kultuuri ja loovuse õitsengu jaoks. Esimese komplekti peamised väärtused on individuaalne autonoomia ja heatahtlik erapooletus (kõige silmatorkavamalt rühmade liikmete suhtes, kes on kultuuriliselt erinevad oma omadest). Väidetavad erilised kohustused oma etnilise rahvuskultuuri suhtes võivad sekkuda ja sageli segada indiviidide õigust autonoomiale. Kui neid kohustusi tõlgendatakse väga kitsalt, võivad need sekkuda ka teistesse individuaalsetesse õigustesse, nt õigusesse privaatsusele. Paljud feministlikud autorid on märkinud, et tavaliselt soovitab rahvuslanenimelt on naistel moraalne kohustus sünnitada uusi rahvuse liikmeid ja neid rahva nimel turgutada, see on vastuolus nende naiste autonoomia ja privaatsusega (Yuval-Davis 1997 ja Okin 1999, 2002 ja 2005). Teine ohustatud väärtus on etnilise rahvuskogukonna mitmekesisus, mida võib pärssida ka keskse rahvuskultuuri ühtlus.

Rahvusele orienteeritud kohustused rikuvad ka piiramatu loovuse väärtust, nt kirjanike või muusikute või filosoofide ütlemine, et neil on riiklik pärandi edendamise eriline kohustus, sekkub loomisvabadusse. Küsimus pole selles, kas neil isikutel on õigus oma rahvuslikku pärandit edendada, vaid selles, kas neil on kohustus seda teha.

Nende kahe ohustatud väärtuste kogumi, autonoomia- ja loovuskesksuse vahel on väärtused, mis näivad tulevat tavaolukorras elavate inimeste tavavajadustest (Barry 2001; Barry 2003 allpool jaotises Muud Interneti-ressursid). Paljudes kaasaegsetes riikides elavad erineva etnilise taustaga kodanikud koos ja väärtustavad seda elu väga sageli. See kooselu fakt näib olevat hea, mida tuleks säilitada. Natsionalism ei kipu sedalaadi multikultuursust ja pluralismi edendama, otsustades nii teooria (eriti klassikalise natsionalistliku) kui ka kogemuse põhjal. Kuid probleemid süvenevad. Praktikas on natsionalismi laialt levinud variant konkreetne konkreetne vorm, millega nõutakse oma rahva õigusi ja keelatakse see teistele,põhjustel, mis tunduvad olevat kaugeltki juhuslikud. Probleemi allikaks on konkurents nappide ressursside pärast: nagu Ernst Gellner (1983) on kuulsalt märkinud, on kõigil kandidaatidest etnilistele rühmadele liiga vähe territooriumi, et neil oleks riik, ja sama kehtib ka muude kaupade kohta, mida natsionalistid nõuavad ainuõiguse saamiseks kaaskodanike kasutamine. Mõne autori sõnul (McCabe 1997) on algeline variant sidusam kui mis tahes muu natsionalismi vorm: kui väärtustatakse kõrgelt oma rahvusgruppi, on kõige lihtsam viis seda kohtu kaudu hinnata. Kui keegi eelistab kindlasti oma kultuuri igas mõttes ükskõik millisele võõrale, on see aja ja tähelepanu raiskamine teistele muretsemiseks. Universialistlik, mittevaenulik variant toob kaasa tohutud psühholoogilised ja poliitilised komplikatsioonid. Need tulenevad pingest spontaanse kiindumuse järele oma kogukonda ja nõudest suhtuda kõigisse kogukondadesse võrdselt. See pinge võib muuta inimliku, mittehoidliku positsiooni psühholoogiliselt ebastabiilseks ja seda on konflikti- ja kriisiolukordades raske säilitada. See psühholoogiline nõrkus muudab selle poliitiliselt vähem tõhusaks.

Natsionalismile mõistvad filosoofilised autorid on teadlikud ajaloolise natsionalismi tekitatud pahedest ja tavaliselt eristuvad neist. Tavaliselt räägitakse „erinevatest kinnistustest, mis on andnud rahvuslusele halva nime”, ja nad tahavad „eraldada rahvusluse idee nendest liialdustest” (Miller 1992: 87 ja Miller 2000). Sellised läbimõeldud natsionalistlikud kirjanikud on natsionalismi kaitsmiseks esitanud mitu mõtteliini, algatades sellega pideva filosoofilise dialoogi väite pooldajate ja vastaste vahel (vt antoloogiad McKim ja McMahan 1997, Couture, Nielsen ja Seymour 1998, ja Miscevic 2000). Selleks, et aidata lugejal leida oma tee kaasatud arutelu kaudu,teeme lühidalt kokkuvõtted kaalutlustest, mis võivad rahvusnatsionalistidel oma juhtumit kaitsta. (Võrrelge Lichtenbergi 1997. aasta kasuliku ülevaatega.) Neile rajatud kaalutlusi ja mõttejooni saab kasutada väga erinevate rahvusluse variantide kaitsmiseks, radikaalsetest väga mõõdukateni.

Oluline on pakkuda hoiatust peamiste eelduste ja eelduste kohta, mis kajastuvad kõigis allpool kokkuvõetud mõtetes, nimelt et eeldused elavad filosoofilises kirjanduses sageli iseseisvat elu. Mõni neist on kavandatud erinevate traditsiooniliste vaadete kaitsemehhanismides, millel on vähe pistmist eriti rahva mõistega.

Lühiduse huvides taandan kõik mõtted lühikeseks argumendiks; tegelik arutelu on siiski rohkem kaasatud kui visand võib kujutada. Esitan sulgudes mõned silmapaistvad kriitikajooned, mis on arutelus esitatud. (Neid käsitletakse üksikasjalikumalt Miscevicis 2001.) Peamised natsionalismi pooldavad argumendid, mille eesmärk on kehtestada oma põhilised väited riigi ja kultuuri kohta, jagunevad kahte rühma. Esimene argumentide kogum kaitseb väidet, et rahvuskogukondadel on kõrge väärtus, mida peetakse sageli mitteinstrumentaalseteks ja sõltumatuteks nende üksikute liikmete soovidest ja valikutest, ning väidab, et seetõttu tuleks neid kaitsta riikliku ja ametliku statistikapoliitika abil. Teine kogum on vähem sügavalt „filosoofiline” (või „kõikehõlmav”) ja hõlmab argumente õiglusnõuetest, pigem sõltumatu olulistest eeldustest kultuuri ja kultuuriväärtuste kohta.

Esimest komplekti tutvustatakse siin üksikasjalikumalt, kuna see on olnud arutelu keskpunkt. See kujutab kogukonda kui sügavat väärtusallikat või ainulaadset ülekandeseadet, mis ühendab liikmed mõne olulise väärtusega. Selles mõttes on selle komplekti argumendid eriti sügavas tähenduses kommunitaarsed, kuna need põhinevad inimese seisundi põhijoontel. Siin on iseloomustus.

Sügav kommunitaarne perspektiiv on poliitiliste küsimuste (siin rahvuslusele) teoreetiline perspektiiv, mis õigustab antud poliitilist korraldust (siin rahvusriik) apelleerides sügavatele filosoofilistele eeldustele inimloomuse, keele, kogukondlike sidemete ja identiteedi kohta (sügavam, filosoofiline tähendus).

Sügavate kommunitaarsete argumentide üldine vorm on järgmine. Esiteks, kommunitaarne eeldus: on olemas mõni vaieldamatu hüve (nt inimese identiteet) ning selle omandamiseks ja säilitamiseks on oluline mingi kogukond. Seejärel tuleb väide, et etnokultuuriline rahvas on selline kogukond, mis sellele ülesandeks ideaalselt sobib. Kahjuks kaitstakse seda üliolulist väidet kirjanduses harva ja üksikasjalikult. Kuid siin on näide Margalitist, kelle viimast lauset on juba eespool tsiteeritud:

Idee on see, et inimesed kasutavad oma inimlikkuse väljendamiseks erinevaid stiile. Stiilid määravad tavaliselt kogukonnad, kuhu nad kuuluvad. On inimesi, kes väljendavad end prantsuse keeles, samas kui teiste eluvormid on väljendatud korea keeles või… islandi keeles (Margalit 1997: 80).

Seejärel järgneb statistiline järeldus: selleks, et selline kogukond säilitaks oma identiteedi ja toetaks oma liikmete identiteeti, peab ta võtma (alati või vähemalt tavaliselt) riigi poliitilise vormi. Seda tüüpi argumentide järeldus on, et rahvusriikide kogukonnal on kõigi kolmandate osapoolte ja oma liikmete suhtes õigus omada rahvuslikku riiki ning riigi kodanikel on õigus ja kohustus soosida omaenda etnilist kultuuri teiste suhtes.

Ehkki argumentide sügavamad filosoofilised eeldused tulenevad kommunitaarsest traditsioonist, on nõrgendatud vorme pakkunud välja ka liberaalsemalt meelestatud filosoofid. Algsed natsionalismi soosivad kommunitaarsed mõttekäigud viitavad sellele, et etno-rahvuslike kultuuritraditsioonide hoidmisel, ühisesse rahvasse kuulumise tunnetamisel ja selle liikmete vahelises solidaarsuses on mingit väärtust. Liberaalne natsionalist võib nõustuda sellega, et need ei pruugi olla poliitilise elu kesksed väärtused, kuid väidavad, et need on siiski väärtused. Veelgi enam, diametraalselt vastupidised vaated, puhas individualism ja kosmopolitism, tunduvad kuiva ja abstraktsena ning tunduvad võrdluseta motiveerimata. Kosmopolitismi kaudu mõistan ma järgmist moraalset ja poliitilist õpetust:

Kosmopolitism on seisukoht, et

  1. inimese esmased moraalsed kohustused on suunatud kõigile inimestele (sõltumata geograafilisest või kultuurilisest kaugusest) ja
  2. poliitilised korraldused peaksid seda üldist moraalset kohustust tõeselt kajastama (statistiliste üldsüsteemide vormis, mis on ülimuslikud rahvusriikide suhtes).

Kosmopolitismi kriitikud väidavad mõnikord, et need kaks väidet on sidusad, kuna üldiselt arenevad inimesed kõige paremini mõne ülemaailmse institutsionaalse korralduse (nagu meie oma) korral, mis koondab võimu ja autoriteedi riikide tasandile.

Natsionalismi ja kosmopolitismi vastandlike jõududega silmitsi seistes valivad paljud filosoofid liberalismi-kosmopolitismi ja patriotismi-natsionalismi segu. Benjamin Barber ülistab oma kirjutistes „märkimisväärset segu kosmopolitismist ja parohialismist”, mis tema arvates iseloomustab Ameerika rahvuslikku identiteeti (Cohen 1996: 31). Charles Taylor väidab, et “meil pole muud valikut kui olla kosmopoliit ja patrioodid” (ibid: 121). Hilary Putnam pakub välja lojaalsuse sellele, mis on parim mitmetes traditsioonides, millest igaüks osaleb; ilmselt kesktee kitsarinnalise patriotismi ja liiga abstraktse kosmopolitismi vahel (ibid: 114). Kompromissi ennustasid Berliin (1979) ja Taylor (1989 ja 1993) ning selle erinevad versioonid töötasid märkimisväärselt üksikasjalikult välja sellised autorid nagu Yael Tamir (1993),David Miller (1995 ja 2000), Kai Nielsen (1998), Michel Seymour (2000) ja Chaim Gans (2003). Viimastel aastatel on see olnud arutelu keskpunktis. Enamik liberaalseid natsionalistlikke autoreid aktsepteerib allpool loetletud argumentide mitmesuguseid nõrgestatud versioone, toetades neid mõõdukate või ülikõrgete natsionalistide väidetega.

Siin on klassikalise etnilise natsionalismi peamised nõrkused, mida liberaalsed, piiratud-liberaalsed ja kosmopoliitilised natsionalistid soovitavad. Esiteks on rahvusriikide väidetel vaid prima facie tugevus ja need ei saa üksikisikute õigusi lükata. Teiseks ei tähenda õigustatud rahvusrahvuselised väited iseenesest automaatselt õigust riigile, vaid pigem õigust teatud kultuuriautonoomia tasemele. Kolmandaks, etniline natsionalism allub kodanlikule patriotismile ja sellel on etniliste kriteeriumidega vähe või üldse mitte mingit pistmist. Neljandaks, etnilisi rahvuslikke mütoloogiaid ja sarnaseid „olulisi valesid” lubatakse ainult healoomuliste ja solvamatutena - sel juhul on need moraalselt lubatavad, vaatamata nende ekslikkusele. Lõpuks peab etniliste riikide väidete mis tahes legitiimsus tulema valikutest, mida asjaomastel inimestel peaks olema vabadus teha.

3.2 Rahvusluse pooldavad argumendid: sügav vajadus kogukonna järele

Mõelge nüüd esimesse rühma kuuluvatele konkreetsetele argumentidele. Esimene argument sõltub eeldustest, mis ilmnevad ka järgnevates, ainult et see omistab kogukonnale sisemise väärtuse, järgmised aga osutavad rohkem rahva instrumentaalsele väärtusele, mis tuleneb üksikisiku õitsengu, moraalse mõistmise, kindla identiteedi ja meeldivus.

(1) Argument sisemisest väärtusest. Iga etniline rahvuslik kogukond on iseenesest väärtuslik, kuna oluliste tähenduste ja väärtuste loomine ja edastamine toimub ainult erinevate kultuuritraditsioonide loomulikus hõlmavas raamistikus. Selliste kogukondade liikmetel on üksteisega eriline kultuuriline lähedus. Rääkides sama keelt ning jagades kombeid ja traditsioone, on nende kogukondade liikmed tavaliselt erineval viisil üksteisele lähemal kui need, kes seda kultuuri ei jaga. Seltskonnast saab seeläbi moraalselt seotud esindajate võrgustik, st moraalne kogukond, millel on spetsiaalsed, väga tugevad kohustussidemed. Iga üksikisiku silmnähtav kohustus puudutab etnilise kogukonna põhilisi jooni, eelkõige keelt ja tavasid: neid tuleks austada, kaitsta,konserveeritud ja tugevdatud. Üldist eeldust, et moraalsed kohustused suurenevad koos kultuurilise lähedusega, kritiseeritakse sageli kui problemaatilist. Pealegi, isegi kui me selle üldise oletuse teoreetiliselt kinnitame, laguneb see praktikas. Natsionalistlikku aktivismi pööratakse enamasti pigem lähinaabrite (ja sisuliselt sarnaste) naabrite, mitte kaugete võõraste vastu, nii et paljudes olulistes olukordades veetlus läheduse vastu ei toimi. Siiski võib see säilitada oma potentsiaalse jõu kultuuriliselt kaugete rühmade vastu. Natsionalistlikku aktivismi pööratakse enamasti pigem lähinaabrite (ja sisuliselt sarnaste) naabrite, mitte kaugete võõraste vastu, nii et paljudes olulistes olukordades veetlus läheduse vastu ei toimi. Siiski võib see säilitada oma potentsiaalse jõu kultuuriliselt kaugete rühmade vastu. Natsionalistlikku aktivismi pööratakse enamasti pigem lähinaabrite (ja sisuliselt sarnaste) naabrite, mitte kaugete võõraste vastu, nii et paljudes olulistes olukordades veetlus läheduse vastu ei toimi. Siiski võib see säilitada oma potentsiaalse jõu kultuuriliselt kaugete rühmade vastu.

(2) Argument õitsengust. Etno-rahvuslik kogukond on iga selle liikme õitsenguks hädavajalik. Üksnes sellises kogukonnas saab inimene omandada kontseptsioone ja väärtusi, mis on olulised kogukonna kultuurielu üldiselt ja iseenda elu mõistmiseks. Natsionalistide poolel on palju vaieldud selle üle, kas väärtuste lahknemine on rahvusrühmade eraldatuse jaoks hädavajalik. Kanada liberaalsed natsionalistid Seymour (1999), Taylor ja Kymlicka juhtisid tähelepanu sellele, et Kanada eri piirkondade väärtuse erinevused, mis soovivad eraldada rahvust, on minimaalsed. Taylor (1993: 155) jõudis järeldusele, et oluline pole väärtuse eraldatus. See tulemus sobib endiselt õitsengu väitega,kui mõisteid ja väärtusi ei peeta konkreetselt rahvuslikeks, nagu väitsid kommunitaarsed natsionalistid (MacIntyre 1994 ja Margalit 1997).

(3) Argument identiteedist. Kommunitaarsed filosoofid rõhutavad looduse kasvatamist kui peamist jõudu, mis määrab meie identiteedi inimestena - me tuleme inimeseks, kes me oleme, sotsiaalsete olude ja konteksti tõttu, milles küpseme. Väitel on kindlasti teatav usutavus. Iga inimese identiteet sõltub tema ühiskondlikus elus osalemisest (vt MacIntyre 1994, Nielsen 1998 ja Lagerspetz 2000). Näiteks Nielsen kirjutab:

Jämedalt öeldes oleme kadunud, kui me ei suuda end samastada objektiivse sotsiaalse reaalsuse mingi osaga: rahvas, ehkki mitte tingimata riik, oma eripäraste traditsioonidega. See, mida inimestes leiame - ja nii sügavalt kinnistunud kui nende annete arendamise vajadus -, on see, et mitte ainult ei saa öelda, mida nad saavad teha, vaid ka öelda, kes nad on. Seda leitakse, ei looda ja leitakse samastudes teistega ühises kultuuris, mis põhineb rahvusel, rassil või religioonil või selle mõnel lõigul või amalgaamil. … Kaasaegsetes tingimustes saab seda rahvusteadvuse kindlustamist ja toitmist saavutada ainult selle rahvusteadvusele vastava rahvusriigiga (1993: 32).

Arvestades, et inimese moraal sõltub küpse ja stabiilse isikliku identiteedi olemasolust, tuleb säilitada ja soodustada sellise isikliku identiteedi kujunemist soodustavaid kogukondlikke tingimusi. Filosoofilised natsionalistid väidavad, et rahvuslik vorming on selliste identiteeti pakkuvate kogukondade säilitamiseks ja julgustamiseks õige formaat. Seetõttu tuleks kogukonnaelu korraldada teatud rahvuskultuuride ümber. Klassikaline natsionalist teeb ettepaneku, et kultuuridele tuleks anda oma riik, samal ajal kui liberaalne natsionalist soovitab, et kultuurid saaksid vähemalt mingil viisil poliitilise kaitse.

(4) Moraalse mõistmise argument. Eriti oluline mitmekesisus on moraalne väärtus. Mõned väärtused on universaalsed, nt vabadus ja võrdsus, kuid need on liiga abstraktsed ja õhukesed. Rikkad, „paksud” kõlbelised väärtused on eristatavad ainult teatud traditsioonide piires, neile, kes on kogu traditsiooni antud norme ja norme täielikult kinnitanud. Charles Taylori sõnul "väljendab keel, mille oleme jõudnud omaksvõtmisele, meie jaoks kasulikke teemasid" (1989: 35). Rahvas pakub moraalsetele traditsioonidele ja seeläbi moraalsele mõistmisele loomuliku raamistiku; see on moraali algkool. (Märgin ausalt, et Taylor ise on moraali riikliku formaadi suhtes ambivalentne.) Selle mõtteviisi sageli märgatav probleem on see, et teatud rahvastel pole kumbagi oma erilist moraali. Samuti üksikasjalikud,„Paks” moraal võib erineda teiste lõhede, näiteks klassi- või soolise jaotuse, vahel rohkem kui etniliste-rahvuslike rühmade vahel.

(5) Argument mitmekesisusest. Iga rahvuskultuur panustab inimkultuuride mitmekesisusse ainulaadsel viisil. Idee kuulsaim XX sajandi pooldaja Isaiah Berlin (tõlgendades Herderit, kes nägi seda ideed esmakordselt olulisena) kirjutab:

Kultuuride "füsiognoomid" on ainulaadsed: igaüks neist pakub imelist koorimist inimese võimaluste kohta omal ajal, kohas ja keskkonnas. Meil on keelatud teha võrdleva väärtusega otsuseid, sest see mõõdab võrreldamatuid (1976: 206).

Põhiväärtuse kandjaks on seega kultuuride tervik, millest iga rahvuskultuur ja elustiil, mis panustab koguväärtusse, saab oma väärtuse. Stiilide paljusust saab säilitada ja täiendada, sidudes stiilid rahvusrahvuseliste eluvormidega. Mitmekesisuse argument on seega pluralistlik: see omistab igale konkreetsele kultuurile väärtust saadaolevate kultuuride tervikuna. Eeldades, et (etniline) rahvas on kultuuri loomulik üksus, tähendab kultuurilise mitmekesisuse säilitamine (etnilise) rahvuskultuuri puhtuse institutsionaalset kaitset. Pragmaatiline vastuolu võib seda argumenti ohustada. Küsimus on selles, kes saab õigustatult soovitada etnilise rahvusliku mitmekesisuse ideaaliks: natsionalist on selleks liiga seotud omaenda kultuuriga,samas kui kosmopoliit on liiga innukas kultuuridevaheliste sidemete säilitamiseks, mis lähevad kaugemale ühe rahvusriigi loomise ideest. Lisaks, kas mitmekesisus on selline väärtus, et see väärib kaitset alati, kui see on olemas?

Mõtteliin (1) ei ole individualistlik. Ja (5) võib esitada ilma üksikisikutele viitamata: mitmekesisus võib olla hea iseenesest või võib olla hea ka rahvastele. Kuid muud äsja esitatud komplekti mõttekäigud on kõik seotud kogukonna elu tähtsusega indiviidi suhtes. Need kerkisid esile “sügava” ühiskondliku mõtte vaatevinklist ja korduv teema on selle olulisus, et kogukonda kuulumist ei valita, vaid pigem tahtmatu. Igas argumendis on üldine kommunitaarne eeldus (kogukond, kuhu tahetakse null, on identiteedi, õitsengu või mõne muu olulise hüve jaoks ülioluline). Selle eeldusega kaasneb kitsam riigikeskne kirjeldav väide, et rahvusrahvas on täpselt selline kogukond, mis ülesande jaoks ideaalselt sobib. Liberaalsed natsionalistid ei leia aga, et need argumendid oleksid täiesti veenvad. Nende arvates ei pruugi argumentide eeldused toetada kogu natsionalistlike ambitsioonide paketti ja need ei pruugi olla tingimusteta kehtivad. Neid argumente on siiski palju ja need võivad toetada liberaalset natsionalismi ja tagasihoidlikumat hoiakut rahvuskultuuride kasuks.

Liberaalne natsionalistlik hoiak on leebe ja kodanlik ning selle poolt on palju öelda. Selle eesmärk on ühitada meie intuitsioon kultuurikogukondade mingisuguse poliitilise kaitse kasuks liberaalse poliitilise moraaliga. Muidugi tõstatab see liberaalsete universaalsete põhimõtete ja oma etnokultuurilise rahvuse konkreetsete lisandite ühilduvuse küsimused. Väga liberaalsed natsionalistid, näiteks Tamir, lahutavad etnokultuurilise rahvuse omariiklusest. Samuti karastavad nende soovitatud armastust riigi vastu kõiksugused universalistlikud kaalutlused, mis viivad viimases järjekorras üle rahvusliku huvi (Tamir 1993: 115, vt ka Moore 2001 ja Gans 2003). Filosoofiliste natsionalistide seas toimub pidev arutelu selle üle, kui palju nõrgendamine ja kompromiteerimine on ikkagi kooskõlas sellega, et üldse ollakse natsionalistlik.(Näiteks Canovan 1996: ptk 10) kirjeldab Tamiri loobumist rahvusriigi ideaalist ja seeläbi rahvusest kui sellisest; Seymour (1999) kritiseerib Taylorit ja Kymlickat tõsiste natsionalistlike programmide selja pööramise ja rahvusluse asemel multikultuursuse pakkumise eest.) Mõne liberaalse natsionalisti töös on ka kosmopoliitne huvi (Nielsen 1998–99).

3.3 Natsionalismi pooldavad argumendid: õigluse küsimused

Teise rühma argumendid puudutavad poliitilist õiglust ja ei tugine metafüüsilistele väidetele identiteedi, õitsengu ega kultuuriväärtuste kohta. Nad pöörduvad (tegelike või väidetavate) asjaolude poole, mis muudavad natsionalistliku poliitika mõistlikuks (või lubatavaks või isegi kohustuslikuks), näiteks: a) tõsiasi, et suur osa maailmast on jaotatud rahvusriikideks (nii et iga uus rühm soovib rahvusriigi loomine järgib lihtsalt väljakujunenud mustrit) või b) rühmituse enesekaitse või varasema ebaõigluse heastamise asjaolud, mis võiksid õigustada natsionalistlikku poliitikat (võtta erijuhtum). Mõne argumendi kohaselt on rahvuslus oluliste poliitiliste hüvede, näiteks võrdsuse soodustaja.

(1) Argument õigusest kollektiivsele enesemääramisele. Piisavalt suurel inimrühmal on primaalne näoõigus iseenda valitsemist ja edasise liikmesuse üle otsustamist, kui rühma liikmed seda soovivad. Põhimõtteliselt õigustab rahvus rahvusriiki ning etnotsentristlikke kultuuriinstitutsioone ja tavasid liikmete endi demokraatlik tahe. See argument tutvustab (etniliste) rahvuslike väidete õigustamist, mis tulenevad rahva liikmete tahtest. Seetõttu sobib see väga liberaalse natsionalismi jaoks, kuid mitte apelleerimiseks sügavale kommunitaarsele, kes peab rahva nõudmisi sõltumatuks konkreetsete inimeste valikutest ja enne neid. (Selle argumendi laiendatud arutelu leiate artiklist Buchanan 1991, millest on saanud tänapäevane klassika, Moore 1998 ja Gans 2003.)

(2) Argument õigusest enesekaitseks ja mineviku ebaõigluse heastamiseks. Ründamine ja ebaõiglus annavad ohvrite rühmale õiglase põhjuse ja õiguse lahus elada. Kui vähemusgrupp on enamuse poolt rõhutud, nii et peaaegu kõik vähemuse liikmed on halvemas olukorras kui enamik enamuse liikmeid, on natsionalistlike vähemuste väited moraalselt usutavad ja võivad isegi olla kaalukad. Argument eeldab kitsast vastust meie küsimustele 2b ja 2c: jõu kasutamine suveräänsuse saavutamiseks on seaduslik ainult enesekaitse ja õiguskaitsevahendite korral. Muidugi on vaja teha veel palju tööd, et täpsustada, kelle vastu võidakse jõudu õiguspäraselt kasutada ja kui paljudele võib kahju tekitada. Sellega kehtestatakse tüüpiline parandusõigus, mis on liberaalsest seisukohast vastuvõetav. (Vt arutelu Kukathas ja Poole 2000,ka Buchanan 1991.)

(3) Argument võrdõiguslikkusest. Vähemusrühma liikmed on valitseva kultuuriga seoses sageli ebasoodsas olukorras, kuna nad peavad igapäevaelu korraldamisel tuginema sama keele ja kultuuriga isikutele. Kuna vabadus oma igapäevast elu korraldada on esmane hüve ja selle eesmärgi saavutamiseks on raske muuta vähemuste kultuurist sõltuvust või loobuda sellest, võib see sõltuvus põhjustada erimeetmeid, kui erimeetmeid ei võeta. Enamuse spontaanne ülesehitamine tuleb modereerida. Seetõttu eeldab liberaalne neutraalsus iseenesest seda, et enamus pakuks teatavaid kultuurilisi põhiväärtusi, st eriõiguste andmist (vt Kymlicka 1995b, 2001 ja 2003). Institutsionaalne kaitse ja õigus vähemusrühmale Enda institutsionaalne struktuur on abinõud, mis taastavad võrdsuse ja muudavad sellest tuleneva rahvusriigi mõõdukamaks multikultuurseks (Kymlicka 2001 ja 2003).

(4) Argument edust. Rahvusriik on minevikus olnud edukas, edendades võrdsust ja demokraatiat. Etniline rahvuslik solidaarsus on võimas motiiv kaupade egalitaarsemaks jaotamiseks (Miller 1995 ja Canovan 1996). Rahvusriik näib olevat hädavajalik ka kogukondade kõlbelise elu kaitsmiseks tulevikus, kuna see on ainus poliitilise institutsiooni vorm, mis on võimeline kaitsma kogukondi globaliseerumise ja assimilatsiooni ohtude eest. (Selle argumendi üksikasjaliku kriitilise arutelu leiate Mason 1999.)

Neid poliitilisi argumente saab ühendada sügavate kommunitaarsete argumentidega. Kuid eraldiseisvalt pakkudes pakuvad nad huvitavamat vaadet nn liberaalsele kultuurilisusele, mis sobib rohkem etnokultuuriliselt pluraalsetele ühiskondadele. See on kaugel klassikalisest natsionalismist kui Tamiri ja Nielseni liberaalsest natsionalismist, kuna see hoiab ära igasuguse kommunitaarfilosoofilise aluse (vt Kymlicka 2001 üksikasjalikku ettekannet ja kaitset, kes seda kultuurilisust ikka aeg-ajalt natsionalistiks nimetab, ja Kymlicka lühikokkuvõte). 2003 ja Gans 2003). Mõõduka rahvuse ülesehitamise idee osutab avatud mitmekultuurilisusele, kus iga rühm saab oma osa parandavatest õigustest, kuid osaleb selle asemel, et end teiste vastu seista, osaleb ühises, kattuvas kodanikukultuuris ja avatud suhtluses teiste alamrühmadega. -kogukonnad. Arvestades pluralistlike ühiskondade mitmekesisust ja intensiivset riikidevahelist läbikäimist, näib selline avatus paljudele ainsa stabiilse ühiskondliku ja poliitilise elu tagatisena (vt Shapiro ja Kymlicka arutelu 1997). See avatus on oluline, et vältida lõksusid, mida Margaret Canovan nimetas “ujuvate kasside paradoksiks” (2001). Ta hoiatab, et "uued natsionalistlikud teooriad sisaldavad tahtmatult natsionalistidele väärast stiimuleid teha täpselt vastupidist sellele, mida teoreetik kavatseb lubada". Ainus lahendus näib olevat äärmine mõõdukus. Natsionalistlike väidete modelleerimise dialektika pluralistlike ühiskondade kontekstis võib seega viia seisukohani, mis austab kultuurilisi erinevusi, kuid on oma lõppeesmärkide osas liberaalne ja potentsiaalselt kosmopoliitne.selline avatus näib paljudele olevat stabiilse ühiskondliku ja poliitilise elu ainus garantii (vt Shapiro ja Kymlicka arutelu 1997). See avatus on oluline, et vältida lõksusid, mida Margaret Canovan nimetas “ujuvate kasside paradoksiks” (2001). Ta hoiatab, et "uued natsionalistlikud teooriad sisaldavad tahtmatult natsionalistidele väärast stiimuleid teha täpselt vastupidist sellele, mida teoreetik kavatseb lubada". Ainus lahendus näib olevat äärmine mõõdukus. Natsionalistlike väidete modelleerimise dialektika pluralistlike ühiskondade kontekstis võib seega viia seisukohani, mis austab kultuurilisi erinevusi, kuid on oma lõppeesmärkide osas liberaalne ja potentsiaalselt kosmopoliitne.selline avatus näib paljudele olevat stabiilse ühiskondliku ja poliitilise elu ainus garantii (vt Shapiro ja Kymlicka arutelu 1997). See avatus on oluline, et vältida lõksusid, mida Margaret Canovan nimetas “ujuvate kasside paradoksiks” (2001). Ta hoiatab, et "uued natsionalistlikud teooriad sisaldavad tahtmatult natsionalistidele väärast stiimuleid teha täpselt vastupidist sellele, mida teoreetik kavatseb lubada". Ainus lahendus näib olevat äärmine mõõdukus. Natsionalistlike väidete modelleerimise dialektika pluralistlike ühiskondade kontekstis võib seega viia seisukohani, mis austab kultuurilisi erinevusi, kuid on oma lõppeesmärkide osas liberaalne ja potentsiaalselt kosmopoliitne. See avatus on oluline, et vältida lõksusid, mida Margaret Canovan nimetas “ujuvate kasside paradoksiks” (2001). Ta hoiatab, et "uued natsionalistlikud teooriad sisaldavad tahtmatult natsionalistidele väärast stiimuleid teha täpselt vastupidist sellele, mida teoreetik kavatseb lubada". Ainus lahendus näib olevat äärmine mõõdukus. Natsionalistlike väidete modelleerimise dialektika pluralistlike ühiskondade kontekstis võib seega viia seisukohani, mis austab kultuurilisi erinevusi, kuid on oma lõppeesmärkide osas liberaalne ja potentsiaalselt kosmopoliitne. See avatus on oluline, et vältida lõksusid, mida Margaret Canovan nimetas “ujuvate kasside paradoksiks” (2001). Ta hoiatab, et "uued natsionalistlikud teooriad sisaldavad tahtmatult natsionalistidele väärast stiimuleid teha täpselt vastupidist sellele, mida teoreetik kavatseb lubada". Ainus lahendus näib olevat äärmine mõõdukus. Natsionalistlike väidete modelleerimise dialektika pluralistlike ühiskondade kontekstis võib seega viia seisukohani, mis austab kultuurilisi erinevusi, kuid on oma lõppeesmärkide osas liberaalne ja potentsiaalselt kosmopoliitne. Natsionalistlike väidete modelleerimise dialektika pluralistlike ühiskondade kontekstis võib seega viia seisukohani, mis austab kultuurilisi erinevusi, kuid on oma lõppeesmärkide osas liberaalne ja potentsiaalselt kosmopoliitne. Natsionalistlike väidete modelleerimise dialektika pluralistlike ühiskondade kontekstis võib seega viia seisukohani, mis austab kultuurilisi erinevusi, kuid on oma lõppeesmärkide osas liberaalne ja potentsiaalselt kosmopoliitne.

Natsionalismi teemad on viimastel aastatel üha enam integreeritud ka rahvusvahelise korra teemalisse arutellu (vt kirjed Globaliseerumine ja kosmopolitism). Peamine kontseptuaalne lüli on väide, et rahvusriigid on rahvusvahelise korra loomulikud, stabiilsed ja sobivad üksused. Selle aluseks on eeldus, et igale rahvusriigile vastab tema “rahvas”, kultuuriliselt homogeenne elanikkond, kelle liikmed on altid solidaarsusele kaasmaalastega. Hiljutise arutelu keskpunktiks on John Rawlsi seisukoht, mis on esitatud tema raamatus "Rahvaste seadus" (1999), mis omistab liberaalsetest ja korralikest rahvusriikidest koosnevale rahvusvahelisele süsteemile palju poliitilisi lubadusi ja kõrget moraalset väärtust. Rohkem Rawmsi kosmopoliitseid kriitikuid väidavad rahvusriikide nii kõrge staatuse ja homogeensete “rahvaste” eelduse vastu (Pogge 2001 ja 2002, O'Neill 2000, Nussbaum 2002 ja Barry 1999). Sellega seotud arutelu puudutab vähemuste rolli globaliseerumisprotsessides (vt Kaldor 2004). Filosoofide huvi rahvusvahelise korra moraali vastu on tekitanud huvitavaid ettepanekuid alternatiivsete subnatsionaalsete ja riikideüleste üksuste kohta, mis võiksid mängida rolli rahvusriikide kõrval ja neid isegi täiendada (huvitava värske ülevaate alternatiividest leiate Walzer 2004: peatükk 12). Filosoofide huvi rahvusvahelise korra moraali vastu on tekitanud huvitavaid ettepanekuid alternatiivsete subnatsionaalsete ja riikideüleste üksuste kohta, mis võiksid mängida rolli rahvusriikide kõrval ja neid isegi täiendada (huvitava värske ülevaate alternatiividest leiate Walzer 2004: peatükk 12). Filosoofide huvi rahvusvahelise korra moraali vastu on tekitanud huvitavaid ettepanekuid alternatiivsete subnatsionaalsete ja riikideüleste üksuste kohta, mis võiksid mängida rolli rahvusriikide kõrval ja neid isegi täiendada (huvitava värske ülevaate alternatiividest leiate Walzer 2004: peatükk 12).

4. Järeldus

Natsionalismi filosoofia ei puuduta tänapäeval eriti agressiivse ja ohtliku natsionalismi vormi, mis on uudistes ja sotsioloogilistes uuringutes sageli kesksel kohal. Ehkki sellel kahjulikul vormil võib olla rõhuvaid inimesi mobiliseerides ja neile väärikustunnet pakkuv oluline instrumentaalne väärtus, peavad filosoofid selle moraalse kulu tavaliselt selle eeliste kaalumiseks. Natsionalistlikult meelestatud filosoofid distantseeruvad sellistest agressiivsetest natsionalismidest ja püüavad peamiselt konstrueerida ja kaitsta väga mõõdukaid versioone; need on seetõttu olnud hiljutise filosoofilise arutelu keskpunktiks.

Natsionalistide kaitstavate väidete esitamisel oleme lähtunud radikaalsematest ja liikunud liberaalsete natsionalistlike alternatiivide poole. Nende väidete argumentide uurimisel oleme esmalt esitanud metafüüsiliselt nõudlikud kommunitaarsed argumendid, toetudes sügavatele kommunitaarsetele eeldustele kultuuri kohta, näiteks eeldusel, et etnokultuuriline rahvas on universaalselt iga inimese jaoks keskne ja kõige olulisem kogukond. See on huvitav ja auväärne väide, kuid selle usaldusväärsust pole veel kindlaks tehtud. Natsionalismi käsitlev moraalne arutelu on toonud kaasa liberaalsete natsionalistide pakutud kultuuriargumentide mitmesuguse nõrgenemise, mis muudavad argumendid vähem ambitsioonikateks, kuid palju usutavateks. Loobunud vanast natsionalistlikust ideaalist riigist, mille omanikuks oli tema domineeriv etnokultuuriline rühmitus,liberaalsed natsionalistid on muutunud vastuvõtlikuks mõttele, et samastamine paljude kultuuride ja kogukondadega on oluline inimese sotsiaalse identiteedi jaoks. Nad on muutunud tundlikuks ka riikidevaheliste probleemide suhtes ja on valmis võtma omaks osaliselt kosmopoliitilise perspektiivi.

Liberaalne natsionalism on toonud esiplaanile ka tagasihoidlikumad, vähem filosoofiliselt või metafüüsiliselt laetud argumendid, mis põhinevad õigluse kaalutlustel. Need rõhutavad etnokultuurilise liikmesuse praktilist tähtsust, erinevaid õigusi ebaõigluse heastamiseks, poliitiliste assotsiatsioonide demokraatlikke õigusi ning rolli, mida etnokultuurilised sidemed ja ühendused võivad mängida õiglase sotsiaalse korra edendamisel. Sellised argumendid on rajanud rahvusluse minimalistlikele ja pluralistlikele versioonidele, nagu Kymlicka. Nendes minimaalsetes versioonides modereeritakse või loobutakse klassikaliste rahvusriikide ülesehitamise projektist ja asendatakse rahvusliku identiteedi tundlikuma vormiga, mis võib areneda mitmekultuurilises ühiskonnas. See uus projekt võib aga nõuda moraalsete perspektiivide edasist laiendamist. Arvestades kahekümnenda sajandi kogemusi, võib julgelt eeldada, et kultuuriliselt mitmused, mis on jaotatud eraldatud ja suletud alamkogukondadeks, mis on kokku liimitud pelgalt modus vivendi korra järgi, on oma olemuselt ebastabiilsed. Stabiilsus võib seetõttu nõuda, et liberaalsete kultuuristide ette kujutatud pluraalne ühiskond edendaks kultuurigruppide vahel üsna intensiivset suhtlust, et ennetada umbusaldust, vähendada eelarvamusi ja luua kindel alus kooselule. Teisest küljest, kui mitmetesse kultuuridesse ja kogukondadesse kuulumine on legitiimne, levivad sotsiaalsed rühmad nii ühe riigi piiridest (nt rühmad, keda seovad religioossed või rassilised sidemed) kui ka nende sees, luues seega võimaluse vähemalt minimaalne kosmopoliitne perspektiiv. Etnokultuurilise identiteedi mure sisemine dialektika võib seega viia pluralistlike ja potentsiaalselt kosmopoliitiliste poliitiliste korraldusteni, mis on üsna kaugel sellest, mida klassikaliselt mõisteti kui natsionalismi.

Bibliograafia

Kirjanduse algaja juhend

See on lühike nimekiri natsionalismi käsitlevatest raamatutest, mis on loetavad ja kirjanduse sissejuhatuseks kasulikud. Esiteks kaks vastandlikku ühiskonnateaduse kaasaegset klassikat:

  • Gellner, E., 1983, Nations and Nationalism, Blackwell, Oxford.
  • Smith, AD, 1991, National Identity, Penguin, Harmondsworth

Natsionalismi moraali käsitlevate kvaliteetsete filosoofiliste artiklite kaks parimat hiljutist antoloogiat on järgmised:

  • McKim, R. ja McMahan, J. (toim.), 1997, The Morality of Nationalism, Oxford University Press, Oxford.
  • Couture, J., Nielsen, K. ja Seymour, M. (toim.), 1998, Rahvusluse ümbermõtestamine, Kanada ajakiri filosoofiast, lisa 22. köide.

Arutelu jätkub:

Miscevic, N. (toim.), 2000, Natsionalism ja etnilised konfliktid. Filosoofilised vaatenurgad. Avatud kohus, La Salle ja Chicago

Hea sotsioloogiline sissejuhatus natsionalismi soost inspireeritud kriitikasse on:

Yuval-Davis, N., 1997, Sugu ja rahvas, Salvei väljaanded,

Parim üldine sissejuhatus kommunitaar-individualistliku arutelu juurde on endiselt:

Avineri, S. ja de-Shalit, A. (toim.), 1992, Kommunitarism ja individualism, Oxford University Press, Oxford

Kultuuriliste väidete mittenatsionalistliku kaitse kohta vt

Kymlicka, W. (toim), 1995a, vähemuste kultuuride õigused, Oxford University Press, Oxford

Kolm väga loetavat väga mõõduka natsionalismi filosoofilist kaitset on:

  • Miller, D., 1995, rahvusest, Oxford University Press, Oxford.
  • Tamir, Y., 1993, Liberaalne Rahvuslus, Princeton University Press, Princeton, New Jersey.
  • Gans, C., 2003, Natsionalismi piirid, Cambridge University Press, Cambridge, UK.

Pakutakse poleemilist, teravmeelset ja läbimõeldud kriitikat

Barry, B., 2001, Kultuur ja võrdõiguslikkus, Polity Press, Cambridge, UK

Mõistlik kriitiline analüüs grupisolidaarsuse kohta üldiselt ja eriti natsionalismi kohta, kirjutatud ratsionaalse valiku teooria traditsiooni kohaselt:

Hardin, R., 1985, Üks kõigi jaoks, grupikonfliktide loogika, Princeton University Press, Princeton, New Jersey

Natsionalismi teemal on huvitav sotsioloogiline ja politoloogiaalane töö lai valik, mille kokkuvõte on hakanud:

Motyl, A. (toim) 2001, Entsüklopeedia natsionalismist, v. I, Academic Press, New York

Üksikasjalik sotsioloogiline uurimus elu kohta natsionalistlike reeglite all on:

Billig, M., 1995, banaalne natsionalism, Sage Publications, London

Valdkonna juhtivate autorite kõige loetavam lühiteoste antoloogia kosmopolitismi (ja natsionalismi) poolt ja vastu on:

Cohen, J. (toim.), 1996, Martha Nussbaum ja vastajad, Maa armastuse eest: Patriotismi piiride arutamine, Beacon Press, Boston

Viited

  • Anderson, B., 1965, Imagined Communities, Verso, London.
  • Aron, R., 1962, Rahu ja sõda, R. Kriegeri kirjastus Malabar.
  • Avineri, S. ja de-Shalit, A. (toim.), 1992, Kommunitarism ja individualism, Oxford University Press, Oxford.
  • Balibar, E., ja Wallerstein, I., 1992, klass, rassi rahvas. Verso, London ja New York
  • Barber, B., 1996, “Põhiseaduslik usk”, Cohen (toim).
  • Barry, B., 1999, “Statism ja rahvuslus: kosmopoliitne kriitika”, Shapiro ja Brilmayer (toim).
  • Barry, B., 2001, Kultuur ja võrdõiguslikkus, Polity, Cambridge, UK.
  • Berlin, I., 1976, Vico ja Herder, Clarendon Press, Oxford.
  • Berliin, I, 1979, “Natsionalism: mineviku tähelepanuta jätmine ja praegune võim”, “Vastu praegust”, Penguin, New York.
  • Billig, M., 1995, banaalne natsionalism, Sage Publications, London.
  • Breuilly, J., 2001, “Riik”, Motylis (toim).
  • Brubaker, R. 2004, “Rahva nimel: mõtisklusi natsionalismist ja patriotismist”, kodakondsusuuringutes, v. 8, nr.2, 115-127.
  • Buchanan, A, 1991, eraldamine. Poliitilise lahutuse moraal Fort Sumterist Leetu ja Quebeci, Westview Press, Boulder.
  • Canovan, M., 1996, rahvus ja poliitiline teooria, Edward Elgar, Cheltenham.
  • Canovan, M., 2001, “Magavad koerad, tiirlevad kassid ja hüppeliselt kasvavad tuvid: kolm paradoksi rahvuse poliitilises teoorias”, Political Studies, v. 49, 203–215.
  • Chatterjee, DK ja Smith, B (toim.), 2003, Moraalne kaugus, The Monisti väljaanne, v. 86. nr3.
  • Cohen, J. (toim.), 1996, Martha Nussbaum ja vastajad, Armastuse eest riigist: Patriotismi piiride arutamine, Beacon Press, Boston.
  • Couture, J., Nielsen, K. ja Seymour, M. (toim.), 1998, Rahvusluse ümbermõtestamine, Kanada ajakiri filosoofiast, lisa 22. köide.
  • Crowley, BI, 1987, The Self, the Individual and the Community, Clarendon Press: Oxford.
  • Eisenberg, A. ja Spinner-Halev, J., (toim), 2005, vähemused vähemuste vahel, Cambridge University Press, Cambridge, Suurbritannia.
  • Gans, C., 2003, Natsionalismi piirid, Cambridge UK, Cambridge University Press.
  • Gellner, E., 1983, Nations and Nationalism, Blackwell, Oxford.
  • Goetze, D., 2001, “Evolutionary Theory”, Motyl (toim).
  • Habermas, J., 1996. Faktide ja normide vahel: kaastöö seaduse ja demokraatia diskursusteooriale, Polity Press, Cambridge, UK.
  • Hardin, Russell, 1985, Üks kõigi jaoks, grupikonfliktide loogika, Princeton University Press, Princeton, New Jersey.
  • Hastings, A., 1997, Rahvusluse konstrueerimine: rahvus, religioon ja natsionalism, Cambridge University Press, Cambridge, UK.
  • Hechter, M., 2001, Sisaldab natsionalismi, Oxford University Press, Oxford.
  • Hobsbawn, EJ, 1990, rahvused ja natsionalism aastast 1780: programm, müüt, tegelikkus, Cambridge University Press, Cambridge, Suurbritannia.
  • Joppke, C. ja Lukes, S. (toim.), 1999, Multikultuurilised küsimused, Oxford University Press, Oxford.
  • Kaldor, M., 2004, “Natsionalism ja globaliseerumine”, Nations and Nationalism, v.10 (1/2), 161–177.
  • Kedourie, E., 1960, natsionalism, Hutchison, London.
  • Kohn, H., 1965, Natsionalism: selle tähendus ja ajalugu, Van Nostrand Reinhold Company, New York.
  • Kukathas, C. ja Poole, R. (toim.), 2000, põlisrahvaste õiguste eriväljaanne, Australasian Journal of Philosophy, v.78
  • Kuran Burcoglu, N. (toim), 1997, Multikultuursus: identiteet ja teisiti, Bogazici University Press, Istanbul.
  • Kymlicka, W. (toim), 1995a, vähemuste kultuuride õigused, Oxford University Press, Oxford.
  • Kymlicka, W., 1995b, Multikultuurne kodakondsus. Oxford University Press, Oxford.
  • Kymlicka, W., 2001, Politics in the Vernacular, Oxford University Press, Oxford.
  • Kymlicka, W., 2003, “Multikultuursuse liberaalsed teooriad”, LH Meyer, SL Paulson, ja TW Pogge (toim), Rights, Culture and Law, Oxford University Press, Oxford.
  • Kymlicka, W., Patten, A. (toim), 2004, keeleõigused ja poliitiline teooria, Oxford University Press, Oxford.
  • Lagerspetz, O., 2000, “Rahvuslikust kuulumisest” Miscevicis (toim).
  • Laitin, D., 1998, identiteedi kujunemine: venekeelsed elanikkonnad välismaal, Cornell University Press, Ithaca, NY
  • Laitin, D. 2001, “Politoloogia” Motylis (toim).
  • Laitin, D. D., Reich, R., 2004, “Liberaalne demokraatlik lähenemisviis keeleõigusele” Kymlickas ja Pattenis (toim).
  • Levy, J., 2000, Hirmu multikultuursus, Oxford University Press, Oxford.
  • Lichtenberg, J., 1997, “Natsionalism, poolt ja (peamiselt) vastu”, McKim ja McMahan (toim).
  • MacCormick, N., 1982, seaduslik õigus ja sotsiaaldemokraatia, Clarendon Press, Oxford.
  • MacIntyre, A., 1994, “Kas patriotism on voorus”, kommunitarismis, toim. M. Daly. Wadsworth, Belmont, Ca.
  • Margalit, A., 1997, “Natsionalismi moraalne psühholoogia”, McKim ja McMahan (toim).
  • Markell, P., 2000, “Demokraatia ohutuks muutmine: põhiseadusliku patriotismi teemal”, Poliitiline teooria, v. 28 (1), 38–63.
  • Margalit, A. ja Raz, J., 1990, “Riiklik enesemääratlus”, The Journal of Philosophy, v. LXXXVII, nr.9, 439-461.
  • Mason, A., 1999, “Poliitiline kogukond, liberaalne natsionalism ja assimilatsiooni eetika”, Ethics, v. 109, 261-286.
  • McCabe, D., 1997, “Patriotic Gore Again”, The Southern Journal of Philosophy, 35: 203-223.
  • McKim, R. ja McMahan, J. (toim.), 1997, The Morality of Nationalism, Oxford University Press, Oxford.
  • Meinecke, F., 1965/1924 /, Machiavellism, Praeger, New York.
  • Miller, D., 1992, “Kogukond ja kodakondsus” (tema turult, osariigilt ja kogukonnalt), kordustrükk Avineris ja de Shalitis: kommunitarism ja individualism, Oxford University Press, Oxford.
  • Miller, D., 1995, rahvusest, Oxford University Press, Oxford.
  • Miller, D., 2000, kodakondsus ja rahvuslik identiteet, Blackwell, Oxford.
  • Miscevic, N. (toim.), 2000, Natsionalism ja etnilised konfliktid. Filosoofilised vaatenurgad. Avatud kohus, La Salle ja Chicago.
  • Miscevic, N., 2001, Nationalism and Beyond, Central European University Press, Budapest, New York
  • Moore, M. (toim.), 1998, National Self-Determine and Secession, Oxford University Press, Oxford.
  • Moore, M., 2001, “Liberaalse natsionalismi normatiivsed põhjendused: õiglus, demokraatia ja rahvuslik identiteet”, Nations and Nationalism, 7 (1), 1-20.
  • Morgenthau, H., 1946, Scientific Man vs Power Politics, Chicago Press Press, Chicago.
  • Motyl, A. (toim) 2001, Entsüklopeedia natsionalismist, v. I, Academic Press, New York.
  • Nielsen, K., 1998, “Liberaalne natsionalism, liberaalsed demokraatiad ja eraldumine”, Toronto University Law Journal, kd. nr.48, lk 253–295.
  • Nielsen, K., 1998–99, “Kosmopolitism, universalism ja partikulaarsus natsionalismi ja multikulturalismi ajastul”, Philosophical Exchange, 29: 3-34.
  • Nussbaum, MC 2002, “Õiglus maailma tõrjututele”, Tanneri loeng Austraalia Riiklikus Ülikoolis.
  • O'Neill, 2000, õigluse piirid, Cambridge University Press, Cambridge, UK.
  • Okin, SM, 1999, “Kas multikultuursus on naiste jaoks halb?” ja “Response”, Boston Review, 1997, kordustrükk koos mõne redaktsiooniga Cohen, J., Howard, M. ja Nussbaum, M. (toim), kas multikultuursus on naistele halb?, Princeton University Press, Princeton.
  • Okin, SM, 2002, „Omaenda saatuse armukesed”: grupi õigused, sugu ja riigist lahkumise realistlikud õigused,”Ethics, 112, 205–230.
  • Okin, SM, 2005, “Multikultuursus ja feminism: pole lihtsat küsimust, pole lihtsaid vastuseid”, Eisenberg ja Spinner-Halev (toim).
  • Oldenquist, A., 1997, "Kes on seaduslikele omanikele riigi ?," Kohler, P. ja Puhl, K. (toim.) Proceedings of the 19 th International Wittgenstein Symposium, hoidja Pichler Tempsky, Viin.
  • Özkirimli, U., 2003, “Rahvus kui artišokk? Natsionalismi etnosümbolistlike tõlgenduste kriitika, “Nation and Nationalism, v. 9. No. 3, 339-355.
  • Pogge, T., 1997, “Grupi õigused ja rahvus“, Shapiro ja Kymlicka (toim).
  • Pogge, T., 2001, “Rawls on International Justice”, The Philosophical Quarterly, 51 (203), 246–53.
  • Pogge, T., 2002, maailma vaesus ja inimõigused, Polity Press, Cambridge, Suurbritannia.
  • Putnam, H., 1996, "Kas me peame valima patriotismi ja universaalse mõistuse vahel?", Cohen (toim).
  • Rawls, J., 1999, inimeste seadus, Harvard University Press, Cambridge, MA.
  • Renan, E., 1882, "Mis on rahvas?", "Nation and Narration", H. Bhabha (toim), Routledge, London; ka Nationalism, Hutchinson, J. ja Smith, A. (toim), Oxford University Press. Oxford.
  • Seymour, M., 1999, La nation en question, L'Hexagone, Montreal.
  • Seymour, M., 2000, “On rahva uuesti defineerimine”, Miscevic (toim).
  • Shapiro, I. ja Kymlicka, W. (toim), 1997, rahvus ja grupiõigused, Nomos XXXIX, New York University Press, New York
  • Shapiro, I. ja Brilmayer, L. (toim) (1999), Global Justice, NOMOS v. XLI, New York University Press, New York.
  • Smith, AD, 1991, National Identity, Penguin, Harmondsworth.
  • Smith, A, D., 2001, Nationalism, K, Polity Press, Cambridge, UK.
  • Sober, E. ja Wilson, DS, 1998, Unto Others, Harvard University Press. Cambridge, Mass.
  • Smith AD, 2003, “Natsionalistliku modernismi vaesus”, Nation and Nationalism, v. 9. nr 3, 357-370.
  • Tajfel, H., 1981, inimrühmad ja sotsiaalsed kategooriad, Cambridge University Press, Cambridge, Suurbritannia.
  • Tamir, Y., 1993, Liberaalne Rahvuslus, Princeton University Press. Princeton, New Jersey
  • Taylor, C., 1989, Sources of Self, Cambridge University Press. Cambridge.
  • Taylor, C., 1993, Üksinduste lahendamine, McGill-Queen's University Press, Montreal.
  • Twining, W. (toim.), 1991, enesemääramise küsimused. Aberdeen University Press, Aberdeen.
  • Vincent, A, 2001, “Poliitiline teooria” Motylis (toim).
  • Walker, R., 2001, “Postmodernism” Motylis (toim).
  • Walzer, M., 2002, “Kirg ja poliitika”, filosoofias ja ühiskonnakriitikas, v. 28, nr. 6. 617-633.
  • Walzer, M., 2004, Argudes sõja teemal, Yale University Press, New Haven ja London.
  • Weber, M., 1970, pärit Max Weber (valikud tõlkinud HH Gerth ja C. Wright Mills), Routledge, London.
  • Yuval-Davis, N., 1997, Gender and Nation, Sage Publications, London.

Muud Interneti-ressursid

  • Barry, Brian, 2003, “Kas sotsiaaldemokraatia suudab kultuurilist mitmekesisust üle elada?” (109KB Wordi dokument). Professor Brian Barry (Columbia) loeng UCL politoloogia osakonnas 2003. aasta novembris.
  • Miller, David, 2003, “Immigratsioon: piiride juhtum” (66KB Wordi dokument). Professor David Milleri (Oxford) loeng UCL politoloogia osakonnas oktoobris 2003.
  • Nationalism Links, haldaja Peter Rasmussen. [Hea linkide ja bibliograafiate kogu.]
  • Warwicki arutelu natsionalismi üle, Anthony D. Smithi ja Ernest Gellneri vaheline arutelu Warwicki ülikoolis 24. oktoobril 1995 (reprodutseeritud E. Gellneri veebisaidil Londoni majanduskoolis).
  • ARENA: Euroopa uuringute keskus. ARENA on Oslo ülikooli teaduskeskus, mis uurib arenevate Euroopa valitsemissüsteemide dünaamikat. See sait sisaldab head valikut rahvusvaheliste suhete eetika teemasid.
  • Rahvad ja riigid. Ülemaailmse poliitikafoorumi veebisaidil on ettekanded rahvusriikide tuleviku kohta.
  • Euroopa Ülikooli Instituut. Selle instituudi veebilehtedel on Euroopa vaatenurk rahvastele, natsionalismile ja rahvusriikidele.