Kant Ja Leibniz

Sisukord:

Kant Ja Leibniz
Kant Ja Leibniz

Video: Kant Ja Leibniz

Video: Kant Ja Leibniz
Video: Почему Сократ ненавидел демократию 2024, Märts
Anonim

Kant ja Leibniz

Esmakordselt avaldatud reedel 21. mail 2004

Kanti huvi tema eelkäija GW Leibnizi füüsika, metafüüsika, epistemoloogia ja teoloogia vastu ilmneb nii tema kirjutistes loodusõpetuse filosoofias kui ka puhta mõistuse kriitikas. Tavapärane et Kant püüdis juhtima keskjooksul vahel ratsionalism 18 thsajandi Saksamaa koolifilosoofia, mille on algatanud Leibnizi järgija Christian Wolff, ja David Hume empirism, on kasulik lähtepunkt Kanti intellektuaalse konteksti ning tema eesmärkide ja kavatsuste mõistmiseks. Kanti eesmärk oma kriitilise filosoofia toetamisel ei olnud siiski üksnes dogmatismi ja skeptitsismi ummikseisu ületamine, vaid moraali staatuse kindlustamine ja akadeemia - ja võib-olla ka kogu maailma - sõdavate rühmituste rahu toomine. Kant käsitles Leibnitsia teemasid aine olemusest, inimese hingest ja selle jõududest, ruumist, ajast ja jõududest, mehhanismist ja teleoloogiast ning jumalikust loomingust lõikudes, mis olid hajutatud tema suuremate ja väiksemate kirjutiste vahel.

Kandi Leibnizi vastuvõtu põhijooni vaadeldakse allpool eraldi pealkirjade all.

  • 1. Sissejuhatus
  • 2. Vastuolu põhimõte
  • 3. Nähtamatute identiteet
  • 4. Aine ja aine
  • 5. Ruum ja aeg
  • 6. Taju ja mõte
  • 7. Hing ja keha
  • 8. Vabadus ja piisava mõistuse põhimõte
  • 9. Mehhanism ja loodusjärk
  • 10. Teoloogia ja Theodicy
  • Bibliograafia
  • Muud Interneti-ressursid
  • Seotud kirjed

1. Sissejuhatus

Kanti viited Leibnizile näitavad küll juhuslikku laadi huvi pideva huvi vastu Leibnizi probleemide ja kontseptsioonide vastu. Ühel või teisel ajal käsitles Kant kõiki Leibnizi peamisi õpetusi, sealhulgas elavate jõudude kaitset kartesilaste vastu, absoluutse ruumi ja aja rünnakut newtonlaste vastu, tema immateriaalset atomismi või monadoloogiat, teoditsismi ning erinevaid põhimõtteid ja seadusi. - tuvastamatute identiteet, järjepidevus, vastuolulisus ja piisav põhjus. Väljakutsuv toon Leibnizi järgijate suhtes, mille noor Kant püüdleva füüsikuna ja kosmoloogina vastu võttis, andis õigel ajal austuse lugupidamiseks filosoofi endaga, kuna Kantist sai järjest otsustavam materialismi kriitik.

Kuid Kanti suhtumine oma kuulsasse eelkäijasse, kelle ideid prantsuse keeles ja hiljem Preisi intellektuaalsetes ringkondades pärast Leibnizi surma 1716. aastal põhjalikult arutati, ei saavuta kunagi tasakaalu. See pole üllatav, sest Kanti enda tekstid näitavad nii külgetõmbeid kogu panteistlike teleoloogiliste teooriate vastu kui ka epistemoloogilist ettevaatlikkust ja tervisliku terve mõistuse austamist. Kant kirjeldab Leibnizit kui John Locke'i kui ka modernsuse ühte suurimat ja edukamat tänapäeva reformaatorit (9:32) ja geeniust koos Isaac Newtoniga (7.226.), Kuid ta viitab korduvalt ka Leibnitslased, keda ta peab “dogmaatilisteks” filosoofideks. Nende veendumus, et inimlikud põhjused võivad omandada teadmisi ülitähtsate üksuste, sealhulgas hinge ja Jumala kohta, tingis Kanti arvates „kriitika”. Locke oli püüdnud konstrueerida kriitilist filosoofiat Cartesilaste vastu, kuid ei suutnud oma programmi läbi viia. „Seal oli nii palju petlikku, et tuleb peatada kogu ettevõtmine ja selle asemel mängu panna kriitilise filosoofia meetod. See seisneb mõistmisprotsessi enda uurimises, inimeste teadmisvõimekuse jagamises ja testimises, et teha kindlaks, kui kaugele selle piire võib panna”(9.32.)inimese teadmiste võimekuse jagamine ja testimine, et teha kindlaks, kui kaugele võib tema piirid ulatuda”(9.32.)inimese teadmiste võimekuse jagamine ja testimine, et teha kindlaks, kui kaugele võib tema piirid ulatuda”(9.32.)

Kanti välja kuulutatud kogu ettevõtte peatamine ei tohiks varjata tõsiasja, et Leibniz ja Kant jagasid filosoofia eetilis-religioosset ettekujutust. Leibniz kirjutas ajastul, mil ülikoolides domineeris endiselt kristlik filosoofia. Olenemata tema eraviisilisest kalduvusest müstilisse ja filosoofilisse religiooni, uskus ta, et tugev ja ühtne usuline autoriteet on kõlbelise ja poliitilise korra säilitamiseks hädavajalik ning kõlbluse sisu ei tundnud teda probleemse probleemina. Ehkki protestantlikku teoloogiat ja moraalifilosoofiat üllatas Kant, soosis see uuemat suundumust filosoofia akadeemilise autonoomia ning ilmaliku moraali ja valitsemise suunas. Siiski pidi ta moraalse rangena võitlema Locke'i ja David Hume'i väljendatud skeptitsismi ja konventsionalismi ning Etienne de Condillaci metafüüsika rünnakute vastu,Leonhard Euler, Voltaire ja parun Holbach. Kuidas saaks moraali ühildada Newtoni teadusega ja kuidas saaks inimtegevuse tavade ja tavade mitmekesisuse taustal tuvastada vältimatute kohustuste olemasolu? Kant tõi välja Locke'i eripära, mis viitas sellele, et pärast kõigi kontseptsioonide tuletamist kogemusest ja kogemuse mõtestamisest võiks ta näidata Jumala olemasolu ja hinge surematust, küsimused, mis jäävad kõigist kogemustest kaugemale (KRV A 854f./B 882f.) Ta märkis, et Leibniz ei olnud selles osas vähemalt vastuoluline; ta eitas, et meie kogemused piirasid teadmisi. Kanti jaoks ei suutnud metafüüsika aga anda teadmisi ülitähtsusest, sealhulgas jumala olemasolust, looduse kõrgeima hüve realiseerimise võimalusest,või inimeste võime seda head oma annetuste kaudu mõista. Inimeste püüdlused olid selles osas transtsendentsed, mõttetud ja “täiesti tühised” (20: 301.)

Oma eesmärkide saavutamiseks pidi Kant tegema ranget vahet Leibnizi ja Wolffi metafüüsika ja teadmiste vahel, mille ta väitis omandavat puhta mõistuse kaudu, ning omaenda „kriitilise” filosoofia ja uskumuste vahel, mida see osutas vajalikuks või kohustuslikuks. selgitada ja siduda meie teisi uskumusi. Teda eelnenud dogmaatilised metafüüsikud, Kant väitis, kujutlesid, et suudavad oma õpetuste tõde rangelt matemaatiliselt näidata, kuid metafüüsilistel mõistetel puudus matemaatiliste mõistete täpsus ja arusaadavus. Samal ajal usaldasid nad intellektuaalset intuitsiooni, mis polnud enam kindel kui Emmanuel Swedenborgi visioonilised ja müstilised kirjutised, kes olid Arcana Coelestia (1749–56) kaheteistkümnes köites püstitanud tema hallutsinatsioonid ja ingellikud diktaadid.mida Kant luges 1765. aastal ja satiriseeris oma unenägudes Vaimu Nägijast 1766. Leibnizi monadoloogia näitas mõlemat viga, sest Leibniz arvas, et ainuüksi aine jagatavuse probleemi mõistlikul kaalumisel võib ta veenvalt näidata, et aine põhikomponendid universum olid laiendamata hingelaadsed olendid. Samal ajal tundusid Kanti meeletud fantaasiad üksikasjad tema esinemiste taga olevast maailmast, mis hõlmasid uinutavaid monaade, segasid kõiketeadvust ja eelnevalt paika pandud harmooniat.ta suutis veenvalt näidata, et universumi põhikomponendid olid laiendamata hingetaolised olendid. Samal ajal tundusid Kanti meeletud fantaasiad üksikasjad tema esinemiste taga olevast maailmast, mis hõlmasid uinutavaid monaade, segasid kõiketeadvust ja eelnevalt paika pandud harmooniat.ta suutis veenvalt näidata, et universumi põhikomponendid olid laiendamata hingetaolised olendid. Samal ajal tundusid Kanti meeletud fantaasiad üksikasjad tema esinemiste taga olevast maailmast, mis hõlmasid uinutavaid monaade, segasid kõiketeadvust ja eelnevalt paika pandud harmooniat.

Kui Leibniz päästis eetika ja religiooni, väites, et avastab surematute, spontaansete hingede varjatud reaalsuse materiaalsete ja põhjuslikult kindlaksmääratud esinemiste all, uskus Kant, et suudab täita ülesande ühitada teaduslik maailmavaade moraalse püüdluse ja vastutusega, uurides meie kogemuse vajalikud eeltingimused. Vajalikke mõttevorme, näiteks põhjuslikkust ja objektiivsust, eristataks seeläbi tegelikkuses kinnistunud piirangutest, nagu näiteks determinism, mis oli Christian Wolffi metafüüsilise süsteemi väljendunud tunnusjoon, tuletatud Leibnizist, ja materialism, millele vihjasid Gassendi ja Locke. Ehkki materialismi seostatakse tavaliselt selle prantsuse arendajate Julien Offray de La Mettrie ja Holbachiga, pidas Kant seda Inglise paheks, mida seostati Joseph Priestleyga (KRV B 773;4: 258.) Ja kuigi Priestley oli isiklikult vabastatud libertinismi süüdistusest, näisid determinism ja materialism ontoloogiliste teesidena toetavat lahtist moraalifilosoofiat, milles naudingut peeti summum bonumiks, moraal oli tavapärane ja inimesed igatahes masinad ei vastuta oma tegude eest. Neis, mis ei olnud hajutatud, viisid skeptitsism ja empirism Kant arust moraalse mõttetuse, misantroopia ja meeleheite taju. Kant otsustas kindlalt rünnata moes, pessimistlikke ja liberaalseid filosoofiaid, kuid ta pidi näitama, et lükkab racionalistliku meeleavalduse tagasi nii põhjalikult kui iga empiirik.milles naudingut peeti summum bonumiks, moraal oli tavapärane ja inimesed olid niikuinii masinad, kes ei vastuta oma tegude eest. Neis, mis ei olnud hajutatud, viisid skeptitsism ja empirism Kant arust moraalse mõttetuse, misantroopia ja meeleheite taju. Kant otsustas kindlalt rünnata moes, pessimistlikke ja liberaalseid filosoofiaid, kuid ta pidi näitama, et lükkab racionalistliku meeleavalduse tagasi nii põhjalikult kui iga empiirik.milles naudingut peeti summum bonumiks, moraal oli tavapärane ja inimesed olid niikuinii masinad, kes ei vastuta oma tegude eest. Neis, mis ei olnud hajutatud, viisid skeptitsism ja empirism Kant arust moraalse mõttetuse, misantroopia ja meeleheite taju. Kant otsustas kindlalt rünnata moes, pessimistlikke ja liberaalseid filosoofiaid, kuid ta pidi näitama, et lükkab racionalistliku meeleavalduse tagasi nii põhjalikult kui iga empiirik.kuid ta pidi näitama, et lükkas ratsionalistliku meeleavalduse tagasi nii põhjalikult kui iga empiirik.kuid ta pidi näitama, et lükkas ratsionalistliku meeleavalduse tagasi nii põhjalikult kui iga empiirik.

Tema viis seda teha oli erakordselt elegantne. Kant ei vaidlustanud vaid Leibnizi metafüüsika ekstravagantsuse loogikat ega lõbutsenud seda, ehkki ta ei ole monade - potentsiaalsete inimelude - üle naljasoon, kuid ta võib oma hommikukohviga (2: 327) neelata. Puhta mõistuse kriitika antinoomiat käsitlevas osas näitab ta, et olulise metafüüsilise väite, näiteks determinismi, atomismi või universumi igaviku iga tõestuse korral on vastupidise väite tõestus, näiteks erandite olemasolu. Mehaanilisse põhjuslikkusesse, lõpmatusse jaotusesse või maailma ajalisse lõplikkusesse saab juurde. Püüdes liiga palju tõestada, saavutas inimese ratsionaalsus liiga vähe. Traditsiooniline metafüüsika jättis põhjuse segaseks, segaseks ja teostamatuks.

Nagu paljud Leibniz kirjutised ei avaldatud kuni 19 th või 20 th sajandi täpseks hindamiseks seost Leibniz ja Kant saab arvestada ainult neid töid ringluses teises pooles 18 thsajandil ning on Kantile, tema õpetajatele ja vestluskaaslastele kättesaadav. Need koosnesid teadmiste, tõe ja ideede meditatsioonist, ainete olemuse ja kommunikatsiooni uuest süsteemist, Specimen Dynamicumist, Theodicyst, monadoloogiast ning looduse ja armu põhimõtetest, Leibniz-Clarke'i kirjavahetusest ja postuumsest uuest esseest., mida Kant luges neli aastat pärast nende avaldamist 1769. aastal. 1720 ilmus Pierre Desmaizeauxi toimetatud mitmekesiste teoste kogumik; millele järgnesid põhjalikumad Oeuvres’i filosoofiad, mille on redigeerinud Raspé 1765. aastal, ja Dutensi poolt 1768. aastal välja antud Opera Omnia. Wolff, kellel võis olla privileeg juurdepääs mõnele Leibnizi seni avaldamata kirjutisele, kirjutas terve rea õpikuid Vernunftige Gedanckeni all, mis algas 1719, Leibnizi ümbersõnastaminehajutatud mõtted atomismi, determinismi, eelhäälestatud harmoonia ja teoditsismi kohta õpetlikesse vormidesse, mis aitasid neid doktrineid esile tõsta, nagu ka mõned Alexander Baumgarteni ja GF Meieri kirjutised ning Euleri kirjad Saksa printsessile (1768-1772).), milles käsitletakse kriitiliselt, kuid kirurlikult Leibnitsia teemasid, sealhulgas idealismi, hinge-keha suhteid ja kurjuse probleemi. Kui Kant arutas Leibnitsia teemasid, ei olnud see siiski võimalik, välja arvatud JA Eberhardiga peetud vaidluste perioodil, kus Kantil oli oluline eristada Leibnizit oma järgijatest ja võidelda sellega, mida ta pidas Leibnizi eriliseks platooniliseks kaastööks. Leibnizi süsteemi tervikuna mõistmiseks või sellest parima võimaliku tõlgenduse saamiseks tuleb tähelepanu pöörata pigem tema vigade vältimisele.eelhäälestatud harmoonia ja teodikaalsus õpetlikesse vormidesse, mis aitasid neid doktrineid esile tõsta, nagu ka mõned Alexander Baumgarteni ja GF Meieri kirjutised ning Euleri kirjad Saksa printsessile (1768–1772), milles käsitletakse kriitiliselt, kuid nõnda Leibnitsia teemad, sealhulgas idealism, hinge-keha suhted ja kurjuse probleem. Kui Kant arutas Leibnitsia teemasid, ei olnud see siiski võimalik, välja arvatud JA Eberhardiga peetud vaidluste perioodil, kus Kantil oli oluline eristada Leibnizit oma järgijatest ja võidelda sellega, mida ta pidas Leibnizi eriliseks platooniliseks kaastööks. Leibnizi süsteemi tervikuna mõistmiseks või sellest parima võimaliku tõlgenduse saamiseks tuleb tähelepanu pöörata pigem tema vigade vältimisele.eelhäälestatud harmoonia ja teodikaalsus õpetlikesse vormidesse, mis aitasid neid doktrineid esile tõsta, nagu ka mõned Alexander Baumgarteni ja GF Meieri kirjutised ning Euleri kirjad Saksa printsessile (1768–1772), milles käsitletakse kriitiliselt, kuid nõnda Leibnitsia teemad, sealhulgas idealism, hinge-keha suhted ja kurjuse probleem. Kui Kant arutas Leibnitsia teemasid, ei olnud see siiski võimalik, välja arvatud JA Eberhardiga peetud vaidluste perioodil, kus Kantil oli oluline eristada Leibnizit oma järgijatest ja võidelda sellega, mida ta pidas Leibnizi eriliseks platooniliseks kaastööks. Leibnizi süsteemi tervikuna mõistmiseks või sellest parima võimaliku tõlgenduse saamiseks tuleb tähelepanu pöörata pigem tema vigade vältimisele.ja teoditsiast õpetlikesse vormidesse, mis aitasid neid doktrineid esile tõsta, nagu ka mõned Alexander Baumgarteni ja GF Meieri kirjutised ning Euleri kirjad Saksa printsessile (1768–1772), mis käsitlevad kriitiliselt, kuid sisuliselt Leibnitsia teemasid, sealhulgas idealismi., hinge-keha suhted ja kurjuse probleem. Kui Kant arutas Leibnitsia teemasid, ei olnud see siiski võimalik, välja arvatud JA Eberhardiga peetud vaidluste perioodil, kus Kantil oli oluline eristada Leibnizit oma järgijatest ja võidelda sellega, mida ta pidas Leibnizi eriliseks platooniliseks kaastööks. Leibnizi süsteemi tervikuna mõistmiseks või sellest parima võimaliku tõlgenduse saamiseks tuleb tähelepanu pöörata pigem tema vigade vältimisele.ja teoditsiast õpetlikesse vormidesse, mis aitasid neid doktrineid esile tõsta, nagu ka mõned Alexander Baumgarteni ja GF Meieri kirjutised ning Euleri kirjad Saksa printsessile (1768–1772), mis käsitlevad kriitiliselt, kuid sisuliselt Leibnitsia teemasid, sealhulgas idealismi., hinge-keha suhted ja kurjuse probleem. Kui Kant arutas Leibnitsia teemasid, ei olnud see siiski võimalik, välja arvatud JA Eberhardiga peetud vaidluste perioodil, kus Kantil oli oluline eristada Leibnizit oma järgijatest ja võidelda sellega, mida ta pidas Leibnizi eriliseks platooniliseks kaastööks. Leibnizi süsteemi tervikuna mõistmiseks või sellest parima võimaliku tõlgenduse saamiseks tuleb tähelepanu pöörata pigem tema vigade vältimisele.nagu ka mõned Alexander Baumgarteni ja GF Meieri kirjutised ning Euleri kirjad Saksa printsessile (1768–1772), mis käsitlevad kriitiliselt, kuid sisuliselt Leibnitsia teemasid, sealhulgas idealismi, hinge-keha suhteid ja kurjuseprobleeme. Kui Kant arutas Leibnitsia teemasid, ei olnud see siiski võimalik, välja arvatud JA Eberhardiga peetud vaidluste perioodil, kus Kantil oli oluline eristada Leibnizit oma järgijatest ja võidelda sellega, mida ta pidas Leibnizi eriliseks platooniliseks kaastööks. Leibnizi süsteemi tervikuna mõistmiseks või sellest parima võimaliku tõlgenduse saamiseks tuleb tähelepanu pöörata pigem tema vigade vältimisele.nagu ka mõned Alexander Baumgarteni ja GF Meieri kirjutised ning Euleri kirjad Saksa printsessile (1768–1772), mis käsitlevad kriitiliselt, kuid sisuliselt Leibnitsia teemasid, sealhulgas idealismi, hinge-keha suhteid ja kurjuseprobleeme. Kui Kant arutas Leibnitsia teemasid, ei olnud see siiski võimalik, välja arvatud JA Eberhardiga peetud vaidluste perioodil, kus Kantil oli oluline eristada Leibnizit oma järgijatest ja võidelda sellega, mida ta pidas Leibnizi eriliseks platooniliseks kaastööks. Leibnizi süsteemi tervikuna mõistmiseks või sellest parima võimaliku tõlgenduse saamiseks tuleb tähelepanu pöörata pigem tema vigade vältimisele.hinge ja keha suhted ning kurjuse probleem. Kui Kant arutas Leibnitsia teemasid, ei olnud see siiski võimalik, välja arvatud JA Eberhardiga peetud vaidluste perioodil, kus Kantil oli oluline eristada Leibnizit oma järgijatest ja võidelda sellega, mida ta pidas Leibnizi eriliseks platooniliseks kaastööks. Leibnizi süsteemi tervikuna mõistmiseks või sellest parima võimaliku tõlgenduse saamiseks tuleb tähelepanu pöörata pigem tema vigade vältimisele.hinge ja keha suhted ning kurjuse probleem. Kui Kant arutas Leibnitsia teemasid, ei olnud see siiski võimalik, välja arvatud JA Eberhardiga peetud vaidluste perioodil, kus Kantil oli oluline eristada Leibnizit oma järgijatest ja võidelda sellega, mida ta pidas Leibnizi eriliseks platooniliseks kaastööks. Leibnizi süsteemi tervikuna mõistmiseks või sellest parima võimaliku tõlgenduse saamiseks tuleb tähelepanu pöörata pigem tema vigade vältimisele. Süsteem tervikuna või sellest parima võimaliku tõlgenduse eraldamine, kuid pigem tema vigu vältida. Süsteem tervikuna või sellest parima võimaliku tõlgenduse eraldamine, kuid pigem tema vigu vältida.

Kuivõrd Kant tunnistas oma 1770. aasta eelse essee pärast piinlikkust, võib olla kiusatus jagada tema arutelu Leibnizi kohta eelkriitiliseks (enne 1770. aastat) ja kriitiliseks faasiks. Kuid see jaotus pole eriti valgustav ja hiljutised teadlased on seadnud kahtluse alla varasema tavapärase periodiseerimise (vt selle sarja Martin Schoenfeldi artiklit “Kanti filosoofiline areng”.) Elavate jõudude tegelik mõõtmine (1747), füüsiline monadoloogia (1756), Uus likvideerimine (1755), essee mõnede optimismi käsitluste kohta (1759), negatiivsed kogused (1763) ja vaimu nägeja unistused (1766) on kõik tehniliselt “eelkriitilised”, kuid loogika osas kriitilised, Leibnica füüsilised ja teoloogilised põhimõtted ja õpetus. On usutav näha vaikivat kümnendit vahemikus 1771–1780 ajavahemikuna, mille jooksul Kant otsustas, kuidas lahendada skeptiline probleem, mida ta pidas praegu moraali ähvardavaks, jõudes lõpuks positiivse filosoofiani puhta mõistuse kriitikas (1781), mis juhib (võib-olla ainult ajutiselt, Opus Postumumi järgi otsustades) keskkursust visioonide ja müstilise entusiasmi ning skepsise vahel. Kanti edasised mõtted Leibnizi kohta töötati välja loodusteaduste metafüüsilistes alustes (1786), poleemilistes essees avastuses, mille kohaselt on varasema (1790) mis tahes puhta mõistuse kriitika ülearuseks teinud ja millise edu on metafüüsika teinud. Saksamaal alates Leibnizi ja Wolffi ajast (1791) ning kohtuotsuse kriitikas (1790.)jõudes lõpuks puhta filmi kriitika (1781) positiivse filosoofia juurde, mis juhib (võib-olla ainult ajutiselt, Opus Postumumi järgi otsustades) keskkursuse visioonide ja müstilise entusiasmi ning skeptitsismi vahel. Kanti edasised mõtted Leibnizi kohta töötati välja loodusteaduste metafüüsilistes alustes (1786), poleemilistes essees avastuses, mille kohaselt on varasema (1790) mis tahes puhta mõistuse kriitika ülearuseks teinud ja millise edu on metafüüsika teinud. Saksamaal alates Leibnizi ja Wolffi ajast (1791) ning kohtuotsuse kriitikas (1790.)jõudes lõpuks puhta filmi kriitika (1781) positiivse filosoofia juurde, mis juhib (võib-olla ainult ajutiselt, Opus Postumumi järgi otsustades) keskkursuse visioonide ja müstilise entusiasmi ning skeptitsismi vahel. Kanti edasised mõtted Leibnizi kohta töötati välja loodusteaduste metafüüsilistes alustes (1786), poleemilistes essees avastuses, mille kohaselt on varasema (1790) mis tahes puhta mõistuse kriitika ülearuseks teinud ja millise edu on metafüüsika teinud. Saksamaal alates Leibnizi ja Wolffi ajast (1791) ning kohtuotsuse kriitikas (1790.)Edasised mõtted Leibnizi kohta töötati välja loodusteaduste metafüüsilistes alustes (1786), poleemilistes essees avastuses, mille kohaselt on varasema (1790) mis tahes puhta põhjuse kriitika ülearuseks teinud ja millise progressi on teinud metafüüsika. Saksamaal alates Leibnizi ja Wolffi ajast (1791) ning kohtuotsuse kriitikas (1790.)Edasised mõtted Leibnizi kohta töötati välja loodusteaduste metafüüsilistes alustes (1786), poleemilistes essees avastuses, mille kohaselt on varasema (1790) mis tahes puhta põhjuse kriitika ülearuseks teinud ja millise progressi on teinud metafüüsika. Saksamaal alates Leibnizi ja Wolffi ajast (1791) ning kohtuotsuse kriitikas (1790.)

2. Vastuolu põhimõte

Leibniz annab oma vastuolu põhimõttele või identiteediseadusele erinevaid sõnastusi, kuid keskne idee on see, et väide ja selle eitus ei saa mõlemad olla tõesed (G 7: 299.) Leibniz lootis, et suudab konstrueerida loogilise arvutuse, mis võimaldaks kõigil olulistel demonstreeritavaid tõdesid, kuna iga mõiste peab kõiki teisi sisaldama, neid sisaldama või välistama. Ehkki Leibnizi panus kombinatoorilisse matemaatikasse ja loogikasse oli kuni XX sajandini teadmata, pakub Kant skeptilisi märkusi selle kohta, mida ta peab Leibnizi programmi jaoks Uue likvideerimise II osas. Hiljem pakub ta kaht konkreetset vastuolu põhimõtte kriitikat, mitte loogilises, vaid ontoloogilises mõttes:

Esiteks, Kant väidab, et põhimõte on liiga nõrk, et keelduda vähemuste loomisest teooriatest. Algava väitekirja (1770) 28. osas heidab ta ette "fiktiivseid jõude, mis on valmistatud tahtmise järgi ja mida spekulatiivse meelega rahvas valab vastuolude põhimõttel takistusteta." Need fiktiivsed jõud hõlmasid arvatavasti ekstrasensoorset tajujõudu ja hingede otsest mõju hingedele. Teiseks on vastuolude põhimõte liiga tugev. Leibnizi neoplatonilised kalded sunnivad teda nägema olendeid jumala fragmentidena, mille puudustest lihtsalt puuduvad. Tema ontoloogias pole ühtegi jumalale vastanduvat olendit ega jõudu (Theodicy, §20.) Kanti suundumus on rohkem maniši keel;ta arvab, et põhimõtte aktsepteerimine viib teoreetiku alaesindama maailma konflikti ulatust ja selle konstruktiivseid külgi. Kant rõhutab, et vastandlikud jõud, „takistavad ja takistavad protsesse” tegutsevad lakkamatult looduses ja ajaloos. Füüsika ligitõmbavate ja tõrjuvate jõudude vastandumine tekitab mateeria nähtusi (4: 508 järgnev); heade ja kurjade põhimõtete vastuseis inimhinges loob moraali, (6: 1-190); ning antagonism ja konfliktid geopoliitikas toovad rahu ja edusamme (6:24.) Kant eitab Leibnitsia väidet, et kogu kurjus tuleneb olendite piiratusest (KRV A 273 / B. 329.)Füüsika ligitõmbavate ja tõrjuvate jõudude vastandumine tekitab mateeria nähtusi (4: 508 järgnev); heade ja kurjade põhimõtete vastuseis inimhinges loob moraali, (6: 1-190); ning antagonism ja konfliktid geopoliitikas toovad rahu ja edusamme (6:24.) Kant eitab Leibnitsia väidet, et kogu kurjus tuleneb olendite piiratusest (KRV A 273 / B. 329.)Füüsika ligitõmbavate ja tõrjuvate jõudude vastandumine tekitab mateeria nähtusi (4: 508 järgnev); heade ja kurjade põhimõtete vastuseis inimhinges loob moraali, (6: 1-190); ning antagonism ja konfliktid geopoliitikas toovad rahu ja edusamme (6:24.) Kant eitab Leibnitsia väidet, et kogu kurjus tuleneb olendite piiratusest (KRV A 273 / B. 329.)

3. Nähtamatute identiteet

Monadoloogia (G 6: 608) kajastab ka Leibnica põhimõtet, et “looduses ei ole kunagi kahte täpselt samasugust asja, milles pole võimalik leida erinevust, mis on sisemine või rajatud sisemisele nimiväärtusele” (G 6: 608). nagu kirjavahetuses Samuel Clarke'iga (G 7: 372.), oli Leibniz loobunud oma varasemast arvamusest, et kahte olemust saab eristada ainuüksi koha järgi, kui ta jõudis oma arvamuses tõelistele ainetele kui lõputult keerukatele ja ainulaadsetele ning kosmose ideaalidele. Kant leidis, et põhimõte on meelevaldne. Nõudes, et kõik kaks meile kogemustena esitatud objekti peavad olema mingis mõttes kvalitatiivselt erinevad, pidi Kant enda sõnul mõistma ilmumist (KRV A 264 / B320.) Meil ei saa olla kahte mõistet - kahe asja kontseptsioone -, mis oleksid sarnased. kõigis nende spetsifikatsioonides,kuid kindlasti võib meil olla kaks empiirilist objekti, mis on täpselt samasugused. Miks me ei peaks suutma ette kujutada kahte ühesugust veepiiska? (20: 280.) Kui seal on kaks, piisab, kui nad esitlevad end meile (veriaalselt) meie visuaalses ruumis kahena. Leibnizi viga selles skooris oli Kanti jaoks märk sellest, et Leibniz ei suutnud haarata sensoorse kogemuse olulist joont, nimelt seda, et erinevalt üldisest mõttest on see alati ruumiline.erinevalt mõttest üldiselt, on see alati ruumiline.erinevalt mõttest üldiselt, on see alati ruumiline.

4. Aine ja aine

Kanti arutlus selle kohta, mis on seotud avatavas väitekirjas tegeliku maailma olemasoluga, sisaldab idealismi ümberlükkamist. Pelgalt “tajutav” maailm ei ole tegelik maailm, sest tegelik maailm peab olema ainete kogum, mida tajutakse üksteise ja inimeste teadjatega interaktsioonis. Nagu Kant temast aru sai, oli Leibniz seisukohal, et tavalise füüsilise objekti nägemiseks on segane esitus, mis juhul, kui esindaksime seda adekvaatsemalt, näeks meile, nagu see tegelikult on, monaadide kogum (vrd G 6: 618ff.)

Tagasi lükates tänapäeval Baconi, Galileo, Descartesi, Gassendi, Boyle'i ja Locke'i poolt taaselustatud Democrituse osakeste teooria ebapiisava põhjalikkusega ja olemuselt eneses vastuolulisena (G 4: 480), leidis Leibniz, et asi oli välimus, mis rajanes „metafüüsiliste punktide” või nagu ta neid hiljem nimetas, monaadid: kvalitatiivselt ainulaadsed, ettenägematud, läbitungimatud, hävimatud ja osatud üksused, mis tajusid ja püüdlesid ka (G 6: 608.) Kant hindas põhjuseid, mis viisid Leibnizil hinge positsioneerumiseni. sarnased entiteedid, mitte materiaalsed aatomid kui maailma põhielemendid. Ta ei saa iseenesest asi olla, nõustus ta; see, mida me nimetame mateeriaks, on välimus (4: 507.) Ainete sisemist olemust ei saa kirjeldada viitega kujule, kontaktile või liikumisele, mis iseloomustavad meile esitatud objekte. Ta mõistis LeibnizitPõhjendus monaadide kasuks järgmiselt: On võimatu ette kujutada kahte materiaalset aatomit, mis mõlemad oleksid üksteisest erinevad ja lihtsad, st osalised; siiski on võimalik ette kujutada kahte hinge, mis on nii erinevad kui ka osalised (20: 285.). Seega, kui ained on mitmekülgsed ja osatud, peavad neil olema esindusvõime. Selle arutluskäigu otsustav viga seisneb oletamises, et meie abstraktsed kontseptsioonid on juhised reaalsuse vahel ajaliste ja aeg-ajaliste esinemiste taga. Ehkki Leibnizi monadoloogia oli õigesti aru saanud, ei olnud see katse esinemisi selgitada, vaid „platoonilise” maailmapildi väljendamist, mida peetakse lisaks meie sensoorsest kogemusest (4: 507; 8: 248).siiski on võimalik ette kujutada kahte hinge, mis on nii erinevad kui ka osalised (20: 285.). Seega, kui ained on mitmekülgsed ja osatud, peavad neil olema esindusvõime. Selle arutluskäigu otsustav viga seisneb oletamises, et meie abstraktsed kontseptsioonid on juhised reaalsuse vahel ajaliste ja aeg-ajaliste esinemiste taga. Ehkki Leibnizi monadoloogia oli õigesti aru saanud, ei olnud see katse esinemisi selgitada, vaid „platoonilise” maailmapildi väljendamist, mida peetakse lisaks meie sensoorsest kogemusest (4: 507; 8: 248).siiski on võimalik ette kujutada kahte hinge, mis on nii erinevad kui ka osalised (20: 285.). Seega, kui ained on mitmekülgsed ja osatud, peavad neil olema esindusvõime. Selle arutluskäigu otsustav viga seisneb oletamises, et meie abstraktsed kontseptsioonid on juhised reaalsuse vahel ajaliste ja aeg-ajaliste esinemiste taga. Ehkki Leibnizi monadoloogia oli õigesti aru saanud, ei olnud see katse esinemisi selgitada, vaid „platoonilise” maailmapildi väljendamist, mida peetakse lisaks meie sensoorsest kogemusest (4: 507; 8: 248). Selle arutluskäigu otsustav viga seisneb oletamises, et meie abstraktsed kontseptsioonid on juhised reaalsuse vahel ajaliste ja aeg-ajaliste esinemiste taga. Ehkki Leibnizi monadoloogia oli õigesti aru saanud, ei olnud see katse esinemisi selgitada, vaid „platoonilise” maailmapildi väljendamist, mida peetakse lisaks meie sensoorsest kogemusest (4: 507; 8: 248). Selle arutluskäigu otsustav viga seisneb oletamises, et meie abstraktsed kontseptsioonid on juhised reaalsuse vahel ajaliste ja aeg-ajaliste esinemiste taga. Ehkki Leibnizi monadoloogia oli õigesti aru saanud, ei olnud see katse esinemisi selgitada, vaid „platoonilise” maailmapildi väljendamist, mida peetakse lisaks meie sensoorsest kogemusest (4: 507; 8: 248).

Kant lükkab absoluutselt idealismi tagasi, kuid ka tema uskus, et on võimalik tuletada mõned mateeria tunnused, kuna füüsikateadus peab seda a priori teoretiseerima. Materiaalsed aatomid puuduvad; mateeria on jagatav lõpmatuseni ja kõik selle osad on materiaalsed (4: 503f.) Kuid Kant tunnistas kõigepealt füüsikalises monadoloogias, seejärel metafüüsilistes alustes osakesi atraktiivsete ja tõrjuvate jõudude keskuste kujul, mis moodustavad kosmose- aineomaduste täitmine ja mateeria läbitungimatus (4: 533ff). See suhteliselt dogmaatiline käsitlus eksisteerib koos tema kriitilise väitega, et mateeria on täiesti tundmatu aluspinna ilmumine. Nagu ta seda puhas mõistuse kriitikas selgitab, on vikerkaar pelk välimus vihmapiiskade suhtes, mis on füüsilises mõttes iseenesest asjad ja mitte miraažid. Kuid mõeldes kaugemale,me mõistame, et ka vihmapiisad on pelgalt esinemised ja et isegi nende ümar kuju pole isegi ruum, mille kaudu nad kukuvad, iseenesest midagi, vaid ainult meie mõistliku intuitsiooni modifikatsioonid või alustalad; transtsendentaalne objekt jääb meile siiski tundmatuks.” (CPR A45 f./B 63f.) "Lisaks võib nende esinemiste kohta a priori öelda palju, mis puudutab nende vormi, kuid mitte midagi nende asjade kohta, mis neid võiksid maandada." (CPR A49 / B66.) See viitab sellele, et lõpmatuseni jagatav kraam, mis kannab atraktiivseid ja tõrjuvaid jõude, on midagi tundmatut ja tundmatut. „Me ei saa midagi aru, välja arvatud see, mis toob endaga kaasa midagi meie sõnadele vastavat intuitsiooni. Kui kurdame, et me ei näe asjade sisemist olemust,see võib tähendada ainult seda, et me ei saa puhtalt mõistmise kaudu aru saada, mis võivad meile ilmuvad asjad iseenesest olla. Esinemiste vaatlemine ja jagunemine viib meid looduse sisemusse ja me ei saa öelda, kui kaugele see edasi läheb. Kuid igale transtsendentaalsele küsimusele, mis viib meid [tajutavast] olemusest kaugemale, ei saa kunagi vastata …” (KRV (A277f./B333f.)

5. Ruum ja aeg

Leibniz pidas ruumi ja aja relatsiooniteooriat. Ilma asjadeta poleks ruumi ja ilma sündmusteta poleks aega. Ruum ja aeg ei ole konteinerid, kuhu asju ja sündmusi võib sisestada, vaid mis võinuks jääda tühjaks. Veel ambitsioonikam ruumi ja aja substantiivsuse eitamine muudab ruumi “eksisteerivate järjekordade” ja aja “pärimisjärjekordadeks” (G 7: 363) või “hästi põhjendatud nähtuseks”.

Vaatamata imetlusele Newtoni vastu, näib, et Kant ei uskunud absoluutsesse ruumi ega absoluutsesse liikumisse (4: 481f.) Lisaks nõustus ta oma kolmandas kirjaga Clarke'ile Leibnizi väitega, et “ilma sinna paigutatud asjadeta ei kostu ruumi üks punkt absoluutselt ükskõik millises osas erineda kosmose teisest punktist”(G 7: 364.) Leibnizi sõnul tähendas oletus, et ruum ja aeg olid reaalsed, et universumi võis paigutada oma praegusest asukohast ida või läänesse, või loodud enne või pärast selle loomise hetke. Sellisele oletusele (G 7: 363-4.) Ei saanud aga mingit tähendust lisada Leibnizi väide, et ruum rajati kloostrite suhete järjekorda, kuid Kant ei saanud siiski eristatavat tähendust omada. Talle tundus, et ta vihjas, et matemaatika tõed sõltusid asjade ja sündmuste maailma olemasolust, mis oli absurdne. Leibniz, Kant, oli märganud, et asjad näivad omavahel seotud olevat ja määravad üksteise käitumise. See pani ta nõudma, et ruum oleks „teatud järjekord ainete kogukonnas ja… aeg… nende olekute dünaamiline järjestus”, segamini peetud (CPR A 275f / B 331f.). Kuid monade kehade koosseis kui põhielemendid eeldavad nende kõrvutamist ruumis (20: 278.) Kui me tajume segamini monaate kui kosmose füüsilisi objekte, siis kuidas oleks tunne, et monaadid tunnetataks selgelt mitte ruumis, vaid ruumi alusena?oli märganud, et asjad näivad omavahel seostuvat ja määravad üksteise käitumise. See pani ta nõudma, et ruum oleks „teatud järjekord ainete kogukonnas ja… aeg… nende olekute dünaamiline järjestus”, segamini peetud (CPR A 275f / B 331f.). Kuid monade kehade koosseis kui põhielemendid eeldavad nende kõrvutamist ruumis (20: 278.) Kui me tajume segamini monaate kui kosmose füüsilisi objekte, siis kuidas oleks tunne, et monaadid tunnetataks selgelt mitte ruumis, vaid ruumi alusena?oli märganud, et asjad näivad omavahel seostuvat ja määravad üksteise käitumise. See pani ta nõudma, et ruum oleks „teatud järjekord ainete kogukonnas ja… aeg… nende olekute dünaamiline järjestus”, segamini peetud (CPR A 275f / B 331f.). Kuid monade kehade koosseis kui põhielemendid eeldavad nende kõrvutamist ruumis (20: 278.) Kui me tajume segamini monaate kui kosmose füüsilisi objekte, siis kuidas oleks tunne, et monaadid tunnetataks selgelt mitte ruumis, vaid ruumi alusena?monadest kui põhielementidest koosnevate kehade koosseis eeldab nende kõrvutamist ruumis (20: 278.) Kui me tajume segamini monaate kui kosmose füüsilisi objekte, siis mis oleks, kui mõistaks monaate selgelt mitte kosmoses, vaid kui alusena ruumi?monadest kui põhielementidest koosnevate kehade koosseis eeldab nende kõrvutamist ruumis (20: 278.) Kui me tajume segamini monaate kui kosmose füüsilisi objekte, siis mis oleks, kui mõistaks monaate selgelt mitte kosmoses, vaid kui alusena ruumi?

Kanti veendumust, et ebajärjekindlate vastaspoolte olemasolu tõestas, et „ruum ei kuulu üldiselt asjade omadustesse ega seostesse iseenesest” (4: 484), ei ole lihtne mõista, kuid tema põhiväide on, et ruum ei sõltu suhetest kosmoses olevate asjade vahel, vaid pigem tajude ja asjade suhete vahel. Regioonide erinevuse põhjal kosmoses (1768) tutvustati probleemi, mis käsitleti 1781. aasta Prolegomenas ja metafüüsilistes sihtasutustes. Võimalik universum, mis asub-kaks miili-ida-it-it-see on, nagu Leibniz väitis, ei erine võimalikust universumist, mis asub kaks miili-lääne-lääne-kui-see-see on. Kuid vasak- ja parempoolne spiraal, Kant oma essees, on tõesti erinevad. Need vastavad ideaalselt, ilma et nad oleksid identsed. Leibniz (kuigi ta oleks muidugi eitanud, et isegi kaks paremakäelist kindaid võivad olla identsed) ei saanud Kanti sõnul seda konkreetset erinevust arvesse võtta, kuna paremakäeline ja vasakukäeline kindad on sama vastavalt “diskursiivne tunnetusviis.” Newtoni ettekujutus ruumist tohutu konteinerina ei aita probleemi lahendada: Mõelge konteinerile, milles hõljub üksik kinnas. Kas see on paremakäeline või vasakukäeline? Sellesse kosmoseanumasse saab sisestada mitmesuguseid uusi esemeid, näiteks anoraki, salli, kinga, kuid vastuse lubab ainult inimese vaatleja sisestamine ruumi. Kant oli juba 1768. aastal otsustanud, et meist väljaspool asuvate füüsiliste objektide ehtne omadus, paremakäelisus ja vasakukäelisus, eeldab teadlike olendite olemasolu. Nagu ta seda Prolegomenas väljendab: “Erinevus sarnaste ja võrdsete asjade vahel, mis pole ühtemoodi…. seda ei saa arusaadavaks teha ühegi kontseptsiooni abil, vaid ainult parema ja vasaku käega seotult, mis viitab kohe intuitsioonile”(4: 286.) Siiski pole selge, kas Kanti tundlikkuse teooria vorm seob teda väitega, et ruum on alati ja alati eksisteerima ja nii, et alati ja alati eksisteeriks asümmeetrilisi tunnetavaid olendeid või tundelisi olendeid koos paarideta osadega. Teatav tundlikkuse teooria vorm seob teda väitega, et ruum on alati ja alati eksisteerima ning nii et alati ja alati eksisteerivad asümmeetrilised tundlikud olendid või tundelised olendid, kellel on paarid üksteisega mitteseotud osi. Teatav tundlikkuse teooria vorm seob teda väitega, et ruum on alati ja alati eksisteerima ning nii et alati ja alati eksisteerivad asümmeetrilised tundlikud olendid või tundelised olendid, kellel on paarid üksteisega mitteseotud osi.

Algava väitekirja paragrahvis 15 üritab Kant liikuda ruumi ja aja võtmise dihhotoomiast kaugemale kui ained või illusioonid, võttes ruumi, et kuuluda mõistliku intuitsiooni „vormi”. Nagu ta seda puhas mõistuse kriitikas väljendab: „Ruum ja aeg on [meie tundlikkuse] puhtad vormid…” (KRV A42 / B60.) Need on „kogu meie intuitsiooni lihtsalt subjektiivsed tingimused”. (ibid., A 49 / B 66.)

6. Taju ja mõte

Kandi tagasilükkamine Leibnizi nähtamatute identiteedi põhimõtte osas on seotud tema kaebusega, mille kohaselt leibnitslased käsitlesid taju ja mõtlesid ühtse esindusliku teaduskonnana, mida “loogiliselt” (mille järgi Kant pidas silmas “kvalitatiivselt”) eristati esinduse selguse osas, mitte „transtsendentaalselt”. Kant väitis, et nende ühe kognitiivse teaduskonna teooria abil Leibniz ja Wolff "vähendasid fenomenide ja noumena vahet filosoofia suureks kahjuks". Leibniz käsitles meeli Kanti järgi madalama tunnetusviisina, meeltel oli vaid „põlastusväärne ülesanne” segamini ajada ja moonutada mõistuse representatsioone (KRV B. 332.)

Selle süüdistuse aluseks oli Leibnizi omistamine ainult kahe põhiteaduskonna hingele: tajumine, paljususe esindamine lihtsas hinges ja isu, mida ta määratleb kui “muutust põhjustava sisemise printsiibi toimimist või sellest möödumist üks taju teisele”(G 6: 608–9.) Leibnizis, nagu ka Descartesis, on ettekujutused mõtetest - ettekannetest meeles. Tajutav mõte, et minu ees on roheline puu, ei erine absoluutselt matemaatilisest mõttest, et kolmnurkadel on kolm nurka. Materiaalsete objektide tajumine on “segane”, kuna vastavalt kartesiuse traditsioonile pole kehalisel ainel värve ega muid sensoorseid omadusi, mis tekivad mõistuse ja pisikeste, üksikute tajutamatute, värvimata ainekehade koostoimimisel. Ehkki Leibniz eitas puhtalt materiaalsete tuumakehade olemasolu ja reaalsete ainete vahelise põhjusliku sissevoolu või isegi vastasmõju võimalust, nõustus ta, et vaadeldes seda, mida ta mõnikord terminina pelgalt füüsikateaduseks nimetab, vajas tajumine interaktsiooni ja et vereringeelised liikumised olid seotud sensoorsete omaduste, näiteks valguse ja värvi tajumine. Seetõttu võib öelda, et tajumine võib segi ajada, mis põhjus meile selgelt kohale jõuab (A 132, 219, 403). Ehkki me ei suuda konkreetsete värvide piisavat põhjust haarata, ei ole nende meelevallas midagi meelevaldset (A 382 f.)taju vajas interaktsiooni ja et kehaliigutused olid seotud sensoorsete omaduste, näiteks valguse ja värvi, tajumisega. Seetõttu võib öelda, et tajumine võib segi ajada, mis põhjus meile selgelt kohale jõuab (A 132, 219, 403). Ehkki me ei suuda konkreetsete värvide piisavat põhjust haarata, ei ole nende meelevallas midagi meelevaldset (A 382 f.)taju vajas interaktsiooni ja et kehaliigutused olid seotud sensoorsete omaduste, näiteks valguse ja värvi, tajumisega. Seetõttu võib öelda, et tajumine võib segi ajada, mis põhjus meile selgelt kohale jõuab (A 132, 219, 403). Ehkki me ei suuda konkreetsete värvide piisavat põhjust haarata, ei ole nende meelevallas midagi meelevaldset (A 382 f.)

Leibnizi tõlgid Wolff ja Baumgarten ühendavad dogmaatilisemalt teooria, mille kohaselt hinges on üks esindusteaduskond, mille taju ja tunnetus vastavad selle madalamale ja kõrgemale osale. Just seda seisukohta esitas Kant täiesti vastupidiselt tema enda õpetustele hingeteaduskondade osas. Kanti jaoks on tundlikkus subjekti vastuvõtlikkus, mille abil on võimalik, et mingi objekt viibib subjekti enda esinduslikku olekut konkreetsel viisil. Mõte on "selle aine teaduskond, mille abil tal on võim esindada asju, mis ei saa iseenesest selle teema tähenduses ette tulla". Selle määratlusega, mis on esitatud avatavas väitekirjas (III jagu, lõige 3), seostas Kant kindlalt tundlikkuse meie võimega olla mõjutatud ainest. Isegi sensoorseid kujutlusi, unenägusid ja illusioone tuleb mõista sõltuvana meie võimest seda mõjutada. Mõte tähendab võimet kogeda teist tüüpi representatsioone, mis ei hõlma tundlikkuse vorme - ruumi, aega ja põhjuslikkust. Aeg-ajalised tunnused on seotud kõigi meie ettekujutuste ja taju mõtetega, kuid mitte mõistetega, mida me kirjeldavalt lõbustame. Me võime mõelda asjadele iseenesest ja isegi jumalast, hingest ja muudest sellistest üksustest, tunnistades nende olemasolu ja isegi nende võimeid, kuid me ei taju neid ega saa neid sensuaalsel kujul esindada.ja põhjuslikkus. Aeg-ajalised tunnused on seotud kõigi meie ettekujutuste ja taju mõtetega, kuid mitte mõistetega, mida me kirjeldavalt lõbustame. Me võime mõelda asjadele iseenesest ja isegi jumalast, hingest ja muudest sellistest üksustest, tunnistades nende olemasolu ja isegi nende võimeid, kuid me ei taju neid ega saa neid sensuaalsel kujul esindada.ja põhjuslikkus. Aeg-ajalised tunnused on seotud kõigi meie ettekujutuste ja taju mõtetega, kuid mitte mõistetega, mida me kirjeldavalt lõbustame. Me võime mõelda asjadele iseenesest ja isegi jumalast, hingest ja muudest sellistest üksustest, tunnistades nende olemasolu ja isegi nende võimeid, kuid me ei taju neid ega saa neid sensuaalsel kujul esindada.

Oma hilises filosoofias eristas Leibniz "lihtsaid monaade", kes vaatamata esinduslikele ja isuäratavatele võimetele kogesid lihtsalt midagi sellist, nagu meie swoonid ja unetu magamine; „Hinged”, mis kuuluvad sensoorsete organitega loomadele, kes olid teadlikud keskkonnast ja soovidest; ja “vaimud”, kes suutsid haarata vajalikest tõdedest ja kogeda keerulisemaid soove, näiteks ihaldada hüvesid (G 6: 610–12.) Kõik Monad on Leibnizi sõnul segamini kõiketeadvad (G 6: 604.) Kant oli hirmutav selle üle, mida ta pidas transtsendentseks unistuseks. Tema hämarate esitlustega „uinuv monaad” on tema sõnul „mitte seletatud, vaid kokku pandud” (2.277.) Kujutis, et uinutavad monad võivad ärgata teadlikkuse redelil ronima, tuletab tema sõnul meelde „omamoodi nõiutud maailmast”(20: 285.) Kant suutis siiskivähemalt oma esimestel aastatel Leibnizi segase kõiketeadmise õpetuse poole ja nõustub põhimõtteliselt Leibnizi ettekujutusega vaimsest loomupärasest varustusest, nagu Leibniz seda väljendab, „kalduvuste, dispositsioonide, kalduvuste või looduslike potentsiaalidega” (A 52). varajases essees negatiivsete koguste kohta, märgib ta: „Leibnizi arusaamas, et hing hõlmab kogu universumit oma esindusjõududega, on midagi suurepärast ja minu arvates väga õige, ehkki sellest esindusest on selge vaid lõpmata väike osa … kannavad nende esitluse tingimust, kuid mitte jõudu, et end meie jaoks ellu viia. Hinge mõttejõutel peab olema tegelik alus …”(2.199.) Kuigi Kant tunnistas hiljem agnostitsismi, kas taju ja mentaliteet on üldiselt mehaaniliselt seletatavad,tema meele teoorias jääb oluliseks rõhk meele aktiivsetele jõududele vastupidiselt mateeria passiivsusele.

Taju ja mõtte eristamine mitte ainult ei tähendanud Kanti katkemist ratsionalistliku metafüüsikaga, vaid võimaldas tal kasutusele võtta ka jagamise ja vallutamise strateegia dogmaatiliste väidete vastu. Näitades, kuidas iga hirmumudel kaasnes teatud vajalikke ja selgeid piiranguid tema töölevõtmisel, suutis Kant näidata, et teatavad väited teoloogias ja metafüüsikas ei saa olla tõelised teadmisteväited. Taju piirasid meie kehaliigid ja viis, kuidas välised objektid meid mõjutada võisid. See seadis teadusele teatud piirid: me ei saanud teaduslikke teadmisi universumi päritolu ega surmajärgse seisundi kohta. Puhas põhjus ei suutnud täita üksikasju, mis ületasid kõiki võimalikke kogemusi. Descartes'i traditsioon, mille Leibniz pärandas, lubas demonstratiivset teadust jumalast,hinge ja maailma, kuid see, väitis Kant, oli eksitud lootus. Metafüüsika väited pidid olema sünteetilised, informatiivsed ja määratluse kohaselt mitte tõesed, ometi a priori tõesed. Aritmeetika ja geomeetria varustasid sünteetilisi a priori tõdesid rohkesti ning loodusteadus esitas sünteetilisi a posoriori tõdesid, aga ka sünteetilisi a priori ettepanekuid, nagu jõu säilitamine. Kant väitis juba oma 1764. aasta auhinna essees Loodusliku teoloogia ja moraali aluspõhimõtete intelligentsuse uurimine, et moraalseid ja teoloogilisi põhimõtteid pole võimalik demonstreerida, kuna nende terminitel, erinevalt matemaatilistest terminitest, puudub täpne määratlus. Geomeetrilisi kontseptsioone saab kasutada demonstratsioonides, kuna need on konstrueeritud ja esitatud intuitsiooniks,mis on metafüüsiliste mõistete, näiteks hinge suhtes võimatu. Puhta mõistuse kriitikas ütleb ta: “Kui keegi esitaks mulle küsimuse: mis on asja mõte, mis mõtleb? siis ma ei tea kõige vähem, mida a priori vastata, sest vastus peaks olema sünteetiline … Kuid iga sünteetilise lahenduse jaoks on vaja intuitsiooni; kuid see on täielikult nii universaalsest probleemist välja jäetud”(CPR A 398.) Prolegomena pöördub tagasi küsimuse juurde, kuidas metafüüsika võib sarnaselt loodusteadustele ja matemaatikale kasutada sünteetilisi hinnanguid, kui selle mõisteid ei ole antud kogemustes ega ole üles ehitatud. Kanti vastus on, et metafüüsilised otsused ei osuta objektidele, mis eksisteerivad väljaspool kõiki võimalikke kogemusi, vaid positsioneerivad objekte, mis on vajalikud meie arusaama "täiendamiseks", stmuuta meie mõtlemine süstemaatiliseks ja lünkade ning aforiaasideta segamatuks. Hing ei ole ülivõimeline objekt, kelle võimetest ja võimetest võime teadmisi omandada, vaid idee, mis muudab meie kogemuste omistamise praktika endale arusaadavaks.

7. Hing ja keha

Leibnizi jaoks on “mina” aine ja minu kui “domineeriva monaadina” valitseb minu keha moodustavate alluvate monaadide üle või väljendab neid selgemalt, kui nad seda väljendavad. Ehkki kommentaatorid ei ole ühel meelel selles, kas “mina” viitaja on kehaline aine - hinge-keha komposiit - kuna Leibniz ei uskunud, et eraldatud hinged ilma orgaaniliste kehadeta on võimalikud - või alternatiivina üks valitsev monad, immateriaalne aine väljaspool ruumi ja aegade jooksul nimetas “mina” kindlalt asja, mis oli jagamatu ja hävimatu (G 6: 598–600.) Kant väldib dogmatismi nii selles osas, kas hing on mittemateriaalne aine, kui ka selles, kas see on surematu. Mõiste „mina“kasutamine eeldab, et minu mõtteid ja ettekujutusi kogetakse seotuna üksteisega ja ühte üksusesse kuuluvana. Materjal, millel on pikenduse omadused,läbitungimatust jms ei saa pidada mõtte tootmiseks. Kuid mateeria on ainult välimus; ükskõik milline ülimuslik asi on, mis põhjustab aine ilmnemise, võib see asi olla sama mis ükskõik milline ülivõimeline asi, mis põhjustab kogetava mina kogemusi (KRV A 358 f./B 428f.)

Leibnizi 1695. aasta uues loodussüsteemis ja ainete kommunikatsioonis esitatud hinge-keha eelhäälestatud harmoonia teooriat ei ole lihtne ühildada tema monadoloogia tõlgendusega, mille kohaselt on see, mida me nimetame kehadeks, esinemised visuaalses ruumis rajatud vaimsed ained, mis asuvad ruumilise-ajaliku korra all. Eelnevalt loodud harmoonia oli vähemalt kooskõlas Leibnizi väitega, et ained ei interakteeru üksteisega ja see, mida me nimetame „põhjuslikuks interaktsiooniks”, ei hõlma jõu ega jõu voogu, vaid lihtsalt kahe jälgitava muutuse regulaarset jada asjad, vaimu ja keha puhul sensoorsete organite tajumise ja söömise kogemused ning olekud (G 4: 76-7.) Kant osutab pingele eelnevalt loodud harmoonia teooria ja monadoloogia vahel;"Miks peaks kehasid tunnistama, kui on võimalik, et hinges juhtub kõik tema enda jõudude tagajärjel, mis kulgeks sama rada ka siis, kui see oleks täiesti isoleeritud?" (8: 249.)

Kant eelistas alati hinge ja keha suhete sissevoolu teooriaid juhuslikkuse ja eelhäälestatud harmoonia paralleelteooriatele, kuid lõpuks otsustas ta, et dualism on sidus. Juba elavate jõudude mõõtmisel võttis ta vaevaks hinge asukoha ja selle tegevuse olemuse probleemi. Anatomistid olid pikka aega spekuleerinud, et mõni aju piirkond (Descartes (1650), käbinääre; Euler (1763) corpus callosum) on hinge ja keha vahelise interaktsiooni koht. Juba mõnda aega näib Kant olevat uskunud, et hinged olid ruumis paigutatud ja võivad tegutseda väljaspool iseennast ning nendele võivad reageerida kehad. Hiljem veendus ta, et hinged ei ole kosmoses lokaliseeritud, ehkki need võivad muudatusi mõjutada, otsustades, et ei meditsiin ega metafüüsika ei suuda seda küsimust valgustada. Ta eitab, et me saame aru hinge sisenemisest kehasse juba eostamise ajal või selle seosest kehaga kogu elu vältel või selle väljumisest ja eraldiseisvast olemasolust pärast surma. Kuna kogu meie kogemus on kogemus endist kui elusolendist - kui hing ja keha on omavahel seotud -, ei saa me teada, mida eraldatud hing kogeks. Leibniz võrdles surmajärgset olemasolu sügava une või uinakuga, kuid nende asjade uurimiseks on Kandi sõnul nagu seismine kinni peidetud peegli ees, et näha, milline sa välja näed, kui magama jääd (20: 309). Kuna kogu meie kogemus on kogemus endist kui elusolendist - kui hing ja keha on omavahel seotud -, ei saa me teada, mida eraldatud hing kogeks. Leibniz võrdles surmajärgset olemasolu sügava une või uinakuga, kuid nende asjade uurimiseks on Kandi sõnul nagu seismine kinni peidetud peegli ees, et näha, milline sa välja näed, kui magama jääd (20: 309). Kuna kogu meie kogemus on kogemus endist kui elusolendist - kui hing ja keha on omavahel seotud -, ei saa me teada, mida eraldatud hing kogeks. Leibniz võrdles surmajärgset olemasolu sügava une või uinakuga, kuid nende asjade uurimiseks on Kandi sõnul nagu seismine kinni peidetud peegli ees, et näha, milline sa välja näed, kui magama jääd (20: 309).

8. Vabadus ja agentuur

Leibniz arvas, et iga nähtust saab selgitada. Tema piisava mõistuse põhimõttes öeldakse, et „miski ei toimu ilma piisava põhjuseta; teisisõnu:… ei toimu midagi, mille jaoks oleks võimatu kellelgi, kellel on asjadest piisavalt teadmisi, piisavalt põhjendada, miks asi on selline, nagu ta on ja mitte teisiti.” Ehkki kõik võimalik ei juhtu (ja seetõttu pole kõik, mis juhtub, vajalik), on kõigel, mis juhtub, piisav põhjus eelnevas maailmas. Jumala vajalik eksistents on ainus põhjustatud seisund, millel pole eelnevas seisundis piisavat põhjust. Kõigil pole mitte ainult piisav põhjus, vaid kõik nähtused ja sündmused, sealhulgas taevalikud liikumised, taime- ja loomakehade moodustumine ning eluprotsessid,on reguleeritud mehaanika seadustega, kuna käte liikumist reguleeritakse kellas (G 7: 417-8.)

Leibnizi põhimõte oli vastuolus avatud tuleviku olemasolu ja vaba tahtega. Tema järgijad tunnistasid selle süsteemi seda aspekti, ehkki metafüüsika teemaline diskursus, milles determinism on seotud tema kaasamisteooriaga predikaadi ja subjekti suhetest, jäi avaldamata kuni XX sajandini. Ehkki Leibniz püüdis vältida vaba tahte teoloogilise dogma vastuolulisust, eitas ta, et iga olend võiks valida alternatiivide vahel, mille suhtes ta oli ükskõikne, ning nõustus Locke'iga, et meid motiveerib võimsalt ja tingimata diskussioon ja rahutus, mis on Leibnizi seisukoht, mõnikord alateadlik või alateadlik (A 188 f.) Minu keha on masin laiemas mehaanilises süsteemis ja minu mõtted ja soovid, sealhulgas minu “petite ettekujutused”,”Saab ainult harmoneerida selle masina või selle paralleelsete olekutega. "Organiseeritud mass, milles asub hinge vaatepunkt, mida ta väljendab vahetumalt, [on] vastastikku valmis tegutsema tema arvel, järgides kehalise masina seadusi, sel hetkel, kui hing seda soovib, ilma et see segaks teise seadusi, võtab loomne vaim ja veri täpselt nende liikumiste järgi, mis on vajalikud kirgedele ja hinge tajudele vastamiseks”(G 4: 484.) Leibnizi jaoks on Leibnizi jaoks aga lõpmatu keerukus ja kordumatus iga elusmasin muudab inimese tegevuse ettearvamatuks ja determinismi tõde vastab meie enesekontrolli, enesejuhtimise ja käitumisreformi kogemustele (A 195f.). Erinevatel põhjustel ei näinud Leibniz determinismi ega mehhanismi oht moraalile."Organiseeritud mass, milles asub hinge vaatepunkt, mida ta väljendab vahetumalt, [on] vastastikku valmis tegutsema tema arvel, järgides kehalise masina seadusi, sel hetkel, kui hing seda soovib, ilma et see segaks teise seadusi, võtab loomne vaim ja veri täpselt nende liikumiste järgi, mis on vajalikud kirgedele ja hinge tajudele vastamiseks”(G 4: 484.) Leibnizi jaoks on Leibnizi jaoks aga lõpmatu keerukus ja kordumatus iga elusmasin muudab inimese tegevuse ettearvamatuks ja determinismi tõde vastab meie enesekontrolli, enesejuhtimise ja käitumisreformi kogemustele (A 195f.). Erinevatel põhjustel ei näinud Leibniz determinismi ega mehhanismi oht moraalile."Organiseeritud mass, milles asub hinge vaatepunkt, mida ta väljendab vahetumalt, [on] vastastikku valmis tegutsema tema arvel, järgides kehalise masina seadusi, sel hetkel, kui hing seda soovib, ilma et see segaks teise seadusi, võtab loomne vaim ja veri täpselt nende liikumiste järgi, mis on vajalikud kirgedele ja hinge tajudele vastamiseks”(G 4: 484.) Leibnizi jaoks on Leibnizi jaoks aga lõpmatu keerukus ja kordumatus iga elusmasin muudab inimese tegevuse ettearvamatuks ja determinismi tõde vastab meie enesekontrolli, enesejuhtimise ja käitumisreformi kogemustele (A 195f.). Erinevatel põhjustel ei näinud Leibniz determinismi ega mehhanismi oht moraalile.on vastastikku valmis tegutsema oma arvel kehaliste masinate seaduste järgi hetkel, kui hing seda soovib, ilma et see segaks teiste seadusi, mis võtavad vastu looma vaim ja verd, täpselt selliste liikumistega, mis on vajalikud kirgi ja hinge tajumist”(G 4: 484.) Kuid mis tahes elava masina lõpmatu keerukus ja ainulaadsus muudavad Leibnizi jaoks inimese teod ettearvamatuks ja determinismi tõde on kooskõlas meie enesekontrolli kogemustega, enesejuhtimine ja käitumisreform (A 195f.) Erinevatel põhjustel ei näinud Leibniz determinismi ega mehhanismi moraali ohustavana.on vastastikku valmis tegutsema oma arvel kehaliste masinate seaduste järgi hetkel, kui hing seda soovib, ilma et see segaks teiste seadusi, mis võtavad vastu looma vaim ja verd, täpselt selliste liikumistega, mis on vajalikud kirgi ja hinge tajumist”(G 4: 484.) Kuid mis tahes elava masina lõpmatu keerukus ja ainulaadsus muudavad Leibnizi jaoks inimese teod ettearvamatuks ja determinismi tõde on kooskõlas meie enesekontrolli kogemustega, enesejuhtimine ja käitumisreform (A 195f.) Erinevatel põhjustel ei näinud Leibniz determinismi ega mehhanismi moraali ohustavana.täpselt liikumised, mis on vajalikud kirgedele ja hinge ettekujutustele vastamiseks”(G 4: 484.) Kuid mis tahes elava masina lõpmatu keerukus ja ainulaadsus muudavad Leibnizi jaoks inimtegevuse ettearvamatuks ja determinismi tõde on kooskõlas meie kogemused enesekontrollist, enesejuhtimisest ja käitumisreformist (A 195f.) Erinevatel põhjustel ei näinud Leibniz determinismi ega mehhanismi moraali ohustavana.täpselt liikumised, mis on vajalikud kirgedele ja hinge ettekujutustele vastamiseks”(G 4: 484.) Kuid mis tahes elava masina lõpmatu keerukus ja ainulaadsus muudavad Leibnizi jaoks inimtegevuse ettearvamatuks ja determinismi tõde on kooskõlas meie kogemused enesekontrollist, enesejuhtimisest ja käitumisreformist (A 195f.) Erinevatel põhjustel ei näinud Leibniz determinismi ega mehhanismi moraali ohustavana. Leibniz ei näinud determinismi ega mehhanismi moraali ohuna. Leibniz ei näinud determinismi ega mehhanismi moraali ohuna.

Kant tegi. Tema tajumist hõlbustasid teoloogide rünnakud Leibnizi jüngri Christian Wolffi vastu, mille põhjustasid ärevus, mida nad pidasid Piisava Mõistuse kohutavateks tagajärgedeks - rünnakud, mis viisid Wolffi väljakuulutamiseni Halle ülikoolist. Kants väidab oma teises kriitikas, praktilise mõistuse kriitikas, et Leibnizi „vaimsel automaadil”, mida selle ettekanded liigutavad, on ainult „psühholoogiline ja võrdlev”. Kui Leibnizil on õigus, pole meil muud kui "pöördenurga vabadus" (5: 97), mis on ise üles keritud. Kant arvas, et sel juhul on inimene “marionett” (5: 101) ja moraal on vaid kujutlusvõime kuju. Teades, et moraaliseadus ei ole pilt ja see on tõeliselt siduv, võib tunduda, et peaksime teadma, et meil on võim suunata loodusjõud ümber. Muidugi ei saa me seda teada, kuid teisest küljest ei saa me tõestada, et sellist võimu pole.

Põhjus esitab kaalukaid argumente iga sündmuse vältimatuse kohta. Põhjus esitab ka kaalukaid argumente selle kohta, et inimese tahe võib mõjutada looduse kulgu (KRV A 445 / B 473.) Kant väidab, et antinoomia tunnistatakse, et põhjuslikud seosed peavad struktureerima väliseid nähtusi. Meie loodusuuringud eeldavad, et nad seda teevad, kuivõrd need on teaduslikud. Inimagentuur pole siiski välisnähtus ja determinismi eeldamine pole nõutav. Me võime end masinatena käsitleda, reageerides keskkonnale etteantud viisil. Kuid me ei ole sunnitud seda tegema ja suudame end pidada agentideks, kes algatavad sündmuste rongid ja kes suudavad vastu seista (mitte ainult kogeda vastupanu) soovidele, tunnetele ja impulssidele, mis viivad kehamasina teatud toimingutele. Kuna Kant otsustab, saame seda teha: peaksime: sellisel juhul ei tohiks me spekulatiivse õpetuse alusel lasta end vabadusse lasta ega sellesse langeda. Mis põhjusel ei saa teoreetiliselt leppida, võib ta siiski otsustada „praktilistel” alustel, st otsustada rahulolu säilitamiseks (vastupidiselt ärevusele ja meeleheitele) uskuda pigem ühte kui teist ja toetada meie arusaama, et moraal ei ole figuur. Seetõttu peaksime oma vaba tahte omamist kontseptualiseerima erandina loodusseadustest; jõud "teha ja kannatada". (5: 95.)otsustades rahulolu säilitamiseks (vastupidiselt ärevusele ja meeleheitele) uskuda ühte, mitte teist ja toetada meie arusaama, et moraal ei ole pilt. Seetõttu peaksime oma vaba tahte omamist kontseptualiseerima erandina loodusseadustest; jõud "teha ja kannatada". (5: 95.)otsustades rahulolu säilitamiseks (vastupidiselt ärevusele ja meeleheitele) uskuda ühte, mitte teist ja toetada meie arusaama, et moraal ei ole pilt. Seetõttu peaksime oma vaba tahte omamist kontseptualiseerima erandina loodusseadustest; jõud "teha ja kannatada". (5: 95.)

9. Mehhanism ja loodusjärk

Kanti häirisid Hume põhjusliku seose kriitika, kuid veelgi enam häiris seda antitoloogiline taotlus, mille Hume esitas oma põhjusliku skeptitsismi kohta dialoogides loodusliku usu kohta. Ta otsis kolmandat viisi Leibnizi “dogmaatilise” oletuse, mille kohaselt universum on üks mehaaniline süsteem, mis koosneb deterministlikult interakteeruvatest füüsilistest osadest, mille on kavandanud ja seadnud Jumal, ja empiiriku oletuse vahel, et põhjuslikkus seostub inimese ootusega mõne inimese suhtes ideede jada. Kant arvas, et teaduslikel eesmärkidel peame enda jaoks anorgaanilist olemust esindama kui sellist ühtset mehaanilist süsteemi. Otsust seda sellisena esindada soodustab (või võib-olla dikteerib?) Meie suutmatus kogeda maailma, mille on struktureerimata ruumilised, ajalised ja põhjuslikud suhted. Kui Leibniz eksis, omistades tundmatule noumenale nähtustele kuuluva põhjusliku sulgemise omadused, siis Hume eksis, kui ta polnud teadlik meie esindusvõime sisseehitatud piirangutest. Kuid kas me peame esindama ainult anorgaanilist loodust - kive, tähti, udusid, planeete, piljardikuulid - kui mehaaniliselt interakteeruvate mehaaniliste süsteemide kogumit või ka maa taimi ja loomi? Leibniz oli täielikult nõus Cartesiuse väitega, et taimed ja loomad on masinad, mis põhimõtteliselt ei erine puidu- ja metallosadest ehitatud automaatidest; kuigi varase mikroskoobiga paljastunud detailidest avaldas muljet, kirjeldas ta neid kui lõpmata keerulisi masinaid, “masinaid nende väiksemates osades, lõpmatuseni” (G 6: 618), mis on veel üks näide looduse jumalikust päritolust. Põlv ja kasv olid tema arvates mehaanilised protsessid,vastavalt eeltöö doktriinile, mida ta jagas Malebranchega, on põlvkond lihtsalt kasv.

Kant polnud nii kindel. 18. sajandi lõpukssajandil õitses anorgaanilise looduse teooria tänu Laplace'ile, Mustale, Priestleyle, Franklinile ja teistele keemikutele ja elektrikutele, kuid ka füsioloogia, embrüoloogia ja loodusloo uurimine toimus tänu Bourguet'ile, Boerhaave'ile, Haller'ile, ja Buffon. Kaugelt tegutsevaid Newtoni vägesid ei peetud enam kokkusobimatuks pühendumusega mehhanismile, mis avas ukse oletatavaks elutähtsateks jõududeks, mis võivad tegutseda seaduslikult. Eeltöö polnud enam usaldusväärne doktriin; palju arutati võimalust orgaaniliste molekulide iseseisvaks kokkupanekuks vastavalt orgaanilisele mehhanismile. Epigenees vähendas vajadust jumaliku looja järele. Kant tegeleb sellele järgnenud intellektuaalse-teoloogilise kriisiga kohtuotsuse kriitikas - kaheosalises essees, mis käsitleb ilu, looduse kauneid vorme,ja vormid looduses üldiselt. Ta püüab näidata, et oleme sattunud antinomiani. Oleme kindlalt otsustanud vaadelda nähtavat loodust ühtsusena, milles töötab üks mehaaniliste jõudude komplekt, mitte jagada seda anorgaaniliseks alaks, mis tekkis loodusele omaste jõudude ning taimede ja loomade orgaanilise valdkonna kaudu, mis tõendab disaini ja üleloomulik looming. Kuid me ei suuda ette kujutada põlvkonna või orgaanilise kasvu mehhaanilist selgitamist. Dilemma lahendus on teleoloogia kui regulatiivse põhimõtte omaksvõtmine. Me ei tohiks positiivselt kuulutada, et orgaanilised olendid ei oleks võinud tekkida ega suuda end loodusjõududest taastoota või et Jumalal peab nende geneesil olema käsi; sellegipoolest otsime nende uurimisel osade funktsiooni ja omavahelisi seoseid,justkui oleksid need arukalt konstrueeritud ja ehitatud (5: 416 jt.) Väide, et elusolendi osad on korraldatud lõpmatuseni, on siiski “midagi, mida ei saa üldse mõelda”. (KRV A 526 / B 554.)

Leibnizit arvati sageli ekslikult 18. sajandilsajandil, arvates, et orgaaniline loodus ei sisalda lünki, st kahe erineva välimusega organismi vahel võib leida veel ühe. Ehkki selline seisukoht võib tunduda kooskõlas Leibnizi täielikkuse põhimõttega - et universum on võimalikult täis - ja tema järjepidevuse seadusega - tema eitamisega, et loodus teeb hüppeid (GM 6: 240) -, on see tema arvamusega vastuolus, et mitte kõik Võimalik eksisteerib, kuid ainult see, mis on teiste eksistentsidega keeruline, ja Leibniz seda seisukohta igal juhul ei leidnud. Kant kirjeldab ideaalse järjepidevuse ideed igal juhul pelgalt intellektuaalse eelarvamusena, kuna looduse vaatlemine ei toeta seda objektiivselt. Siiski lubab ta, et “olendite vahelise järjepidevuse redeli seadusel” on loodusloos regulatiivne tähtsus (KRV A 668 / B696.)

10. Teoloogia ja Theodicy

Leibnizi filosoofia on teokraatlik. Jumal on kuningas ja maailm on tema kuningriik. Meie oma on mitmekesisuse, korra, asukoha, koha, aja, efektiivsuse ja parema loomise poolest parim kõigist võimalikest maailmadest ning „loodud asjades kõige rohkem jõudu, teadmisi, suurimat õnne ja headust“(G 6: 603.) Jumala jaoks suudab realiseerida ükskõik millise maailma, mida ta soovib, ja see oleks vastuolus tema headuse ja võimega realiseerida maailm, mis pole nii hea kui võimalik. Meie maailm seob õiglust kõigi jaoks allpool ja on pidevalt paranemas. "Looduse kuningriik", milles kõik toimub mehaanilistel põhjustel, on samal ajal ka "armu kuningriik", kus kõik, mis juhtub, on Jumala tarkuse ja õigluse näide (G 6: 622.)ehkki Leibniz väitis sageli, et looduse kord ja korrapärasus vihjasid jumalikule loomingulisele käele või osutasid sellele, ning arvas, et millegi olemasolu viitab üldse vajaliku olemise olemasolule (G 4: 106), esitas ta ainult ühe tegeliku argumendi. Jumala olemasoluks. See oli Anselmi ontoloogiliste argumentide versioon. Leibniz väitis, et Jumala olemasolu saab tuletada Jumala maksimaalsest kontseptsioonist kui kõigi täiuslikkuste summast, ainult siis, kui kõigepealt tõestatakse, et Jumal on võimalik, mitte võimatu objekt. Tema sõnul on teatud maksimaalsed mõisted, näiteks „suurim kiirus”, põhimõtteliselt ebajärjekindel ja see termin ei tähista midagi (G 4: 359–60.) Leibniz ei näinud midagi, mis oleks ebajärjekindel maksimaalse mõiste „kõige täiuslikum olend” ja järeldas, et Jumal on olemas. Ei olnud aga selge, miksnii kaua kui Jumal on võimalik, jääb Ontoloogiline Argument üle Aquinase tuttavate kriitikatega. Võimaluse ja vajaduse vahel järeldamine näib sõltuvat vähem mõistete loogikast kui Leibnizi esoteerilisest ideest, mille kohaselt kontseptsioonid või võimalikud objektid püüavad eksisteerida kalduvusega eksisteerida proportsionaalselt nende täiuslikkusega (G 7: 303).

Kant kritiseeris Jumala olemasolu argumente (millele on tema tähelepanu juhitud arvatavasti Wolffi Theologia Naturalis'e kaudu), mis kaldusid kõrvale eeldusest, et jumala mõiste on vaieldamatu kui eksitav hüperrationalism. Leibnizi argument väitis tema arvates kriitikavabalt, et iga mittekontrolliv kontseptsioon on võimalik asi (20: 302), kuigi pole selge, miks ta seda väidet eriti ründab. Kant ei arvanud, et mingid ratsionaalsed tõendid Jumala olemasolu kohta tegelikult toimiksid, kuigi vähemalt enne Hume kätte saadud maulimist pidas ta füüsikalis-teoloogilisi argumente parimaks saadaolevaks. Ta märkis tajutavalt looja ja kohtuniku üheks teoloogiliseks ideeks liitmise meelevaldsust. Ilma ilmutuseta võidakse meid tõmmata looja Jumala ideedele,aga miks me arvame, et sellel samal olendil on pärast surma au ja karistus? Võttes lehe Locke'ist, otsustas Kant, et kuna Jumala olemasolu oli teadmata, tuleks filosoofilised jõupingutused suunata Jumala ideele, eriti nendele eraldi funktsioonidele, mida Jumala idee mängib meie moraalse käitumise (kohtuniku mõiste) ja vormi- ja funktsiooniprobleemide käsitlemise viis orgaanilises valdkonnas (loojakontseptsioon.) Armu ja looduse valdkonna eristamine: üks seisab tasu ja karistuse moraalseaduste all, teine aga loodusseaduste all, kirjeldab Kant kui "praktiliselt vajalik mõistuse idee" (KRV A 812 f./B 840.) Kujutame maailma nii aktiivsete vaimude kogukonnana, kes on valmis ja esindav,ja vastavalt vajadusele mehaanilises koosmõjus ja nihkeperspektiivis olevate objektide kogumina.

Kuulsaks optimistiks sobinud Leibnizil oli inimestest ülisuur vaade. Ta näis arvavat, et enamik meist on moraalselt korralikud inimesed ja kurjade inimestega saavad kõige paremini hakkama head seadused ja tõhusad juriidilised institutsioonid. Abiks on ka hea haridus ja teatav tsensuur. Postuumselt jumalik kättemaks hoolitseb selle eest, mida iniminstitutsioonid ei saa. Leibniz selgitas, et kurjuse ilmumine maailmas on kooskõlas Jumala headusega mitmel viisil. Ta väitis, et kurjus tuleneb inertsuse või tühisuse osast, mis on olemas kogu mitte jumalikus loomingus; et see on vajalik hea stiimul või ajend tegutsemiseks, et see on kitsal või ajaliselt piiratud kogemusel põhinev illusioon (G 4: 120 f, 196, 231.) Pealegi pole maailm pärast langust langenud, vaid vastupidikogu universum “võtab osa pidevast ja kõige vabamast arengust, nii et see liigub alati suurema kultuuri poole (kasvatamine)” (G 7: 308.)

Wolffi poolt naeruväärseks peetud eesmärk oli Voltaire sihiks võtta ja satiriseerida Leibnitsia optimismi, kuid Kant kippus kurja ja kannatuste üle nalja tegema. Ta aktsepteeris Leibnizi ajaloo teleoloogiat: „Peaksime olema rahul provintsi ja inimlike asjade käiguga tervikuna, mis ei alga mitte heast ega vii siis edasi kurjuse juurde, vaid areneb järk-järgult halvemast paremaks…” (8: 123.) Valgustatus vabastaks tema arvates filoloogia filosoofia teoloogia klambritest, mis on parema moraali ja poliitika eeltingimus. Koloniaaldepressioonidest muretsenud, pidas Kant siiski vajalikuks sotsiaalset ja geopoliitilist konflikti ning püüdis leida rühmituste agressioonile ja rassidevahelisele konfliktile lunastavaid aspekte kui rahunemise, tsivilisatsiooni ja progressi eeltingimusi. Kanti kahjulikud vaated seksile ja rassile eristavad teda üldiselt Leibnizist,heldem filosoof, kelle seisukoht on, et Jumal maksimeerib loomingu rikkust ja mitmekesisust. Kantia kalduvus teist patologiseerida tulenes tõepoolest moraalse tulisuse liigsusest. Tõeliselt vastuolu põhimõtte tagasilükkamisele nägi Kant inimese hinge kui animalistlike instinktide ja moraalsete kohustuste lahingupaik. Naiselikkuse ja metslase ükskõiksusega võideldakse voorusega. Kuid ta tunnistas, et need puudused, mida hea tahtega tugeva moraalse kiuduga inimene pidi taluma, olid tõelised puudused. Kui võitlus enesemõistmise ja enesetäiendamise eest, mida ta oma lugejate poole tungivalt üles kutsus, ei tundunud olevat ja tõepoolest mõttetu harjutus, siis teadmine, nagu ta seda väljendas Puhta Mõistuse Kriitika teise väljaande eessõnas., tuli usule ruumi andmiseks keelduda (B xxx.) See antiratsionalism oleks olnud Leibnizi tekstis mõeldamatu.

Kanti jaoks on filosoofia kange ja mehelik distsipliin, mis nõuab sageli armutut proosat; Monadoloogia lummavad vaated on selle eesmärgi vastased. Me teame, et talle ei meeldinud selliste poolleibiislaste teoste nagu Bernard Fontenelle'i dialoogid maailmade paljususest (1696), Emilie du Chatelet 'Institutsioonid de physique'ist (1740) ja Euleri kirjad Saksa printsessile (1768-) seotud populariseerimised ja salongifilosoofia. 72) (7: 229-30.) Kest estetiseeris Kant lõpuks siiski Leibnizi, väites, et tema eesmärk oli ainult omal moel tõetruu maailma väljendamine. Kant soovitab filosoofia ajalugu hinnata õigete ja valede doktriinide järgi. Leibnizi või Platoni süüdistamises vigades on nende võtmine autoriteetideks, kuna Cicerot peetakse ladina keele standardiks ja see on segadus;sest “filosoofias pole klassikalisi autoreid” (8: 218.)

Bibliograafia

Peamised allikad:

Viited Leibnizi tekstidele on CI Gerhardt, toim., Die Philosophische Schriften von Leibniz, 7 volt, Hildesheim Olms, 1965; Lehekülje viited uutele esseedele, millele viidatakse kui A-le, on Gottfried Wilhelm Leibnizi endiselt mittetäieliku akadeemia väljaande IV köite Reihe 6. köide: Sametliche Schriften und Briefe, toim. Akademie der Wissenschaften, Berliin, Akademie-Verlag, 1923-. Viited Kanti tekstidele järgnevad akadeemia väljaandele (Gesammelte Schriften, toim., Akademie der Wissenschaften, Berliin, Reimer, hiljem de Gruyter, 1900-) mahu ja lehe kaupa. Viited puhta põhjuse kriitikale on esimesele (A) ja teisele (B) väljaandele. Kus praegune ingliskeelne tõlge, tr. ja toim. autorid Paul Guyer ja Allen W. Wood, Cambridge, Cambridge University Press, 1998, on otseselt viidatud, seda nimetatakse CPR-na.

Teisene allikas:

  • Allison, Henry, toim., 1973, The Kant-Eberhard Controversy. Baltimore, Johns Hopkins University Press.
  • Beck, Lewis White, 1969, Saksa varajane filosoofia: Kant ja tema eelkäijad, Cambridge MA: Harvard University Press.
  • Butts, Robert, 1984, Kant ja topeltvalitsuse metoodika, Dordrecht, D. Reidel.
  • Cassirer, Ernst, 1981, Kanti elu ja mõte, tr. James Haden, New Haven ja London, Yale University Press.
  • Laywine, Alison, 1993, Kanti varajane metafüüsika ja kriitilise filosoofia alged, Atascadero, CA, Ridgeview.
  • Rusnock, Paul ja George, Rolf, 1995, “Viimane võte Kanti ja Incongruenti vastaspoolte juures”, Kant-Studien 86, 257-277.
  • Schonrich, Gerhard, 1992, “Zahmung des Bosen? Uberlegungen zu Kant vor dem Hintergrund der Leibnizschen Theodizee,”Zeitschrift fuerphilosophische Forschung 46, 205-223.
  • Tonelli, Giorgio, 1974, “Leibniz kaasasündinud ideede kohta ja varajased reaktsioonid Nouveaux’ essee avaldamisele [1765]”,“Journal of the History of Philosophy 12, 437–54.
  • Wilson, Catherine, 1995, “Leibnizi vastuvõtt XVIII sajandil” The Cambridge Companion to Leibniz, toim. Nicholas Jolley, Cambridge, Cambridge University Press, 442-474.
  • _, 1990, “Segaduses olevad arusaamad, pimendatud kontseptsioonid: Kanti Leibnizi-kriitika mõned tunnused”, Kanti ja tema mõjutustegevuse toimetajad, George Macdonald Ross ja Tony Mc Walter, Bristol, Thoemmes, 73-103.
  • Zoeller, Guenter, 1989, “Kaasasündinutest a priori”: Kanti Descartesia-Leibnizian pärandi radikaalne transformatsioon”, Monist 72, 222–235.

Muud Interneti-ressursid

  • Immanuel Kant, Projekt Gutenburg, saksa keeles.
  • Kant veebis, dr. Stephen Palmquist, Hong Kongi baptisti ülikool.
  • Immanuel Kant Vikipeediast, tasuta entsüklopeedia.

Soovitatav: