Argumendid Mitteühilduvuse Osas

Sisukord:

Argumendid Mitteühilduvuse Osas
Argumendid Mitteühilduvuse Osas

Video: Argumendid Mitteühilduvuse Osas

Video: Argumendid Mitteühilduvuse Osas
Video: PEP 8 -- Style Guide for Python Code 2024, Märts
Anonim

Argumendid mitteühilduvuse osas

Esmakordselt avaldatud teisipäeval 14. oktoobril 2003

Determinismi tees ütleb, et kõik, mis juhtub, on määratud eelnevate tingimuste ja loodusseadustega. Sobimatus on filosoofiline tees, et kui determinism on tõsi, siis pole meil vaba tahet. Sobimatuse eitamine on ühilduvus; ühilduvus on keegi, kes usub, et determinismi tõde ei välista vaba tahte olemasolu. Vaba tahte ja determinismi filosoofiline probleem on arusaamise probleem, kui üldse on determinismi tõde ühilduv meie üldlevinud veendumusega, et meil on vaba tahe. See tähendab, et probleem on otsustada, kellel on õigus: ühilduv või mitte.

Miks just entsüklopeediakanne sobimatuse argumentide kohta? Võib-olla sel põhjusel: kuni üsna hiljuti võeti vastu ühilduvus ja levitati laialdaselt, et kokkusobimatuse argumendid põhinevad modaalsel eksitusel või üsna ilmselgetel vigadel (nt viga, mille põhjuseks on segiajamise segamine sundimisega, või viga, mis tekitab kirjeldava kirjelduse segamise ettekirjutavad seadused) (Ayer 1954). Ühildujad on kaldunud vallandama ka sobimatuse, kuna see on seotud metafüüsilise maailmapildiga, mille PF Strawson kuulsalt kuulutas kui "varjamatut ja paanikat tekitavat" - dualismi, agendi-põhjuslikku seost (Strawson 1962). Tänu Strawsoni seminarile,paljud ühildujad on veendunud, et vaba tahte / determinismi probleem ei ole üldse metafüüsiline probleem (erinevalt normatiivse eetika või metaeetika probleemidest moraalse vastutuse osas). Ja isegi need ühitajad, kes peavad vaba tahte probleemi metafüüsiliseks probleemiks, on enamasti olnud vaba tahte kaitsmisega nende vastu, kes väidavad, et vaba tahe on kas võimatu või empiiriliselt võimatu, hoolimata sellest, kas determinism on tõene või vale. Ja nii on vaba tahte ja determinismi probleemi käsitlevas kirjanduses hakanud domineerima sobimatused.on juba enne vaba tahte kaitsmist nende vastu, kes väidavad, et vaba tahe on kas võimatu või empiiriliselt võimatu, hoolimata sellest, kas determinism on tõene või vale. Ja nii on vaba tahte ja determinismi probleemi käsitlevas kirjanduses hakanud domineerima sobimatused.on juba enne vaba tahte kaitsmist nende vastu, kes väidavad, et vaba tahe on kas võimatu või empiiriliselt võimatu, hoolimata sellest, kas determinism on tõene või vale. Ja nii on vaba tahte ja determinismi probleemi käsitlevas kirjanduses hakanud domineerima sobimatused.

  • 1. Mõisted ja eristused
  • 2. Sobimatuse argumentide klassifitseerimine
  • 3. Intuitsioonipumbad
  • 4. Enesemääratlus ja põhjusliku ahela argument
  • 5. Valiku ja tagajärje argument
  • Bibliograafia
  • Muud Interneti-ressursid
  • Seotud kirjed

1. Mõisted ja eristused

Kirjanduses kasutatakse „determinismi” katusterminina paljude erinevate väidete jaoks, mida on tavaliselt peetud vaba tahte ohuks. Seda kasutust arvestades on tees, mida ma nimetan determinismiks, vaid üks paljudest determinismi liikidest ja vaba tahte ning põhjusliku või nomoloogilise determinismi probleemi peetakse üheks sellega seotud probleemide perekonnaks. Näiteks loogiline determinism on tees, mille kohaselt kehtib bivalentsuse põhimõte kõigi väidete, sealhulgas väidete kohta meie edasiste tegevuste kohta, ning vaba tahte ja loogilise determinismi probleem on arusaamise probleem, kuidas meil üldse olla vaba tahe kui see on juba tõsi, “enne tähtaega”, siis mida me homme teeme. Teoloogiline determinism on tees, et Jumal on olemas ja tal on eksimatud teadmised kõigist tõelistest väidetest, sealhulgas väidetest meie edasise tegevuse kohta; vaba tahte ja teoloogilise determinismi probleem on arusaam, kuidas meil üldse vaba tahet on, kui Jumal (kes ei saa eksida) juba teab, mida me tegema hakkame. (Lisateavet loogilise determinismi kohta leiate peatükist fatalismi kohta, Lewis 1976 ja Taylor 1967. Lisateavet teoloogilise determinismi kohta leiate lõikudest fatalismi ja jumaliku eelteadmiste kohta.) Ehkki loogilise, teoloogilise ja põhjuslik determinism, jäävad need selle artikli reguleerimisalast välja. Me piirdume põhjusliku determinismi ja argumentidega, mille kohaselt väide, et vaba tahe on põhjusliku determinismiga kokkusobimatu.

Esimese lähenemise puhul on põhjuslik determinism (edaspidi „determinism”) tees loodusseaduste kohta: et need on pigem deterministlikud kui tõenäosuslikud ja on kõikehõlmavad, mitte piiratud ulatusega. Teise lähendamise korral on seadused deterministlikud, kui nendega kaasnevad erandimatud seaduspärasused; nt et kõik F-d on G-d, et kõik ABCD-d on E-d ja nii edasi. Kolmanda lähenduse korral on looduse põhiseadused tõenäolised, kui öeldakse, et F-del on objektiivne võimalus N (vähem kui 1) omaduse G omamiseks. (Pange tähele, et niinimetatud „statistikaseadused” ei pea olema tõenäosusseadused; vt Armstrong 1983, Loewer 1996a.) Loodusseadused on kõikehõlmavad, kui seadused kehtivad ruumis olevale ajale ilma eranditeta. Kui teisest küljest on mõni olend (ntinglid) või mõne olendi mõnda osa (nt inimeste mittefüüsilist meelt) või mõne olendi mõnda käitumist (nt inimeste vaba tegevust) ei reguleeri deterministlikud ega tõenäosuslikud seadused, siis seadused pole kõikehõlmavad.

Arvestades neid umbmääraseid määratlusi erinevuse kohta deterministlike seaduste, tõenäosuslike ja piiratud seaduste vahel, võime mõista determinismi teesina, mille kohaselt maailma seisundi täielik kirjeldus igal ajal t ja loodusseaduste täielik kirjeldus koos sellega hõlmavad iga tõde selle kohta, mis juhtub igal ajal hiljem kui t. Teise võimalusena ja kasutades võimalike maailmade keelt: Determinism vastab võimaliku maailma tõele, kui selles maailmas on tõsi järgmine: Iga maailm, millel on samad loodusseadused nagu w ja mis on igal ajal t täpselt nagu w, on täpselt nagu w igal ajal, mis on t-ga tulevikus seotud (vt van Inwagen 1983, Ginet 1990 ja sissejuhatus põhjusliku determinismi kohta).

Nimetagem maailma “deterministlikuks”, kui determinismi tees on selles maailmas tõene; mittedeterministlik, kui determinismi tees on selles maailmas vale. On kaks väga erinevat viisi, kuidas maailm võib olla mittedeterministlik. Maailm võib olla mittedeterministlik, kuna vähemalt mõned põhiseadused on tõenäosuslikud, või võib maailm olla mittedeterministlik, kuna sellel puuduvad seadused või kuna selle seadused pole kõikehõlmavad. Kutsume maailmu, mis on mittedeterministlikud ainult esimesel viisil, "tõenäosusmaailmadeks" ja nimetagem maailmad, mis on mittedeterministlikud teisel viisil, "seadusteta" või "osaliselt seadusteta" maailmadeks.

Pange tähele, et determinism ei ole etteaimatavuse tees. Determinism on väitekiri selle kohta, milliseid seadusi maailm reguleerib; see ei ütle midagi selle kohta, kas piiritletud olendid teavad neid seadusi, rääkimata sellest, kas neid saaks põhimõtteliselt kasutada kõigi tulevaste sündmuste ennustamiseks. Kaose teooria ütleb meile, et mõnda deterministlikku süsteemi on väga raske ennustada. Kvantmehaanika ütleb meile vähemalt mõne tõlgenduse kohaselt, et tõenäosussüsteemide käitumist on mõnes mõttes väga lihtne ennustada. Ja vähemalt on vaieldav, kas täiesti ratsionaalse, kuid seaduse või osaliselt seaduseta olendi käitumine on väga etteaimatav.

Pange tähele, et determinism ei ole lõputöö põhjuslikest seostest; eriti see pole tees, et igal sündmusel on põhjus. Kui, nagu paljud inimesed nüüd usuvad, on põhiseadused pigem tõenäosuslikud kui deterministlikud, ei tähenda see, et põhjuslikku seost ei oleks; see tähendab lihtsalt, et me peame oma põhjuslikkuse teooriad üle vaatama, et need vastaksid faktidele. Ja seda on teinud põhjuslikud filosoofid; Kõigi peamiste põhjuslikkuse teooriate kohta on olemas tõenäosuslikud variatsioonid, mis käsitlevad põhjuslike seoste teooriaid, kontrafaktuaalseid teooria teooriaid jne. (Vt kandeid põhjusliku seose metafüüsikast ja kausaalsuse kontrafaktuaalsetest teooriatest.) Nüüd on üldiselt aktsepteeritud, et võib olla tõsi, et igal sündmusel on põhjus, isegi kui determinism on vale ja seega puuduvad mõnel sündmusel piisavad või deterministlikud põhjused.

Vastuolulisemalt võib olla tõsi, et igal sündmusel on põhjus, isegi kui meie maailm pole deterministlik ega tõenäosuslik. Kui ilma seadusteta võib olla põhjuseid (kui Jumal või ingel või inimene võib olla põhjuseks näiteks ilma seadust tutvustamata), siis võib tõsi olla, isegi seadusteta või osaliselt seadusteta maailmas, et igal sündmusel on põhjus (Anscombe 1981).

Pole nii selge, kas determinism eeldab teesi, et igal sündmusel on põhjus. Kas see toimub või mitte, sõltub sellest, milline on õige põhjuslikkuse teooria; eriti sõltub see sellest, mida õige teooria ütleb põhjusliku seose ja seaduse vahel.

Selge on aga see, et me ei tohiks teha oletust, mis on peaaegu üldiselt tehtud vanemas kirjanduses, et väitekiri Igal sündmusel on põhjus on samaväärne determinismi teesiga. See on oluline punkt, sest mõned vanemad argumendid kirjanduses sobimatuse vastu eeldavad, et kaks väidet on samaväärsed.

Vanemas kirjanduses eeldati, et determinism on teaduse tööhüpotees ja et determinismi tagasilükkamine on teaduse vastane. See ei tundu enam usutav. Mõne inimese arvates on kvantmehaanika näidanud, et determinism on vale. See on endiselt vaieldav (Loewer 1996b), kuid nüüd ollakse üldiselt nõus, et võime determinismi tagasi lükata, aktsepteerimata seisukohta, et inimeste käitumine jääb seaduste reguleerimisalast välja. Kui mehhanism on tees, et inimese käitumist saab selgitada samamoodi - sündmuste, looduslike protsesside ja loodusseaduste osas - nagu kõike muud, siis võime determinismi tagasi lükata ilma mehhanismi tagasi lükkamata.

Lõpuks pange tähele, et determinism ei tähenda füüsismi ega tule sellest tingimata. On võimalikke maailmu, kus determinism on tõene ja kehalisus vale; nt maailmad, kus mõistus on mittefüüsiline asi, mis siiski järgib deterministlikke seadusi. (van Inwagen 1998) Ja on olemas võimalikke maailmu (võib-olla ka meie oma), kus füüsika on tõene ja determinism vale.

Sobimatus on tees, et kui determinism on tõsi, siis (sel põhjusel) puudub meil vaba tahe. See tähendab, et sobimatus on keegi, kes arvab, et see, kas meil on vaba tahe või mitte, sõltub universumi valitsevate seaduste tingimuslikust faktist: meil on vaba tahe ainult siis, kui meil on õnn elada universumis, mis pole deterministlik.

Vanemas kirjanduses oli lihtsalt kahte tüüpi sobimatusi - kõvad deterministid ja libertaarid. Kõva determinist on sobimatus, kes usub, et determinism on tõene (või võib-olla usub, et see on meie jaoks mures, kui vaba tahte seisukohast olulisel määral tõeline) ja seetõttu puudub meil vaba tahe (Holbach 1770, Darrow 1924). Libertarist on kokkusobimatus, kes usub, et meil on tegelikult vaba tahe ja see tähendab, et determinism on õigel viisil vale. Tavapäraselt on libertaarid uskunud, et “õige viis” nõuab agentidelt erilist ja salapärast põhjuslikku võimu, millel poleks olnud muud olemust: jumalalaadne jõud olla muutuste põhjustamata põhjus maailmas (Campbell 1957, Chisholm 1964). Tundub, et seda seisukohta omavad libertaarid on pühendunudväitele, et vaba tahe on võimalik ainult maailmades, mis on vähemalt osaliselt seadusevastased. Kuid tänapäevases kirjanduses on libertare, kes väldivad selliseid riskantseid metafüüsilisi väiteid; libertaarid, kes väidavad, et vaba tahe on võimalik tõenäosusmaailmas (Kane 1996, Balaguer 1999). Ja on ka kokkusobimatute esindajaid, kes on agnostikad determinismi tõe või vale kohta (Ginet 1990) ega ole seega ei kõvad deterministid ega libertaarid. Kõigil ühildumatutel pole vaba tahte positiivset kirjeldust ja mõned on teistest optimistlikumad võimaliku vaba tahte välja töötamise väljavaate osas (Van Inwagen 1998, 2000). Kuid kõik sobimatused on nõus, et vaba tahte vajalik tingimus on see, et determinism on vale. (Vt vaba tahte kokkusobimatuse teooriaid käsitlevat kirjet.)))Kuid tänapäevases kirjanduses on libertare, kes väldivad selliseid riskantseid metafüüsilisi väiteid; libertaarid, kes väidavad, et vaba tahe on võimalik tõenäosusmaailmas (Kane 1996, Balaguer 1999). Ja on ka kokkusobimatute esindajaid, kes on agnostikad determinismi tõe või vale kohta (Ginet 1990) ega ole seega ei kõvad deterministid ega libertaarid. Kõigil ühildumatutel pole vaba tahte positiivset kirjeldust ja mõned on teistest optimistlikumad võimaliku vaba tahte välja töötamise väljavaate osas (Van Inwagen 1998, 2000). Kuid kõik sobimatused on nõus, et vaba tahte vajalik tingimus on see, et determinism on vale. (Vt vaba tahte kokkusobimatuse teooriaid käsitlevat kirjet.)Kuid tänapäevases kirjanduses on libertare, kes väldivad selliseid riskantseid metafüüsilisi väiteid; libertaarid, kes väidavad, et vaba tahe on võimalik tõenäosusmaailmas (Kane 1996, Balaguer 1999). Ja on ka kokkusobimatute esindajaid, kes on agnostikad determinismi tõe või vale kohta (Ginet 1990) ega ole seega ei kõvad deterministid ega libertaarid. Kõigil ühildumatutel ei ole vaba tahte positiivset kirjeldust ja mõned suhtuvad teistesse optimistlikumalt vaba tahte usaldusväärse konto väljatöötamise väljavaatesse (Van Inwagen 1998, 2000). Kuid kõik sobimatused on nõus, et vaba tahte vajalik tingimus on see, et determinism on vale. (Vt vaba tahte kokkusobimatuse teooriaid käsitlevat kirjet.)libertaarid, kes väidavad, et vaba tahe on võimalik tõenäosusmaailmas (Kane 1996, Balaguer 1999). Ja on ka kokkusobimatute esindajaid, kes on agnostikad determinismi tõe või vale kohta (Ginet 1990) ega ole seega ei kõvad deterministid ega libertaarid. Kõigil ühildumatutel ei ole vaba tahte positiivset kirjeldust ja mõned suhtuvad teistesse optimistlikumalt vaba tahte usaldusväärse konto väljatöötamise väljavaatesse (Van Inwagen 1998, 2000). Kuid kõik sobimatused on nõus, et vaba tahte vajalik tingimus on see, et determinism on vale. (Vt vaba tahte kokkusobimatuse teooriaid käsitlevat kirjet.)libertaarid, kes väidavad, et vaba tahe on võimalik tõenäosusmaailmas (Kane 1996, Balaguer 1999). Ja on ka kokkusobimatute esindajaid, kes on agnostikad determinismi tõe või vale kohta (Ginet 1990) ega ole seega ei kõvad deterministid ega libertaarid. Kõigil ühildumatutel ei ole vaba tahte positiivset kirjeldust ja mõned suhtuvad teistesse optimistlikumalt vaba tahte usaldusväärse konto väljatöötamise väljavaatesse (Van Inwagen 1998, 2000). Kuid kõik sobimatused on nõus, et vaba tahte vajalik tingimus on see, et determinism on vale. (Vt vaba tahte kokkusobimatuse teooriaid käsitlevat kirjet.)Kõigil ühildumatutel pole vaba tahte positiivset kirjeldust ja mõned on teistest optimistlikumad võimaliku vaba tahte välja töötamise väljavaate osas (Van Inwagen 1998, 2000). Kuid kõik sobimatused on nõus, et vaba tahte vajalik tingimus on see, et determinism on vale. (Vt vaba tahte kokkusobimatuse teooriaid käsitlevat kirjet.)Kõigil ühildumatutel pole vaba tahte positiivset kirjeldust ja mõned on teistest optimistlikumad võimaliku vaba tahte välja töötamise väljavaate osas (Van Inwagen 1998, 2000). Kuid kõik sobimatused on nõus, et vaba tahte vajalik tingimus on see, et determinism on vale. (Vt vaba tahte kokkusobimatuse teooriaid käsitlevat kirjet.)

Sobivus on minimaalselt sobimatuse eitamine; ühilduvus on keegi, kes lükkab ümber väite, et determinismi tõde tähendaks, et meil puudub vaba tahe. Pange tähele, et arvestades seda minimaalset määratlust, võib ühilduv olla vaba tahte nihilist: keegi, kes usub, et meil puudub vaba tahe, sõltumata determinismi tõest või eksimisest, sest meie vaba tahte kontseptsioon on „ebajärjekindel” või iseendaga vastuolus või sisaldab tingimusi, mis pole rahuldatav igas võimalikus maailmas (G. Strawson 1986 ja 2002, Smilansky 2000). Ja arvestades seda minimaalset määratlust, võib kokkusobivus olla fatalist: keegi, kes usub, et meil puudub vaba tahe, sest bivalentsuse (loogilise determinismi) põhimõte on tõene. Enamik ühildujaid usub siiski, et tegelikult on meil vaba tahe ja peaaegu kõik ühildujad aktsepteerivad järgmist:pisut vähem minimaalne, ühilduvuse määratlus: Sobivus on tees, et meil on tegelikult vaba tahe ja et isegi kui determinism osutuks tõeks, oleks meil ikkagi vaba tahe. Või nagu kommenteerijad mõnikord tahavad öelda: faktid, nagu me neid tunneme, annavad meile piisavalt hea aluse arvata, et meil on vaba tahe; avastus, et determinism on tõsi, ei tohiks ega tohiks kahjustada meie usku, et meil on vaba tahe.

Neid määratlusi ja eristusi arvestades võime nüüd astuda esimese sammu ühildujate ja mitteühilduvuste vahel lahkarvamuste selgitamise suunas. Ühildujad ja mitteühilduvad inimesed on ühel meelel: et on olemas võimalikke maailmu, kus meil (või olenditega, kes on väga sarnased) on vaba tahe. See tähendab, et ei ühildujad ega mitteühilduvad pole vaba tahte nihilistid ega fatalistid. Sobivuslased usuvad, et maailmad, kus meil on vaba, sisaldavad deterministlikke maailmu; mitteühilduvused usuvad, et ainsad maailmad, kus meil on vaba tahe, on mittedeterministlikud maailmad. Sobimatuse argumendid peavad olema argumendiks järeldusele, et tingimuslik fakt maailma kohta - determinism - muudab meie vaba tahte olulisust.

2. Sobimatuse argumentide klassifikatsioon

Esimene levinud vastus determinismile on mõelda, et see tähendab, et meie valikud ei muuda midagi toimuvat, sest varasemad põhjused on kogu meie tuleviku ette määranud või „fikseerinud”. Selle vaate järgi tähendab determinism, et meil on saatus või saatus, mida me ei saa vältida, hoolimata sellest, kui kõvasti proovime.

Inimene, kes jookseb üle ilma enda teadmata, sageli iseendast hoolimata, on looduse poolt talle ette nähtud marsruut sarnane ujujale, kes on kohustatud järgima teda kandvat voolu; ta peab ennast vabaks agendiks, kuna mõnikord nõustub, mõnikord ei nõustu, vooga libisema, mis sellest hoolimata kiirendab teda alati edasi. (Holbach 1770, lk 197)

Nii kokkusobimatute kui ka ühildujate arvamuses on laialt levinud seisukoht, et see on viga. Determinism võib tähendada, et meie valikutel ja pingutustel on varem piisavalt põhjuseid; see ei tähenda, et me ei tee valikuid või et meie valikud ja pingutused pole põhjuslikult tõhusad. Determinism on kooskõlas tõsiasjaga, et meie kaalutlused, valikud ja pingutused on osa põhjuslikust protsessist, mille käigus me asju teeme. Ja põhjus on selline asi, mis “muudab midagi”. Kui ma tõstan oma käe sellepärast, et otsustasin seda teha, on tõsi, ceteris paribus, et kui minu valikut poleks toimunud, poleks mu käe tõstmist toimunud.

Jättes selle mure tähelepanuta, võime liigitada sobimatuse argumendid kahte kategooriasse:

  1. Argumendid väitele, et determinism teeb meile võimatuks oma tegusid õigel viisil põhjustada.
  2. Argumendid väitele, et determinism jätab meelt võimatu valida ja teha teisiti.

Esimese laadi argumendid keskenduvad enese, põhjusliku seose ja tegevuse mõistetele; murelikuks teeb asjaolu, et determinism välistab sellise põhjusliku seose, millele tugineme, kui omistame toimingud inimestele (“Suzy lõi akna lahti”) ja otsustame vastutuse osas. Keegi, kes väidab sel viisil sobimatust, võib möönata, et determinismi tõde on kooskõlas meie põhjuste, kavatsuste ja valikute põhjusliku tõhususega. Kuid tema sõnul tähendab determinism, et ainus tunne, milles me oma tegude eest vastutame, on see, milles male mängiv arvuti vastutab oma käikude eest. Ta usub, et vaba tahe (või vähemalt moraalse vastutuse jaoks vajalik vaba tahe) nõuab midagi enamat. Vaba tahe nõuab enesemääramist: see, et meie teod on põhjustatud ja kontrollitud ise.

Igaüks meist on tegutsedes peamine liikumatu liikumine. Seda tehes põhjustame teatud sündmuste toimumise ja mitte miski - või mitte keegi - ei põhjusta meid nende sündmuste toimumiseks. (Chisholm 1964, lk 32)

Vaba tahe … on esindajate jõud olla oma eesmärkide või eesmärkide lõplikud loojad või loojad ja toetajad … kui saame põhjuslike või selgitavate tegevusahelate tagasi nende allikate juurde vabade esindajate jaoks, peavad need põhjuslikud ahelad tulema lõpetada või lõppeda agentide tahte (valikud, otsused või pingutused) abil, mis põhjustavad või viivad nende eesmärke ellu. (Kane 1996, lk 4)

Teise laadi argumendid keskenduvad valiku mõistele. Tundub, et valiku tegemiseks on olemas tõelised võimalused või alternatiivid - erinevad tegutsemisviisid. Mure on selles, et determinism tähendab, et see, mida me teeme, on ainus, mida me teha saame, ja seetõttu ei ole meil tegelikult kunagi millegi suhtes valikut, selle asemel, et olla (võib-olla möödapääsmatu) illusiooni all, et meil on valik. Keegi, kes väidab sel viisil sobimatust, võib möönata, et determinismi tõde on kooskõlas meie valikute tegemisega, vähemalt selles mõttes, milles malemängiv arvuti teeb valikuid, ja ühtlasi ka sellega, et meie valikud on põhjuslikult tõhusad. Kuid ta väidab, et sellest ei piisa vaba tahte jaoks; meil on vaba tahe ainult siis, kui meil on tegelik valik toimingute osas,ja meil on tõeline valik ainult siis, kui meil on mitu toimingut.

Inimesel on vaba tahe, kui ta on sageli sellistel ametikohtadel: ta peab nüüd rääkima või olema vait ning nüüd saab ta rääkida ja saab nüüd vaikida; ta peab püüdma uppuvat last päästa või pöörduda abi saamiseks ning ta on võimeline püüdma last päästa ja oskab abi otsida; nüüd peab ta tagasi oma esimehe kohalt loobuma või valetama liikmetele; ja tal on see tema võimuses tagasi astuda ja tal on see, et ta valetaks. (van Inwagen 1983, lk 8)

Tahtevabaduse all mõeldakse tegevusvabadust. Mul on antud hetkel tegevusvabadus, kui mulle on avatud rohkem kui üks alternatiivne tegevusviis. Kaks või enam toimingut on alternatiiviks, kui mul on loogiliselt võimatu teha korraga mitut neist. Kaks või enam alternatiivi on mulle antud hetkel avatud, kui see, mida ma teen, on sel hetkel minu enda otsustada. Miski, mis sellel ajahetkel eksisteerib, ei takista mul mingeid alternatiive tegemast. (Ginet 1990, lk 90)

Võib küsida, kas need on tõesti iseseisvad viisid sobimatuse üle vaielda järgmisel põhjusel: põhjustame oma tegusid „õigel viisil” (nimetagem seda „enesemääratlevaks viisiks”) ainult siis, kui meil on võim vali ja tee teisiti. Ja kui meil on võim valida ja teha teisiti, siis on meil ka võim (isegi kui me seda alati ei kasuta) oma tegusid enesemääratleval viisil põhjustada. See tähendab, et kõne all on ainult üks võim, mitte kaks. Võimus oma tegevust ise määratleda on sama, mis õigus valida ja teha teisiti. Ja kui on vaid üks jõud, siis tähendab determinism seda, et meil pole seda võimu või mitte.

Selles soovituses on midagi. Näib, et see, mis eristab meid male mängivast arvutist (või veelgi keerukamast masinast), on see, mis teeb tõeks, et meie toimingud on mingil moel meie enda otsustada, et isegi kõige intelligentsemate masinate "toimingud" pole sellised. Ja kui meie tegevus on mingil erilisel viisil meie otsustada, siis näib mõistlik arvata, et on tõsi, et meie jõud oma tegusid põhjustada erineb masinate põhjuslikest jõududest ja see erinevus seisneb selles, et saame valida ja sooritage rohkem kui üks toiming.

Väide, et jõud valida ja teha teisiti ning enesemääramise jõud on üks ja sama, on aga vaieldav. Harry Frankfurt on väitnud, et inimene, kes ei saa valida ega muul viisil tegutseda, võib sellegipoolest põhjustada oma tegevuse „õigel viisil” (enesemääratlemiseks, mõistetakse sellest hoolimata, mis teile meeldib). Kui tal on õigus, siis ei tähenda enesemääraval viisil tegutsemise õigus seda, et tal oleks õigus valida või teha teisiti (Frankfurt 1969).

Kuna Frankfurdi nõude osas pole midagi konsensust, ei eelda me, et vaidlusalune on vaid üks võim. Samuti ei eelda me, et kumbagi neist jõududest tuleb mõista viisil, mis eeldab kokkusobimatust. See tähendab, et me ei eelda, et enesemääramise jõud kaasneb determinismi valega. Mõjukas ühilduvusprogramm tuvastab inimese iseenda teatud motiivide alamhulgaga (nt tema väärtushinnangud) ja väidab seejärel, et inimese vabad ja vastutustundlikud toimingud on toimingud, mille allikas on agendi eneses nii mõistetav (Frankfurt 1971, 1988, Watson 1975, hunt 1990). Samuti ei eelda me, et valimine ja tegutsemine teisiti eeldab võimu teisiti teha, arvestades minevikku ja seadusi, millega kaasneb determinismi vale. See võib olla tõsi, kuid vajame argumenti.

3. Intuitsioonipumbad

Võib-olla on kõige levinum argument sobimatuse kohta argument, mis meeldib peamiselt meie intuitsioonidele. Kokkusobimatuse väitmise viisil on palju variatsioone, kuid argumendi põhistruktuur on tavaliselt midagi sellist:

Kui determinism vastab tõele, siis oleme sellised: piljardipallid, vutimänguasjad, välisjõudude mänguasjad, nukud, robotid, varjatud neurokirurgi ohvrid, kes kontrollib meid meie aju seisunditega manipuleerides jne. Piljardipallidel,… pole vaba tahet. Seega, kui determinism vastab tõele, pole meil vaba tahet.

Intuitsioonipumba argumendid on ebaselged. Isegi kui determinism tähendab, et vaba tahte puudumisega on meil midagi ühist, ei järelda see, et olulisi erinevusi pole. Piljardipallidel, mänguasjadel, nukkudel ja lihtsatel robotitel pole mõistust ning tundub mõistlik arvata, et mõistuse olemasolu on vaba tahte olemasolu vajalik tingimus. (Intuitsioonipumpade kriitika kohta vt Dennett 1984.)

Aga varjatud neurokirurgi ohver? Siin peame olema ettevaatlikud; peame küsima, millised on loo üksikasjad, ja küsima, miks sellel inimesel puudub vaba tahe. Kui lugusid lähemalt uurida, selgub, et tavaliselt tuuakse üks kahest põhjusest: kas neurokirurgi ohver ei põhjusta oma tegevust õigesti, enesemääratlusviisil või ei saa ta seda teha või isegi ei vali seda teha, kõike muud kui see, mida ta tegelikult teeb.

Need on mõlemad head põhjused arvata, et kellelgi puudub vaba tahe. Küsimus on aga selles, kas determinismil on üks neist tagajärgedest. Selle hindamiseks vajame midagi enamat kui intuitsioonipumba argumenti.

Enne nende argumentide juurde pöördumist on üks erilist tähelepanu väärivat intuitsioonipumba argumenti: harudeta tee (Van Inwagen 1993, Fischer 1994, Ekstrom 2000).

See argument algab apelleerimisega mõttele, et kui teeme valiku (või arvame, et teeme) midagi sellist, mida teeb rändur, kui ta on silmitsi valikuga erinevate teede vahel. Ainsad teed, mida reisija saab valida, on teed, mis on jätkuks teele, mida ta juba kasutab. Analoogia põhjal on ainsad valikud, mida me teha saame, need valikud, mis on tegeliku mineviku jätk ja vastavad loodusseadustele. Kui determinism on vale, siis on valikute tegemine tegelikult selline: meie ees on üks „tee“(minevik), meie ees kaks või enam erinevat „teed“(seadustega kooskõlas olevad tulevased tegevused). Aga kui determinism on tõsi, siis on meie elutee läbi reisimise (ainult ühes suunas) teel, millel pole oksi. On ka teisi teid, mis viivad teistesse sihtkohtadesse;kui me pääseksime ühele neist teistest teedest, võiksime jõuda teise sihtkohta. Kuid me ei pääse ühelegi neist muudest teedest teelt, millel tegelikult asume. Nii et kui determinism on tõsi, on meie tegelik tulevik meie ainus võimalik tulevik; me ei saa kunagi valida ega teha midagi muud kui see, mida tegelikult teeme.

See on võimas intuitsioonipump, kuna on loomulik mõelda meie tulevikule maanteeanaloogia soovitatud hargnemisviisi korral „avatud” ja seostada selline hargnemisstruktuur valikuvabadusega. Kuid sellesse pilti on smugeldatud mitu olulist eeldust: eeldused aja ja põhjuslikkuse kohta ning eeldused võimalikkuse kohta. Tundub, et analoogia tööks vajalikud eeldused aja ja põhjusliku seose kohta hõlmavad järgmist: et me „liigume” läbi aja sarnaselt tee liikumisega, et meie „liikumine” on tingimata ainult ühes suunas, alates minevikku tulevikku, et minevik on tingimata “fikseeritud” või mingil viisil väljaspool meie kontrolli, et tulevik seda pole. Need eeldused on kõik vaieldavad; mõne aja ja põhjuslikkuse teooria kohta (aja 4D teooria,põhjuslikkuse teooria, mis võimaldab ajas liikumist ja tagasiulatuvat seost), nad kõik on valed (Lewis 1976, Horwich 1987, Sider 2001).

Võimaluse eelduseks on, et võimalikud maailmad on konkreetsed spontaemporaalsed asjad (teede moodi) ja et maailmad võivad kattuda (sõna-sõnalt ühine osa) nii, et teed võivad kattuda. Kuid enamik võimalikke maailmateoreetikuid lükkab mõlemad eeldused ümber ja peaaegu kõik lükkavad ümber teise eelduse (Adams 1974, Lewis 1986).

Determinism (ilma nende täiendavate eeldusteta) ei tähenda, et meie “teekond” läbi elu oleks nagu maanteelt liikumine; determinismi ja mittedeterminismi vaheline kontrast ei ole kontrast hargneval teel sõitmise ja oksteta teel sõitmise vahel.

Kui see intuitsioonipump meid siiski köidab, on see seetõttu, et arvame, et meie võimalike valikute valikut piiravad kaks tegurit: seadused ja minevik. Me ei saa seadusi muuta ega rikkuda; me ei saa põhjuslikult minevikku mõjutada. (Isegi kui tagasiulatuv põhjuslik seos on loogiliselt võimalik, pole see meie võimuses.) Need kaks eeldust on tänapäeval kõige tuntum kokkusobimatuse argument: tagajärg. Sellest hiljem rohkem.

4. Enesemääratlus ja põhjusliku ahela argument

Mis sellel poisil pistmist on? Ta polnud tema enda isa; ta polnud iseenda ema; ta polnud iseenda vanavanemad. Kõik see anti talle kätte. Ta ei ümbritsenud end valitsuste ja rikkusega. Ta ei teinud iseennast. Ja ometi tuleb teda sundida maksma. (Darrow 1924, lk 103)

Libertaristid ja sobimatused ei taha indeterminismi enda huvides. Indeterminism on nende jaoks midagi häirivat. See läheb korda ja tekitab igasugu hädasid. Nad tahavad lõplikku vastutust ja lõplik vastutus nõuab indeterminismi. (Kane 1989, lk 121)

Teine viis sobimatuse vaidlemiseks on variatsioon argumendist, mida võime nimetada „meeleheitliku kaitseadvokaadi argumendiks“. Kaitseadvokaadi argument on lihtne:

  1. Minu klient vastutab oma kuriteo eest ainult siis, kui ta “tegi ennast” - see tähendab ainult siis, kui ta põhjustas end sellisena, nagu ta on.
  2. Minu klient ei teinud ennast ise.
  3. Seetõttu ei vastuta minu klient oma kuriteo eest.

Kaitseadvokaat üritab vandekohtu vandeadvokaate veenda, et tema klient ei vastuta oma tegevuse, aga mitte ühegi vabandust pakkuva tavaolukorra - hulluse, õnnetuse, eksliku usu, sundi, vaimse puude jms - eest. Samuti ei väida ta, et on midagi, mis eristaks tema klienti meist kõigist. Tema argument on, et tema klient ei vastuta, kuna ta ei teinud iseennast. Kuid keegi meist pole teinud ennast (vähemalt mitte nullist) - me oleme kõik pärilikkuse ja keskkonna tooted. Nii et kui nõustume kaitseadvokaadi argumendiga, pühendume järeldusele, et keegi ei vastuta kunagi millegi eest.

Pole selge, kas see on põhjus kokkusobimatusele. See on argument kokkusobimatuse kohta ainult siis, kui see on argument kõva determinismi jaoks - see tähendab, kui see on argument väitekirja jaoks, et determinism on tõsi ja seetõttu ei vastuta me kunagi millegi eest. Vaatame lähemalt.

Mis on eelduse (2) argument? Lõppude lõpuks teeme end ise, vähemalt selles mõttes, milles me teeme muid asju: istutame aedu, keetame õhtusööke, ehitame paate, kirjutame raamatuid ja oma elu jooksul leiutame, loome uuesti, ja muidu “teeme ise midagi”. Muidugi ei tee me ühtegi neist asjadest "nullist", kuid see on võimatu (või vähemalt inimeste jaoks võimatu) midagi nullist teha. Determinismi tõesusel või eksitusel pole selles küsimuses mingit tähtsust.

(Vt G. Strawsoni, 1986 ja 2002 argumenti "tõelise vastutuse" võimatuse kohta, mis põhineb kaitsja advokaadi argumendi keerukamal versioonil. Vt ka Hospers 1961 ja Smilansky 2000.)

Kui vajutaksime oma kaitsjaadvokaati (või kutsuksime teda filosoofi, kes teda aitaks), võime saada järgmise vastuse: Oma tegevuste (ja seeläbi ka meie enda) õhtusöökide, aedade, paatide ja raamatute moodustamine ei ole piisavalt hea, sest me räägime moraalsest vastutusest. Et olla tõeliselt vastutustundlik - viisil, mis võimaldab meil süüd ja karistust õigustada -, peame oma tegude jaoks olema lõplikud allikad või esimesed põhjused. Muidugi ei saa me olla oma tegevuse ainsad põhjused; peame töötama oma füüsilise keha toorainega ja selle osaga oma olemusest (oma uskumused, soovid jne), mis on väliste põhjuste tulemus. Ja muidugi sõltub meie valiku või tegutsemise katse edukus teguritest, mis pole meie kontrolli all (Nagel 1976). Kuid selleks, et olla vastutav oma valikute värskenduste eest,vähemalt peame oma valikute eest vastutama. Ja me vastutame oma valikute eest ainult siis, kui põhjustame oma valikud ja mitte keegi ega miski ei põhjusta meid neid põhjustama.

Kaitseadvokaat kaitseb eeldust (2), väites eelduse (1) teatud tõlgendamist - et moraalne vastutus tegude eest nõuab, et me oleksime ennast "teinud" selles mõttes, et oleme oma elu jooksul sageli olnud esimene põhjus valikuteks, mille tulemuseks on tegevused ja seega lõpuks (ehkki sageli viisil, mida me ei saa ei ennustada ega kontrollida) muutused iseeneses. Sel moel vaieldes on ta nihutanud argumendi fookuse ilmselgelt võimatult nõudmiselt, mille kohaselt moraalne vastutus nõuab (täielikult) isetehtud iseennast, intuitiivselt ahvatlevale ja vähemalt mitte ilmselgelt võimatule nõudmisele, et moraalne vastutus nõuab seda, mida Robert Kane on nimetanud “ülim vastutus”(et oleme millegipärast oma tegevuse või vähemalt mõne tegevuse allikad või esimesed või lõplikud põhjused).(Vt Kane 1996. Vt ka Campbell 1957, Chisolm 1964 ja 1976, Clarke 1993 ja 1996, O'Connor 2000 ja Zimmerman 1984.)

Kuivõrd see on kokkusobimatuse argument, on see argument väitele, mille kohaselt determinism eeldab, et me oleme lihtsalt põhjuslikud ahelad ja seetõttu vaid meie tegevuse lähimad põhjused. Meie valikud põhjustavad meie tegusid, kuid meie valikud on põhjustatud uskumustest ja soovidest (või väärtustest, põhjustest, iseloomuomadustest jne) ja neil on omakorda välised põhjused. Niisiis, kui determinism on tõsi, siis ei erine meie tegude põhjustamisviis lõppkokkuvõttes olulisel moel sellest, kuidas male mängiv arvuti on "põhjustatud".

Siit jõuame filosoofi versioonini kaitsja advokaadi argumendist:

  1. Vaba tahe (moraalse vastutuse jaoks vajalik) on meil ainult siis, kui oleme oma tegevuse lõplikud põhjused (allikad, algatajad, esimesed põhjused).
  2. Kui determinism on tõsi, põhjustavad kõik, mida teeme, lõppkokkuvõttes sündmustest ja asjaoludest, mis pole meie kontrolli all.
  3. Kui kõik, mida teeme, on lõppkokkuvõttes tingitud sündmustest ja asjaoludest, mis pole meie kontrolli all, siis pole me oma tegevuse lõplikud põhjused (allikad, algatajad, esimesed põhjused).
  4. Seega, kui determinism vastab tõele, pole me oma tegude lõplikud põhjused.
  5. Seega, kui determinism on tõene, pole meil vaba tahet (sellist, mida on vaja moraalse vastutuse jaoks).

Eeldus (2) tuleneb determinismi määratlusest (arvestades vähemalt kaht laialt aktsepteeritud eeldust: et deterministlikus universumis on põhjuslik seos ja põhjuslik põhjus on transitiivne seos). (Mõningate kahtluste osas viimase eelduse osas vaata Hall 2000 ja Hitchcock 2001). Eeldus (3) on selgelt tõene. Seega, kui tahame järelduse tagasi lükata, peame tagasi lükkama ka eelduse (1).

Ühildujad on vastu vaielnud (1) kahel erineval viisil. Positiivse poole pealt on nad väitnud, et saame anda rahuldavalt ülevaate enesemääramise (ilmselt vaevalise) mõiste kohta, nõudmata, et enesemääramine eeldaks, et me peame olema oma tegevuse esimesed põhjused (Bok 1998, Dennett 1984, Fischer 1994, Frankfurt 1971 ja 1988, Wallace 1994, Watson 1975 ja 1987, Wolf 1990). Negatiivse poole pealt on ühildujad vaidlustanud (1), väites, et see pole kokkusobimatusele abiks: kui nõustuda (1), oleme pühendunud järeldusele, et vaba tahe ja moraalne vastutus on võimatud, sõltumata sellest, kas determinism on õige või vale.

Väljakutse punktile 1 on dilemma: kas determinism on tõsi või ei. Kui determinism on tõsi, siis põhjustavad minu teod lõppkokkuvõttes sündmused ja tingimused, mis pole minu kontrolli alt, nii et ma pole nende esimene põhjus ja seetõttu, kui me nõustume punktiga 1, ei ole ma vaba ega vastutustundlik. Kui determinism on vale, siis võib midagi sellist, mis toimub minu sees (midagi, mida ma nimetan “oma valikuks” või “oma otsuseks”), olla esimene põhjuslikes ahelates toimuv sündmus, mis viib keha liigutuste jada, mida ma nimetan “minu toiminguks”. Kuid kuna see sündmus pole põhjuslikult kindlaks määratud, on juhus või õnn küsimus, kas see juhtub või mitte. Sellel, kas see juhtub või mitte, pole minuga mingit pistmist; see pole enam minu kontrolli all, kui tahtmatu põlveõnn on minu kontrolli all. Seetõttu, kui determinism on vale, pole ma oma tegude esimene põhjus ega allikas jakui me aktsepteerime (1), pole ma ei vaba ega vastutustundlik (Ayer 1954, Wolf 1990).

(1) ülalnimetatud nn kindlaksmääratud või juhusliku dilemma vastu kaitsmiseks peab sobimatuse pakkuja pakkuma positiivset selgust mõistatuslikule väitele, et inimesed on oma tegevuse esimesed põhjused. Traditsiooniline sobimatuse vastus on, et seda väidet tuleb võtta sõna otseses mõttes nimiväärtuses. Meie - esindajad, isikud, püsivad asjad - oleme põhjustega, millel on väga eriline omadus: me algatame põhjuslikke ahelaid, kuid mitte miski ja keegi ei pane meid seda tegema. Nagu Jumal, oleme ka põhjuseta põhjustajad või esimesed liikurid. Näiteks kui Joe viskab tahtlikult kivi, mis murrab akna, siis akna purunemise (sündmus) põhjustas Joe kivi viskamine (teine sündmus), mille põhjustas Joe valik (teine sündmus). Kuid Joe valikut ei põhjustanud ükski edasine sündmus, isegi mitte Joe 'sündmusarvas, et kivi viskamine võib olla lõbus; selle põhjustas Joe ise. Ja kuna Joe ei ole sündmus, pole ta selline, mida põhjustada võib. (Või nii väidavad agendi põhjusliku seose pooldajad. Vt Campbell 1957, Chisolm 1964 ja 1976, Clarke 1993 ja 1996, O'Connor 2000.)

Paljud filosoofid arvavad, et agendi põhjuslik seos on põhjusliku seose tõttu kas ebajärjekindel või võimatu. Mis mõtet on öelda, et põhjuseks on inimene või muu püsiv asi, vastupidiselt asja muutumisele või asja olekule teatud ajal?

Teised (Broad 1952, van Inwagen 2000) on väitnud, et isegi kui idee on sidus ja isegi juhul, kui agendi põhjuslik seos on nii võimalik kui ka tegelik, ei lahendaks see probleemi määratlemata sündmuse muutmisel selliseks, mis on meie kontrolli all.

Viimasel ajal on mõned sobimatused reageerinud “kindlaksmääratud või juhuslikule” dilemmale teistmoodi: apelleerides tõenäosusliku põhjusliku seose ideele (Kane 1996). Kui meie valikud on sündmused, millel on tõenäolised põhjused (nt meie põhjused), siis ei tundu enam usutav öelda, et meil pole nende üle kontrolli. Me teeme valikuid põhjustel ja põhjused põhjustavad meie valikuid, ehkki indeterministlikult. Kane'i vastus võib mingil moel vältida dilemma teist sarve. Kuid see ei väldi esimest sarve. Kui põhjused põhjustavad meie valikuid, siis pole meie valikud meie tegevuse esimesed põhjused. Ja meie põhjused on oletatavasti põhjustatud kas deterministlikult või tõenäosuslikult, seega pole ka need esimesed põhjused. Ja nii edasi. Kuid siis on meie tegevuse lõppkokkuvõttes põhjustatud varasematest sündmustest, mille üle meil puudub kontroll ja me ei ole oma tegevuse allikad ega esimesed põhjused.

5. Valiku ja tagajärje argument

… Determinism… tunnistab, et need universumi osad, mis juba on ette nähtud, määravad absoluutselt ametisse ja otsustavad, millised ülejäänud osad peavad olema. Tulevikul pole emakas varjatud mitmetähenduslikke võimalusi. See osa, mida me nimetame praeguseks, ühildub ainult ühe tervikuga. Mis tahes muu tulevikukomplekt peale igavikust fikseeritud on võimatu. Tervik on igas osas ja keevitab selle koos ülejäänud osaga absoluutsesse ühtsusesse, raudplokki, milles ei saa olla mingit kahtlust ega varju pööramist. ühelt poolt vajalikkus ja teiselt poolt võimatus on ainsad reaalsuse kategooriad. Võimalused, mida ei õnnestu realiseerida, on determinismi jaoks puhtad illusioonid; nad polnud kunagi võimalused. (James, 1884, lk 150–51)

Me arvame, et teeme valikuid ja arvame, et tavaliselt muudavad meie valikud meie tulevikku. Arvame, et kaalumiseks on mõte: kuidas me mõtleme - mis põhjustel me arvestame - see muudab meie valitud ja seega ka seda, mida teeme. Samuti arvame, et tahtlikult üritame otsustada, milline paljudest võimalikest tulevikutest on see, mille tahame tegelikuks muuta. See tähendab, et me usume, et meil on tõesti rohkem kui üks valik, rohkem kui üks toiming, mida teha saame, ja rohkem kui üks tulevik, mis on vähemalt osaliselt meie võimuses.

Meie veendumused oma võimu suhtes tuleviku suhtes on teravalt vastuolus uskumustega meie jõu puudumisest mineviku suhtes. Me ei arva, et meil oleks mineviku osas muud valikut. Me ei mõtle mineviku peale; arvame, et on irratsionaalne teha midagi, mille eesmärk on üritada minevikku muuta või mõjutada. ("Teil oli oma võimalus; te puhusite selle ära. Praegu on liiga hilja selle vastu midagi ette võtta.") Meie uskumused meie võimaluste, võimaluste, alternatiivide, võimaluste, võimete, jõudude ja muu sellise kohta on suunatud tulevikku. Võime selle kontrasti kokku võtta öeldes, et meie arvates on tulevik mingis mõttes “avatud”, mis vastandub mineviku mitteavatusele või “fikseerimisele”.

Kuigi me ei usu, et meil (nüüd) on mineviku osas valikuvõimalusi, on meil uskumusi selle kohta, mis meile varem võimalik oli. Kui meid kutsutakse üles kaitsma seda, mida me tegime, või kui süüdistame või noomime või lihtsalt imestame, kas tegime õigesti (või mõistlikku asja, mõistlikku asja jne), siis hindame oma tegevust, võrreldes seda, mida usume, et sel ajal olid meie muud võimalikud toimingud. Me süüdistame, kritiseerime, noomime, kahetseme ja nii edasi, ainult niivõrd, kuivõrd usume, et meil oli alternatiive. Ja kui hiljem avastame, et eksisime uskudes, et mõni toiming X on meie alternatiivide hulgas, siis on meie arvates irratsionaalne kritiseerida või kahetseda meie suutmatust teha X.

(Mõjuka väljakutse kohta väitele, et moraalne vastutus nõuab „alternatiivseid võimalusi”, vt Frankfurt 1969 ja Fischer 1994. Frankfurti argumendi kriitika kohta vt Vihvelin 2000b.)

Kas determinism sobib nende tõekspidamiste tõesusega? Eelkõige on see kooskõlas veendumusega, et me võime sageli valida mitu toimingut ja teha neid rohkem?

Mittekompatibilistid on traditsiooniliselt öelnud „ei”. Ja pole raske aru saada, miks. Kui mõtleme tavalise mõtte pakutud viisil „avatud tulevikule”, siis on ahvatlev mõelda, et minevik on mingis absoluutses mõttes vajalik. Ja on loomulik mõelda, et saame teisiti teha ainult siis, kui saame minevikku arvestades teisiti. see tähendab, et ainult siis, kui meie teisiti toimimine on mineviku võimalik jätk. Kui me järgime seda mõttekäiku, järeldame, et saame teisiti teha ainult siis, kui meie teisiti toimimine on mineviku võimalik jätk, mis on kooskõlas seadustega. Kuid kui determinism vastab tõele, on seadustega kooskõlas ainult üks võimalik mineviku jätk. Ja nii saame Jamesi järelduse: Determinism ütleb, et tegelik tulevik on vajalik ja muu tulevik on võimatu. Mis saab, peab olema. Mida ei saa, seda ei saa olla.

Kuid see argument on liiga kiire. Meie uskumustele „avatud” tuleviku kohta on alternatiivne seletus, mitte „fikseeritud” minevik - põhjusliku seose suund. Põhjuslikud ahelad kulgevad minevikust tulevikku ja mitte teises suunas. Meie arutelu põhjustab meie valikuid, mis põhjustavad meie tegevusi. Kuid mitte vastupidi. Meie valikud põhjustavad tulevikusündmusi; nad ei põhjusta kunagi minevikusündmusi. Miks põhjuslik seos niimoodi töötab, on sügav ja keeruline küsimus, kuid teadusfilosoofide seas on juhtiv seisukoht, et põhjusliku seose ajaline asümmeetria on meie universumi jaoks põhimõtteline, kuid tingimuslik fakt. Kui asjad oleksid piisavalt erinevad - kui saaksime ajas tagasi rännata -, siis oleks meil võime, mida meil tegelikult pole - võime mõjutada põhjuslikult mineviku inimesi ja asju. (Horwich 1987, Lewis 1976) Kui see on õige,siis ei pea me eeldama, et minevik on metafüüsiliselt või tingimata vajalik, et selgitada avatud tulevikku / fikseeritud mineviku kontrasti. Minevik oleks võinud olla teistsugune. Kuid arvestades seda, kuidas asjad tegelikult on (arvestades tingimuslikku fakti, mis põhjustab põhjuslikku suundumist edasi), ei saa me midagi teha, mis muudaks mineviku teistsuguseks. (See tähendab, et ehkki meie seadustega on võimalikke maailmu, kus minevik, võrreldes konkreetse ajaga t, on erinev, pole ükski neist maailm, kus meie mis tahes tegevus aja möödudes t põhjustab varasemaid sündmusi, mis kajastavad seda mineviku erinevust) ajalugu.)Arvestades seda, kuidas asjad tegelikult on (arvestades tinglikku asjaolu, mis põhjustab põhjuslikku suundumist edasi), ei saa me midagi teha, mis muudaks mineviku teistsuguseks. (See tähendab, et ehkki meie seadustega on võimalikke maailmu, kus minevik, võrreldes konkreetse ajaga t, on erinev, pole ükski neist maailm, kus meie mis tahes tegevus aja möödudes t põhjustab varasemaid sündmusi, mis kajastavad seda mineviku erinevust) ajalugu.)Arvestades seda, kuidas asjad tegelikult on (arvestades tinglikku asjaolu, mis põhjustab põhjuslikku suundumist edasi), ei saa me midagi teha, mis muudaks mineviku teistsuguseks. (See tähendab, et ehkki meie seadustega on võimalikke maailmu, kus minevik, võrreldes konkreetse ajaga t, on erinev, pole ükski neist maailm, kus meie mis tahes tegevus aja möödudes t põhjustab varasemaid sündmusi, mis kajastavad seda mineviku erinevust) ajalugu.)))

See alternatiivne seletus meie tavalisele veendumusele avatud tuleviku ja fikseeritud mineviku vastanduse kohta võimaldab ühildujal öelda sedalaadi asju, mida ühildajad on tavapäraselt öelda tahtnud: valikuvabaduse „purk“on põhjusliku ja vastuolulise „purk“sõltuvus. Meie tulevik on avatud, kuna see sõltub põhjuslikult ja vastupidiselt meie valikutest, mis omakorda sõltuvad põhjuslikult ja vastuoluliselt meie põhjustest. (Vähemalt tavalisel juhul, kui pole väliseid piiranguid ega sisemist sundi ega muud patoloogiat.) Kui meie põhjused oleksid erinevad (sobival viisil), siis valiksime teisiti ja kui valime teisiti, siis teeksime teisiti (Aune 1982, Moore 1912, Lehrer 1980). Ja meie põhjused võivad olla erinevad, vähemalt selles mõttes, et erinevalt lihtsamatest olenditest ja väikelastestoskus (oskus, suutlikkus) kriitiliselt hinnata põhjuseid (uskumused, soovid, väärtused, põhimõtted ja nii edasi), mis meil on, ja vähemalt mõnikord võime oma põhjuseid muuta (Bok 1998, Dennett 1984, Fischer 1994, Frankfurt 1971 ja 1988, Lehrer 1980, Wallace 1994, Watson 1975 ja 1987, Wolf 1990). Kõik see sobib determinismiga. Niisiis on determinismi tõde ühilduv meie üldlevinud veendumusega, et meil on tuleviku osas tõepoolest valik, et me tõesti saame valida ja teha teisiti. Kõik see sobib determinismiga. Niisiis on determinismi tõde ühilduv meie üldlevinud veendumusega, et meil on tuleviku osas tõepoolest valik, et me tõesti saame valida ja teha teisiti. Kõik see sobib determinismiga. Niisiis on determinismi tõde ühilduv meie üldlevinud veendumusega, et meil on tuleviku osas tõepoolest valik, et me tõesti saame valida ja teha teisiti.

Kokkusobimatute arvates on see ja igasugune ühilduv arusaam valikuvabaduse "purgist" ekslik ja peab eksima. Kuid neil on tavaliselt olnud keeruline selgitada, miks. Järeldusargumenti, mille põhjuseks on peamiselt Ginet ja van Inwagen (Ginet 1966, 1980, 1983, 1990, van Inwagen 1974, 1975, 1983; vt ka Wiggins 1973 ja Lamb 1977), peetakse laialdaselt parimaks argumendiks järeldusele, et kui Kui determinism on tõsi, siis pole kellelgi kunagi millegi vastu valida. Selle lõigu ülejäänud osas käsitleme lähemalt van Inwageni versiooni sellest olulisest ja mõjukast argumendist.

Essees vaba tahte kohta (1983) esitab van Inwagen kolm ametlikku argumenti, mis tema sõnul on mõeldud sama põhiargumendi kolme versioonina, mida ta iseloomustas järgmiselt:

Kui determinism on tõsi, siis on meie teod loodusseaduste ja kauge mineviku sündmuste tagajärg. Kuid meie asi ei ole see, mis juhtus enne sündi, ega ka meie asi, millised on loodusseadused. Seetõttu ei ole nende asjade (sealhulgas meie praeguste aktide) tagajärjed meie otsustada. (lk 56)

Alustuseks vaatame argumendi kolmandat versiooni (modaalne argument) ja lõpetame sellega, et kaalume David Lewise kriitikat argumendi esimese (tõe-funktsionaalse) versiooni kohta.

Modaalses argumendis kasutatakse modaalset senentsiaalset operaatorit, mille van Inwagen määratleb järgmiselt: „N P” tähendab lühendatult „P” ja kellelgi pole või pole kunagi olnud valikut selle üle, kas P”.

Van Inwagen ütleb meile, et 'N' loogika sisaldab kaht järelduse reeglit:

Alfa:

tingimata
tingimata

p, seega Np

Beeta: Np, N (p ⊃ q), seega Nq.

Argumendis on „L” lause lause, mis väljendab kõigi loodusseaduste koosmõju; 'H' on lause, mis väljendab tõelist seisukohta maailma üldseisundi kohta mingil ajal kauges minevikus, enne kui mingid ained olid olemas; '

tingimata
tingimata

' on 'loogiliselt vajalik, et' '⊃' on materiaalne tingimuslik ja 'P' on näiv, mille puhul võime asendada iga lause, mis väljendab tõelist väidet.

See argument on tingimuslik tõestus: eeldage determinismi ja näidake, et sellest järeldub, et kellelgi pole olnud ega ole kunagi olnud valikut ühegi tõelise ettepaneku, sealhulgas väidete kohta inimeste näiliselt vaba tegevuse kohta.

1
tingimata
tingimata

((H & L) ⊃ P)

determinismi määratlus
2
tingimata
tingimata

(H ⊃ (L ⊃ P)

1, modaalne ja sentensionaalne loogika
3 N (H ⊃ (L ⊃ P)) 2, alfa
4 NH eeldus, mineviku fikseerimine
5 N (L ⊃ P) 3, 4, beeta
1 NL eeldus, seaduste paikapidavus
7 NP 5, 6 beeta

Ruumid (1) ja (2) lähtuvad determinismist. (3) tuleneb punktist 2, kohaldades reeglit Alpha. Rule Alpha on vaieldamatu. Kui miski on loogiliselt vajalik tõde, siis pole kellelgi ega ole kunagi olnud selle üle mingit valikut.

Ruumid 4 ja 6 näevad samuti vastuolulised. Vajadus ei ole loogiline ega metafüüsiline vajadus. Võime rõhutada, et seadused ja kauge minevik võisid laias loogilises mõttes olla erinevad, nii et ei

tingimata
tingimata

H ega

tingimata
tingimata

L pole tõesed. Kuid ikkagi näib vaieldamatult tõsi, et meil pole valikut, kas seadused ja kauge minevik on sellised, nagu nad on; miski, mida me suudame teha, teeks nii, et kas seadused või kauge minevik erinevad sellest, mis nad tegelikult on.

Reegel beeta on argumendi võti. See teebki vahet tagajärjeargumendi modaalversiooni ja argumendi vahel, mis on laialt nõustunud eksitavaks.

tingimata
tingimata

(P ⊃ Q)

Lk

Seetõttu

tingimata
tingimata

Q

Selle kehtetu järelduse näide on argument, mida mõnikord nimetatakse fatalistlikuks eksituseks:

tingimata
tingimata

(on tõsi, et homme sajab vihma, homme sajab vihma)

On tõsi, et homme sajab vihma

Seetõttu

tingimata
tingimata

(homme sajab vihma).

Veel üks näide:

tingimata
tingimata

((H & L) ⊃ P)

H & L

Seetõttu on

tingimata
tingimata

P

Teisest küljest on kehtiv järeldus järgmine:

tingimata
tingimata

Lk

tingimata
tingimata

(P ⊃ Q)

Seetõttu

tingimata
tingimata

Q

Vajadus, mida väljendab operaatori „ei saa valida”, ei ole loogiline ega metafüüsiline vajadus. Kuid see võib siiski olla piisavalt sarnane, et beetaversioon oleks kehtiv järeldusreegel. Või nii väitis van Inwagen ja tõi näiteid:

N (Päike plahvatab 2000. aastal)
N (Päike plahvatab aastal 2000 ⊃ Kogu elu maa peal lõpeb aastal 2000)
N (kogu elu maa peal lõpeb aastal 2000)

Varaseks vastuseks tagajärje argumendile tuli väita, et beetaversioon on kehtetu, sest ühilduv järeldus võime kohta teisiti teha on õige. Näiteks kui "S saab teha X" tähendab "kui S valis teha X, siis S teeks X", siis on argumendi väited tõesed (kuna isegi kui S valiks seadusi või minevikku muuta, siis ta ei õnnestub), kuid järeldus on vale (kuna determinism on kooskõlas selliste tingimuste tõesusega nagu „kui S otsustaks käe tõsta, siis ta teeks”; Gallois 1977, Narveson 1977, Foley 1979, Slote, 1982, Flint 1987).

See vastus ei muutnud ühildamatute esindajaid, öeldes, et beetaversiooni kehtivus on usutavam kui mis tahes ühilduva kontseptsiooni „saab” õigsus. Nad juhtisid tähelepanu sellele, et isegi ühildujate seas ei jõutud kokkuleppele selle kohta, kuidas selline konto peaks käima, ning et kõige lihtsamad kontod (nn "tingimuslikud analüüsid" "saab") olid isegi ühildujate poolt tagasi lükatud.

(Tingimuslike analüüside kriitika kohta vt Austin 1961, Berofsky 2002, Lehrer 1968, van Inwagen 1983. „Can” ühilduvuse kontseptsiooni kaitsmiseks vt Aune 1967, Ayers 1968, Benson 1987, Kapitan 1991 ja 1996, Lehrer 1980, ja Bok 1998. Argumendi kohta, et "ei" pole moraalse vastutuse jaoks vajalik ega mingit vaba tahet, mida tahta väärib, vt Frankfurt 1969, Dennett 1984, Fischer 1994.)

Hiljuti tunnistas van Inwagen, et beeta on kehtetu (van Inwagen, 2000). McKay ja Johnson (1996) näitasid, et beeta hõlmab aglomeratsiooni:

N lk
N q
Seetõttu N (p & q)

Aglomeratsioon on vaieldamatult kehtetu. (Selle nägemiseks laske lühendada p-d "Münt ei maandu päid", lühendada "q" lühendada "Mündil ei ole sabasid" ja oletame, et see on õiglane münt, mida ei visata, kuid keegi oleks võinud visata see.)

Van Inwagen tegi ettepaneku parandada tagajärg, asendades numbri "N" numbriga "N *", kus "N * P" ütleb "P" ja keegi ei saa ega saa kunagi teha midagi sellist, et kui ta seda teeks, võib P olla vale '. Aglomeratsioon kehtib tähise N * korral ja see konkreetne beeta kehtivuse vastuväide ei kehti.

Samuti on soovitatud (Finch ja Warfield 1998), et tagajärge saab parandada, kui hoida N-täht ja asendada beeta beeta 2-ga:

Beeta 2: Np,

tingimata
tingimata

(P ⊃ q), seetõttu N q

Seaduste ja mineviku N (L & H) paikapidavus
tingimata
tingimata

((L & H) ⊃ P) determinism

NP 1, 2 beeta 2

Need argumendi tagajärg muudetud versioonid ei pruugi olla nii usutavad kui algne versioon, kuid siiski tundub, et ühilduvusega on probleeme. Kuna tundub usutav arvata, et midagi, mida saaksime teha, võiks järeldada, et H või L on vale. Ja tundub usutav arvata, et meil pole valikut, kas (H & L). Argumendi kritiseerimiseks peame süvenema.

Lewis (1981) alustab argumendi esimese versiooni selge ja elegantse avaldusega. Veidi parafraseerides läheb see umbes nii:

Oletame, et determinism vastab tõele ja et ma lihtsalt panen käe lauale. Ühildujana väidan, et see on vaba, kuid kindlameelne tegu. Suutsin käituda teisiti, näiteks kätt tõsta. Kuid olemas on tõeline ajalooline väide H sisemise maailma oleku kohta juba ammu ja tõeline väide L, mis täpsustab loodusseadusi, nii et H ja L määravad ühiselt, mida ma tegin, ja on ühiselt vastuolus väitega, et tõstsin käe. Kui ma oleksin oma käe tõstnud, oleks vähemalt üks kolmest asjast olnud tõsi: vastuolud oleksid olnud tõesed, H poleks olnud tõsi või L poleks olnud tõsi. Nii et kui ma väidan, et suudan kätt tõsta, olen pühendunud väitele, et mul on üks kolmest uskumatust võimest: võime teha vastuolud tõeks, võime muuta minevikku,või võime seadusi rikkuda (või muuta). On absurdne oletada, et mul on mõni neist võimetest. Seetõttu ei saanud ma redutseerimise teel kätt üles tõsta.

Lewis vastab nõustudes, et kui ta oleks oma käe tõstnud, poleks vastuolud ikkagi tõesed, ja nõustudes, et kui ta oleks oma käe tõstnud, oleks H ikkagi olnud tõsi. Aga L? Lewis eristab kahte kontrafaktuaali:

(C1) Kui ma oleksin oma käe tõstnud, poleks L olnud tõsi. (“… seadust oleks rikutud”)

(C2) Kui ma oleksin oma käe tõstnud, oleks minu tegu olnud või põhjustanud sündmuse, mis toob kaasa mitte-L (“… oleks olnud seaduserikkumise sündmus või põhjustanud selle”)

Lewis aktsepteerib (C1) (seda väidet toetava kontrafaktuaalse teooria kohta vt Lewis 1973 ja 1979), kuid eitab C2. Seejärel eristab ta kahte võimete väidet:

(A1) Ma olen võimeline tegema midagi sellist, et kui ma seda teeksin, poleks L tõsi olnud (“… oleks rikutud seadust”)

(A2) Ma olen võimeline tegema midagi sellist, et kui ma seda teeksin, oleks minu tegu olnud või põhjustanud sündmuse, mis toob kaasa mitte-L (“… oleks olnud või põhjustanud seaduserikkumise sündmuse”)

Ühildujana, kes aktsepteerib (C1), on Lewis pühendunud (A1) tõele. Kuid kuna ta lükkab tagasi (C2), pole ta pühendunud (A2). Ja see on (A2), mitte (A1), mis kirjeldab uskumatut võimekust. Või nii väidab Lewis.

Kui Lewisil on õigus, ei suuda tagajärje argument näidata, et mis tahes ühilduvat väidet „saab teisiti teha” tuleb eksida. Lewis ütleb põhimõtteliselt, et tagajärg argument võrdub kahe võime võime väite mõistmise viisi (kui neid kasutatakse väidetele) ja kahe vastavalt erineva viisi vahel, kuidas mõista väite N vajalikkust. Ühilduvusnõustaja on pühendunud väitele, et vabadel kindlatel agentidel on võime teha midagi sellist, et kui nad seda teeksid, siis kas H poleks olnud tõsi või L poleks olnud tõsi. Kuid see on lihtsalt veel üks viis öelda midagi, mida ühildujad on alati öelnud: et kellelgi võib olla võime X-i teha, isegi kui ta ei kasutaks oma võimeid, kui poleks saadud erinevaid asjaolusid. (ntasjaolud, mis annavad talle põhjuse X tegutsemiseks). Ühilduvuspoliitika ei ole pühendunud väitele, et vabadel kindlatel esindajatel on võime põhjustada mineviku või seaduste erinevust. Nii et ühilduvus ei ole seotud uskumatute väidetega vabade agentide võimete kohta (vt ka Fischer 1983, 1988 ja 1994, Kapitan 1991, 1996 ja 2002, Horgan 1985).

Kui argumendi "Tagajärg" eesmärk oli näidata, et ükski ühilduv kontseptsioon "poleks võinud teisiti" õnnestuda, ei õnnestu, siis on Lewis, Fischeril, Kapitanil ja Horganil kindlasti õigus; redutseerimine ebaõnnestub. (A1) ja (A2) eristamine võimaldab ühilduval kombel vältida uskumatute väidete esitamist vabade kindlaksmääratud esindajate volituste kohta. Teisest küljest on sobimatusel kindlasti oma mõte, kui ta kaebab, et on raske uskuda, et kellelgi on (A1) kirjeldatud võime. Me usume, et meie kui agentide volitusi piiravad minevik ja seadused. Üks viis selle veendumuse mõistmiseks on ühildujate soovitus: meil puudub põhjuslik võim mineviku ja seaduste üle. Kuid on loomulik mõista piirangut erineval ja lihtsamal viisil: meil on võim teha ainult neid asju, mida me saame teha,arvestades minevikku ja seadusi. Ja see viib enam-vähem otseselt kokkusobimatuse järeldusele, et kui determinism on tõsi, siis ei saa me kunagi teisiti teha.

See viib meid tagasi oma lähtepunkti. Meie tavamõistetav veendumusveeb enda kui nõunike, valijate ja esindajate kohta hõlmab usku, et tulevik on mingis mõttes avatud, et minevikku pole. See hõlmab ka usku, et seadused piiravad meie võimeid ja volitusi. Üks viis nende veendumuste mõistmiseks põhjustab kokkusobimatust; teine viis seda ei tee. Milline neist on õige?

Selle tagajärg on katse pakkuda argumenti, mis kaitseb kokkusobimatuse viisi mõista neid tavamõtteid. Isegi kui see redutseerimisel ebaõnnestub, on see olnud muul viisil edukas. See on teinud selgeks, et vaba tahte / determinismi probleem on metafüüsiline probleem ja selle aluseks olevad küsimused puudutavad küsimusi meie võimete ja võimete kohta, aga ka üldisemaid küsimusi põhjusliku seose, kontrafaktuaalide ja loodusseaduste kohta. Kas valijate ja esindajate võimeid või volitusi saab mõista mingi loomuliku võime või käitumisena? Kas on olemas sobiv ühildumatuse alternatiiv? Kuidas peaksime mõistma kontrafaktuaale agendite alternatiivsete tegevuste ja valikute kohta deterministlikes maailmades? Kas ühilduvuse ettepanek selle kohta, kuidas seadused ja minevik meid piiravad, on kaitstav? Kas sobimatused on pühendunud loodusseaduste olemuse konkreetse vaate kaitsmisele? Kas nad on pühendunud näiteks Humeani vaate tagasilükkamisele? Kuivõrd järeldusargument on meid juhtinud nende sügavate ja raskete metafüüsiliste küsimuste suunas, tähistab see olulist sammu edasi filosoofia ühe kõige keerukama probleemi arutamisel. (Mõningate nende küsimuste arutamiseks vt Fischer 1994, Beebee &Mele 2002, Vihvelin 1991 ja 2000a.)

Bibliograafia

  • Adams, Robert, 1974, “Aktuaalsuse teooriad”, Noûs 8, 211–31.
  • Anscombe, Elizabeth, 1981, “Põhjuslikkus ja määravus”, metafüüsika ja meelefilosoofia, Minneapolis: Minnesota Press.
  • Armstrong, David, 1983, Mis on loodusseadus?, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Aune, Bruce, 1982, “Hüpoteetilised ja“Kas”: veel üks pilk”, analüüs 27, 191–5. Kordustrükk Watsonis, 1982.
  • Austin, JL, 1961, “Ifs and Cans”, Philosophical Papers, London: Oxford University Press.
  • Ayer, AJ, 1954, “Vabadus ja vajalikkus”, filosoofilised esseed, London: MacMillan. Kordustrükk Watsonis 1982.
  • Ayers, MR, 1968, Determinismi ümberlükkamine, London: Methuen.
  • Balaguer, Mark, 1999, “Libertarianism kui teaduslikult mainekas vaade”, Philosophical Studies, 93: 189–211.
  • Beebee, Helen ja Mele, Alfred, 2002, “Humeani ühilduvus”, Mind, 111 (442): 201–23.
  • Benson, Paul, 1987, “Tavaline võime ja vaba tegutsemine”, Canadian Journal of Philosophy, 17: 307-35.
  • Berofsky, Bernard, 2002, “Ifs, cans and free tahe: the Issues”, Kane 2002B.
  • Bok, Hilary, 1998, Vabadus ja vastutus, Princeton: Princeton University Press.
  • Lai, CD, 1952, “Determinism, indeterminism ja libertarianism”, eetikas ja filosoofia ajaloos, London: Routledge & Kegan Paul.
  • Brown, Mark, 1988, “Võime loogikast”, Journal of Philosophical Logic, 17: 1-26.
  • Campbell, Kalifornia, 1957, Selfhood and Godhood, London: George Allen & Unwin.
  • Chisolm, Roderick, 1964, “Inimese vabadus ja mina”, Lindley loeng, leheküljeviide on kordustrükile Watsonis 1982. aastal.
  • Chisolm, Roderick, 1976, Isik ja objekt, LaSalle: avatud kohus.
  • Clarke, Randolph, 1993, “Vaba tahte usaldusväärsete tegurite ja põhjuslike põhjuste kujundamise poole”, Noûs, 27: 191-203.
  • Clarke, Randolph, 1996, „Agent- ja sündmuspõhjused vabategevuse tootmisel”, filosoofilised teemad 24 (2): 19–48.
  • Darrow, Clarence, 1924, “Clarence Darrow väide, kaitsmaks Richard Loebi ja Nathan Leopoldi, Jr, mõrvakatsel”, viitab leht kordustrükile filosoofilistes uuringutes: Vabadus, Jumal ja headus, S. Cahn (toim), New York: Prometheus Books, 1989.
  • Dennett, Daniel, 1984, Küünarnukiruum: vaba tahte väärilised variandid, Cambridge, MA: MIT Press.
  • Dennett, Daniel & Taylor, Christopher, 2002, “Kes kardab determinismi? Põhjuste ja võimaluste ümbermõtestamine”, Kane 2002B.
  • Donagan, Alan, 1987, valik: inimtegevuse oluline element, London: Routledge & Kegan Paul.
  • Ekstrom, Laura, 2000, Vaba tahe: filosoofiline uurimus, Boulder, CO: Westview Press.
  • Finch, Alicia ja Warfield, Ted. A., 1998, “Meeleargument ja libertarianism”, Mind, 107 (427): 515-28.
  • Fischer, John Martin, 1983, “Sobimatus”, Philosophical Studies, 43: 121-37.
  • Fischer, John Martin, 1988, “Vabadus ja imed”, Noûs, 22: 235-252.
  • Fischer, John Martin, 1994, Vaba tahte metafüüsika, Oxford: Blackwell.
  • Flint, Thomas, 1987, “Ühilduvus ja argument vältimatusest, Journal of Philosophy, 74: 423-40.
  • Foley, Richard, 1979, “Ühilduvus ja kontroll mineviku üle”, analüüs, 39: 70-74.
  • Frankfurt, Harry, 1969, “Alternatiivsed võimalused ja kõlbeline vastutus”, Journal of Philosophy, 66: 820-39.
  • Frankfurt, Harry, 1971, “Tahtevabadus ja inimese kontseptsioon”, ajakiri Philosophy, 68: 5-20, kordustrükk Watsonis 1982. aastal.
  • Frankfurt, Harry, 1988, Selle olulisus, millest me hoolime, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Gallois, Andre, 1977, “Van Inwagen vabast tahtest ja determinismist”, Filosoofilised uurimused, 32: 99-105.
  • Ginet, Carl, 1966, “Kas meil pole valikut?” filmis Vabadus ja determinism, K. Lehrer (toim), New York: Random House.
  • Ginet, Carl, 1980, “Vabaduse tingimuslik analüüs”, van Inwagen 1980, 171–186.
  • Ginet, Carl, 1983, “Kaitse kokkusobimatuse vastu”, Philosophical Studies, 44: 391-400.
  • Ginet, Carl, 1990, tegevusest, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Hall, Ned, 2000, “Causation and the Price of Transmissions”, Journal of Philosophy, 97: 198–222.
  • Hitchcock, Christopher, 2001, “Võrrandites ja graafikutes ilmnenud põhjuslikkuse transformatiivsus”, Journal of Philosophy, 98: 273–99.
  • Holbach, parun, 1770, “Vaba tahte illusioon”, loodussüsteemist; Lehekülje viide on kordustrükile filmis The Experience of Philosophy, D. Kolak ja R. Martin (toim.), Belmont, CA: Wadsworth, 1999.
  • Honderich, Ted, 1988, Determinismi teooria, Oxford: Oxford University Press.
  • Horgan, Terence, 1985, “Ühilduvus ja selle tagajärg”, Philosophical Studies, 47: 339-56.
  • Horwich, Paul, 1987, Asymmetries in Time, Cambridge, MA: MIT Press.
  • Hospers, John, 1961, “Mis tähendab seda vabadust?”, Determinismis ja vabaduses moodsa teaduse ajastul, S. Hook (toim), New York: Collier Books.
  • James, William, 1884, “Determinismi dilemma”, pöördumine Harvardi jumalikkuse tudengitele; Lehekülje viide on kordustrükk ajakirjas The Will to Believe and Other Esssays, New York: Dover Publications, 1956.
  • Kane, Robert, 1989, “Kaks tüüpi sobimatus”, O'Connor 1995.
  • Kane, Robert, 1996, Vaba tahte olulisus, Oxford: Oxford University Press.
  • Kane, Robert, (toim), 2002A, Vaba Tahe, Oxford: Blackwell.
  • Kane, Robert, 2002B, (toim.), Oxfordi vaba tahte käsiraamat, Oxford: Oxford University Press.
  • Kapitan, Tomis, 1991, “Võime ja tunnetus: ühilduvuse kaitse”, Philosophical Studies, 63: 231–43.
  • Kapitan, Tomis, 1996, “Sobimatus ja ebaselgus praktilistes viisides”, analüüs, 56: 102-110.
  • Kapitan, Tomis, 2002, “Kas peamiseks argumendiks sobimatus?”, Kane 2002B.
  • Lamb, James, 1977, “On Proof of sobimatus”, The Philosophical Review, 86: 20-35.
  • Lehrer, Keith, 1968, “If cans ifs”, analüüs, 29: 29-32. Kordustrükk Watsonis, 1982.
  • Lehrer, Keith, 1980, “Eelistused, tingimuslikud tingimused ja vabadus”, van Inwagen 1980, kordustrükk Lehreris, Metamind, Oxford: Clarendon Press, 1990.
  • Lewis, David, 1973, Counterfactuals, Harvard: Harvard University Press.
  • Lewis, David, 1976, “Ajas rändamise paradoksid”, Ameerika filosoofiline kvartal, 13: 145-52
  • Lewis, David, 1979, “Kontrafaktuaalne sõltuvus ja aja nool”, Noûs, 13: 455-76.
  • Lewis, David, 1981, “Kas meil on vabad seadusi rikkuda?”, Theoria, 47: 113–21.
  • Lewis, David, 1986, “Vastu kattumist”, Oxford: World's Plurality, Oxford: Blackwell.
  • Lewis, David, 1997, “Finkish Dispositions”, Philosophical Quarterly, 47: 143-58.
  • Loewer, Barry, 1996a, “Humean Supervenience”, Filosoofilised teemad, 24: 101-27.
  • Loewer, Barry, 1996b, “Vabadus füüsikast: kvantmehaanika ja vaba tahe”, filosoofilised teemad, 24: 91-112.
  • Martin, CB, 1994, “Dispositions and Conditionals”, Philosophical Quarterly, 44: 1-8.
  • McCann, Hugh J., 1998, Agentuuri tööd: inimtegevusest, tahtest ja vabadusest. Ithaca: Cornell University Press.
  • McKay, Thomas ja Johnson, David, 1996, „Ühilduvuse vastase argumendi ümbervaatamine”, filosoofilised teemad, 24: 113–22.
  • Mele, Alfred, “Humeani ühilduvus”, vaata Beebee, Helen.
  • Moore, GE, 1912, “Vaba tahe” eetikas, Oxford: Oxford University Press, 6. peatükk.
  • Nagel, Thomas, 1976, “Moraalne õnn”, Aristotelian Society Proceedings of the Aristotelian Society, sup. vol. 1, kordustrükk trükises Watson 1982.
  • Nagel, Thomas, 1986, “Autonoomia probleem”, O'Connor 1995.
  • Narveson, jaanuar 1977, “Ühilduvus kaitstud”, Philosophical Studies, 32: 83-88.
  • Nozick, Robert, 1981, filosoofiliste seletuste 4. peatükk, Cambridge, MA: Harvard University Press.
  • O'Connor, Timothy, 1993, “Vajalikkuse ülekandmise kohta”, Noûs, 27: 204-218.
  • O'Connor, Timothy, 1995, esindajad, põhjused ja sündmused: Esseed iseseisvuse ja vaba tahte kohta, New York: Oxford University Press.
  • O'Connor, Timothy, 2000, Isikud ja põhjused: vaba tahte metafüüsika, New York: Oxford University Press.
  • Pereboom, Derk, 1995, “Determinism al Dente”, Noûs, 29: 21-45.
  • Sider, Theodore, 2001, Neljamõõtmelisus, Oxford: Clarendon Press.
  • Slote, Michael, 1982, “Valikuline vajadus ja vaba tahte probleem”, Journal of Philosophy, 79: 5–24.
  • Smilansky, Saul, 2000, Vaba tahe ja illusioon, Oxford: Clarendon Press.
  • Stalnaker, Robert, 1968, “Tingimuste teooria”, N. Rescheris, toim., Studies in Logical Theory, Oxford: Blackwell.
  • Strawson, Galen, 1986, Vabadus ja usk, Oxford: Clarendon Press.
  • Strawson, Galen, 2002, “Vabaduse piirid”, Kane 2002B.
  • Strawson, PF, 1962, “Vabadus ja pahameel”, Briti Akadeemia Toimetised, vol. 68, 1-25, kordustrükk Watson 1982.
  • Taylor, Richard, 1967, “Determinism”, filosoofia entsüklopeedia, Paul Edwards (toim), New York: MacMillan.
  • Tomberlin, James, (toim.), 2000, Philosophical Perspectives, 14, Action and Freedom, 2000, Malden, MA: Blackwell.
  • Van Inwagen, Peter 1974, “Ametlik lähenemisviis vaba tahte ja determinismi probleemile”, Theoria 24 (1. osa), 9–22.
  • Van Inwagen, Peter, 1975, “Vaba tahte ja determinismi kokkusobimatus”, Filosoofilised uurimused, 25: 185–99, kordustrükk Watsonis 1982. aastal.
  • Van Inwagen, Peter (toim), 1980, Aeg ja põhjus, Dordrecht: Reidel.
  • Van Inwagen, Peter, 1983, Essee vaba tahte kohta, Oxford: Clarendon Press.
  • Van Inwagen, Peter, 1993, Metaphysics, Boulder, CO: Westview Press.
  • Van Inwagen, Peter, 1998, “Metafüüsilise vabaduse müsteerium”, metafüüsika: suured küsimused, P. van Inwagen ja D. Zimmerman (toim), Oxford: Blackwell.
  • Van Inwagen, Peter, 2000, “Vaba tahe jääb saladuseks”, Tomberlin 2000, kordustrükk Kane 2002B-s.
  • Vihvelin, Kadri, 1991, “Vabadus, põhjuslik seos ja kontrafaktuaalid”, filosoofilised uurimused, 64: 161–84.
  • Vihvelin, Kadri, 2000a, “Libertarian Compatibilism”, in Tomberlin 2000.
  • Vihvelin, Kadri, 2000b, “Vabadus, eelteadmised ja alternatiivsete võimaluste põhimõte”, Kanada ajakiri filosoofiast, 30: 1-24.
  • Wallace, R. Jay, 1994, Vastutus ja moraalsed tunded, Harvard: Harvard University Press.
  • Warfield, Ted. A., 2000, “Põhjuslik determinism ja inimvabadus on kokkusobimatud: uus argument kokkusobimatusele”, Tomberlin 2000.
  • Watson, Gary, 1975, “Vaba agentuur”, Journal of Philosophy, 72: 205–220, kordustrükk trükises Watson 1982.
  • Watson, Gary, (toim), 1982, Vaba Tahe, Oxford: Oxford University Press.
  • Watson, Gary, “Vaba tahe”, 1995, kaaslas metafüüsikale, J. Kim ja E. Sosa (toim), Oxford: Blackwell.
  • Watson, Gary, 1987, “Vaba tegevus ja vaba tahe”, Mind, 96: 145-72.
  • Wolf, Susan, 1990, Vabadus mõistuse sees, Oxford: Oxford University Press.
  • Widerker, David, 1987, “Argumendil sobimatuse kohta”, analüüs, 47: 37-41.
  • Wiggins, David, 1973, “Mõistliku libertarismi poole”, Ted Honderich (toim), Esseed vabadusest ja tegevusest, London: Routledge & Kegan Paul.
  • Zimmerman, Michael J., 1984, Essee inimtegevusest, New York: Peter Lang.

Muud Interneti-ressursid

  • Determinismi ja vabadusfilosoofia veebisait, toimetaja Ted Honderich (Londoni ülikooli kolledž)
  • Vaba tahte bibliograafia, pidaja David Chalmers (Arizona USA)

Seotud kirjed

tegevus | põhjuslik seos: kontrafaktuaalsed teooriad | põhjuslik seos: | metafüüsika determinism: põhjuslik | fatalism | vaba tahe | kokkusobimatus: vaba tahte (mittedeterministlikud) teooriad | moraalne vastutus | ilmutus, jumalik | aeg

Soovitatav: