Teadvuse Kõrgema Järgu Teooriad

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Viimati modifitseeritud: 2023-08-25 04:38

Teadvuse kõrgema järgu teooriad

Esmakordselt avaldatud teisipäeval 3. aprillil 2001

Teadvuse kõrgema järgu teooriad püüavad selgitada teadvuse eristatavaid omadusi seoses sellega, et saadakse mingi seos kõnealuse teadliku seisundi ja mingisuguse kõrgema järgu kujutise vahel (kas selle oleku kõrgema järgu kogemus või kõrgem järk - telli mõte või usk selle kohta). Kõige keerulisemad omadused, mida tuleb seletada, on fenomenaalse teadvusega seotud - seisund, mis on subjektiivse mõõtmega, millel on tunne või mis on justkui läbitav. Need omadused moodustavad selle artikli fookuse.

• 1. Teadvuse liigid
• 2. Kõrgema järgu lähenemisviisi motivatsioon
• 3. Sisetaju teooria
• 4. Kõrgema järgu mõtteteooria (1): mittedispositsioonistlik
• 5. Kõrgema järgu mõtteteooria (2): dispositsionalist
• 6. Vastuväited kõrgema järgu lähenemisviisile
• Bibliograafia
• Muud Interneti-ressursid
• Seotud kirjed

1. Teadvuse liigid

Üks viimaste aastate edusamme on eristada teadvust puudutavaid erinevaid küsimusi (vt eriti: Rosenthal, 1986; Dretske, 1993; Block, 1995; Lycan, 1996). Kõik ei ole ühel meelel selles, milliseid eristusi tuleb teha. Kuid kõik on ühel meelel, et me peaksime olenditeadvust eristama vaimse seisundi teadvusest. Üksiku inimese või organismi kohta on üks asi öelda, et ta on teadlik (kas üldiselt või millegi suhtes eriti); ja olendi ühe vaimse seisundi kohta on hoopis teine asi öelda, et ta on teadlik.

Samuti lepitakse kokku, et olenditeadvuses endas peaksime eristama intransitiivseid ja transitiivseid variante. Öelda, et organism on teadlik lihtsustaja (intransitiivne), tähendab lihtsalt, et ta on ärkvel, mitte magama või koomale. Siin ei näi varitsevat sügavad filosoofilised raskused (või vähemalt ei ole need teadvuse temaatikale omased raskused, erinevalt mentaliteedist üldiselt). Kuid öelda, et organism on teadlik sellistest ja sellistest (transitiivne), tähendab see tavaliselt vähemalt seda, et tajub selliseid ja selliseid või on teadlik sellistest ja sellistest. Me ütleme hiire kohta, et ta on kassist väljaspool oma augu teadlik, selgitades, miks ta välja ei tule; mis tähendab, et ta tajub kassi olemasolu. Loodusliku olenditeadvuse kohta ülevaate esitamine tähendab seega taju teooria kasutamist.

Olemasoleva valiku saab teha transitatiivse olenditeadvuse osas, tähelepanuta jätmine, mis võib olla potentsiaalne segaduse allikas. Peame otsustama, kas tajumiseisund, mille tõttu võib öelda, et organism on millegi suhtes transitiivselt teadlik, peab ise olema teadlik (olekutundlik - vt allpool). Kui ütleme „jah”, peame teadma hiire kohta rohkem kui pelgalt seda, et ta kassi tajub, kui tahame olla kindlad, et ta on kassist teadlik - peame kindlaks tegema, et ta tajub kassi ise teadlik. Teisest küljest, kui ütleme "ei", piisab hiire tajust kassi kohta, et hiir loeks kassi teadvusse; kuid peame võib-olla ütlema, et ehkki ta on kassist teadlik,vaimne seisund, mille tõttu ta on nii teadlik, pole iseenesest teadlik! Kõige parem on siin segiajamise ohust mööduda, vältides transitiivse olenditeadvuse keelt. Sellega ei kaotaks meie jaoks midagi tähtsust. Võime lihtsalt öelda, et organism O vaatleb või tajub X-i; ja siis võime soovi korral selgesõnaliselt väita, et selle ettekujutus on või pole teadlik.

Tulles nüüd tagasi vaimse seisundi teadvuse mõiste juurde, on siin peamine erinevus fenomenaalse teadvuse vahel - mis on selliste seisundite omadus, milles ta on justkui milleski olemine ja millel on eristatav „tunne“(Nagel, 1974) - ja teiselt poolt funktsionaalselt määratletavad juurdepääsuteadvuse vormid (Block, 1995). Enamik teoreetikuid usub, et on vaimseid seisundeid - näiteks esinevad mõtted või otsused -, mis on ligipääsetavad (mis iganes on õige funktsionaalselt määratletav tähendus), kuid mis pole fenomenaalselt teadlikud. Seevastuon palju vaidlusi selle üle, kas vaimsed seisundid võivad olla fenomenaalselt teadlikud, ilma et nad oleksid teadlikud ka funktsionaalselt defineeritavas tähenduses - ja veelgi enam vaidlusi selle üle, kas fenomenaalset teadvust saab seletada reduktiivselt funktsionaalses ja / või representatiivses mõttes.

Näib ilmne, et mentalistliku seisundi teadvuse funktsionaalselt määratletavates mõistetes pole naturalistlikust vaatepunktist midagi sügavalt problemaatilist. Vaimsete funktsioonide ja vaimsete esinduste näol on tegemist mõistuse naturalistlike arvetega. Kuid see jätab palju ruumi vaidlustele selle üle, milline peaks olema õige funktsionaalne konto. Mõned väidavad, et selleks, et riik oleks asjassepuutuvas mõttes teadlik, peab see olema valmis mõjutama organismi otsustusprotsesse (Kirk, 1994; Dretske, 1995; Tye, 1995), võib-olla ka lisanõudega. et need protsessid peaksid olema selgelt ratsionaalsed (Block, 1995). Teised arvavad, et juurdepääsuteadvuse jaoks on asjakohane nõue, et riik oleks sobivalt seotud selle riigi kõrgema järgu esinduste - kogemuste ja / või uskumustega - (Armstrong, 1968, 1984; Rosenthal, 1986, 1993; Dennett), 1991; Carruthers, 1996, 2000; Lycan, 1996).

See, mida sageli peetakse naturalistlikult problemaatiliseks, on fenomenaalne teadvus (Nagel, 1974, 1984; Jackson, 1982, 1986; McGinn, 1991; Block, 1995; Chalmers, 1996). Ja mis on tegelikult ja sügavalt vaieldav, on see, kas fenomenaalset teadvust saab seletada ühe või teise funktsionaalselt määratletava mõiste abil. Kognitiivsed (või representatiivsed) teooriad väidavad, et nii saab. Kõrgema järgu kognitiivsed teooriad väidavad, et fenomenaalset teadvust saab reduktiivselt seletada kõrgema järgu esinduste (kas kogemuste või uskumuste) abil. Just sellised teooriad puudutavad meid siin.

2. Kõrgema järgu lähenemisviisi motivatsioon

Kõrgema järgu teooriad, nagu kognitiivsed / esinduslikud teooriad üldiselt, eeldavad, et fenomenaalse teadvuse selgituse otsimiseks õige tase on kognitiivne, pakkudes selgitust põhjusliku rolli ja tahtliku sisu mingis kombinatsioonis. Kõik sellised teooriad väidavad, et fenomenaalne teadvus koosneb teatud laadi tahtlikust või representatiivsest sisust (analoogne või „peeneteraline”, võrreldes kõigi mõistetega, mis meil võivad olla), mis paikneb mõistuse põhjuslikus arhitektuuris teatud eristataval kohal. Seetõttu peavad nad väitma, et need viimast tüüpi vaimsed omadused ei tähenda ega eelda juba fenomenaalset teadvust. Tegelikult on kõik kognitiivsed tunnused ühendatud väitega, et meele või mentaliteedi iseärasused eeldavad juba fenomenaalset teadvust,nagu on soovitanud näiteks Searle (1992, 1997).

Suurim lõhe fenomenaalse teadvuse representatiivsete teooriate vahel on üldiselt kontode vahel, mis pakutakse puhtalt esimese järgu mõistetena, ja kontode vahel, mis viitavad ühe või teise tüübi kõrgema astme esitustele (vt allpool). Need kõrgema järgu teoreetikud lubavad, et esimese astme kontod - näiteks Dretske (1995) ja Tye (1995) kaitstud - saavad juba teadlikkuse probleemiga teataval määral edasi liikuda. Esimese astme vaadete kohaselt koosneb fenomenaalne teadvus analoogsest või peeneteralisest sisust, mis on kättesaadav esimese järgu protsessidele, mis suunavad mõtlemist ja tegevust. Nii et näiteks fenomenaalselt teadlik punase ettekujutuse moodustab olek, mille analoogsisu punane on punane ja mis on märgistatud viisil, mis süveneb mõtetesse punase kohta,või toimingutesse, mis ühel või teisel viisil juhivad punetust. Nüüd tuleb sellise konto kasuks märkida, et see võib seletada loomuliku kiusatusega arvata, et fenomenaalne teadvus on mingis mõttes kirjeldamatu või kirjeldamatu. Selle põhjuseks on asjaolu, et sellistel olekutel on peeneteraline sisu, mis võib libiseda läbi mis tahes kontseptsioonivõrgu. Me võime alati eristada palju rohkem punaseid toone, kui meil on mõisteid keele jaoks või võiksime keeles kirjeldada (va indeksiliselt - nt „See varjund”). Me võime alati eristada palju rohkem punaseid toone, kui meil on mõisteid keele jaoks või võiksime keeles kirjeldada (va indeksiliselt - nt „See varjund”). Me võime alati eristada palju rohkem punaseid toone, kui meil on mõisteid keele jaoks või võiksime keeles kirjeldada (va indeksiliselt - nt „See varjund”).

Kõrgema järgu teadvuse teooriate peamine motivatsioon tuleneb seevastu veendumusest, et kõik (või vähemalt enamus) vaimse seisundi tüübid tunnistavad nii teadlikke kui ka mitteteadlikke variante. Peaaegu kõik nõustuvad nüüd näiteks (Freudijärgse) arvamusega, et uskumusi ja soove saab aktiveerida mitteteadlikult. (Mõelge siinkohal viisile, kuidas probleeme saab ilmselt lahendada une ajal või siis, kui inimese tähelepanu suunatakse muudele ülesannetele. Pange tähele ka seda, et pöördumised teadvuseta tahtlike olekute poole on nüüd rutiinsed kognitiivteaduses.) Ja siis kui küsida, mis eristab teadlikku ja mitteteadlikku vaimset seisundit, on üks loomulik vastus, et teadlikud seisundid on seisundid, millest oleme teadlikud. Ja kui arvatakse, et teadlikkus on olenditeadvuse vorm (vt eespool punkt 1),siis tähendab see seisukohta, et teadlikud seisundid on seisundid, millest subjekt on teadlik, või seisundid, milles subjekt on olenditeadlik. See tähendab, et need on seisundid, mis on mingisuguse kõrgema järgu kujutise objektiks - olgu see siis kõrgema järgu ettekujutus või kogemus või kõrgema järgu usk või mõte.

Üks ülioluline küsimus on siis see, kas nii tajutavad seisundid kui ka uskumused tunnistavad nii teadlikke kui ka mitteteadlikke variante. Kas võib olla näiteks selline asi nagu mitteteadlik visuaalne tajutav seisund? Kõrgema järgu teoreetikud on ühiselt mõelnud, et saab küll. Armstrong (1968) kasutab mõtte tegemiseks mõttetu sõidu näidet. Enamikul meist on olnud mingil ajal üsna automaatne piloot sõitmise kogemus, kui meie tähelepanu suunati mujale - ehk siis oleme unistanud päevast päeva või teinud tihedaid vestlusi reisijaga. Ilmselt ei olnud me teadlikult teadlikud ühestki hiljuti valitud marsruudist ega takistustest, mida teel vältisime. Kuid kindlasti oleksime pidanud nägema või oleksime auto kukkunud. Teised on kasutanud pimedate nägemise näidet (Carruthers, 1989, 1996). See on seisund, kus katsealustel on osa oma primaarsest visuaalsest ajukoorest hävinud ja ilmselt muutuvad selle tagajärjel nägemisvälja piirkonnas pimedaks. Kuid nüüd on juba mõnda aega teada, et kui katsealustel palutakse ära arvata oma 'pimeda välja omadused (nt kas see sisaldab horisontaalset või vertikaalset võre või sisaldab see' X 'või' O '), nad on väga täpsed. Samuti võivad subjektid oma „pimeda välja“objektidest käeulatusse ulatuda ja haarata midagi sellist, mille normaalne täpsus on vähemalt 80% või rohkem, ning nad saavad ilma pimeda poole visatud kuuli tabada - seda kõike ilma teadliku teadlikkuseta. (Üksikasju ja arutelu leiate Weiskrantz, 1986, 1997). See on seisund, kus katsealustel on osa oma primaarsest visuaalsest ajukoorest hävinud ja ilmselt muutuvad selle tagajärjel nägemisvälja piirkonnas pimedaks. Kuid nüüd on juba mõnda aega teada, et kui katsealustel palutakse ära arvata oma 'pimeda välja omadused (nt kas see sisaldab horisontaalset või vertikaalset võre või sisaldab see' X 'või' O '), nad on väga täpsed. Samuti võivad subjektid oma „pimeda välja“objektidest käeulatusse ulatuda ja haarata midagi sellist, mille normaalne täpsus on vähemalt 80% või rohkem, ning nad saavad ilma pimeda poole visatud kuuli tabada - seda kõike ilma teadliku teadlikkuseta. (Üksikasju ja arutelu leiate Weiskrantz, 1986, 1997). See on seisund, kus katsealustel on osa oma primaarsest visuaalsest ajukoorest hävinud ja ilmselt muutuvad selle tagajärjel nägemisvälja piirkonnas pimedaks. Kuid nüüd on juba mõnda aega teada, et kui katsealustel palutakse ära arvata oma 'pimeda välja omadused (nt kas see sisaldab horisontaalset või vertikaalset võre või sisaldab see' X 'või' O '), nad on väga täpsed. Samuti võivad subjektid oma „pimeda välja“objektidest käeulatusse ulatuda ja haarata midagi sellist, mille normaalne täpsus on vähemalt 80% või rohkem, ning nad saavad ilma pimeda poole visatud kuuli tabada - seda kõike ilma teadliku teadlikkuseta. (Üksikasju ja arutelu leiate Weiskrantz, 1986, 1997). Kuid nüüd on juba mõnda aega teada, et kui katsealustel palutakse ära arvata oma 'pimeda välja omadused (nt kas see sisaldab horisontaalset või vertikaalset võre või sisaldab see' X 'või' O '), nad on väga täpsed. Samuti võivad subjektid oma „pimeda välja“objektidest käeulatusse ulatuda ja haarata midagi sellist, mille normaalne täpsus on vähemalt 80% või rohkem, ning nad saavad ilma pimeda poole visatud kuuli tabada - seda kõike ilma teadliku teadlikkuseta. (Üksikasju ja arutelu leiate Weiskrantz, 1986, 1997). Kuid nüüd on juba mõnda aega teada, et kui katsealustel palutakse ära arvata oma 'pimeda välja omadused (nt kas see sisaldab horisontaalset või vertikaalset võre või sisaldab see' X 'või' O '), nad on väga täpsed. Samuti võivad subjektid oma pimedal väljal käia ja haarata objekte, mille normaalne täpsus on vähemalt 80% või rohkem, ning nad saavad ilma pimeda poole visatud kuuli tabada ilma teadliku teadlikkuseta. (Üksikasju ja arutelu leiate Weiskrantz, 1986, 1997).ja suudab tabada nende pimedast küljest visatud palli, seda kõike ilma teadliku teadlikkuseta. (Üksikasju ja arutelu leiate Weiskrantz, 1986, 1997).ja suudab tabada nende pimedast küljest visatud palli, seda kõike ilma teadliku teadlikkuseta. (Üksikasju ja arutelu leiate Weiskrantz, 1986, 1997).

Hiljuti on Milneri ja Goodale'i (1995) välja pakutud ja kaitstud kahesüsteemse nägemisteooria poolt loodud võimas näide mitteteadliku visuaalse kogemuse olemasolust. Nad vaatavad läbi mitmesuguseid neuroloogilisi ja neuropsühholoogilisi tõendeid kahe eraldiseisva nägemissüsteemi olulise sõltumatuse kohta, mis ilmnevad vastavalt ajalises ja parietaalses lobes. Nad järeldavad, et parietaalsabades on spetsiaalne poolautomaatsed moodulid toimingu visuaalseks juhtimiseks veebis; arvestades, et ajalised lobesid käsitlevad peamiselt rohkem off-line funktsioone, nagu visuaalne õppimine ja objektide äratundmine. Ja ainult ajutise lobe süsteemi loodud kogemused on nende arust fenomenaalselt teadlikud.

(Pange tähele, et see pole visuaalsete süsteemide vahel tuttav vahet, vaid on pigem selle järeltulija. Sest ajalise lobe süsteemil peaks olema juurdepääs nii omanditeabele kui ka ruumilisele teabele. Selle asemel on see vahet ajalistes labades paikneva kombineeritud "kuhu-kuhu" süsteemi ja parietaalsabadesse paigutatud "kuidas-või-tegevusele" suunava süsteemi vahel)

Milneri ja Goodale'i hüpoteesi maitse saamiseks kaaluge nende pakutavate tõendusmaterjalide hulgast vaid ühte suunda. See on neuroloogiline sündroom, mida nimetatakse visuaalse vormi agnosiaks, mis tuleneb kahjustustest, mis on lokaliseeritud mõlemas ajalises lobes, jättes primaarsed visuaalsed ajukoored ja parietaalsed lobes puutumatuks. (Visuaalse vormi agnosia põhjustab tavaliselt vähese mõistmise korral süsinikmonooksiidimürgitus.) Sellised patsiendid ei tunne esemeid ega kujundeid ning neil võib olla vähe teadlikku visuaalset kogemust; kuid nende sensomotoorsed võimed jäävad suuresti puutumatuks.

Üht konkreetset patsienti - DF - on nüüd piisavalt põhjalikult uuritud. Ehkki DF on tõsiselt agnostiline, puudub tal teadlik visuaalne kogemus täielikult. Tema võime tajuda värve ja tekstuure on peaaegu täielikult säilinud. (Miks just need tema ajalise ajukoore alammoodulid oleks pidanud säästma, pole teada.) Selle tagajärjel võib ta mõnikord arvata esitatud objekti identiteeti - ära tunda näiteks banaani selle kollase värvi ja eripärase tekstuuri järgi selle pinnast. Kuid ta ei suuda tajuda banaani kuju (ütleme kas sirge või kõverjooneline); ega selle orientatsiooni (püstises või horisontaalses suunas; suunaga tema poole või risti). Kuid paljud tema sensomotoorsed võimed on normaalsele lähedased - ta suudaks banaani ulatada ja seda haarata,orienteerides oma käe ja randme vastavalt selle asendile ja orientatsioonile ning kasutades normaalset ja sobivat sõrmehaaret. Katsetingimustes selgub, et kuigi DF-l on võimalus tuvastada laia joone või kirjakasti suund, on ta peaaegu normaalne, kui postitab kirja läbi sarnase kujuga pilu, mis on orienteeritud juhusliku nurga all. Samal ajal, kui ta on sattunud väga erineva suurusega ristkülikukujuliste plokkide vahel vahet tegema, on tema sirgjooneline ja hoomav käitumine, kui palutakse sellist plokki korjata, praktiliselt eristamatu tavaliste juhtimisvõtete käitumisest. Neid andmeid on väga raske mõtestada, eeldamata, et sensomotoorne tajusüsteem on funktsionaalselt ja anatoomiliselt objektituvastuse / teadvuse süsteemist erinev.ning kasutades tavalist ja sobivat sõrmehaaret. Katsetingimustes selgub, et kuigi DF-l on võimalus tuvastada laia joone või kirjakasti suund, on ta peaaegu normaalne, kui postitab kirja läbi sarnase kujuga pilu, mis on orienteeritud juhusliku nurga all. Samal ajal, kui ta on sattunud väga erineva suurusega ristkülikukujuliste plokkide vahel vahet tegema, on tema sirgjooneline ja hoomav käitumine, kui palutakse sellist plokki korjata, praktiliselt eristamatu tavaliste juhtimisvõtete käitumisest. Neid andmeid on väga raske mõtestada, eeldamata, et sensomotoorne tajusüsteem on funktsionaalselt ja anatoomiliselt objektituvastuse / teadvuse süsteemist erinev.ning kasutades tavalist ja sobivat sõrmehaaret. Katsetingimustes selgub, et kuigi DF-l on võimalus tuvastada laia joone või kirjakasti suund, on ta peaaegu normaalne, kui postitab kirja läbi sarnase kujuga pilu, mis on orienteeritud juhusliku nurga all. Samal ajal, kui ta on sattunud väga erineva suurusega ristkülikukujuliste plokkide vahel vahet tegema, on tema sirgjooneline ja hoomav käitumine, kui palutakse sellist plokki korjata, praktiliselt eristamatu tavaliste juhtimisvõtete käitumisest. Neid andmeid on väga raske mõtestada, eeldamata, et sensomotoorne tajusüsteem on funktsionaalselt ja anatoomiliselt objektituvastuse / teadvuse süsteemist erinev. Kui ta tuvastab laia sirge või kirjakasti orientatsiooni, on ta peaaegu normaalne, kui postitab kirja läbi juhusliku nurga all orienteeritud sarnase kujuga pessa. Samal ajal, kui ta on sattunud väga erineva suurusega ristkülikukujuliste plokkide vahel vahet tegema, on tema sirgjooneline ja hoomav käitumine, kui palutakse sellist plokki korjata, praktiliselt eristamatu tavaliste juhtimisvõtete käitumisest. Neid andmeid on väga raske mõtestada, eeldamata, et sensomotoorne tajusüsteem on funktsionaalselt ja anatoomiliselt objektituvastuse / teadvuse süsteemist erinev. Kui ta tuvastab laia sirge või kirjakasti orientatsiooni, on ta peaaegu normaalne, kui postitab kirja läbi juhusliku nurga all orienteeritud sarnase kujuga pessa. Samal ajal, kui ta on sattunud väga erineva suurusega ristkülikukujuliste plokkide vahel vahet tegema, on tema sirgjooneline ja hoomav käitumine, kui palutakse sellist plokki korjata, praktiliselt eristamatu tavaliste juhtimisvõtete käitumisest. Neid andmeid on väga raske mõtestada, eeldamata, et sensomotoorne tajusüsteem on funktsionaalselt ja anatoomiliselt objektituvastuse / teadvuse süsteemist erinev.kuigi ta on sattunud proovima eristada väga erineva suurusega ristkülikukujulisi klotse, on tema jõudmine ja hoomatav käitumine, kui palutakse sellist plokki korjata, praktiliselt eristamatu tavaliste juhtimisvõtete käitumisest. Neid andmeid on väga raske mõtestada, eeldamata, et sensomotoorne tajusüsteem on funktsionaalselt ja anatoomiliselt objektituvastuse / teadvuse süsteemist erinev.kuigi ta on sattunud proovima eristada väga erineva suurusega ristkülikukujulisi klotse, on tema jõudmine ja hoomatav käitumine, kui palutakse sellist plokki korjata, praktiliselt eristamatu tavaliste juhtimisvõtete käitumisest. Neid andmeid on väga raske mõtestada, eeldamata, et sensomotoorne tajusüsteem on funktsionaalselt ja anatoomiliselt objektituvastuse / teadvuse süsteemist erinev.

Siis on olemas võimas juhtum, kus mõeldakse, et on olemas nii mitteteadlikke kui ka teadlikke visuaalseid tajusid. Kuigi ettekujutused, mis põhjendavad teie mõtteid, kui plaanite seoses tajutava keskkonnaga ('ma võtan selle üles'), võivad olla teadlikud, ja samal ajal kui tunnete oma ettekujutust sellest, mida te oma tegevuse ajal teete, saate jätkuvalt teadlikult, tajuvad seisundid, mis juhivad teie liikumise üksikasju, kui jõuate objektile ja jõuate sellesse, pole teadlikud, kui Milner ja Goodale (1995) on õiged.

Kuid kuidas mõjutab see fenomenaalset teadvust? Kas nendel mitteteadlikel ettekujutustel peavad puuduma ka fenomenaalsed omadused? Enamik inimesi arvab nii. Ehkki võib olla võimalik uskuda, et hajameelse autojuhi ettekujutused võivad jääda fenomenaalselt teadlikuks (võib-olla asuvad väljaspool tähelepanu keskpunkti või unustatakse kohe), on väga raske uskuda, et kummagi pimedate nägemine tajub või DF sensomotoorsed tajumiseisundid võivad olla fenomenaalselt teadlikud. Sest need ettekujutused on sellised, mille suhtes nende olekute subjektid on pimedad ja millest nad ei saa olla nõud. Ja küsimus on siis, mis teeb selle oluliseks erinevuseks? Kuidas on see teadlik taju, mis muudab selle fenomenaalseks,millisel pimedas nägemise seisundil vastavalt puuduks? Kõrgema järgu teoreetikud on ühel meelel, et oluline erinevus seisneb millegi kõrgema järgu juuresolekul, esimesel juhul puudub. Tuum intuitsioon on see, et fenomenaalselt teadlik olek on seisund, millest subjekt on teadlik.

Milliseid võimalusi peab esimese astme teoreetik sellele järeldusele vastu panema? Üks on andmete eitamine (nagu ka Dretske, 1995). Võib öelda, et kõnealustel mitteteadlikel riikidel puudub teravilja peenus ja sisurikkus, mida on vaja tõeliselt tajutavate olekute hulka arvata. Selles vaates ei ole ülalpool käsitletud kontrast tegelikult erinevus teadliku ja mitteteadliku taju vahel, vaid ühelt poolt teadliku taju ja teiselt poolt mitteteadliku uskumuselaadse oleku vahel. Teine võimalus on aktsepteerida teadliku ja mitteteadliku taju vahet ning seejärel selgitada seda vahet esimese astme mõistetes. Võib näiteks öelda, et teadlikud tajud on need, mis on kättesaadavad uskumusele ja mõtlemisele,arvestades, et mitteteadlikud on need, mis on liikumist suunatavad (Kirk, 1994). Viimane võimalus on kuuli hammustada ja nõuda, et pime nägemine ja sensori mootori tajutavad seisundid oleksid tõepoolest fenomenaalselt teadlikud, kuid pole ligipääsuteadlikud. (Vt Block, 1995; Tye, 1995; ja Nelkin, 1996; kes kõik kaitsevad selle vaate versioone.) Selle taustal on pimedate nägemise nähtused fenomenaalselt teadlikud seisundid, mille suhtes nende riikide subjektid on pimedad. Kõrgema järgu teoreetikud väidavad muidugi, et ükski neist alternatiividest pole vastuvõetav (vt nt Carruthers, 2000).kes kõik kaitsevad selle vaate versioone.) Sellel taustal on pimedate tajumine fenomenaalselt teadlikud seisundid, mille suhtes nende olekute subjektid on pimedad. Kõrgema järgu teoreetikud väidavad muidugi, et ükski neist alternatiividest pole vastuvõetav (vt nt Carruthers, 2000).kes kõik kaitsevad selle vaate versioone.) Sellel taustal on pimedate tajumine fenomenaalselt teadlikud seisundid, mille suhtes nende olekute subjektid on pimedad. Kõrgema järgu teoreetikud väidavad muidugi, et ükski neist alternatiividest pole vastuvõetav (vt nt Carruthers, 2000).

Üldiselt väidavad fenomenaalse teadvuse kõrgema järgu teooriad järgmist:

Kõrgema astme teooria (üldiselt):

fenomenaalselt teadlik vaimne seisund on teatud tüüpi vaimne seisund (vt allpool), mis on või on mõeldud teatud tüüpi kõrgema järgu kujutise objektiks (vt allpool).

Kõrgema järgu teoreetikud lubavad muidugi, et vaimsed seisundid võivad olla kõrgema järgu esindatuse sihtmärgid, ilma et nad oleksid fenomenaalselt teadlikud. Näiteks võib usk tekitada kõrgema järgu veendumuse, ilma et see oleks fenomenaalselt teadlik. Fenomenaalset teadvust eristab see, et vaadeldavad olekud peaksid olema taju- või kvaasitaju seisundid (nt visuaalsed ja visuaalsed tajud). Enamik kognitiivseid / esinduslikke teoreetikuid väidab lisaks, et nendel olekutel peab olema teatud tüüpi analoog (peeneteraline) või mittekontseptuaalne tahtlik sisu. Selle lähenemisviisi korral muudavad tajutavad seisundid, vaimsed pildid, kehalised aistingud ja emotsionaalsed tunded fenomenaalselt teadlikuks sellest, et tegemist on analoogse või mittekontseptuaalse sisuga teadvusseisunditega. Nii et pannes need punktid kokku,saame arvamuse, et fenomenaalselt teadlikud seisundid on riigid, millel on peeneteraline tahtlik sisu, millest subjekt on teadlik, olles mingi kõrgema järgu kujutise sihtmärk või potentsiaalne sihtmärk.

Siis on kaks peamist mõõdet, mille vahel kõrgema järgu teoreetikud omavahel ei nõustu. Üks puudutab seda, kas kõnesolevad kõrgema järgu riigid on uskumuse või taju sarnased. Need, kes valivad endise variandi, on kõrgema astme mõtteteoreetikud ja need, kes kasutavad viimast, on kõrgema astme kogemuste või 'sisetunde' teoreetikud. Teine erimeelsus on kõrgema järgu mõttelise lähenemisviisi sisemine ja puudutab seda, kas esimese astme oleku ja kõrgema järgu mõtte vaheline seos on kättesaadavus või mitte. See tähendab, et küsimus on selles, kas riik on teadlik sellest, et ta on võimeline tekitama kõrgema järgu mõtteid, või on see pigem selle mõtte tegelik eesmärk. Need on võimalused, mis nüüd meid puudutavad.

3. Sisetaju teooria

Selle arvamuse kohaselt on inimestel mitte ainult oma keskkonna ja keha olekutest esimese järgu mittekontseptuaalsed ja / või analoogsed ettekujutused, vaid ka teise järgu mittekontseptuaalsed ja / või analoogsed ettekujutused oma esimese järgu tajumise olekutest. Inimestel (ja võib-olla ka teistel loomadel) pole mitte ainult meeleorganeid, mis skaneerivad keskkonda / keha, et tekitada peeneteralist esitust, mis võib seejärel olla mõtete aluseks ja tegevuse kavandamiseks, vaid neil on ka sisemised tajud, mille ülesandeks on skaneerida väljundite väljundeid. esimese järgu aistingud (st tajutavad kogemused), et saada sama väljundiga, kuid kõrgema järgu esitusi nendest väljunditest (st luua kõrgema järgu kogemusi). Selle vaate versiooni pakkus esmakordselt välja Briti empiiriline filosoof John Locke (1690). Meie omal ajal on seda kaitsnud eriti Armstrong (1968, 1984) ja Lycan (1996).

(Terminoloogiline punkt: seda vaadet nimetatakse mõnikord fenomenaalse teadvuse „kõrgema järgu kogemuse (HOE) teooriaks“; täpsem on aga mõiste „sisetunnetuse teooria“. Sest nagu näeme 5. osas, on olemas ka versioone kõrgema järgu mõtte (HOT) lähenemisviisi, mis eeldab ka kõrgema järgu tajumist, kuid ilma vajaduseta pöörduda sisemise mõistuse organite poole.)

(Veel üks terminoloogiline punkt: „sisemise tundmise teooriat” tuleks rangemini nimetada „kõrgema järgu-tundmise teooriaks”, kuna loomulikult on meil füüsiliselt sisemisi meeli, näiteks valu tajumine ja sisemine puutetundlikkus, mis ei kuulu selle reguleerimisalasse. Kuna tegemist on nägemise ja kuulmisega esmajärguliste aistingutega, mis erinevad ainult selle poolest, et nende eesmärk on tuvastada keha, mitte välismaailma omadused. - kui selles osas käsitletakse tellimusteooriat, siis peavad ka need aistingud skannima kõrgema järgu analoogsisu saamiseks väljundid, et need muutuksid fenomenaalselt teadlikuks. kui seda terminoloogiat on nüüd üsna kindlalt kinnitatud).

Seetõttu on meil järgmine ettepanek kaaluda:

Sise-sisene teooria:

fenomenaalselt teadlik vaimne seisund on analoogse / mittekontseptuaalse tahtliku sisuga seisund, mis on omakorda sisemise teaduskonna tegevuse kaudu kõrgema järgu analoogse / mittekontseptuaalse tahtliku oleku sihtmärk. meel'.

Sellel põhjusel on erinevus fenomenaalselt teadliku punase tajumise ja selliste mitteteadlike punase ettekujutuste vahel, mis suunavad pimesoole oletamisi ja sensomotoorse süsteemi aktiivsust, järgmiselt. Esimest skannib meie sisemine meel kõrgema järgu analoogseisundi saamiseks punasega või tundub punase sisuga, samas kui viimased olekud pole - need jäävad vaid esimese järgu olekuteks analoogsisu punasega; ja nii jäädes puuduvad neil näilise ega subjektiivsuse mõõtmed. Sisetunnetuse teooria kohaselt teevad kõrgema järgu kogemuslikud sisud, mis on toodetud meie sisetunnetuste toimel, need, mis muudavad mõned subjektid analoogse sisuga vaimsete seisundite, kuid mitte teiste jaoks kättesaadavaks. Ja just need samad kõrgema astme sisud moodustavad endise olekute subjektiivse mõõtme või "tunde", muutes need fenomenaalselt teadlikuks.

Sisetunnetuse teooria üks peamisi eeliseid on see, et see võib selgitada, kuidas meil on võimalik omandada puhtalt äratundvaid kogemuse kontseptsioone. Kui meil on kõrgema järgu tajumissisu, peaks meil olema võimalik õppida ära tundma meie enda tajutavate olekute esinemine kohe - või "otse" -, mis on maandatud kõrgema järgu analoogsisu. Ja see peaks olema võimalik ilma nende äratundmiskontseptsioonideta, millel ei oleks mingisugust kontseptuaalset seost meie veendumustega tunnustatud seisundite olemuse või sisu ega meie ümbritsevate vaimsete mõistetega. Nii väidavad sisetunde teooria, et nad selgitavad tuttavaid filosoofilisi mõttekatseid, mis puudutavad enda kogemusi, mis väidetavalt tekitavad selliseid probleeme mõistuse füüsikaliste / naturalistlike kirjelduste jaoks (Kripke,1972; Chalmers, 1996).

Näiteks võin mõelda: "Seda tüüpi kogemus [punase hetkega] võis tekkida minus või tavaliselt esineda teistes, ilma selle tegelike põhjuste ja tagajärgede puudumiseta." Nii et mis tahes tahtliku sisu vaate korral, mille korral sisu on seotud tavapäraste põhjustega (st edastatava teabega) ja / või normaalse mõjuga (st teleoloogilise või järeldusliku rolliga), võib seda tüüpi kogemus esineda ilma punast värvi esindamata. Samamoodi saan ma mõelda: „Seda tüüpi kogemus [valu] võis tekkida minus või esineda teistes ilma valude tavalise põhjuse ja tagajärjeta. Võiks olla keegi, kellel need kogemused esinevad, kuid kes neid ei häiri ja kus neid kogemusi ei põhjusta kunagi kudede kahjustused ega muud kehalised solvangud. Ja vastupidi,võib olla keegi, kes käitub ja käitub samamoodi nagu mina, kui valudes ja reageerides samadele füüsilistele põhjustele, kuid kes pole kunagi seda tüüpi kogemuste all. " Kui meil on puhtalt äratundvad kogemuste kontseptsioonid, mis põhinevad nende kogemuste kõrgemal järjel ettekujutustel, siis on selliste mõtete mõeldavust nii hõlpsasti seletatav kui ka ilmselgelt mõistuse naturalistlikule lähenemisele ohustamatu nähtus.

Sisetunde teooria seisab silmitsi mitmete raskustega. Üks vastuväide on järgmine (vt Dretske, 1995). Kui sisetunnetuse teooria oleks tõene, siis kuidas on nii, et puudub sisetunnet eristav fenomenoloogia viisil, nagu oleks iga välise tajuga seotud fenomenoloogia? Kuna iga väline meel tekitab fenomenoloogiliste omaduste eristatava kogumi, võite eeldada, et kui oleks olemas selline asi nagu sisemine meel, oleks ka selle toimimisest eristatav fenomenoloogia. Kuid neid ei paista olevat.

See punkt lülitab sisse meie ettekujutuse nn läbipaistvuse (Harman, 1990). Keskenduge oma välimistele (esmajärgulistele) kogemustele nii tugevalt kui soovite - te ei leia neile tähelepanu pöörates muid fenomenoloogilisi omadusi peale nende, mis juba kuuluvad kogemuste enda hulka. Näiteks oma punase roosi värviga seotud kogemuste tähelepanelik tähelepanu pöörab tähelepanu just punetusele - roosi omadusele. Kuid nii öeldes näib, et vastuväide lihtsalt küsib küsimuse fenomenaalse teadvuse esimese järgu teooriate kasuks. See eeldab, et esimese astme - välise - tajudel on juba fenomenoloogia, sõltumata nende sisemise mõistmise sihtimisest. Kuid just seda sisetunde teoreetik eitab. Ja siis igasuguse kõrgema järgu fenomenoloogia puudumise selgitamiseks peab sisetunnet teoreetik vaid leidma, et meie kõrgema järgu kogemused pole kunagi ise suunatud sisetunnetuse organi poolt, mis võib anda kolmanda järjekorra analoogi nende esindused omakorda.

Veel üks vastuväide sisetunnetuse teooriale on järgmine (vt Sturgeon, 2000). Kui tõesti oleks olemas sisemise mõistuse organ, peaks see olema suuteline talitlushäiretena toimima, nii nagu meie esmajärgulised aistingud mõnikord teevad. Ja sel juhul peaks olema võimalik, et kellelgi on punase analoogsisuga esmajärjekorras ettekirjutus, mis põhjustab analoogsisuga kõrgema järgu ettekirjutuse oranži värvi. Keegi selles olukorras otsustab kohe ja mitteinfektsioonselt otsustada, kas see on punane (st teda ei mõjuta uskumused objekti normaalse värvuse või nende enda füüsilise seisundi kohta). Kuid samal ajal peaksid nad otsustama: "See tundub oranž". Seda tüüpi asju mitte ainult ei teki kunagi, vaid ka mõte, et see võiks toimida, on vastuolus võimsa intuitsiooniga. See tähendab, et meie teadlikkus omaenda kogemustest on kohene, nii et kui uskuda, et läbite teatud laadi kogemuse, peate saama sedalaadi kogemuse. Aga kui sisetunnetuse teooria on õige, siis peaks olema võimalik, et keegi usub, et ta on näiliselt oranži olekus, kui ta tegelikult on näiliselt punases seisundis.

Carruthers (2000) on välja töötanud teistsuguse sisetunde teooria vastuväite. See algab tõsiasjast, et selliste teooriate eeldatavad sisemised monitorid peaksid olema märkimisväärselt arvutuslikult keerukad, et luua vajalikke kõrgema järgu kogemusi. Kogemuse tajumiseks oleks organismil vaja mehhanisme, et genereerida sisemise esituse komplekt, millel on analoogne või mittekontseptuaalne sisu, mis esindab selle kogemuse sisu kogu selle rikkuses ja peeneteralises detailsuses. Ja pange tähele, et iga sisemine skanner peaks olema füüsiline seade (nagu visuaalsüsteem ise), mis sõltub nende füüsiliste sündmuste tuvastamisest ajus, mis on erinevate sensoorsete süsteemide väljundiks (nagu visuaalne süsteem on füüsiline seade, mis sõltub pindade füüsikaliste omaduste tuvastamisest valguse peegelduse kaudu). Sest on raske mõista, kuidas mõni sisemine skanner saaks tuvastada kogemuse qua kogemuse olemasolu. Pigem peaks see tuvastama ajus füüsiliste kogemuste realiseerumise ja konstrueerima selle füüsilise teabe sisendi põhjal vajaliku kõrgema järgu kogemuse, mida need füüsilised sündmused realiseerivad. Seetõttu on paratamatu, et skaneerimisseade, mis väidetavalt loob kõrgema järgu kogemusi meie esimese järgu visuaalsest kogemusest, peaks olema peaaegu sama keerukas ja keeruline kui visuaalsüsteem ise.

Nüüd kerkib siin esile järgmine probleem. Arvestades meie sisetunnetuse organite keerukust, oleks olnud parem luua mõni usutav lugu nende ehitamiseks viinud evolutsioonisurvete kohta. Loodusliku valiku puhul on ainus teooria, mis seletab organiseeritud funktsionaalse keerukuse olemasolu looduses (Pinker, 1994, 1997). Kuid näib, et selliseid lugusid turul pole. Kõige usutavam soovitus on see, et sisetunne oleks võinud areneda selleks, et õõnestada meie võimet mõelda ajateenijate vaimse seisundi üle, võimaldades meil seega nende tegevust ette näha ja nende reageeringutega manipuleerida. (See on nn 'Machiavelli hüpotees', mis selgitab intelligentsuse arengut kantrikujulises liinis. Vt Byrne ja Whiten, 1988, 1998).) Kuid see soovitus eeldab, et organismil peab juba olema teatav võime kõrgema järgu mõtteks, kuna just sellised mõtted peaksid sisetunnet allutama. Ja veel, nagu me varsti näeme (osas 5), võivad mõned kõrgema järgu mõtteteooriad väita, et kõik sisemise mõistmise teooria eelised on fenomenaalse teadvuse selgitus, kuid ilma vajaduseta postuleerida mingeid “sisemisi skannereid”. Igal juhul jääb „arvutusliku keerukuse vastuväide” sisetunnetuse teooriatele väljakutseks, millele tuleb vastata.kuid ilma vajaduseta postuleerida mingeid 'sisemisi skannereid'. Igal juhul jääb „arvutusliku keerukuse vastuväide” sisetunnetuse teooriatele väljakutseks, millele tuleb vastata.kuid ilma vajaduseta postuleerida mingeid 'sisemisi skannereid'. Igal juhul jääb „arvutusliku keerukuse vastuväide” sisetunnetuse teooriatele väljakutseks, millele tuleb vastata.

4. Kõrgema järgu mõtteteooria (1): mitte dispositsiooniline

Mittedispositsiooniline kõrgema astme mõtteteooria (HOT) on ettepanek riigiteadvuse olemuse kohta üldiselt, millest fenomenaalne teadvus on vaid üks liik. Selle peamine pooldaja on olnud Rosenthal (1986, 1993, tulemas). Ettepanek on järgmine: minu teadlik vaimne seisund M on seisund, mis tegelikult põhjustab aktiveeritud usku (üldiselt mitteteadlikku), et mul on M, ja põhjustab selle mitteinfektsionaalselt. (Mitteinfektsiaalse põhjusliku seose kvalifikatsioon on lisatud selleks, et ei peaks ütlema, et mu mitteteadlikud motiivid muutuvad teadlikuks, kui ma neist psühhoanalüüsi käigus teada saan või et mu armukadedus on teadlik, kui ma õpin seda omaenda käitumist tõlgendades).) Seejärel saab luua fenomenaalse teadvuse konto, sätestades, et vaimsel seisundil M peaks olema analoogne sisu, et seda saaks lugeda kogemuseks ja kui M on kogemus (või vaimne pilt, kehaline tunne või emotsionaalne tunne), on see fenomenaalselt teadlik, kui (ja ainult siis), kui see on sobivalt sihitud.

Seetõttu on meil järgmine ettepanek kaaluda:

Mittedispositsiooniline kõrgema järgu mõtteteooria:

fenomenaalselt teadlik mentaalne seisund on analoogse / mittekontseptuaalse tahtliku sisuga seisund, mis on kõrgema järgu mõtte objekt ja mis põhjustab selle mõtte mitteinfektsionaalselt.

Sellega välditakse mõningaid sisetunde teooriale omaseid raskusi, säilitades samal ajal viimase võimaluse selgitada teadliku ja mitteteadliku taju eristamist. (Teadlikud tajud on analoogseisundid, millele on suunatud kõrgema järgu mõtted, samas kui sellised, nagu pime nägemine, on mitteteadlikud, kuna nad pole nii suunatud.) Eelkõige on lihtne näha funktsiooni kõrgema järgu mõtteid üldiselt ja rääkida lugu nende tõenäolisest arengust. Võime lõbustada kõrgema järgu mõtteid kogemuste üle võimaldaks olendil eristada / näib eristuvat, võib-olla õpib ta teatud olukorras mitte usaldama oma kogemusi ja kutsub ka teisi esile kutsuma pettusega. Ja võime lõbustada kõrgema järgu mõtteid mõtetest (uskumused ja soovid) võimaldaks olendil mõtiskleda ja muuta oma tõekspidamisi ja mõttekäiku, samuti ennustada ja manipuleerida teiste mõtete ja käitumisega. Tõepoolest võib usutavalt väita, et ratsionaalsete esindajate staatuse aluseks on meie võime suunata kõrgema järgu mõtteid omaenda vaimsete seisundite kohta (Burge, 1996; Sperber, 1996).

Üks tuntud vastuväide sedalaadi kõrgema järgu mõtteteooriale tuleneb Dretske'ist (1993). Palume ette kujutada juhtumit, kus uurime hoolikalt kahte, näiteks (või Dretske näites kahte erineva suurusega täppi) joonist. Need joonised on peaaegu kõigis aspektides sarnased, kuid erinevad vaid ühe aspekti poolest - Dretske näites sisaldab üks pilt musta punkti, mis teisel puudub. On kindlasti usutav, et nende kahe pildi uurimise ajal on keegi saanud teadliku visuaalse kogemuse austusest, milles need erinevad - nt rikkuvast kohast. Kuid nagu teada, võib selles olukorras olla, teadmata, et kaks pilti on erinevad või kuidas nad erinevad. Sel juhul, kuna inimesel võib olla teadlik kogemus (ntkohapeal), teadvustamata seda, et keegi seda omab, ei saa teadvus nõuda kõrgema järgu teadlikkust.

Sellele vastuväitele on vastanud Seager (1994) ja Byrne (1997). Nad rõhutavad, et kahe pildi eristava aspekti teadlik kogemus on üks asi, ja teine asi on teadlikult kogeda, et kaks pilti on selle aspekti järgi eristatud. See tähendab, et ühe pildi lisakoha nägemine ei pea tähendama nägemist, et see on kahe pildi erinevus. Nii et kahe pildi skannimisel saab üks inimene teadlikust kogemusest lisakohta. Kõrgema järgu mõtteteoreetik väidab, et see tähendab siinkohal sisutäpsusega ettekujutuse läbimist, mis on kõrgema järgu veendumuse siht, et keegi selle sisuga tajub. Kuid see võib täiesti tõsi olla, ilma et keegi saaks läbi selle pildi sisulise koha, kuid siin sellel pildil puuduks. Ja see võib olla tõsi ka siis, kui ükski ei moodusta kõrgemat järku veendumust, et keegi saab antud pilti vaadates siinse sisupaigaga taju, kuid mitte teise poole vaadates. Sel juhul pole väidetav vastupidine näide tegelikult vastupidine näide.

Erinevat laadi probleem kõrgema järgu mõtteteooria dispositsioonistamata versiooni puhul on seotud tohutu hulga uskumustega, mille peaks põhjustama iga fenomenaalselt teadlik kogemus. (See on sisemise mõistuse teooriale esitatud arvutusliku keerukuse vastuväite analoog, mis on visandatud eespool jaotises 3). Mõelge, kui rikas ja üksikasjalik teadlik kogemus võib olla. Näib, et neid võib olla tohutult palju, mida võime korraga teadlikult teadvustada. Kujutage ette, kui vaatate linnale näiteks torniploki aknast kõrgel. Sel juhul võivad teil olla fenomenaalselt teadlikud ettekujutused puude, teede ja ehitiste keerulisest levikust; värvid maapinnal ja taevas ülal; liikuvad autod ja jalakäijad; ja nii edasi. Ja võite - tundub -, võite olla sellest kõigest teadlik üheaegselt. Mitte dispositsioonilise kõrgema järgu mõtteteooria kohaselt oleks teil vaja oma kogemuse iga konkreetse aspekti jaoks eraldi aktiveeritud kõrgema astme usku - kas seda või ainult mõnda sellist tohutult keeruka sisuga uskumust. Mõlemal juhul on vastuväide sama. Sest tundub ebatõenäoline, et kogu see kõrgema järgu tegevus peaks toimuma (ehkki mitte teadlikult) iga kord, kui kellelgi on keeruline teadlik kogemus. Mis oleks mõtet? Ja mõelge, kui palju tunnetuslikku ruumi need uskumused võtaksid!vastuväide on sama. Sest tundub ebatõenäoline, et kogu see kõrgema järgu tegevus peaks toimuma (ehkki mitte teadlikult) iga kord, kui kellelgi on keeruline teadlik kogemus. Mis oleks mõtet? Ja mõelge, kui palju tunnetuslikku ruumi need uskumused võtaksid!vastuväide on sama. Sest tundub ebatõenäoline, et kogu see kõrgema järgu tegevus peaks toimuma (ehkki mitte teadlikult) iga kord, kui kellelgi on keeruline teadlik kogemus. Mis oleks mõtet? Ja mõelge, kui palju tunnetuslikku ruumi need uskumused võtaksid!

Seda vastuväidet kõrgema järgu mõtteteooria mitte dispositsiooniliste vormide vastu käsitletakse Carruthersis (2000), kus arutatakse ja hinnatakse mitmesuguseid võimalikke vastuseid. Võib-olla kõige usutavam ja keerulisem selline vastus oleks vastuväite taga peituva peamise eelduse eitamine, mis puudutab fenomenaalselt teadliku kogemuse rikkalikku ja integreeritud olemust. Pigem võiks teooria viia end Dennetti (1991) ettekujutusega teadvusest kui väga killustatud, kusjuures aju erinevates piirkondades töödeldakse paralleelselt mitmeid tajutava sisu vooge ja ilma etapita oleks kogu see sisu tavapäraselt integreeritud fenomenaalselt teadlik tajutav kollektor. Pigem muutub sisu teadlikuks tükkhaaval,sisemise või välise uurimise tulemusel, mis loob kõrgema järgu usu kõnealuse sisu kohta. (Dennett ise näeb seda protsessi põhimõtteliselt keeleliselt, nii sondid kui ka kõrgema järgu mõtted sõnastatakse loomulikus keeles. See vaatevariant, ehkki see on omaette oluline, ei ole meie praeguste murede jaoks asjakohane.) Selle eesmärk on anda edasi meile ainuüksi rikkuste illusioon, sest kus iganes me oma tähelepanu suuname, leiame seal teadliku tajumise sisu.) See edastab meile pelgalt rikkuse illusiooni, sest kus iganes me oma tähelepanu suuname, leiame seal teadliku taju sisu.) See edastab meile pelgalt rikkuse illusiooni, sest kus iganes me oma tähelepanu suuname, leiame seal teadliku taju sisu.

On kaheldav, kas selline „fragmentaarsus” võib meie kogemuse fenomenoloogiat siiski tõesti selgitada. Sellegipoolest seisab silmitsi vastuväitega, et tähelepanu objektid võivad igal hetkel olla tohutult rikkad ja mitmekesised, nõudes seega, et kõrgema järgu mõtete repertuaar oleks samal ajal rikkalik ja mitmekesine. Mõelge kastes end näiteks Van Goghi maali värvidele ja tekstuuridele või stseenile, kui vaatate oma aeda - tundub, et inimene võib fenomenaalselt olla teadlik väga keerukatest omaduste kogumitest, mida võiks ei hakka isegi detaile kirjeldama ega kontseptualiseerima. Kuna siinsed küsimused on suured ja vaieldavad, ei saa siiski järeldada, et kõrgema järgu mõtteteooria mittedispositsioonilised vormid on otsustavalt ümber lükatud.

5. Kõrgema järgu mõtteteooria (2): dispositsionalist

Kõigi dispositsionalistliku kõrgema järgu mõtteteooria vormide kohaselt seisneb kogemuse teadlik staatus selle kättesaadavuses kõrgema järgu mõttele (Dennett, 1978; Carruthers, 1996, 2000). Nagu teooria mittedispositsioonilise versiooni puhul, on ka meil siin kõige lihtsamal kujul üsna üldine ettepanek mis tahes tüüpi vaimse seisundi teadliku staatuse kohta, millest saab fenomenaalse teadvuse konto, kui kõnealused olekud on kogemused (või pildid, emotsioonid jne) analoogsisu abil. Ettepanek on järgmine: minu teadlik mentaalne sündmus M on selline, mille eesmärk on tekitada aktiveeritud usk (üldiselt mitteteadlik), et mul on M, ja see tekitada mitteinfektsioosselt.

Seetõttu on meie ettepanek järgmine:

Dispositsiooniline kõrgema järgu mõtteteooria:

fenomenaalselt teadlik vaimne seisund on analoogse / mittekontseptuaalse tahtliku sisuga seisund, mida hoitakse eriotstarbelises lühiajalises mälupoes viisil, mis on kättesaadav põhjustamiseks (mitte- järeldavalt) kõrgema järgu mõtted selle poe mis tahes sisu kohta.

Vastupidiselt mittedepositsioonilisele teooriavormile ei ole kõrgema järgu mõtted, mis muudavad taju teadlikuks, tingimata sellel eesmärgil tegelikud, kuid potentsiaalsed. Nii kaob nüüd vastuväide, et iga teadliku kogemuse korral tuleks võtta uskumatult palju tunnetuslikku ruumi. (Selleks, et antud tajutav olek loeks selle vaate kohta fenomenaalselt teadlikuks, ei pea tegelikult aset leidma mingisugust kõrgemat järku mõtlemist.) Seega võime säilitada oma usu fenomenaalselt teadliku kogemuse rikkalikku ja integreeritud olemusesse - me tuleb lihtsalt arvata, et kogu kõnealune sisu on korraga kättesaadav kõrgema järgu mõtetele. Samuti ei teki probleeme seletades, miks oleks pidanud arenema meie kõrgema järgu mõtteteaduskond,ega miks peaks sellel olema juurdepääs esiteks tajutavale sisule - see võib olla Machiavelli intelligentsuse osas tavaline lugu.

Võib küsida, kuidas nende ainuüksi kõrgema järgu mõtete kättesaadavus võib anda meie tajutavatele olekutele fenomenaalse teadvuse - st subjektiivse mõõtme või iseloomuliku subjektiivse tunnusega - positiivseid omadusi. Vastus võib peituda sisuteoorias. Oletame, et üks on nõus Millikaniga (1984), et riigi esindussisu sõltub osaliselt seda riiki kasutavate süsteemide võimest. See tähendab, et arvatakse, et see, mida riik esindab, sõltub osaliselt sellest, milliseid järeldusi kognitiivne süsteem on selle seisundi juuresolekul valmis tegema, või käitumiskontrolli liikidest, mida see osutab. Sel juhul on esimese astme tajumise esitus kliendisüsteemis, mis suudab rakendada nn mõistusteooriat,ja mis on võimeline teoreetiliselt manustatud kontseptsioonide äratuntavaid rakendusi äratuntavalt rakendama, võib olla piisav nende esituste esitamiseks samal ajal kõrgema järguga. See annabki meie fenomenaalselt teadlikele kogemustele subjektiivsuse mõõtme. Iga kogemus oleks samal ajal (esindades samal ajal ka mõnda maailma või meie enda keha seisundit) representatsioon, mida me just sellise kogemuse kaudu kogeme, lähtudes tarbijasüsteemi „meeleteooria“võimudest. Näiteks iga roheline ettekujutus oleks samal ajal rohelise analoogiline esitus ja rohelise analoogne esitus või rohelise kogemus. Tegelikult võib meeleteooria teaduskonna ühendamine meie tajusüsteemidega muuta selle väljundite sisu täielikult.

(Tarbimissemantika hõlmab mitte ainult mitmeid erinevaid teleosemantika variante, vaid ka nakatava rolli semantika erinevaid vorme. Esimese kohta vt Millikan, 1984, 1986, 1989; ja Papineau, 1987, 1993. Viimase kohta vaata Loar, 1981, 1982; McGinn, 1982, 1989; Block, 1986; ja Peacocke, 1986, 1992.)

Võib tunduda, et see konto saavutab kõik sisetunde teooria eelised, kuid ilma sellega seotud kuludeta. (Mingid potentsiaalsed puudused märgitakse hetkega.) Eelkõige võime toetada väidet, et fenomenaalne teadvus koosneb kõrgema järgu tajude kogumist. See võimaldab meil selgitada mitte ainult teadliku ja mitteteadliku taju erinevust, vaid ka seda, kuidas analoogseisundid omandavad subjektiivse mõõtme või "tunne". Ja me saame selgitada ka seda, kuidas meil on võimalik omandada mõnda puhtalt äratuntavat kontseptsiooni kogemusest (seletades sellega tavalisi filosoofilisi mõtte-eksperimente). Kuid selleks ei pea me tuginema ühegi sisemise skanneri või sisemise mõistuse organi (koos nendega kaasnevate probleemidega) olemasolule. Enamgi veel,peaks olema ka ilmne, miks ei saa olla kahtlust, et meie kõrgema järgu sisu läheb oma esimese astme kolleegidega rivist välja selliselt, et keegi võiks olla valmis tegema äratundmisotsuseid punase ja näib samal ajal oranžina. Selle põhjuseks on asjaolu, et kõrgema järgu kogemuste sisu on parasiitne esimese järgu sisu suhtes, moodustades selle tänu sellele, et viimane on kättesaadav meeleteooria süsteemile.'mõistuse teooria' süsteemi kättesaadavus.'mõistuse teooria' süsteemi kättesaadavus.

Negatiivne külg pole konto semantilise teooria küsimustes neutraalne. Vastupidi, see nõuab meilt igasuguse puhta sisend-semantika tagasilükkamist mingisuguse tarbija-semantika kasuks. Siis ei saa me nõustuda sellega, et tahtlik sisu taandub informatiivseks sisuks, ega ka seda, et seda saab seletada puhtalt põhjuslike koosmõju keskkonnasuhete osas. Nii et igaüks, kes peab selliseid vaateid atraktiivseks, arvab, et seda kontot on raske neelata. (Sisendsemantika erinevate versioonide arutamiseks vt Dretske, 1981, 1986; Fodor, 1987, 1990; Loewer ja Rey, 1991.)

Mida kahtlemata näevad enamik inimesi dispositsioonilise kõrgema järgu mõtteteooria suurimad raskused, on see, et enamikul inimestel mitteloomsete loomade liikidel võib olla fenomenaalne teadvus keelatud. Seda vastuväidet arutatakse muu hulgas järgmises osas, kuna selle võib väidetavalt tõstatada ka igasuguse kõrgema astme teooria vastu.

6. Vastuväited kõrgema järgu lähenemisviisile

Fenomenaalse teadvuse kõrgema järgu teooriate vastu on esitatud terve rida vastuväiteid. (Vt nt Aquila, 1990; Jamieson ja Bekoff, 1992; Dretske, 1993, 1995; Goldman, 1993; Güzeldere, 1995; Tye, 1995; Chalmers, 1996; Byrne, 1997; Siewert, 1998.) Kahjuks on paljud neist Need vastuväited, ehkki need on mõeldud võib-olla vastuväidetena kõrgema järgu teooriatele kui sellistele, on sageli kujundatud sellise teooria ühe või teise konkreetse variandi järgi. Üks üldine moraal, mis käesolevast arutelust eemaldatakse, peaks siis olema järgmine: fenomenaalse teadvuse kõrgema järgu teooria erinevad versioonid peavad olema üksteisest eristatavad ja kriitikud peaksid hoolitsema selle eest, milline lähenemisviisi versioon on rünnaku alla sattunud või vastuväiteid, mis põhinevad kõigi nende lähenemisviiside kõrgemal järgul.

Üks üldine vastuväide on see, et kõrgema järgu teooriad koos usutavate empiiriliste väidetega, mis käsitlevad inimeste, kes ei ole inimesed, kujutamisvõimet, lähevad vastuollu meie mõistuse intuitsiooniga, et sellised loomad saavad fenomenaalselt teadlikke kogemusi (Jamieson ja Bekoff, 1992; Dretske, 1995; Tye, 1995). Selle vastuväite saab kõige jõulisemalt suruda vastu ükskõik kumma sordi kõrgema järgu mõtteteooriatele; kuid selle ees seisab ka sisetunnetuse teooria (sõltuvalt sellest, millist teavet saab pakkuda sisemise taju organite evolutsioonifunktsiooni kohta). Kuna on palju vaidlusi selle üle, kas isegi šimpansidel on selline keerukas meeleteooria, mis võimaldaks neil mõtteid kogeda kogemuslikest olekutest kui sellistest (Byrne ja Whiten, 1988, 1998; Povinelli, 2000),on täiesti ebatõenäoline, et paljud teised imetajaliigid (rääkimata roomajatest, lindudest ja kaladest) kvalifitseeruvad nende andmete põhjal fenomenaalselt teadvusel. Kuid intuitsioon, et sellised olendid naudivad fenomenaalselt teadlikke kogemusi, on paljude inimeste jaoks võimas ja sügavalt süvenenud. (Tunnistaja Nageli klassikaline 1974. aasta paber, mis väidab, et nahkhiires peab olema midagi sellist, mis on.)

Selle mõistusega intuitsiooni aluseid saab siiski vaidlustada. (Kuidas me peaksime ju teadma, kas nahkhiir on nagu midagi?) Ja seda intuitsiooni võib ehk seletada pelgalt kujutlusvõimega loomaga samastamise kõrvalsaadusena. (Kuna meie kujutised nende kogemustest on fenomenaalselt teadlikud, võime loomulikult eeldada, et kujutatud kogemused on sarnaselt teadlikud. Vt Carruthers, 1999, 2000.) Kuid pole kahtlust, et siin asub üks vastupanu kõrgema järgu teooriatele, paljude inimeste jaoks.

Teine üldine vastuväide on see, et kõrgema järgu lähenemisviisid ei suuda fenomenaalse teadvuse eripäraseid omadusi päriselt seletada (Chalmers, 1996; Siewert, 1998). Kui loomade väide on, et kõrgema järgu kujutised pole fenomenaalse teadvuse jaoks vajalikud, siis siin väidetakse, et sellised esindused pole piisavad. Näiteks väidetakse, et suudame hõlpsasti ette kujutada olendeid, kes naudivad postuleeritud kõrgema järgu kujutisi, mis on õigel viisil seotud oma esimese järgu tajutavate olekutega, kuid kus neil olenditel puudub fenomenaalne teadvus.

Sellele vastuväitele reageerimisel ühendavad kõrgema järgu teoreetikud jõud esimese astme teoreetikute ja teistega, väites, et need vastuväited on fenomenaalse teadvuse selgitamise standardid liiga kõrged (Block ja Stalnaker, 1999; Tye, 1999; Carruthers, 2000; Lycan)., 2001). Nõuame, et millegi - ja eriti fenomenaalse teadvuse - taandav seletus ei pea olema selline, et me ei suudaks seletuskirjade (see, mida seletatakse) selgitajate (see, mis selgitav). Pigem peab meil lihtsalt olema mõjuv põhjus arvata, et seletatud omadused koosnevad selgitavatest omadustest, nii et pärast seda, kui maailm sisaldaks selgitavaid omadusi, ei olnud maailmas midagi muud vaja lisada, sihtnähtus. Kuid see on tuliselt vaidlustatud territoorium. Ja just sel põhjusel võidakse lahing fenomenaalse teadvuse eest lõpuks võita või kaotada.

Bibliograafia

• Aquila, R. 1990. Teadvus kõrgema järgu mõtetena: kaks vastuväidet. Ameerika filosoofiline kvartal, 27.
• Armstrong, D. 1968. Meele materialistlik teooria. Marsruut.
• Armstrong, D. 1984. Teadlikkus ja põhjuslikkus. D. Armstrong ja N. Malcolm, Teadvus ja põhjuslikkus, Blackwell.
• Block, N. 1986. Psühholoogia semantika reklaam. Filosoofia keskmised uuringud, 10.
• Block, N. 1995. Segadused teadvuse funktsiooni osas. Käitumis- ja ajuteadused, 18.
• Block, N. ja Stalnaker, R. 1999. Kontseptuaalne analüüs, dualism ja seletuslüngad. Filosoofiline ülevaade, 108.
• Burge, T. 1996. Meie õigus enese tundmisele. Aristotellaste Seltsi Toimetised, 96.
• Byrne, A. 1997. Mõnele meeldib KUUM: teadvus ja kõrgema järgu mõtted. Filosoofilised uurimused, 86.
• Byrne, R. ja Whiten, A. toim. 1988. Machiavelli intelligentsus. Oxford University Press.
• Byrne, R. ja Whiten, A. toim. 1998. Machiavellian Intelligence II: hinnangud ja laiendused. Cambridge University Press.
• Carruthers, P. 1989. Jõhker kogemus. Ajakiri filosoofiast, 86.
• Carruthers, P. 1996. Keel, mõte ja teadvus. Cambridge University Press.
• Carruthers, P. 1999. Sümpaatia ja subjektiivsus. Austraalia ajakiri filosoofiast, 77.
• Carruthers, P. 2000. Fenomenaalne teadvus: naturalistlik teooria. Cambridge University Press.
• Chalmers, D. 1996. Teadlik meel. Oxford University Press.
• Dennett, D. 1978. Teadvuse kognitiivse teooria poole. C. Savage ed., Minnesota Studies in the Philosophy of Science, 9. (kordustrükk Dennetti ajurünnakutes, MIT Press, 1978.)
• Dennett, D. 1991. Teadvuse seletamine. Allen Lane.
• Dretske, F. 1981. Teadmised ja teabe liikumine. MIT vajutage.
• Dretske, F. 1986. Valeesitus. Ajakirjas R. Bogdan, usk, Oxford University Press.
• Dretske, F. 1988. Käitumise selgitamine MIT Press.
• Dretske, F. 1993. Teadlik kogemus. Mind, 102.
• Dretske, F. 1995. Meele naturaliseerimine. MIT vajutage.
• Fodor, J. 1987. Psühhosemantika. MIT vajutage.
• Fodor, J. 1990. Sisu ja teiste esseede teooria. MIT vajutage.
• Goldman, A. 1993. Teadvus, rahvapsühholoogia ja kognitiivteadus. Teadvus ja tunnetus, 2.
• Güzeldere, G. 1995. Kas teadvus tajub seda, mis möödub inimese enda meelest? T. Metzinger, toim., Conscious Experience, Ferdinand Schoningh.
• Harman, G. 1990. Kogemuste olemuslik kvaliteet. Filosoofilised vaatenurgad, 4.
• Jackson, F. 1982. Epifenomenaalne qualia. Filosoofiline kvartal, 32.
• Jackson, F. 1986. Mida Mary ei teadnud. Ajakiri Filosoofia, 83.
• Jamieson, D. ja Bekoff, M. 1992. Carruthers mitteteadlikust kogemusest. Analüüs, 52.
• Kirk, R. 1994. Toores tunne. Oxford University Press.
• Kripke, S. 1972. Nimetamine ja vajalikkus. G. Harman ja D. Davidson, toim., Looduskeele semantika, Reidel. (Muudetud versioon, trükitud raamatu kujul, autor Blackwell, 1980.)
• Locke, J. 1690. Essee inimese mõistmise kohta.
• Loewer, B. ja Rey, G. toim. 1991. Tähendus silmas: Fodor ja tema kriitikud. Blackwell.
• Lycan, W. 1996. Teadlikkus ja kogemus. MIT vajutage.
• Lycan, W. 2001. Kas oleme fenomenaalse teadvuse unarusse jätnud? Psüühika, 7.
• McGinn, C. 1982. Sisu struktuur. Aastal A. Woodfield, toim., Mõte ja objekt, Oxford University Press.
• McGinn, C. 1989. Vaimne sisu. Blackwell.
• McGinn, C. 1991. Teadvuse probleem. Blackwell.
• Millikan, R. 1984. Keel, mõte ja muud bioloogilised kategooriad. MIT vajutage.
• Millikan, R. 1986. Mõtted ilma seadusteta: kognitiivne teadus koos sisuga. Filosoofiline ülevaade, 95.
• Millikan, R. 1989. Biosemantika. Ajakiri filosoofiast, 86.
• Milner, D. ja Goodale, M. 1995. Visuaalne aju tegevuses. Oxford University Press.
• Nagel, T. 1974. Mis tunne on olla nahkhiir? Filosoofiline ülevaade, 83.
• Nagel, T. 1986. Vaade kuhugi. Oxford University Press.
• Nelkin, N. 1996. Teadvus ja mõtte päritolu. Cambridge University Press.
• Papineau, D. 1987. Reaalsus ja esindatus. Blackwell.
• Papineau, D. 1993. Filosoofiline naturalism. Blackwell.
• Peacocke, C. 1986. Mõtted. Blackwell.
• Peacocke, C. 1992. Mõistete uurimus. MIT vajutage.
• Pinker, S. 1994. Keeleinstinkt. Penguin Press.
• Pinker, S. 1997. Kuidas mõistus töötab. Penguin Press.
• Povinelli, D. 2000. Ahvide rahvafüüsika. Oxford University Press.
• Rosenthal, D. 1986. Kaks teadvuse mõistet. Filosoofilised uurimused, 49.
• Rosenthal, D. 1993. Arvatakse, et keegi mõtleb. In Davies and Humphreys, toim., 1993.
• Rosenthal, D. tulemas. Teadvus ja mõistus. Oxford University Press.
• Searle, J. 1992. Meele taasavastamine. MIT vajutage.
• Searle, J. 1997. Teadvuse müsteerium. New Yorgi ülevaateraamat.
• Seager, W. 1994. Dretske teadvuse kuumadest teooriatest. Analüüs, 54.
• Siewert, C. 1998. Teadvuse olulisus. Princetoni ülikooli press.
• Sperber, D. 1996. Selgitades kultuuri. Blackwell.
• Sturgeon, S. 2000. Meeleküsimused: teadvus, põhjus ja olemus. Marsruut.
• Tye, M. 1995. Teadvuse kümme probleemi. MIT vajutage.
• Tye, M. 1999. Fenomenaalne teadvus: selgitav lünk kui kognitiivne illusioon. Mind, 108.
• Weiskrantz, L. 1986. Pime nägemine. Oxford University Press.
• Weiskrantz, L. 1997. Teadvus kadunud ja leitud. Oxford University Press.

Muud Interneti-ressursid

• Kognitiivse teaduse e-trükiste arhiiv
• Bibliograafia teadvuse kõrgema järgu mõtteviisidest, autor David Chalmers (USA, Arizona)
• Psyche, interdistsiplinaarne teadusalase uurimistöö ajakiri