Loomade Teadvus

Sisukord:

Loomade Teadvus
Loomade Teadvus

Video: Loomade Teadvus

Video: Loomade Teadvus
Video: Terminaator - Loomade Farm 2024, Märts
Anonim

Loomade teadvus

Esmakordselt avaldatud 23. detsembril 1995 laup. sisuline redaktsioon K 15.11.2006

Filosoofiliseks huviks loomade, mitte loomade (edaspidi „loom”) teadvuse vastu on palju põhjuseid. Esiteks, kui filosoofia algab sageli küsimustest inimeste koha kohta looduses, siis on üks viis, kuidas inimesed on üritanud end leida, võrdluse ja vastandamisega looduses olevatele asjadele, mis on kõige sarnasemad neile, st teistele loomadele. Teiseks, loomade teadvuse kindlakstegemise probleem ulatub teadmiste ja teadusliku metoodika piirideni (mõnede arvates ületab läbimurdepunkti). Kolmandaks, küsimus, kas loomad on teadvusel olevad olendid või "pelgalt automaadid", nagu kartesilastel oleks, on märkimisväärse moraalse tähendusega, arvestades tänapäevaste ühiskondade sõltuvust masstootmisest ja loomade kasutamist biomeditsiinilisteks uuringuteks. Neljas,kuigi teadvuse teooriaid töötatakse sageli välja ilma loomade teadvuse küsimusi käsitlemata, on selliste teooriate usaldusväärsust mõnikord hinnatud loomade teadvusele kohaldamise tulemuste põhjal.

Loomade teadvust puudutavad küsimused on vaid üks nurk üldisemast loomade tunnetust ja meelt käsitlevatest küsimustest. 20. sajandi teisel poolel toimunud niinimetatud kognitiivne revolutsioon on viinud võrdlevate psühholoogide ja etoloogide poolt palju uuenduslikke katseid loomade kognitiivse võimekuse kontrollimiseks. Vaatamata kogu sellele tööle on loomade teadvuse teema iseenesest jäänud teadlaste seas vaieldavaks, isegi tabuks, isegi kui enamiku inimeste jaoks jääb mõistlikuks küsimus, et paljudel teistel loomadel on teadlikud kogemused.

  • 1. Teadvuse kontseptsioonid
  • 2. Põhiküsimused: epistemoloogiline ja ontoloogiline
  • 3. Ontoloogiliste teooriate rakendamine

    • 3.1 Mittereduktiivsed kontod
    • 3.2 Vähendavad kontod
    • 3.3 Ontoloogia piirid
  • 4. Argumendid loomade teadvuse vastu

    • 4.1 Erinevuste argumendid
    • 4.2 Sarnasuse argumendid
    • 4.3 Argumendid eneseteadvuse puudumise kohta
    • 4.4 Metoodilised argumendid
  • 5. Loomade teadvuse argumendid

    • 5.1 Sarnasuse argumendid
    • 5.2 Parima selgituse järeldamine
  • 6. Kokkuvõte
  • Bibliograafia
  • Muud Interneti-ressursid
  • Seotud kirjed

1. Teadvuse kontseptsioonid

Loomade teadvuse aruteludes pole selgelt kokku lepitud mõistet, milles terminit “teadvus” kasutatakse. Pärinedes rahvapsühholoogiast, on „teadvusel” palju kasutusvõimalusi, mis ei pruugi olla lahendatavad ühtseks terviklikuks kontseptsiooniks (Wilkes 1984). Sellegipoolest on erinevate teadvuse mõistete vahel tehtud mitmeid kasulikke erinevusi ning nende eristamise abil on võimalik saada selgust loomade teadvusega seotud olulistes küsimustes.

Kaks tavalist teadvuse meelt, mille suhtes loomade puhul vaielda ei saa, on teadvusetunne, mis on seotud olendiga pigem ärkvel kui magama jäämise või koomas ning teadvuse tunne, mis on seotud organismide põhilise võimega tajuda ja seeläbi reageerida oma keskkonna valitud funktsioonidele, muutes nad nendest omadustest teadlikuks. Teadvus mõlemas mõttes on tuvastatav, kuna organismid kuuluvad väga erinevatesse taksonoomilistesse rühmadesse.

Kolmas, tehnilisem teadvuse mõiste - juurdepääsuteadvus - on Block (1995) võtnud kasutusele eesmärgi jäädvustamiseks, milles vaimseid esindusi võib kasutada tegevuse või kõne ratsionaalseks juhtimiseks. Seda juurdepääsu teadvuse dispositsioonilist kirjeldust - ideed, et esindussisu on muude süsteemide jaoks saadaval - on Block (2005) muutnud, et lisada esinev aspekt, milles sisu "levitatakse" "globaalses tööruumis", mis on seejärel saadaval kõrgemate kognitiivsete töötlusülesannete jaoks, nagu kategoriseerimine, arutluskäik, kavandamine ja vabatahtlik tähelepanu suunamine. Block usub, et paljudel loomadel on juurdepääsuteadvus (kõne ei ole kohustuslik). Mõned neuroloogilised tõendid, mida Block (2005) on viidanud globaalse tööruumi toetuseks, on pärit ahvidelt. Kuid ilmselgelt selline autor nagu Descartes, kes, nagu näeme, eitas loomade kõnet, keelt ja ratsionaalsust, keelaks ka neile juurdepääsu teadvusele. Need, kes järgivad Davidsonit (1975) tahtlike olekute keelamisel loomadele, tõenäoliselt nõustuvad.

On kaks järelejäänud teadvuse meelt, mis põhjustavad loomade suhtes vaidlusi: fenomenaalne teadvus ja eneseteadvus.

Fenomenaalne teadvus tähendab teadliku kogemuse kvalitatiivseid, subjektiivseid, kogemuslikke või fenomenoloogilisi aspekte, mida mõnikord identifitseeritakse kvaaliaga. (Selles artiklis kasutan fenomenaalsele teadvusele viitamiseks ka väljendit „tundelisus“.) Selles mõttes loomade teadvuse mõtisklemiseks tuleb kaaluda võimalust, et Nageli (1974) fraasis võiks olla „midagi, mis see on“. olla mõne teise liigi liige. Nagel vaidlustab meie võime teada, ette kujutada või teaduslikult (objektiivselt) kirjeldada, mis tunne on olla nahkhiir, kuid ta eeldab, et on olemas midagi sellist. On aga neid, kes vaidlustavad selle oletuse otse. Teised vaidlustaksid selle tõe teadusliku uurimise võimaluse vähem otseselt. Sellest hoolimatavalitseb laialt levinud arusaam, et fenomenaalne teadvus on suurema tõenäosusega imetajatel ja lindudel kui selgrootutel, näiteks putukatel, koorikloomadel või limustel (välja arvatud mõned peajalgsed), samas kui roomajad, kahepaiksed ja kalad moodustavad tohutu halli ala.

Eneseteadvus viitab organismi võimele organismi vaimset seisundit teisest järjest näidata. Teise astme iseloomu („mõte mõttest“) tõttu on eneseteadvuse võime tihedalt seotud küsimustega, mis käsitlevad mitteinimlike loomade mõtteteooriat - kas mõni loom on võimeline omistama teistele vaimseid seisundeid. Küsimused loomade eneseteadvuse ja -teooria kohta on aktiivse teadusliku vaidluse objektiks, pöörates kõige rohkem tähelepanu šimpansidele ja piiratud määral teistele suurtele inimahvidele. Nagu see poleemika tõestas (ja erinevalt loomade tundlikkust puudutavatest küsimustest), peetakse loomade eneseteadvuse küsimusi tavaliselt empiiriliste vahenditega jälgitavaks.

Selle artikli ülejäänud osa käsitleb eeskätt teadvuse omistamist loomadele selle fenomenaalses tähenduses, ehkki seoses Carruthersi (1998a, b, 2000) argumentidega käsitletakse loomade eneseteadvust ja loomade mõistuse teooriat. fenomenaalse teadvuse jaoks on vaja mõistusteooriat.

2. Põhiküsimused: epistemoloogiline ja ontoloogiline

Inimeste, kes ei ole inimloomad, teadvuse teema on meelefilosoofidele huvi pakkunud peamiselt epistemoloogiliselt. Kaks keskset küsimust on:

  1. Kas me saame teada, millised loomad inimeste kõrval on teadlikud? (Jaotusküsimus)
  2. Kas me teame, millised on loomade kogemused, kui üldse? (Fenomenoloogiline küsimus)

Tema seemnelehes “Mis tunne on olla nahkhiir?” Thomas Nagel (1974) lihtsalt eeldab, et on midagi, mis sarnaneb nahkhiirega, ja koondab oma tähelepanu sellele, mida ta väidab, et see on teaduslikult lahendamatu probleem teada saada, mis see on. Nageli usaldust teadlike nahkhiirekogemuste olemasolu suhtes peetakse üldlevinud arvamuseks, kuid nagu näeme, on see vaidlustatud ja leidub neid, kes väidavad, et levitamisküsimus on sama vaevaline kui fenomenoloogiline küsimus..

Neid kahte küsimust võib vaadelda kui üldist skeptilist "teiste mõtete probleemi" erijuhtumeid, mida psühholoogid ignoreerivad üldiselt isegi juhul, kui need on vaevalised. Sageli arvatakse, et teadmised loomade meeltest - mida Allen ja Bekoff (1997) nimetavad “teisteks meeleprobleemide liikideks” ja Prinz (2005) nimetavad “Kes probleemiks”) - kujutavad endast erilisi metoodilisi probleeme, kuna me ei saa loomi üle kuulata otse nende kogemuste kohta (kuid evolutsioonilises raamistikus käsitletavuse kohta arutlege artiklis Sober 2000). Ehkki on üritatud õpetada inimtaolisi keeli teiste liikide liikmetele, pole ükski neist jõudnud vestlusvõime tasemele, mis selle probleemi otse lahendaks. Lisaks, välja arvatud mõned keelega seotud tööd papagoide ja delfiinidega,sellised lähenemisviisid piirduvad tavaliselt nende loomadega, kes meile kõige rohkem meeldivad, eriti inimahvid. Kuid teadlikkuse võimalike vormide vastu on huvi palju laiemates liikides, kui sellisteks uuringuteks sobivad, seda nii loomade eetilise kohtlemise küsimuste osas (nt Singer 1975/1990; Regan 1983; Rollin 1989; Varner) 1999) ja seoses teadvuse loomuliku ajaloo küsimustega (Griffin 1976, 1984, 1992; Bekoff jt 2002).ja seoses teadvuse loomuliku ajaloo küsimustega (Griffin 1976, 1984, 1992; Bekoff jt 2002).ja seoses teadvuse loomuliku ajaloo küsimustega (Griffin 1976, 1984, 1992; Bekoff jt 2002).

Griffini tegevuskavas distsipliinile, mida ta nimetas “kognitiivseks etoloogiaks”, on loomade teadvuse teema ja ta soovitab klassikalisest etoloogiast päritud metoodikat, mis põhineb loomade käitumise naturalistlikel vaatlustel (vt Allen 2004). Seda tegevuskava on teravalt kritiseeritud, kuna tema metoodilised ettepanekud lükati sageli tagasi antropomorfsetena (vt uuringut Bekoff & Allen 1997). Kuid selline kriitika võis antropomorfismi ohtusid üle hinnata (Fisher 1990) ja paljud kriitikud ise tuginevad väidetele, mille kohta on vähe teaduslikke andmeid (nt Kennedy 1992, kes väidab, et antropomorfismi "patt" võib olla programmeeritud inimestele geneetiliselt).

Kui epistemoloogilised ja sellega seotud metodoloogilised küsimused on olnud loomade teadvust käsitlevate arutelude esirinnas, siis viimaste teadvuse filosoofiliste tähelepanekute peamine laine on keskendunud ontoloogilistele küsimustele fenomenaalse teadvuse olemuse kohta. Võib põhjendatult arvata, et enne levitamisküsimuse lahendamist tuleks lahendada küsimus, mis on teadvus - et ontoloogia peaks juhtima epistemoloogiat. Ideaalses maailmas võiks selline toimimisjärjestus olla eelistatud, kuid nagu näeme järgmises osas, muudab ontoloogiliste teooriate praegune ebakõla sellise lähenemisviisi püsimatuks.

3. Ontoloogiliste teooriate rakendamine

3.1 Mittereduktiivsed kontod

Sellepärast, et nad on traditsioonilised dualistid, või seetõttu, et nad arvavad, et teadvus on füüsilise universumi veel kirjeldamata põhikomponent, väidavad mõned filosoofid, et teadvus pole tuttavate teaduslike mõistetega seletatav. Sellised teadvuse mittereduktiivsed kirjeldused (välja arvatud need, mis põhinevad antropotsentrilisel teoloogial) ei anna siiski põhimõttelisi ontoloogilisi põhjuseid kahtluseks loomade teadvuses.

Karteesia dualism on muidugi traditsiooniliselt seotud arvamusega, et loomadel puudub meel. Kuid Descartesi argument selle arvamuse kohta ei põhinenud ühelgi ontoloogilisel põhimõttel, vaid sellel, milleks ta pidas loomade suutmatust kasutada jututoas keelt või mõistuspäraselt. Selle põhjal väitis ta, et miski loomade käitumises ei vaja mittemehaanilist (vaimset) selgitust; seetõttu ei näinud ta põhjust loomadele meele omamist omistada.

Puudub aga ontoloogiline põhjus, miks loomakehad on Cartesia meele kehastamiseks vähem sobivad vahendid kui inimkehad. Seega ei välista dualism ise loomseid meeli. Samuti on loomade teadvuse mõttega üsna ühilduvad ka teadvuse viimased mittereduktiivsed kirjeldused põhiomaduste osas. Ükski neist raamatupidamisaruannetest ei sisalda põhiseaduslikku põhjust, miks neid põhilisi omadusi ei tohiks loomadel asuda. Pealegi, arvestades, et ükski neist teooriatest ei täpsusta empiirilisi vahendeid teadvuseks vajalike asjade tuvastamiseks ja dualistlikud teooriad seda tõepoolest ei suuda, näivad nad levitamisküsimuse otsustamisel tuginevat pigem käitumiskriteeriumidele kui ontoloogilistele kriteeriumidele.

3.2 Vähendavad kontod

Teised filosoofid on püüdnud anda redutseerivaid teadvuse kirjeldusi närvisüsteemide füüsikaliste, biokeemiliste või neuroloogiliste omaduste (füsioloogilised kirjeldused) või muude kognitiivsete protsesside (funktsionalistlikud kontod) osas.

Teadvuse füsioloogilised kontod, mis identifitseerivad teadvuse neuronite füüsikaliste või füsioloogiliste omadustega, ei paku loomadele teadvuse omistamisel erilisi takistusi, kuna loomadel ja inimestel on sama bioloogia. Muidugi pole üksmeelt selles, millised füüsikalised või neuroloogilised omadused tuleb teadvusega tuvastada. Kuid kui oleks võimalik kindlaks teha, et fenomenaalne teadvus oli identne omadusega, nagu näiteks neuronite mikrotuubulites kvantkoherentsus või kindla sagedusega ajulained, oleks jaotuse küsimuse lahendamine lihtne, et teha kindlaks, kas teiste liikidel on täpsustatud omadused.

Funktsionalistlikud reduktiivsed kontod on püüdnud teadvust selgitada teiste kognitiivsete protsesside mõttes. Mõned neist kirjeldustest tuvastavad fenomenaalse teadvuse vaimsete seisundite (esimese järgu) esinduslike omadustega. Sellised jutud on loomade jaoks teadvuse omistamise suhtes üsna sõbralikud, sest loomadel on sisemised olekud, millel on vajalikud esinduslikud omadused, suhteliselt vaieldamatu. Selline seisukoht põhineb Dretske (1995) väitel, et fenomenaalne teadvus on lahutamatu olendi võimest tajuda oma keskkonna tunnuseid ja reageerida nendele, st ühele eespool määratletud vaieldamatule teadvuse meeli. Dretske arvates on fenomenaalne teadvus loomariigis seetõttu väga levinud. Samamoodi väidab Tye (2000),tuginedes tema fenomenaalse teadvuse esimese astme representatiivsele kirjeldusele, laieneb see isegi mesilastele.

Block (2005) järgib teistsugust strateegiat, kasutades fenomenaalse ja ligipääsuteadvuse esialgseid funktsionaalseid iseloomustusi, et tõlgendada neuroteadlaste teadvuse neuraalse korrelaadi otsingutest saadud tõendeid. Ta väidab nii inimestelt kui ka ahvidelt saadud tõendite põhjal, et sensoorse ajukoore korduv tagasisidetegevus on kõige usutavam kandidaat nende liikide fenomenaalse teadvuse neuraalseks korrelatsiooniks. Prinz (2005) tegeleb ka neurofunktsionaalse kontoga, kuid tuvastab fenomenaalse teadvuse teistsuguse funktsionaalse rolliga kui Block. Ta väidab, et fenomenaalse teadvuse identifitseerimine ajuprotsessidega, mis on seotud keskpika tasandi tajumise representatsioonidega, mis töömälusse sisenevad kõrgema taseme, perspektiivi muutumatute esituste kaudu. Kuna tõendid selliste protsesside kohta on vähemalt osaliselt saadud loomadelt, sealhulgas teistelt primaatidelt ja rottidelt, toetab tema arvamus ideed, et fenomenaalset teadvust leidub mõnel mitteinimlikul liikil (arvatavasti enamikul imetajatel). Sellegipoolest väidab ta, et kaugemal suguluses olevate liikide leviküsimusele on kunagi võimatu vastata; ta mainib selles kontekstis kaheksajalga, tuvisid, mesilasi ja nälkjaid.

Täpsemalt struktureeritud kognitiivsetele võimetele tuginevad fenomenaalse teadvuse funktsionalistlikud teooriad võivad olla vähem sobivad veendumusele, et loomadel on teadlikud vaimsed seisundid. Näiteks on mõned XX sajandi filosoofid, keeldudes Cartesiuse dualismist, muutnud tema epistemoloogilise sõltuvuse keelest kui teadvuse indikaatorist ontoloogiliseks punktiks keelelise töötluse olulise kaasamise kohta inimese teadvusesse. Keele olulisus teadvuse suhtes kinnitab filosoofide, nagu Dennett (1969, 1995, 1997), kalduvust eitada loomade teadlikkust sarnaselt inimesega (vt ka Carruthers 1996).

Kuna Carruthers on selgesõnaliselt rakendanud fenomenaalse teadvuse funktsionalistlikku kõrgema astme mõtte teooriat, et teha loomade teadvuse kohta negatiivne järeldus (Carruthers 1998a, b, 2000), väärib see käsitlus erilist tähelepanu. Carruthersi sõnul on psüühiline seisund subjekti jaoks fenomenaalselt teadlik igaks juhuks, kui see on sellele subjektile otse mõeldav. Lisaks pole Carruthersi sõnul sellised kõrgema järgu mõtted võimalikud, kui olendil pole „meeleteooriat”, et pakkuda sellele vaimsete seisundite mõtlemiseks vajalikke mõisteid. Kuid Carruthers väidab, et mitteinimlike loomade mõistusteooria kohta on teaduslikku tuge, isegi kui see on olemas, isegi suurte inimahvide seas, nii et ta järeldab, et seisukoht, et kõigil loomadel on fenomenoloogiline teadvus, on vähe toetatud. Selle argumendi hindamist käsitletakse allpool, kuid siin tasub märkida, et kuna enamik arengupsühholooge on nõus, et enne 4-aastaseid noori lapsi puudub mõistusteooria, tähendab Carruthersi arvamus, et nad pole ka tuntavad - hirm nõeltest hoolimata! See on täpp, mida Carruthers hammustab, kuigi paljude jaoks kujutab see tema vaate vähendamist (vastust, mida Carruthers peaks kindlasti küsimiseks).kuigi paljude jaoks tähendab see tema vaadete vähendamist (vastust peab Carruthers kindlasti küsimuste esitamiseks).kuigi paljude jaoks kujutab see endast tema vaate vähendamist (vastust peab Carruthers kindlasti küsimuste esitamiseks).

Vastupidiselt Carruthersi kõrgema järgu mõttemaailmale, on teised teoreetikud, näiteks Armstrong (1980) ja Lycan (1996) eelistanud kõrgema järgu kogemuste kontot, kus teadvust seletatakse vaimsete seisundite sisemise tajumisega, Aristotelese ja ka John Locke'i jälgitav vaade. Kuna sellised mudelid ei vaja vaimsete seisundite kontseptualiseerimise võimet, on kõrgema järgu kogemuste teooriate pooldajad olnud pisut rohkem kaldu kui kõrgema järgu teoreetikud, et võimaldada selliseid võimeid leida ka teistel loomadel [1].

Fenomenaalne teadvus on vaid üks vaimsete seisundite või sündmuste tunnusjoon (mõned ütlevad, et määratlev omadus). Igasugust loomade teadvuse teooriat tuleb mõista loomade tunnetuse suurema uurimise kontekstis, mis (filosoofide hulgas) puudutab ka selliseid küsimusi nagu tahtlikkus (19. sajandi Saksa psühholoogi Franz Brentano kirjeldatud tähenduses). ja vaimne sisu (Dennett 1983, 1987; Allen 1992a, b, 1995, 1997).

Filosoofiline arvamus jaguneb teadvuse ja tahtlikkuse suhte suhtes mõne filosoofiga, kes väidavad, et nad on rangelt sõltumatud, teised (eriti käesolevas jaotises kirjeldatud funktsionalistlike teadvuse teooriate pooldajad) väidavad, et teadvus on teadvuse jaoks vajalik, ja veel teised, väites, et teadvus on vajalikud tõelise kavatsuse saavutamiseks (arutelu leiate Allen 1997). Paljud käitumisteadlased aktsepteerivad loomade käitumise kognitivistlikke selgitusi, mis omistavad nende subjektidele esinduslikku olekut. Kuid nad on endiselt kõhklevad teadvuse omistamist. Kui tunnetusteaduses viidatud representatsioonid on Brentano mõttes tahtlikud, siis näivad need teadlased olevat pühendunud eitama seda, et teadvus on tahtlikkuse saavutamiseks vajalik.

3.3 Ontoloogia piirid

Teadvuse ontoloogilise seisundi osas on endiselt suur ebakindlus. Selle teaduse mitmesuguste kirjelduste vastu suunatud tugevate rünnakute uurimine ei välju selle artikli ulatusest, kuid võib kindlalt väita, et ükski neist ei tundu piisavalt turvaline, et riputada sellele loomade teadvuse otsustav kinnitus või eitamine. Teadvuse kirjeldus põhiliste neurofüsioloogiliste omaduste, neuronite kvantmehaaniliste või universumi sui generis omaduste osas on sama ebakindel kui erinevad funktsionalistlikud kontod. Ja isegi need ontoloogilised kirjeldused, mis üldjoontes sobivad loomade tundevõimega, ei ole piisavalt täpsed, et võimaldada leviku küsimusele valmis vastuseid. Seetõttu ei saa teadvuse ontoloogiat käsitlevate filosoofide senise töö põhjal teha teadvuse jaotuse kohta kindlaid järeldusi.

Kuhu see jätab epistemoloogilised küsimused loomade teadvuse kohta? Ehkki võib tunduda loomulik, et enne kui proovime kindlaks teha, kas teistel loomadel seda on, peab meil olema teooria teadvuse kohta, võib see tegelikult viia kontseptuaalne vanker empiirilise hobuse ette. Mis tahes nähtuse teadusliku uurimise varajastes staadiumides tuleb oletatavad proovid tuvastada terviklike teooriate asemel pigem karmide rusikareeglite (või töötavate määratluste) abil. Varased teadlased tuvastasid kulda pigem kontingentide karakteristikute kui selle aatomi olemuse järgi, mille tundmine pidi ootama paljude oletatavate näidete põhjalikku uurimist - mõned neist osutusid kullaks ja mõned mitte. Samuti on mängu selles etapisVõib-olla tuleks loomade teadvuse uurimisel kasuks täiendavate uuringute vääriliste loomade tunnuste kindlakstegemine, ilma et oleks kindlalt pühendunud ideele, et kõik need näited hõlmavad teadlikke kogemusi.

Muidugi, selle protsessi osana tuleb esitada mõned põhjused, miks eristada looma eripärasid teadvuse uurimisel „huvitavateks” ning nõrges mõttes on sellised põhjused argumendiks teadvuse omistamisele loomadele, kellel on need tunnused. Neid põhjuseid saab hinnata isegi siis, kui teadvuse jaoks pole aktsepteeritud ontoloogiat. Lisaks peavad need, kes viiksid loomade teadvuse sel viisil teaduslikesse ringkondadesse, selgitama ka seda, kuidas teaduslik metoodika on ülesande jaoks piisav, pidades silmas mitmesuguseid argumente, mille kohaselt see on ebapiisav. Neid argumente ja neile reageerimist saab hinnata ka ontoloogilise tõenduse puudumisel. Seega on selle entsüklopeedia sissekande ülejäänud osasid palju.

4. Argumendid loomade teadvuse vastu

4.1 Erinevuste argumendid

Tuletage meelde eelmises jaotises toodud Cartesiuse argumenti loomade teadvuse (või loomade mõistuse) vastu väitega, et loomad ei kasuta keelt vestluslikult ega põhjusta üldiselt mõistmist. See väide, mis põhineb loomade väidetaval suutmatusel teatavaid intellektuaalseid võimeid näidata, illustreerib loomade ja inimeste teatavate erinevuste kasutamise üldist suundumust väideteks, et loomadel puudub teadvus.

Sellistele argumentidele reageerimisel leitakse tavaliselt, et osalise teabe korral ei ole tõendite puudumine tõend puudumise kohta. Descartes tagandas papagoid, kes hääletasid inimese sõnu, kuna tema arvates oli see lihtsalt mõttetu kordamine. See kohtuotsus võis olla sobiv nende väheste papagoide jaoks, kellega ta kohtas, kuid see ei põhinenud papagoide võimete süstemaatilisel ja teaduslikul uurimisel. Tänapäeval väidavad paljud, et Pepperbergi uurimus Aafrika halli papagoi “Alexist” (Pepperberg 1999) peaks paika panema Cartesiuse eelarvamuse puhata. See uuring koos mitme šimpansi ja bonobo keeleoskuse omandamise uuringuga (nt Gardner jt 1989; Savage-Rumbaugh 1996) näib kahjustavat Descartesi "väited loomakeele jutukas keelekasutuse ja üldiste mõttekäikude puudumise kohta. (Vt ka kaastööd ajalehele Hurley & Nudds 2006.)

Kartesiaanlased juhivad tähelepanu sellistele uuringutele loomade poolt ilmnenud piirangutele (nad ei saa ju head malemängu mängida) ning ühinevad keeleteadlastega, protesteerides, et loomakeele uurimise subjektid pole rekursiivset süntaksit täielikult omandanud. looduslike inimkeeltega. [2]Kuid selline lati post hoc tõstmine viitab paljudele teadlastele, et Cartesiuse seisukohta ei peeta teadusliku hüpoteesina, vaid dogmana, mida tuleb kaitsta mis tahes viisil. Veendunud keerukate kognitiivsete võimete tõendite osas nõustub enamik tänapäeva filosoofe (sealhulgas Carruthers) Blockiga, et paljudele loomadele omistatakse õigesti midagi sellist, mis on juurdepääsuteadvus. Sellegipoolest pole fenomenaalse teadvuse osas erinevuse argumendid täiesti võimetud looma tundelisuse kaitsjatele teatava pausi tegemiseks, sest kindlasti nõustuvad enamus sellega, et mingil hetkel on inimeste ja mõne teise liigi liikmete võimete erinevused (näiteks harilik vihmauss Lumbricus terrestris) on nii suured, et selliste olendite tundlikkus pole tõenäoline. Hall piirkond tekib just seetõttu, et keegi ei saa öelda, kui palju erinevust on piisav, et käivitada otsus, et tundelisus puudub.

4.2 Sarnasuse argumendid

Teist tüüpi strateegia, mida loomade teadvuse eitamiseks on kasutatud, on keskendumine teatud sarnasustele loomade käitumise ja käitumise vahel, mida inimesed võivad teadvuseta läbi viia. Nii väitis näiteks Carruthers (1989, 1992), et igasugust loomade käitumist saab samastada inimeste mitteteadliku tegevusega, näiteks autojuhtimisega tähelepanu kõrvale juhtides (“autopiloodil”) või “pimesi nägemisega” patsientide võimetega, kelle visuaalse ajukoore kahjustus jätab nad osa nägemisväljadest fenomenoloogiliselt pimedaks (“skotoomiks”), kuid suudab sellegipoolest tuvastada skotoomile esitatud asju. (Ta viitab mõlemale näitele „alateadlikest kogemustest”.)

Loomade käitumise ja inimeste teadvuseta võimete võrdlust saab kritiseerida põhjusel, et nagu Descartes'i avaldused papagoide kohta, põhineb see ainult loomade käitumise süstemaatilisel vaatlusel. On alust arvata, et hoolika uurimise tulemusel selgub, et loomade oletatava teadvuse alase oletatava juhtumiga ei ole loomade käitumise ja inimeste käitumise vahel väga lähedast analoogiat. Näiteks on tähelepanuväärne, et katsealused ei mäleta automaatse juhtimise alateadlikke kogemusi, samas kui puuduvad tõendid selle kohta, et ka loomad ei suuda sarnaselt meenutada oma väidetavalt teadvuseta kogemusi. Samuti ei reageeri pimedate nägemise subjektid spotomaalselt nende skotoomidele esitatud asjadele, vaid nad peavad olema koolitatud reageerima sundreageerimise paradigma abil. Puuduvad tõendid selle kohta, et sellised piirangud on loomade jaoks normaalsed või et loomad käiksid nägemiskogemuste osas nagu pimedate ohvrid (Jamieson & Bekoff 1991).

4.3 Argumendid eneseteadvuse puudumise kohta

Näib, et Carruthers (1998a, b, 2000) on oma uuemates väljaannetes eelmise jaotise sarnasuse argumendist edasi liikunud, paigutades nüüd rohkem varusid argumenti, mis põhineb tema ülalkirjeldatud kõrgema järgu mõtteteoorial. Tuletage meelde, et selle argumendi kohaselt nõuab fenomenaalne teadvus suutlikkust mõelda ja seetõttu kontseptualiseerida enda mõtteid. [3]Selline kontseptuaalsus eeldab Carruthersi sõnul meeleteooriat. Ja Carruthers väidab, et pole alust arvata, et kõigil mitteinimlikel loomadel on mõistusteooria, välja arvatud võimalik šimpansid. See argument pole muidugi tugevam kui selle aluseks oleva teadvuse kõrgema järgu mõttekonto. Kuid argumentide huvides kõrvale jättes väärib see Carruthersi väljakutse täiendavat tähelepanu, kuna see on võib-olla filosoofilises kirjanduses kõige empiiriliselt detailsem juhtum loomade teadvuse vastu.

Ebainimlike loomade eneseteadvuse ja meeleteooria süstemaatiline uurimine põhineb juurutamisel Gallupi (1970) algatatud eneseteadvuse uurimisel. Ammu oli teada, et šimpansid kasutavad piltide kontrollimiseks peegleid, kuid Gallup töötas välja protokolli, mis näib võimaldavat teaduslikult kindlaks teha, kas pilti kontrolliv loom huvitab ainult peegelpilti kui sellist või kas huvipakkuvaks objektiks on looma enda pildi qua puhverserver. Kasutades šimpansse, kellel oli peeglitega laialdaselt tuttav, tuimestas Gallup oma katsealused ja märkis nende otsmikud eristatava värviga või tuimastati kontrollrühmas ainult neid. Ärgatesmärgistatud loomad, kellel lubati end peeglist näha, puudutasid märgi piirkonnas nende enda otsaesiseid märkimisväärselt sagedamini kui kontrollid, kellel oli kas märkimata või kellel ei lubatud peeglisse vaadata. Gallupi protokolli on korratud teiste suurte inimahvide ja mõne ahviliigiga, kuid lisaks šimpansidele läbivad testi järjekindlalt ainult orangutanid. Kasutades Gallupi protseduuri modifitseeritud versiooni, mis ei hõlmanud tuimastust, on Reiss ja Marino (2001) hiljuti esitanud tõendeid pudelitesse delfiinide peegli enesetuvastuse kohta, ehkki need tõendid on vaidlustatud (nt Wynne 2004).kuid lisaks šimpansidele läbivad testi ainult järjekindlalt ainult oranžid. Kasutades Gallupi protseduuri modifitseeritud versiooni, mis ei hõlmanud tuimastust, on Reiss ja Marino (2001) hiljuti esitanud tõendeid pudelitesse delfiinide peegli enesetuvastuse kohta, ehkki need tõendid on vaidlustatud (nt Wynne 2004).kuid lisaks šimpansidele läbivad testi ainult järjekindlalt ainult oranžid. Kasutades Gallupi protseduuri modifitseeritud versiooni, mis ei hõlmanud tuimastust, on Reiss ja Marino (2001) hiljuti esitanud tõendeid pudelitesse delfiinide peegli enesetuvastuse kohta, ehkki need tõendid on vaidlustatud (nt Wynne 2004).

Gallup et al. (2002) "Peegli enesetuvastus on eneseteadvuse näitaja." Lisaks väidab ta, et "võime järeldada teiste vaimsete seisundite olemasolu (tuntud kui meele teooria või vaimse seisundi omistamine) on iseenda teadvustamise kõrvalsaadus." Ta kirjeldab seost eneseteadvuse ja meeleteooria vahel nii: "Kui olete ise teadlik, siis on teil võimalus kasutada oma kogemusi teistega võrreldavate protsesside modelleerimiseks." Šimpanside edukus peegli enesetuvastusülesandes võib seega anda alust väita, et nad on Carrutheri arvel fenomenaalselt teadlikud, samas kui enamiku katsetatud liikide suutmatus testi läbi viia võib nende tõendusmaterjali vastu tõendina kasutada.

Carruthers ei toeta ega lükka otse ümber järeldust, et šimpansid on tundlikud. Tema kahtlus, et isegi šimpansidel võib puududa mõistusteooria ja seetõttu (tema arvates) fenomenaalne teadvus, põhineb Povinelli (1996) mõningatel geniaalsetel laboratoorsetel uuringutel, mis näitavad, et inimtoitu pakkujatega suheldes ei suuda šimpansid ilmselt aru saada silmad inimestele visuaalse teabe pakkumisel, hoolimata nende väliselt samasugusest käitumisest inimestega selliste näpunäidete, nagu näo orientatsioon, kasutamisel. Povinelli teose tõlgendus on endiselt vaieldav. Hare jt. (2000) viisid läbi eksperimente, kus domineerivad ja allutatud loomad konkureerisid üksteisega toidu pärast ja jõudsid järeldusele, et “vähemalt mõnes olukorras teavad šimpansid, mida konspektid teevad, mida ei näe, ja pealegiet nad kasutavad neid teadmisi oma käitumisstrateegiate sõnastamiseks toidukonkurentsisituatsioonides.” Nad arvavad, et Povinelli negatiivsed tulemused võivad olla tingitud asjaolust, et tema katsed hõlmavad šimpansi ja inimese vähem looduslikku koostoimet. Arvestades ebakindlust, on Carruthers seetõttu ettevaatlik ja ettevaatlik, kui ta esitab oma väited šimpansi tundlikkuse kohta.

Mõisteteooria vaidluste täielik läbiarutamine väärib omaette sisenemist (vt ka Heyes 1998), kuid siin tasub märkimist, et mõttevahetuse teooria sai alguse hüpoteesist, mille kohaselt ürgluure üldiselt ja inimese intelligentsus eriti, on spetsiaalselt kohandatud sotsiaalseks tunnetuseks (vt Byrne & Whiten 1988, eriti Jolly ja Humphrey kaks esimest peatükki). Sellest tulenevalt on väidetud, et mitmesugustele liikidele vaimsete seisundite omistamise võime tõendusmaterjali võiks parem otsida looduslike tegevuste, näiteks seltskonnamängude, mitte laboratoorselt kavandatud katsete abil, mis asetaksid loomad tehisolukorda (Allen ja Bekoff 1997; vt eriti peatükk 6; vt ka Hare jt 2000, Hare jt 2001 ja Hare & Wrangham 2002). Lisakset korrata maksimaalselt seda, et tõendite puudumine ei ole tõend puudumise kohta, on täiesti võimalik, et peegeltest ei ole enamiku liikide jaoks meeleteooria jaoks sobiv test, kuna see sõltub konkreetselt võimest sobitada mootorit visuaalse teabega, oskus, mida enamiku liikide arendamiseks pole võib-olla vaja olnud. Alternatiivsed lähenemisviisid, mis on püüdnud looduslike tingimuste korral anda tõestusmaterjali vaimuinimeste mõistusteooria kohta, ei ole üldiselt selliseid tõendeid esitanud (vt nt Cheney ja Seyfarth 1990. aasta järeldusi vereetsete ahvide meeleteooria kohta), ehkki anekdootsed tõendid viitab kiuslikult, et teadlastel pole ikka veel õnnestunud välja töötada õigeid katseid.on täiesti võimalik, et peegeltest ei ole enamiku liikide meeleteooria jaoks sobiv test, kuna see sõltub konkreetselt võimest sobitada mootorit visuaalse teabega - oskuse tõttu, mis enamiku liikide arendamiseks pole võib-olla vajalik. Alternatiivsed lähenemisviisid, mis on püüdnud looduslike tingimuste korral anda tõestusmaterjali vaimuinimeste mõistusteooria kohta, ei ole üldiselt selliseid tõendeid esitanud (vt nt Cheney ja Seyfarth 1990. aasta järeldusi vereetsete ahvide meeleteooria kohta), ehkki anekdootsed tõendid viitab kiuslikult, et teadlastel pole ikka veel õnnestunud välja töötada õigeid katseid.on täiesti võimalik, et peegeltest ei ole enamiku liikide meeleteooria jaoks sobiv test, kuna see sõltub konkreetselt võimest sobitada mootorit visuaalse teabega - oskuse tõttu, mis enamiku liikide arendamiseks pole võib-olla vajalik. Alternatiivsed lähenemisviisid, mis on püüdnud looduslike tingimuste korral anda tõestusmaterjali vaimuinimeste mõistusteooria kohta, ei ole üldiselt selliseid tõendeid esitanud (vt nt Cheney ja Seyfarth 1990. aasta järeldusi vereetsete ahvide meeleteooria kohta), ehkki anekdootsed tõendid viitab kiuslikult, et teadlastel pole ikka veel õnnestunud välja töötada õigeid katseid. Alternatiivsed lähenemisviisid, mis on püüdnud looduslike tingimuste korral anda tõestusmaterjali vaimuinimeste mõistusteooria kohta, ei ole üldiselt selliseid tõendeid esitanud (vt nt Cheney ja Seyfarth 1990. aasta järeldusi vereetsete ahvide meeleteooria kohta), ehkki anekdootsed tõendid viitab kiuslikult, et teadlastel pole ikka veel õnnestunud välja töötada õigeid katseid. Alternatiivsed lähenemisviisid, mis on püüdnud looduslike tingimuste korral anda tõestusmaterjali vaimuinimeste mõistusteooria kohta, ei ole üldiselt selliseid tõendeid esitanud (vt nt Cheney ja Seyfarth 1990. aasta järeldusi vereetsete ahvide meeleteooria kohta), ehkki anekdootsed tõendid viitab kiuslikult, et teadlastel pole ikka veel õnnestunud välja töötada õigeid katseid.

Üks arenev uurimisliin, mis võib olla asjakohane, hõlmab loomade jõudlust kognitiivse ebakindluse olukorras. Kui primaatidele ja delfiinidele antakse „päästmisvõimalus”, mis näitab, et nad ei tea diskrimineerimise valiku eksperimendis õiget vastust, on näidatud, et nad valivad päästmisvõimaluse inimestega väga sarnastel viisidel (Smith et al. 2003). Inimese tunnetust käsitlevas kirjanduses nimetatakse teadlikkust sellest, mida keegi teab, metakognitsiooniks ja seda seostatakse „tundmise tundega“. Smith ja kolleegid väidavad, et loomade metakognitsiooni uurimine võiks anda teavet eneseteadvuse seotuse kohta muu teadlikkusega (meeleteooria) ning nende tulemused näitavad juba, et „loomadel on inimese teadliku tunnetuse funktsionaalsed omadused või paralleelid”. Samuti tõstatavad nad küsimuse, mida see meile võib öelda selle tunnetuse fenomenaalsete tunnuste kohta. Browne (2004) väidab, et delfiinide uurimine ei toeta seost meeleteooriaga, kuid see on sellegipoolest oluline delfiinide teadvuse suhtes, eriti ülalkirjeldatud Lycan'i pakutud teoreetilise raamistiku raames. Metakognitsiooni mõiste tundub asjakohane ka juurdepääsu teadvust puudutavates küsimustes.

4.4 Metoodilised argumendid

Paljud teadlased on endiselt veendunud, et isegi kui eneseteadvuse küsimused on empiiriliselt jälgitavad, ei võimalda ükski katsetamisvõimalus juurdepääsu fenomenaalsele teadvusele inimestel, kes pole inimlikud. See kehtib ka nende teadlaste seas, kes on valmis tuginema loomade käitumise kognitiivsetele selgitustele, mis reklaamivad sisemisi esindusi. Teadvuse käsitlemise vastuseisu võib mõista biheivioristliku psühholoogia pärandina esiteks seetõttu, et biheivioristid lükkasid tagasi mittetäidetavate terminite terminid, välja arvatud juhul, kui neid saaks formaalselt määratleda, ja teiseks, kuna paljude käitumisspetsialistide mõtetes on tugev seos mentalistlike terminite kasutamise vahel tugev seos. ning Cartesiuse dualismi ja introspektsionistliku psühholoogia kaksikbugaos (Bekoff & Allen 1997). Mõnel juhul on need teadlased isegi ise dualistid,kuid nad on kindlalt pühendunud teadvuse teadusliku uurimise võimaluse eitamisele ja on skeptilised kõigi katsete suhtes viia see teaduse peavoolu.

Väärib märkimist, et filosoofide ja psühholoogide (või etoloogide) vahel on loomade meelte teemal sageli märkimisväärne lahusolek. Osaliselt on see seletatav mõne psühholoogi suutmatusega pöörata tähelepanu filosoofide eristamisele kavatsusest selle tavamõistes ja tahtlikkusest tehnilises mõttes, mis tuleneb Brentanost (võib-olla arvatakse suurem osa süüd filosoofidele selgesõnaliste selgituste andmata jätmise vahel) selle eristuse ja selle olulisuse kohta). Tõepoolest, mõned psühholoogid, seganud Brentano arusaama tavapärasest tahtlikkuse tajust ja samastades tavalise kavatsustunde „vaba tahte” ja teadliku kaalutlusega,on sõna-sõnalt sõna "teadvus" asendanud oma kriitikas filosoofide suhtes, kes arutasid loomade vaimsete seisundite tahtlikkust ja kes polnud üldse teadvusega otseselt seotud (vt nt Blumberg ja Wasserman 1995).

Kuna eeldatakse, et teadvus on privaatne või subjektiivne, peetakse seda sageli objektiivsete teaduslike meetodite käeulatusest kaugemale (vt Nagel 1974). Seda väidet võib esitada kahel viisil. Ühest küljest tuleks jaotusküsimusele vastamise võimalust kanda, st lükata tagasi teadmise võimalus, et mõne teise taksonoomilise rühma (nt nahkhiir) liikmel on teadlikud olekud. Teisest küljest võib võtta fenomenoloogilisele küsimusele vastamise võimaluse, st lükata tagasi teise taksonoomilise rühma liikme vaimsete seisundite fenomenoloogiliste üksikasjade tundmise võimalus. Erinevus selle vahel, kas usutakse õigusega, et nahkhiir on teadlik, ja teadmist, mis tunne on olla nahkhiir, on oluline, sest parimal juhulteadliku kogemuse privaatsus toetab negatiivset järeldust ainult viimase kohta. Negatiivse järelduse toetamiseks tuleb eeldada, et teadvusel pole absoluutselt mingit mõõdetavat mõju käitumisele, st tuleb aktsepteerida epifenomenalismi. Kui aga lükatakse tagasi epifenomenalism ja väidetakse, et teadvusel on käitumisele mõju, võib selle omistamise toetamiseks kasutada strateegiat, mis aitab järeldada parimat selgitust. Sellest räägitakse lähemalt järgmises osas. Kui aga lükatakse tagasi epifenomenalism ja väidetakse, et teadvusel on käitumisele mõju, võib selle omistamise toetamiseks kasutada strateegiat, mis aitab järeldada parimat selgitust. Sellest räägitakse lähemalt järgmises osas. Kui aga lükatakse tagasi epifenomenalism ja väidetakse, et teadvusel on käitumisele mõju, võib selle omistamise toetamiseks kasutada strateegiat, mis aitab järeldada parimat selgitust. Sellest räägitakse lähemalt järgmises osas.

5. Loomade teadvuse argumendid

5.1 Sarnasuse argumendid

Enamik inimesi, kui neilt küsitakse, miks nad arvavad, et sellised tuttavad loomad nagu nende lemmikloomad on teadvusel, osutavad nende loomade käitumise ja inimeste käitumise sarnasustele. Loomade teadvuse sarnasuse argumentide juured on seega terve mõistuse vaatlustes. Kuid neid võivad tugevdada ka käitumise ja neuroloogia teadusuuringud ning liikidevahelise evolutsiooni järjepidevuse (homoloogia) kaalutlused. Nageli enda enesekindlus fenomenaalselt teadlike nahkhiirekogemuste olemasolu suhtes ei põhine muud kui see, et tuginetakse imetajate ühistele tunnustele (Nagel 1974).

Tavalised vaatlejad teevad hõlpsasti palju otsuseid inimeste ja loomade käitumise sarnasuse kohta. Paljude loomade, eriti teiste imetajate reaktsioonid kehalistele sündmustele, millest inimesed teatavad kui valusad, tunnevad enamik inimesi kergesti ja automaatselt valu reageeringuna. Kõrgetasemelised häälitsused, hirmureageerimine, vigastuste eest hoolitsemine ja õpitud vältimine on vastus kahjulikele stiimulitele, mis kõik on imetajate ühises pärandis. Sarnased reaktsioonid on teatud määral nähtavad ka teiste taksonoomiliste rühmade organismides.

Juhuslikule vaatlusele vähem juurdepääsetav, kuid käitumuslike tõendite valdkonnas on siiski teaduslikud tõestused, et teiste liikide, isegi teiste füülade liikmed on vastuvõtlikud samadele visuaalsetele illusioonidele kui meie (nt Fujita jt 1991), mis viitavad nende visuaalsed kogemused on sarnased.

Teadliku kogemuse ühilduvuse viimiseks on võetud ka neuroloogilisi sarnasusi inimeste ja teiste loomade vahel. Kõigil imetajatel on sama aju põhiline anatoomia ja palju on üldiselt selgroogsetega. Rottide ja teiste loomadega viiakse läbi suur hulk teadusuuringuid, millel on otsene tähtsus inimeste valu ravimisel, sealhulgas valuvaigistite ja anesteetikumide tõhususe osas. Selle uurimistöö kehtivus sõltub sarnastest mehhanismidest [4] ja paljudele näib meelevaldne eitada, et vigastatud rotid, kes reageerivad näiteks opiaatidele hästi, tunnevad valu [5].. Samuti on suur osa inimese visuaalse teadvuse mõistmiseks otseselt olulistest alusuuringutest läbi viidud ahvide väga sarnastel visuaalsüsteemidel. Ahvidel, kelle primaarne nägemiskoor on kahjustatud, ilmnevad isegi kahjustused, mis on analoogsed inimeste pimedate nägemise patsientidega (Stoerig & Cowey 1997), mis viitab sellele, et puutumatute ahvide nägemisteadvus on sarnane tervete inimestega.

Sellised sarnasusargumendid on loomulikult nõrgad, sest kriitikutel on alati võimalus kasutada loomade ja inimeste vahelist lahknevust, väites, et sarnasused ei tähenda järeldust, et mõlemad on tundlikud (Allen 1998). Isegi kui neid toetavad liikidevahelise järjepidevuse evolutsioonilised kaalutlused, on argumendid haavatavad, sest ainuüksi asjaolu, et inimestel on omadus, ei tähenda seda, et ka meie lähimatel sugulastel seda tunnust oleks. Pole mingit vastuolu evolutsiooni järjepidevusega, kui väidate, et ainult inimestel on võime õppida malet mängima. Samamoodi teadvuse suhtes. Povinelli &Giambrone (2000) väidab ka, et analoogiast lähtuv argument ebaõnnestub, kuna üsna sarnaste käitumiste pealiskaudne vaatlus isegi tihedalt seotud liikide puhul ei taga, et aluseks olevad kognitiivsed põhimõtted oleksid ühesugused - punkti, mida Povinelli usub, näitab tema uurimus (mida on kirjeldatud artiklis eelmine osa) sellest, kuidas šimpansid kasutavad visuaalse tähelepanu jälgimiseks näpunäiteid (Povinelli 1996). (Vt Allen 2002, et kritiseerida nende argumendi analüüsi.)

Võib-olla on käitumuslike, füsioloogiliste ja morfoloogiliste sarnasuste kombinatsioon evolutsiooniteooriaga tugevam üldine juhtum [6]. Kuid kuna puuduvad täpsemad teoreetilised alused loomade teadvuse omistamiseks, ei muuda see liitväide - mida võib nimetada “homoloogia argumendiks” - vaatamata selle mõistusele vastavuse osas, tõenäoliselt skeptiliste arvamust.

5.2 Parima selgituse järeldamine

Üks viis sarnasusargumentide nõrkade külgede saavutamiseks on proovida sõnastada teoreetiline alus loomade (käitumuslike või neuroloogiliste) jälgitavate tunnuste teadvusega ühendamiseks. Nagu eespool mainitud, on üks lähenemisviis teadvuse teadusesse toomisele proovida tuvastada käitumisharjumusi, mille osas näib, et teadvuse kaasamise mehhanismide seletus võiks olla teadvuseta mehhanismide suhtes õigustatud strateegia abil, mis aitab päästa parima seletuse. Seda järelduse vormi tugevdaks teadvuse bioloogilise funktsiooni või funktsioonide hea mõistmine. Kui inimene teaks, mis fenomenaalne teadvus on, siis võiks seda teadmist oma olemasolu järeldamiseks kasutada juhul, kui see funktsioon on täidetud, kui muud laadi selgitused osutuvad vähem rahuldavaks.

Kui fenomenaalne teadvus on täiesti epifenomenaalne, nagu mõned filosoofid usuvad, siis teadvuse funktsioonide otsimine on hukule määratud. Tegelikult, kui teadvus on täiesti epifenomenaalne, siis ei saanud see loodusliku valiku teel areneda. Eeldusel, et fenomenaalne teadvus on vähemalt inimmeeles arenenud tunnusjoon ja seetõttu on epifenomenalism vale, võib katse teadvuse bioloogiliste funktsioonide mõistmiseks anda parima võimaluse tuvastada selle esinemine erinevates liikides.

Selline lähenemine on pärit Griffini katsetest sundida etolooge pöörama tähelepanu loomade teadvuse küsimustele. (Selle arutelu jaoks eeldan, et Griffini ettepanekute eesmärk on seostada fenomenaalset teadvust, aga võib-olla ka teadvust selle teistes tunnetes.) Griffin (kes tegi oma teadusliku maine, detailselt kirjeldades hoolikalt oma teadlikku mainet) nahkhiirte ehholokatsiooni füüsikalised ja füsioloogilised omadused) pakub näiteid loomade kommunikatiivsest ja probleemide lahendamise käitumisest, eriti looduslikes tingimustes, ning väidab, et need on etioloogide jaoks peamised kohad loomade teadvuse uurimise alustamiseks (Griffin 1976, 1984, 1992).

Ehkki ta arvab, et nende näidete kuvatav intelligentsus viitab teadlikule mõtlemisele, on paljud kriitikud pettunud Griffini näidete ja teadvuse omistamise vahelise süstemaatilise seose puudumisest (vt Alcock 1992; Bekoff & Allen 1997; Allen & Bekoff 1997). Griffini peamine positiivne ettepanek selles osas on olnud üsna uskumatu ettepanek, et teadvusel võiks olla piiratud närvimehhanismide kompenseerimise funktsioon. Seega on Griffin motiveeritud pakkuma, et teadvus võib olla mesilastele olulisem kui inimestele.

Mis võiks olla siis, kui väikeste neuronite komplektide kompenseerimine pole teadvuse usutav funktsioon? Üldlevinud vastus oleks, et teadvus “jutustab” organismi keskkonnas toimuvatest sündmustest või valu ja muude propriotseptiivsete aistingute korral keha seisundist. Kuid see vastus tekitab loomadele teadliku oleku omistamise vastaste seas küsimuse, kuna ta ei austa fenomenaalse teadvuse ja pelgalt keskkonna- või kehasündmuste teadvustamise (vaieldamatu tuvastamise mõttes) vahet. Loomadele fenomenaalse teadvuse omistamise vastased ei ole kohustatud eitama mitmesuguste väliste ja kehaliste sündmuste üldisemat laadi teadvust, seega ei ole keskkonna või keha asjade teadvustamisest loomade tundlikkusele loogiline järeldus.

Võib-olla on samamoodi hukule määratud keerukamad katsed teadvuse funktsioone täpsustada. Kuid Allen & Bekoff (1997, ptk 8) viitavad sellele, et edusamme võiks teha loomade uurimise abil oma tajuvigadega kohanemiseks. Mitte kõik vea kohandused ei anna alust kahtlustada teadvuse kaasatust, kuid kui organism suudab tajuveale kohaneda, säilitades samal ajal võime eksliku taju sisu ära kasutada, võib loomal olla kindel tunne, milles loom eristab sisemiselt oma välimusseisundeid teistest otsustest maailma kohta. (Näiteks inimestel on teadlikud visuaalsed kogemused, mis nende arvates on eksitavad - st visuaalsed illusioonid -, kuid nad saavad nende kogemuste ekslikku sisu mitmesugustel eesmärkidel ära kasutada,näiteks teiste petmine või küsimustele vastamine, kuidas asjad neile paistavad.) Arvestades, et teadlike kogemuste tuvastamiseks on välimusseisunditega teoreetiline alus, võiks katse teada saada, kas loomadel on selliseid võimeid, olla hea koht loomade teadvuse otsimiseks.. Oluline on siiski rõhutada, et sellised võimed ei ole iseenesest mõeldud lõplikuks ega mingil moel teadvuse jaoks kriitiliseks.rõhutada, et sellised võimed ei ole iseenesest mõeldud lõplikuks ega mingil moel teadvuse jaoks kriitiliseks.rõhutada, et sellised võimed ei ole iseenesest mõeldud lõplikuks ega mingil moel teadvuse jaoks kriitiliseks.

Carruthers (2000) teeb sarnase ettepaneku teadvuse funktsiooni kohta, seostades seda üldise võimega eristada välimust-tegelikkust; muidugi väidab ta jätkuvalt, et see võime sõltub kontseptuaalsetest ressurssidest, mis on väljaspool iniminimeste haardeulatust.

6. Kokkuvõte

Selline artikkel tekitab võib-olla rohkem küsimusi kui vastab, kuid teema oleks vähe filosoofiliselt huvipakkuv, kui see oleks teisiti.

Loomade heaolust või loomade õigustest huvitatud filosoofidele on loomade tundlikkuse küsimus ülimalt oluline. Selle põhjuseks on kahe tingimuse väite laialdane, kuid mitte mingil juhul üldine omaksvõtt:

[A]: loomad väärivad moraalset kaalumist ainult siis, kui nad on tundlikud (eriti kui neil on võime valu tunda).

Mõned filosoofid on kaitsnud seisukohta, et loomad ei ole tundlikud, ja üritasid modus tollens'i jaoks kasutada ühte [A] komponendi tingimustest. Carruthers (1989) väitis tõepoolest, et kuna neil puudub tundevõime, oleks ebamoraalne mitte kasutada loomi teadusuuringuteks ja muudeks katseteks, kui see parandaks palju selliseid tuntavaid olendeid nagu meie ise. Ta on hiljuti toetanud seda seisukohta (1998b), eitades [A], väites, et tundelisus ei ole ainus moraalse kaalutluse alus ja et loomad kvalifitseeruvad kaalutlusele teadvuseta soovide pettumuse alusel. Varner (1999) ei nõustu Carruthersiga, väites teadlaste soove kogu imetajatel ja lindudel, kuid nagu Carruthers, lükkab ta ka tagasi [A],väites veelgi kaasavama moraalse arvestatavuse kriteeriumi bioloogiliste huvide osas, mis kõigil elusolenditel on.

Teised kalduvad kasutama modus ponensi suhtes teist tingimust [A], pidades iseenesestmõistetavaks, et loomad on teadlikud, ja pidades silmas mis tahes teadvuse teooriat, mis seda eitab. Sellega seoses väidetakse mõnikord ka seda, et kui on ebakindlust, kas teised loomad on tõepoolest teadvusel, on moraalselt ohutu positsioon anda neile kahtlusest kasu.

Fakt on see, et enamiku meelefilosoofide jaoks pakub loomade teadvuse teema nende teadvuse ontoloogia mõistmise põhiprojekti suhtes perifeerset huvi. Kuna nad on keskendunud pigem epitemoloogilistele kui ontoloogilistele küsimustele, on filosoofid ja teadlased nendes küsimustes sageli üsna lahus. Kuid on julgustavaid märke, et filosoofide ja käitumisteadlaste vaheline interdistsiplinaarne töö on hakanud looma aluse loomade teadvust puudutavate küsimuste käsitlemiseks filosoofiliselt keerulisel, kuid empiiriliselt jälgitaval viisil.

Bibliograafia

  • Akins, KA (1993) “Kvaliteedita nahkhiir.” Teadvuses, toim. M. Davies ja G. Humphreys. Oxford: Blackwell.
  • Alcock, J. (1992) ülevaade Griffinist 1992. Loodusajalugu, september 1992: 62-65.
  • Allen, C. (1992a) “Vaimne sisu.” Briti ajakiri teaduse filosoofiale 43: 537-553.
  • Allen, C. (1992b) “Vaimne sisu ja evolutsiooniline seletus”. Bioloogia ja filosoofia 7: 1-12.
  • Allen, C. (1995) “Tahtlikkus: looduslik ja kunstlik.” H. Roitblat ja J.-A. Meyer (toim) võrdlevad lähenemised kognitiivsele teadusele. Cambridge, MA: MIT Press.
  • Allen, C. (1997) “Loomade tunnetus ja loomade meel.” Filosoofias ja teadusteadustes: Pittsburgh-Konstanzi sari teaduse filosoofias ja ajaloos, vol. 4. toim. P. Machamer ja M. Carrier Pittsburgh. ja Konstanz: Pittsburgh University Press ja Universitätsverlag Konstanz: lk 227–243. [Eeltrükk on veebis saadaval]
  • Allen, C. (1998) “Loomade teadvuse avastamine: optimistlik hinnang.” Põllumajanduse ja keskkonnaeetika ajakiri 10: 217-225.
  • Allen, C. (2002) “Skeptiku käik”. Bioloogia ja filosoofia 17: 695-702.
  • Allen, C. (2004) “Kas keegi on kognitiivne etoloog?” Bioloogia ja filosoofia 19: 589-607.
  • Allen, C. & Bekoff, M. (1997). Cambridge, MA: MIT Press. Vt eriti ptk. 8
  • Allen, C. & Saidel, E. (1998) “Viite evolutsioon”. Ajakirjas In The Evolution of Mind, toim. D. Cummins ja C. Allen. New York: Oxford University Press.
  • Andrews, K. (1996) "Esimene samm ahvide suure võrdsuse saavutamisel: argument teistele mõtetele." Etica & Animali 8/96 (The Great Ape Project) pühendatud erinumber: 131-141.
  • Armstrong, DA (1980) Meele olemus ja muud esseed Ithaca, NY: Cornell University Press.
  • Bekoff, M. & Allen, C. (1997) “Kognitiivne etoloogia: tapjad, skeptikud ja pooldajad.” In Antropomorfism, Anekdoot ja Loomad, toim. R. Mitchell jt. New York: SUNY Press.
  • Bekoff, M., Allen, C., ja Burghardt, GM (toim) (2002) The Cognitive Animal, Cambridge, MA: The MIT Press.
  • Block, N. (1995) “Segadusest teadvuse funktsiooni osas”. Käitumis- ja avateadused 18: 227–47.
  • Block, N. (2005) “Teadvuse kaks neuraalset korrelaati”. Kognitiivsete teaduste suundumused 9: 41-89.
  • Blumberg, MS & Wasserman, EA (1995) “Loomade mõistus ja argumendid disainist”. Olen. Psühholoog 50: 133-144
  • Browne, D. (2004) “Kas delfiinid teavad oma meelt?” Bioloogia ja filosoofia 19: 633-653.
  • Burkhardt, RW Jr (1997) “Etoloogia rajajad ja loomade subjektiivsete kogemuste probleem”. Loomade teadvuses ja loomade eetikas: vaatenurgad Hollandist ed. M. Dol, S. Kasanmoentalib, S. Lijmbach, E. Rivas & R. van den Bos. Assen, Holland: van Gorcum: lk 1–13.
  • Byrne RW & Whiten, A. (1988) Machiavellian Intelligence: sotsiaalsed teadmised ja intellekti areng ahvidel, inimahvidel ja inimestel. Oxford: Oxford University Press.
  • Carruthers, P. (1989) “Jõhker kogemus”. J. Phil. 86: 258-269.
  • Carruthers, P. (1992) The Animals Issue. Cambridge: Cambridge University Press.
  • Carruthers, P. (1996) Keel, mõte ja teadvus. Cambridge: Cambridge University Press.
  • Carruthers, P. (1998a) “Teadvuse looduslikud teooriad”. Euroopa Ajakiri Filosoofiast 6: 203–222.
  • Carruthers, P. (1998b) “Loomade subjektiivsus”, Psyche, kd. 4 / Ei. 3 (aprill 1998) [saadaval veebis]; vaata ka “Vastused kriitikutele: subjektiivsuse selgitamine” (tema vastus kommentaatoritele) ajakirjas Psyche, kd. 6 / Ei. 3 (veebruar 2000) [saadaval veebis].
  • Carruthers, P. (2000) Fenomenaalne teadvus: naturalistlik teooria. Cambridge: Cambridge University Press.
  • Cheney, DL ja Seyfarth, RM (1990) Kuidas ahvid maailma näevad: teise liigi mõtetes. University of Chicago Press.
  • Davidson, D. (1975) “Mõtle ja räägi”. Ajakirjas Guttenplan, S. (toim.) Mõistus ja keel. Oxford: Oxford University Press.
  • Dawkins, MS (1993) Ainult meie silmade läbi? Loomade teadvuse otsing. New York: WH Freeman.
  • Dennett, DC (1969) Sisu ja teadvus. London: Routledge ja Kegan Paul.
  • Dennett, DC (1983) "Kognitiivse etioloogia tahtlikud süsteemid:" Panglossi paradigma "kaitses." Käitumis- ja avateadused 6: 343-390.
  • Dennett, DC (1987) Tahtlik hoiak. Cambridge, MA: MIT Press.
  • Dennett, DC (1995) “Loomade teadvus ja miks see on oluline”. Social Research 62: 691-710.
  • Dennett, DC (1997). Meeleliigid: teadvuse mõistmise poole New York: põhiraamatud (Science Masters Series).
  • Dretske, F. (1995) Meele naturaliseerimine. Cambridge, MA: MIT Press.
  • Fisher, JA (1990) “Antropomorfismi müüt”. Algselt avaldatud ajakirjas M. Bekoff & D. Jamieson (toim.) Tõlgendus ja seletus loomade käitumise uurimisel: Kd. 1, tõlgendamine, kavatsus ja suhtlus. Boulder: Westview Press. Kordustrükk: Bekoff, M., and D. Jamieson (toim) (1996) Read in Animal cognition. Cambridge, MA: MIT Press.
  • Fujita, K., Blough, DS, ja Blough, PM (1991) “Tuvid näevad Ponzo illusiooni.” Loomade õppimine ja käitumine, 19, 283–293.
  • Gallup, GG, Jr (1970) “Šimpansid: enesetunnustamine.” Science 167: 86-87.
  • Gallup, GG, Jr, Anderson, JR ja Shillito, DJ (2002) “Peegelkatse” Bekoffis, Allenis ja Burghardtis (toim).
  • Gardner, RA, Gardner, BT ja Van Cantfort, TE (1989) viipekeele õpetamine šimpansidele. Albany, NY: SUNY Press.
  • Griffin, DR (1976) Loomade teadlikkuse küsimus: vaimse kogemuse evolutsiooniline järjepidevus. New York: Rockefeller University Press. (teine trükk: 1981).
  • Griffin, DR (1984) Animal Thinking. Cambridge, MA: Harvard University Press.
  • Griffin, DR (1992) Animal Minds. Chicago: University of Chicago Press.
  • Jänes, B., Helista, J., Agnetta, B. ja Tomasello, M. (2000) "Šimpansid teavad, mida ajateenijad teevad ja mida ei näe." Loomakäitumine 59: 771-785.
  • Jänes B., Helista J., Tomasello M. (2001) “Kas šimpansid teavad, mida teavad konkreetsed erimehed?” Loomade käitumine 63: 139-151.
  • Hare, B., & Wrangham, R. (2002) “Kahe evolutsioonimudeli integreerimine sotsiaalse tunnetuse uurimiseks”. aastal Bekoff, Allen ja Burghardt (2002).
  • Hauser, M., Chomsky, N., & Fitch, W. Tecumseh (2002) “Keeleteaduskond: mis see on, kellel see on ja kuidas see edasi arenes?” Science 298: 1569-1579.
  • Heyes, C. (1998) “Primaatiliste meelte teooria”. Käitumis- ja avateadused 21: 101-148.
  • Hurley, S. & Nudds, M. (toim) (2006) Ratsionaalsed loomad? Oxford: Oxford University Press.
  • Jamieson, D. & Bekoff, M. (1992) “Kandealused teadvuseta kogemustest.” Analüüs 52: 23-28.
  • Kennedy, JS (1992) Uus antropomorfism. New York: Cambridge University Press.
  • Lycan, W. (1996) Teadlikkus ja kogemus. Cambridge, MA: MIT Press.
  • Nagel, T. (1974) “Mis tunne on olla nahkhiir?”, Filosoofiline ülevaade 83: 435-450.
  • Pepperberg, IM (1999) Alexi uuringud: hallide papagoide kognitiivsed ja kommunikatiivsed võimed. Cambridge, MA: Harvard University Press.
  • Povinelli, DJ (1996) “šimpansi meeleteooria?” P. Carruthersi ja P. Smithi (toim) meeleteooriate teooriatest. Cambridge: Cambridge University Press.
  • Povinelli, DJ ja Giambrone, SJ (2000) “Teiste mõtete tekitamine: argumendi ebaõnnestumine analoogia poolt”. Filosoofilised teemad 27: 161-201.
  • Prinz, J. (2005) “Neurofunktsionaalne teadvuse teooria”. Osades A. Brook ja K. Akins (toim.), Tunnetus ja aju: filosoofia ja neuroteaduste liikumine. New York: Cambridge University Press.
  • Radner, D. (1994) “Heterofenomenoloogia: lindude ja mesilaste tundmaõppimine. J. Phil. 91: 389-403.
  • Radner, D. & Radner, M. (1986) Animal Consciousness. Amherst, New York: Prometheuse raamatud.
  • Regan, T. (1983) Loomaõiguste juhtum. Berkeley: California University Press. (Vt eriti ptk 1 ja 2.)
  • Reiss, D. & Marino, L. (2001) "Villilina delfiini enesepeegeldamine: kognitiivse lähenemise juhtum." Riikliku Teaduste Akadeemia toimetised 98: 5937-5942.
  • Rollin, BE (1989) tähelepanuta nutt: loomade teadvus, loomade valu ja teadus. New York: Oxford University Press.
  • Rosenthal, D. (1986) “Kaks teadvuse mõistet”. Philosophical Studies 49, 329-359.
  • Rosenthal, D. (1993) “Arvatakse, et keegi mõtleb.” Osades M. Davies ja G. Humphreys (toim), Teadvus. Oxford: Blackwell; 197-223.
  • Savage-Rumbaugh, S. (1996) Kanzi: Ahv inimmõistuse äärel. New York: John Wiley ja pojad.
  • Singer, P. (1975/1990) Loomade vabastamine (parandatud väljaanne, 1990). New York: Avon Books.
  • Smith J., Shields W. ja Washburn D. (2003) “Ebakindluse jälgimise ja metakognitsiooni võrdlev psühholoogia.” Käitumis- ja avateadused 26: 317-373.
  • Sober, E. (2000) “Evolutsioon ja teiste mõtete probleem”. Journal of Philosophy 97: 365-386.
  • Sorabji, R. (1993) Animal Minds and Human Morals: Western debati lähtekohad, Ithaca, NY: Cornell University Press.
  • Stoerig, P. & Cowey, A. (1997) “Pime nägemine inimeses ja ahvis.” Aju 120: 535-559.
  • Trout, JD (2001) “Kõne bioloogilised alused: mida loomadest rääkimisest järeldada”. Psühholoogiline ülevaade 108: 523-549.
  • Tye, M. (2000) Teadvus, värv ja sisu. Cambridge, MA: MIT Press.
  • Varner, G. (1999) looduse huvides? New York: Oxford University Press.
  • Wilkes, K. (1984) “Kas teadvus on oluline?” Briti ajakiri teadusfilosoofiale 35: 223–243.
  • Wilson, MD (1995) “Animal ideed”, APA toimetised ja aadressid: 69: 7-25.
  • Wynne, C. (2004) Kas loomad mõtlevad? Princeton, NJ: Princeton University Press.

Muud Interneti-ressursid

  • Psyche spetsiaalne sümpoosion loomade subjektiivsuse kohta: Peter Carruthersi (1998a) sihtartikkel koos autori abstraktsete, peerikommentaaride ja autori vastusega.
  • Colin Alleni vaimufilosoofia sissejuhatus kognitiivse etioloogia filosoofia juurde koos lisatud annoteeritud bibliograafiaga.
  • Kombineeritud bibliograafia, mille on kokku pannud Profs. Donald Griffin, Colin Allen ja Marc Bekoff.
  • Loomade teadvuse osa prof. David Chalmeri bibliograafiast kaasaegse meelefilosoofia kohta.

Soovitatav: