Püha Thomas Aquinas

Sisukord:

Püha Thomas Aquinas
Püha Thomas Aquinas

Video: Püha Thomas Aquinas

Video: Püha Thomas Aquinas
Video: 07.03 – Püha Aquino Thomas 2024, Märts
Anonim

Püha Thomas Aquinas

Esmakordselt avaldatud esmaspäeval 12. juulil 1999; sisuline redaktsioon Pühapäev 9. jaanuar 2005

Thomas Aquinas (1225–1274) elas lääne kultuuri kriitilises keskpunktis, kui Aristoteli korpuse saabumine ladinakeelse tõlkega avas uuesti küsimuse usu ja mõistuse vahelisest seosest, seades kahtluse alla sajandite jooksul omandatud modus vivendi. See kriis puhkes just ülikoolide asutamise ajal. Pärast varaseid õpinguid Montecassinos kolis Thomas edasi Napoli ülikooli, kus ta kohtus uue Dominikaani ordu liikmetega. Ka Napolis oli Thomase esimene laiendatud kokkupuude uue õppega. Dominikaani orduga liitumisel läks ta põhja poole õppima Aristoteli korpuse parafraasi autori Albertus Magnuse juurde. Thomas lõpetas õpingud Pariisi ülikoolis, mis moodustati vasakkalda kloostrikoolidest ja Notre Dame'i katedraalkoolist. Thomas, kaitses regentmeistrina kahes etapis mendikaid käske ja, millel oli suurem ajalooline tähtsus, asus vastu nii Aristotelese averroistlikele tõlgendustele kui ka frantsiskaani kalduvusele kreeka filosoofia ümber lükata. Selle tulemuseks oli uus modus vivendi usu ja filosoofia vahel, mis püsis kuni uue füüsika esilekerkimiseni. Thomase teoloogilised kirjutised muutusid katoliku kiriku jaoks regulatiivseteks ja tema lähedased tekstikommentaarid Aristotelese kohta kujutavad endast kultuurilist ressurssi, mis on nüüd üha enam tunnustatud. Järgmine ülevaade keskendub filosoofile Thomasile ja tutvustab teda põhimõtteliselt aristotellikuna.astus vastu nii Aristotelese averroistlikele tõlgendustele kui ka frantsiskaani kalduvusele kreeka filosoofia ümber lükata. Selle tulemuseks oli uus modus vivendi usu ja filosoofia vahel, mis püsis kuni uue füüsika esilekerkimiseni. Thomase teoloogilised kirjutised muutusid katoliku kiriku jaoks regulatiivseteks ja tema lähedased tekstikommentaarid Aristotelese kohta kujutavad endast kultuurilist ressurssi, mis on nüüd üha enam tunnustatud. Järgmine ülevaade keskendub filosoofile Thomasile ja tutvustab teda põhimõtteliselt aristotellikuna.astus vastu nii Aristotelese averroistlikele tõlgendustele kui ka frantsiskaani kalduvusele kreeka filosoofia ümber lükata. Selle tulemuseks oli uus modus vivendi usu ja filosoofia vahel, mis püsis kuni uue füüsika esilekerkimiseni. Thomase teoloogilised kirjutised muutusid katoliku kiriku jaoks regulatiivseteks ja tema lähedased tekstikommentaarid Aristotelese kohta kujutavad endast kultuurilist ressurssi, mis on nüüd üha enam tunnustatud. Järgmine ülevaade keskendub filosoofile Thomasile ja tutvustab teda põhimõtteliselt aristotellikuna. Teoloogilised kirjutised muutusid katoliku kiriku jaoks normatiivseteks ja tema lähedased tekstikommentaarid Aristotelese kohta kujutavad endast kultuurilist ressurssi, mis on nüüd üha enam tunnustatud. Järgmine ülevaade keskendub filosoofile Thomasile ja tutvustab teda põhimõtteliselt aristotellikuna. Teoloogilised kirjutised muutusid katoliku kiriku jaoks normatiivseteks ja tema lähedased tekstikommentaarid Aristotelese kohta kujutavad endast kultuurilist ressurssi, mis on nüüd üha enam tunnustatud. Järgmine ülevaade keskendub filosoofile Thomasile ja tutvustab teda põhimõtteliselt aristotellikuna.

  • Elu ja tööd
  • Filosoofia ja teoloogia
  • Kristlik filosoofia
  • Thomas ja Aristoteles
  • Filosoofilise uurimise järjekord
  • Füüsiliste objektide kompositsioon
  • Taju ja mõte
  • Peale füüsika
  • Filosoofiline ja kirjalik teoloogia
  • Moraalne õpetus
  • Thomism
  • Bibliograafia
  • Muud Interneti-ressursid
  • Seotud kirjed

Elu ja tööd

Vita Brevis

Thomas sündis 1225. aastal Roccaseccas, mäenõlval asuvas lossis, millest Rooma ja Napoli vahel ei ole Montecassino suurt benediktiini kloostrit päris näha. Viie aastasena astus ta Montecassinosse, kus tema õpingud algasid. Kui klooster sai lahingupaigaks - mitte viimast korda -, viidi Thomase perekonnaga Napoli ülikooli. Just siin puutus ta kokku "uue" Aristotelese ja jutlustajate või dominiiklaste orduga, mis oli hiljuti asutatud mendikant. Temast sai dominiiklane oma pere protestide üle ja läks lõpuks põhja poole õppima, võib-olla kõigepealt põgusalt Pariisi, seejärel Kölni Albert Suure juurde, kelle huvi Aristotelese vastu tugevdas Thomase enda eelsoodumusi. Naasnud Pariisi, lõpetas ta õpingud,sai magistriks ja hõivas kolm aastat ühe Dominikaani õppetooli teoloogiateaduskonnas. Järgmised kümme aastat veedeti erinevates Itaalia kohtades, liikuva paavsti kohtuga, erinevates dominiiklaste majades ja lõpuks Roomas. Sealt kutsuti ta tagasi Pariisi, et astuda vastu hullabaloole, mida nimetatakse Ladina Averroismiks ja Heterodoxi Aristotelianismiks. Pärast seda teist kolmeaastast tööstaaži määrati ta Napolisse. Aastal 1274, teel Lyoni nõukogusse, haigestus ta ja suri 7. märtsil tsistertslaste kloostris Fossanovas, mis asub Roccasecca'st võib-olla paarkümmend kilomeetrit. Sealt kutsuti ta tagasi Pariisi, et astuda vastu hullabaloole, mida nimetatakse Ladina Averroismiks ja Heterodoxi Aristotelianismiks. Pärast seda teist kolmeaastast tööstaaži määrati ta Napolisse. Aastal 1274, teel Lyoni nõukogusse, haigestus ta ja suri 7. märtsil tsistertslaste kloostris Fossanovas, mis asub Roccasecca'st võib-olla paarkümmend kilomeetrit. Sealt kutsuti ta tagasi Pariisi, et astuda vastu hullabaloole, mida nimetatakse Ladina Averroismiks ja Heterodoxi Aristotelianismiks. Pärast seda teist kolmeaastast tööstaaži määrati ta Napolisse. Aastal 1274, teel Lyoni nõukogusse, haigestus ta ja suri 7. märtsil tsistertslaste kloostris Fossanovas, mis asub Roccasecca'st võib-olla paarkümmend kilomeetrit.

Haridus

Thomase õpingutest Montecassinos on vähe teada, kuid kloostrikoolide kuju kohta on palju teada. Nad olid vabaõhukunsti traditsiooni üks peamisi juhte, mis ulatub tagasi Cassiodoruse senaatorini 6. sajandilsajandil. Triviaali (grammatika, retoorika, loogika) ja kvadriviumi kunstid (aritmeetika, geomeetria, muusika ja astronoomia) olid fragmendid, mis olid säilinud klassikaliste teadmiste hävitava kaotuse vastu. Need moodustasid ilmaliku hariduse, mis täiendas Piiblist õpitud püha õpetust. Kui Thomas asus Napolisse, jätkas ta kunstiharidust. Siin oleks talle tulnud kanda, et vabade kunstide näol polnud enam tegemist ilmaliku õppimise adekvaatsete kategooriatega: Aristotelese uued tõlked lõid vabade kunstide traditsiooni lõpu, ehkki ülikoolid mõjutasid pigem üleminekut kui rikkumist.

Võttes võrdluspunktiks Thomase alma mater Paris, pakkus kunstiteaduskond teismelistele poistele sisenemispunkti. Kunstimagistri kraadi omandamisega umbes 20-aastaselt võiks minna edasi õppima kõrgemasse teaduskonda, õigusteaduses, meditsiinis või teoloogias. Teoloogiline programm, mille Thomas astus Pariisi, oli õudne, magistriõppesse jõuti tavaliselt kolmekümnendate aastate alguses. Pühakirjade, Vana ja Uue Testamendi ning kristlike õpetuste kokkuvõtte, mida nimetatakse lauseteks, ulatuslik ja järk-järgult intensiivsem uurimine, mille koostas kaheteistkümnenda sajandi Pariisi piiskop Peter Lombard. Neid tihedaid tekstiuuringuid täiendasid avalikud vaidlused ja veelgi rahutumad quodlibetaalsed küsimused. Enam-vähem gildide eeskujul õppis üliõpilane pika praktika, kujundas oma pädevuse järk-järgult,ning lõpuks nimetati ta pärast avalikku eksamit meistriks ja pidas oma avaloengu.

Kirjutised

Thomase kirjutised näitavad üldiselt nende lähtekohta õpetamiskohustuste täitmisel. Tema kommentaarid lausete kohta panid pitseri oma tudengipäevadele ja paljud tema väga varased pühakirja kommentaarid on tulnud meile alla. Kuid Thomas toodab algusest peale kirjutisi, mis poleks ilmnenud teoloogiameistri tavapärastest ülesannetest. Olemine ja olemus ning Looduse põhimõtted pärinevad tema esimesest Pariisis viibimisest ja erinevalt tema kommentaaridest Boethiuse teosele Kolmainsusest ja De hebdomadibusest on üsna ilmselgelt filosoofilised teosed. Mõned tema vaidlustatud küsimused pärinevad tema esimesest tööst Pariisi regiusmeistrina. Itaaliasse naastes tema tootlikkus kasvas. Ta lõpetas Summa contra paganad, kirjutas mitmesuguseid vaidlustatud küsimusi ja alustas Summa teologiat. Aastal 1268 Roomas,ta alustas Aristotelese kommenteerimist teemal On the Soul ja järgmise viie või kuue aasta jooksul kommenteeris veel üksteist (mitte kõik need pole täielikud). Sel ajal sattus ta ebaharilike magistriprobleemide hulka ja kirjutas poleemilisi teoseid nagu „Maailma igavik” ja „Ainult üks intellekt”.

Napolis anti talle ülesandeks tõsta dominiiklaste uuringumaja staatus. Tema kirjutamine jätkus, kuni tal oli müstiline kogemus, mis pani teda mõtlema kõigele, mida ta oli teinud kui "pelgalt põhku". Oma surma ajal 1274 oli ta Pariisis pilve all ja 1277 taunis Pariisi piiskopi määratud komisjon 219 ettepanekut, nende seas ka Toomase juhtnöörid. See peagi kaotati, ta kanoniseeriti ja lõpuks omistati talle kiriku ühise arsti tiitel. Kuid Aristotelese peen ja delikaatne assimileerimine, mis iseloomustas tema tööd nii filosoofias kui ka teoloogias, ei elanud tema surma väljaspool Dominikaani ordu ning on sellest ajast alates kogenud tõusude ja mõõnade ajal.

Filosoofia ja teoloogia

Paljud tänapäeva filosoofid pole kindlad, kuidas Thomast lugeda. Nagu ülaltoodud visandist selgub, oli ta professionaalne teoloog. Sellegipoolest leiame tema kirjutiste seast, et keegi võiks seda pidada filosoofiliseks ja kümmekond kommentaari Aristotelese kohta tunnevad Aristoteli teadlaste austust ja huvi üha enam. Tema tuntuim teos on aga Summa teologiae, mida viidatakse kõige sagedamini siis, kui Thomase seisukohta selles või teises otsitakse. Kuidas saab teoloogiline teos anda filosoofilistele veskitele jahu? Kuidas Thomas eristas filosoofiat ja teoloogiat?

Mõnikord seab Thomas erinevuse nii: "… usklik ja filosoof käsitlevad olendeid erinevalt. Filosoof kaalub seda, mis kuulub nende õigele olemusele, samal ajal kui usklik arvestab ainult sellega, mis on tõeline olendite osas, kui need on näiteks Jumalaga seotud, et need on Jumala loodud ja alluvad temale jms. " (Summa contra paganad, bk II, peatükk 4) Kuna ka filosoof peab Toomase sõnul asju Jumalaga seotuks, ei sea see väide ametlikku valgust.

Esimene ja peamine formaalne erinevus filosoofia ja teoloogia vahel leitakse nende põhimõtetes, st lähtepunktides. Filosoofi eeldused, milleni ta arutelud ja argumendid lõpuks tagasi viivad, on avalikud. Need on asjad, mida kõik teavad; just seal peavad meievahelised erimeelsused lõppema. Need põhimõtted ei ole iseenesest tõendusmaterjalid - mis muidugi ei tähenda, et nad oleksid ratsionaalse analüüsi ja uurimise suhtes immuunsed - ja seetõttu väidetakse, et nad on iseenesest teada (iseenesest, erinevalt muu hulgas). See kehtib proportsionaalselt kõigi teaduste kohta,kus kõige tavalisemad põhimõtted, millele just viidati, on taustal ja konkreetse teaduse õiged põhimõtted või lähtepunktid toimivad piirkondlikult, nagu ühised põhimõtted toimivad kogu mõtte- ja olemismaastikul.

Seevastu teoloogi diskursus suunatakse lõppkokkuvõttes tagasi lähtepunktidesse või põhimõtetesse, mida peetakse usu alusel tõeseks, see tähendab tõdedeni, mida Piibel autoriteetselt edasi annab. Mõned usklikud mõtisklevad nende tõdede üle ja näevad teisi nende poolt pakutud tõdesid, täpsustavad omavahelisi seoseid ja kaitsevad neid jamade süüdistamise eest. Teoloogiline diskursus näeb välja nagu mis tahes muu diskursus ja on iseenesest mõistetav, et seda juhivad ühised mõtte- ja olemispõhimõtted, kuid seda iseloomustab formaalselt asjaolu, et selle argumendid ja analüüsid on tõesed ainult neile, kes aktsepteerivad Pühakirja ilmutust tõesena.

See on ametlik test otsustamiseks, kas diskursuse osa on filosoofiline või teoloogiline. Kui see tugineb ainult tõdedele, võib eeldada, et keegi teab maailmast, ja kui ta pakub selliste tõdede põhjal uute tõdedeni viimist ja ainult selle põhjal, siis on see filosoofiline diskursus. Teisest küljest sõltub diskursus, mille korrektsus - mitte formaalne, vaid sisuline - sõltub sellest, kas me aktsepteerime tõeseid väiteid, nagu oleks ühes jumalikus olemuses kolm inimest, et meie päästmine toimus Jeesuse ohverdamisega, et Jeesus on üks inimene aga kaks olemust, üks inimlik, üks jumalik jms, on teoloogiline diskursus. Igasugune pöördumine autoriteetse pühakirjaallika juurde kui argumendi vajalik seos on muu kui filosoofiline diskursus.

Sellest vastandusest räägitakse hiljem veelgi, kuid see on oluline erinevus, mille Thomas tunnistab filosoofia ja teoloogia vahel. Lõpetan selle lõigu lõiguga, milles Thomas võtab oma seisukoha kokku. Ta seisab vastu teoloogilise diskursuse vajalikkusele. Ükskõik milline võib olla uurimise objekt, kvalifitseerub seda tüüpi olendiks; kuid filosoofilised distsipliinid näivad hõlmavat igat olendit, tõepoolest, sellel on isegi osa, mida Aristoteles nimetab teoloogiaks. Mis on siis vaja filosoofilisest diskursusest kaugemale jäävat diskursust?

… Tuleb märkida, et erinevad teadmisviisid (ratio cognoscibilis) annavad meile erinevad teadused. Nii astronoom kui ka loodusfilosoof jõuavad järeldusele, et maakera on ümmargune, kuid astronoom teeb seda matemaatilise keskpunkti kaudu, mis on mateeriast eraldatud, loodusfilosoof aga peab ainet keskkohaks. Niisiis ei takista miski teist teadust jumaliku ilmutuse valguses käsitlemast seda, mida filosoofilised distsipliinid peavad inimliku mõistuse valguses teadlikuks. (Summa theologiae, Ia, q. 1, a., Ad 2)

Kristlik filosoofia

Vaadatakse, et formaalne erinevus filosoofilise ja teoloogilise diskursuse vahel jätab puutumata selle, mis on sageli olnud märk sellest, kes on korraga usklik ja filosoof. See ei ole lihtsalt see, et ta võib ühel korral esitada filosoofilise ja teisel ajal teoloogilise argumendi; tema usulisi veendumusi ei tehta tingimata tingdeponeerimisse, vaid on filosoofina töötades väga palju tõendeid. Paljud küsimused, mida võib filosoofiliselt tõstatada, on sellised, et usklikul on neile juba vastused - oma usundist. Kuidas saab siis arvata, et ta on valmis järgima väidet, kus seda loetakse, nagu võib vastuväite esitaja seda öelda? Lisaks reedavad küsitlused, milles filosoofiga tegelev usk sageli oma religioosseid veendumusi reedab.

Kui sellised tähelepanekud muutuvad vastuväideteks, võib-olla süüdistuseks, et usklik ei saa olla õige filosoof, on sageli uurimata mõte, milline õige filosoof välja näeb. Õigeks filosoofiks võib pidada kedagi - võib-olla lihtsalt mõnda meelt - ilma eelkäijate või ajaloota, kes tuleb teadvusse esmakordselt, esitades filosoofilise küsimuse, millele vastatakse ilma eelarvamusteta. Kuid loomulikult pole ükski inimene ja seega ka ükski filosoof puhas põhjus, ainuüksi mõistus, ilma eelneva ajaloota, kui ta astub filosofeerima. Enne filosoofia 101-le registreerumist on maailmas tingimata pikka aega ringi kolatud. Tal on käepärast või rabelevad kõikvõimalikud valmis reageeringud olukordadele ja küsimustele. Tõenäoliselt tegeles ta mingisuguse uurimisega, kas alustada filosoofia ametlikku uurimist või mitte. Seda võib tunnistada, kuid tingimusel, et esimene samm filosoofia poole püüdlemisel on vabastada kõigi selliste eelkäijate meel. Need tuleb dokki panna, sulgudesse panna, kahtluse alla seada, kahtlusega arvestada. Ainult pärast asjakohast epistemoloogilist puhastust on mõistus valmis oma esimese õigustatud teadmise väitmiseks. Seega saab teadmine filosoofia vabastamiseks, filosoofimise tooteks. Väljaspool filosoofiat pole teadmisi.kahtlustatuna. Ainult pärast asjakohast epistemoloogilist puhastust on mõistus valmis oma esimese õigustatud teadmise väitmiseks. Seega saab teadmine filosoofia vabastamiseks, filosoofimise tooteks. Väljaspool filosoofiat pole teadmisi.kahtlustatuna. Ainult pärast asjakohast epistemoloogilist puhastust on mõistus valmis oma esimese õigustatud teadmise väitmiseks. Seega saab teadmine filosoofia vabastamiseks, filosoofimise tooteks. Väljaspool filosoofiat pole teadmisi.

Eelmine lõik on mõeldud jäädvustama palju kaasaegse filosoofia silmapaistvat nooti alates Descartesist. Filosoofia on kõigepealt kaitstavate teadmisväidete otsimine ja meetod, mille järgi see leitakse. Vastupidiselt millele?

Vastupidiselt lõikes 2 kirjeldatud filosoofia vaatele mõistab Thomas filosoofiat sõltuda eelnevatest teadmistest, neist lähtuda ja olla arusaamatu, välja arvatud juhul, kui selle keerukates viisides on võimalik jõuda kõigile teada olevate üldiste tõdedeni. Kuid see jälgimine läbib väga erinevaid maastikke, sõltuvalt inimese kasvatamisest, kultuurist ja muudest hämmingutest ja õnnetustest. Eelfilosoofiline - ma pean silmas filosoofia formaalset uurimist - on uskliku väljavaade iseloomustatav kindlal viisil, ülalpool soovitatud viisil. Keerulisem on iseloomustada eelfilosoofilisi hoiakuid ja uskumusi, millest mitteusklik filosofeerib. Kujutame ette, et ta hoiab enam-vähem uurimata viisil, et kõik sündmused, sealhulgas mõtlemine, on füüsilised sündmused. Kui ta peaks,kui filosoof, asudes tegelema hinge surematusega, kavatseb ta kahtlusega käsitleda neid klassikalisi tõestusi, mis tuginevad mõtlemise kui mittefüüsilise protsessi analüüsile. Kristlane seevastu suhtub inimhinge surematuse tõestamisse hästi ja läheneb mõistvalt mittefüüsilise mõtlemise kirjeldustele. Tõenäoliselt ei suhtu ta võrdse kaalutlusega väitesse, et inimeste jaoks on surm lõplik lõpp.suhtub inimhinge surematuse tõestamisse hästi ja läheneb mõistmise kirjeldustele mittefüüsilise poole mõistvalt. Tõenäoliselt ei suhtu ta võrdse kaalutlusega väitesse, et inimeste jaoks on surm lõplik lõpp.suhtub inimhinge surematuse tõestamisse hästi ja läheneb mõistmise kirjeldustele mittefüüsilise poole mõistvalt. Tõenäoliselt ei suhtu ta võrdse kaalutlusega väitesse, et inimeste jaoks on surm lõplik lõpp.

Selle tähtsus on see, et usklikul on oht aktsepteerida mõtlemise ja seeläbi ka inimhinge ebaolulisust. Teisest küljest võib pühendunud materialist liiga kiiresti aktsepteerida halba tõestust selle kohta, et mõtlemine on vaid materiaalne protsess. Sellised eelnevad hoiakud on sageli põhjuseks, miks filosoofilises kokkuleppes on nii raske jõuda. Kas see muudab võimatuks? Kas sellised kaalutlused hävitavad filosoofilise objektiivsuse lootuse? Kindlasti mitte, põhimõtteliselt. Usklikud ja mitteusklikud peaksid suutma kokku leppida selles, mis antud valdkonnas on heaks tõendiks, isegi kui nad ootavad sellelt tõendusmaterjalilt erinevaid tulemusi. Mõelmine on või ei ole pelgalt füüsiline protsess ja eelnevad ootused ei lahenda küsimust, kuid mõjutavad selle objektiivse lahenduse saavutamist. Kuid oluline on see, et eelnevad hoiakud ja ootused on nii filosoofide, usklike kui ka uskmatute ühine tingimus. Muidugi usuvad usklikud, et neil on siin eelis, kuna neid mõjutavad eelkäijad on ilmsed tõed, mitte ainult kuulujutt, saadud arvamus, Zeitgeist või eelarvamused.

Thomas ja Aristoteles

Filosoofina on Thomas rõhutatult aristotellane. Tema huvi stagyrite vastu ja selle mõistv mõistmine on olemas juba tema esimestest aastatest ja kindlasti ei oodanud ta oma elu lõpupoole, kui ta kirjutas Aristotelese kohta oma lähedasi tekstikommentaare. Kui Thomas nimetas Aristotelesit filosoofiks, ei võtnud ta lihtsalt omaks tolle aja fakti. Ta võttis vastu Aristotelese füüsiliste objektide analüüsi, oma vaate koha, aja ja liikumise kohta, tõendi peamise liikuja kohta, oma kosmoloogia. Ta tegi oma Aristotelese ülevaate tajumise ja intellektuaalsete teadmiste kohta. Tema moraalifilosoofia põhineb tihedalt Aristotelese õpituil ja metafüüsika kommentaarides annab ta kõige keerukama ja sidusama ülevaate sellest, mis nendel rasketel lehtedel toimub. Kuid Aristotelese esmase rolli tunnistamine Thomase filosoofias ei tähenda muude mõjutuste eitamist. Augustinus on tohutult oluline kohalolek. Boethius, Pseudo-Dionysius ja Proclus olid kanalid, mille kaudu ta õppis uusplatonismi. Thomase kohta pole Aristotelianil ilmselgelt midagi muud kui tema oletus, et igalt autorilt on midagi õppida, kui ainult vigu vältida. Kuid ta võttis palju funktsioone muudest kui Aristoteli allikatest. Kuid ta võttis palju funktsioone muudest kui Aristoteli allikatest. Kuid ta võttis palju funktsioone muudest kui Aristoteli allikatest.

See on pannud mõned arvama, et see, mida nimetatakse tomistiliseks filosoofiaks, on eklektiline hodgepodge, mitte sidusate distsipliinide kogum. Teised, keda Thomas tabas selliste platooniliste arusaamade nagu osalus esiletõstmises, on väitnud, et tema mõte on põhimõtteliselt platooniline, mitte aristotellik. Veel väidavad teised, et eksisteerib radikaalselt originaalne tomistiline filosoofia, mida ei saa iseloomustada millegi poolest, mida see jagab varasemate mõtlejate, eriti Aristotelesega.

Tõdemus, et Thomas on põhimõtteliselt aristotellane, ei ole samaväärne väitega, et Aristoteles on tema jaoks ainus mõjutaja. See on väide, et mida iganes Thomas teistest allikatest võtab, peetakse ühilduvaks sellega, mida tal juba on Aristotelesega ühist. Ja loomulikult ei tähenda Thomase filosoofia allikatele tähelepanu juhtimine seda, et kõike, mida ta filosoofiliselt hoiab, saab uuesti ajaloolisteks eelkäijateks.

Filosoofilise uurimise järjekord

Thomas peab "filosoofiat" katusterminiks, mis hõlmab tellitud teaduste komplekti. Filosoofilist mõtlemist iseloomustab selle argumenteeriv ülesehitus ja teadust peetakse peamiselt mitmesuguste asjade omaduste avastamiseks. Kuid mõtlemine on mõnikord teoreetiline ja mõnikord praktiline. Meele praktilise kasutamise objektiks on mõne muu tegevuse kui mõtlemise juhendamine - moraalse tegevuse korral mõne toote valimine kunsti puhul. Meele teoreetilise kasutamise objektiks on tõde: selle eesmärk pole mitte maailma muuta, vaid seda mõista. Nagu Aristoteles, leiab ka Thomas, et on olemas nii teoreetilised kui ka praktilised teadused. Eetika, majandus ja poliitika on praktilised teadused, füüsika, matemaatika ja metafüüsika aga teoreetilised teadused.

See on üks viis erinevate filosoofiliste distsipliinide kujundamiseks. Kuid on ka teine, mis on seotud nende uurimise asjakohase järjekorraga. Õppimise järjekord on järgmine: loogika, matemaatika, loodusfilosoofia, moraalifilosoofia, metafüüsika. Loogika ülimuslikkus tuleneb asjaolust, et peame teadma, mis on teadmised, et saaksime aru, et oleme konkreetsel juhul tema nõudmised täitnud. Matemaatikaõpe tuleb varakult, sest selle omandamiseks on vaja vähe maailma kogemusi. Kuid kui me pöördume teadmiste poole füüsilise maailma kohta, siis on üha suurem sõltuvus laiast ja sügavast asjade kogemusest. Moraalne filosoofia ei nõua mitte ainult kogemusi, vaid head kasvatust ja kirgede taltsutamist. Metafüüsika või tarkus on filosoofilise uurimise kulmineeruv ja määratlev eesmärk:see on selline teadmine, mille me võime saavutada jumalikust, kõige muu põhjusest.

Thomas kommenteeris Aristotelese kahte loogilist teost: tõlgendamisest (puudulik) ja tagumisest analüüsist. Matemaatika osas on Thomase kirjutistes vaid pilkupüüdvaid vihjeid. Thomas kirjeldab loogikat kui käsitlemist "teise kavatsusega", see tähendab suhetega, mis seonduvad mõistetega, mis väljendavad olemasolevate asjade olemust, esimestest kavatsustest. See tähendab, et loogika sõidab otsese maailma tundmise tagant tagasi ja seeläbi hõlmab arvamust, et meie teadmistes on primaarsed asjad, millest kõigepealt moodustame kontseptsioonid. Matemaatilised üksused on idealiseerimised, mis võetakse abstraktselt meie teadmistest mõistlike asjade kohta. Esmane on teadmine mõistlikest asjadest, mis on enne filosoofiateaduste "õppimise järjekorda".

See epistemoloogiline ülimuslikkus teadmistest selle kohta, mida me oma mõistusega haarame, on meie keeles mõistlike ülimuslikkuse alus. Keel väljendab teadmisi ja seega on see, mida me kõigepealt ja kõige hõlpsamini tunneme, see, mida meie keel kõigepealt väljendab. See on reegel. Huvitav on näha selle rakendust loodusfilosoofia arendamisel.

Füüsiliste objektide kompositsioon

Loodusteaduste mure on muidugi looduslikud asjad, füüsilised objektid, mida võib kirjeldada kui "seda, mis tuleb muutuse tagajärjel ja läbib muutuse". Loodusfilosoofia esimene ülesanne on seega füüsiliste objektide määratlemine ja analüüs.

Esimene asi, mida selles osas tähele panna, on eeldus, et alustame loodusmaailma uurimist mitte eeldatava ülima tähestiku abil, millega makrokosmilisi asju kirjutatakse, vaid ebamäärase ja kõikehõlmava kontseptsiooniga, mis hõlmab kõike, mis selle tulemusel olla on saanud muutustest ja läbib muutuse. Aquinase lugeja saab selle oletusega tuttavaks. Thomas õppis seda Aristotelese füüsika algusest peale.

Selle loomulik viis on alustada asjadest, mis on meile paremini teada ja selged, ning liikuda edasi nende poole, mis on oma olemuselt selgemad ja paremini teada; sest samad asjad pole meile teada ja ilma kvalifikatsioonita. Niisiis peame järgima seda meetodit ja edasi minema sellest, mis on oma olemuselt varjavam, kuid meile selgem, selle poole, mis on oma olemuselt selgem ja teadlikum.

Nüüd on meile alguses selge ja selge üsna segane mass, mille elemendid ja põhimõtted saavad meile hiljem analüüsi teel teada. Seega peame liikuma universaalidelt üksikasjadele; sest see on tervik, mis on taju tajumiseks teadlikum, ja universaalne on omamoodi tervik, mis mõistab paljusid asju selle sees, nagu osad. Täpselt sama juhtub nime suhtega valemiga. Nimi, nt „ring”, tähendab ebamääraselt omamoodi tervikut: selle määratlus analüüsib seda üksikasjadeks. Sarnaselt algab laps, kutsudes kõiki mehi isaks ja kõiki naisi emaks, kuid eristab neid hiljem. (Füüsika, 1, 1.)

Thomas nimetab teaduse liikumist laiemast vähem üldiseks teaduse "määramisjärjestuseks" või teema täpsustamiseks. Esimene looduslike asjade ost toimub "füüsilise objekti" või "loodusliku asja" kaudu. "Esitluse järjekord" hõlmab asjade omaduste leidmist, mis on selle üldkontseptsiooni kaudu teada. Seejärel, täpsustades teemat, otsitakse vähem levinud mõistete kaudu tuntud asjade omadusi. Näiteks tasapinna geomeetrias alustataks tasapinnalise kujundiga ja uuritaks, mis sinna kui sellisele kuulub. Siis võiks pöörduda, näiteks, kolmnurga poole ja otsida selle omadusi, misjärel läheks edasi skaalale ja võrdselgele. Niisiis, pärast seda, kui on kindlaks tehtud, mis on asjadel tõene, kuivõrd need on füüsilised objektid,otsige edasi selliste asjade omadusi, mis on seda laadi füüsilised objektid või näiteks elusad ja elutud kehad.

Thomas rõhutab neid Aristoteli loomulike kirjutiste lõike, mis räägivad määramisjärjest, st sellest, millised kaalutlused tulevad esikohale ja eeldatakse hiljem saabuvatele. Mitmes kohas on Thomas väga vaeva nähtud Aristoteli loomulike kirjutiste arreteerimisel selle aristotelliku põhimõtte järgi, eriti võib-olla oma Sense'i ja sensibiliat käsitleva kommentaari alguses. Füüsika on esimene samm loodusmaailma uurimisel ja see esindab reeglit, et see, mis on esimene ja mida me kõige lihtsamini tunneme, on üldisused. Selliste üldiste teadmiste väljendamiseks kasutataval keelel on, nagu me rõhutame, hilisemate uurimiste käigus pikk karjäär nii loodusfilosoofias kui ka mujal. Mida mõnikord peetakse tehniliseks sõnavaraks, võib-olla isegi Aristotelli kõnepruugiks,Thomas Aquinas peab seda näitena reeglist, et me nimetame asju nii, nagu me neid tunneme ja et me õpime tundma keerulisemaid asju pärast lihtsamaid asju ja laiendame keelt, mida räägitakse lihtsamast, kohandades seda iga laieneva viidete kogumiga.

Matter ja vorm

Kuigi kõigepealt mõeldakse looduslike asjade peale ja neid analüüsitakse kõige üldisemalt, ei ole loomulikult mingeid üldisi füüsilisi objekte, vaid ainult konkreetseid. Seega, otsides Aristoteleselt, mis on tõsi kõige selle kohta, mis on toimunud muutuse tagajärjel ja mis võib muutuda, kuni see lakkab olemast, tuli alustada muutuse konkreetsest näitest, mis on nii ilmne, et me ärge laske end häirida raskustest selle kui sellise aktsepteerimisel. "Inimene saab musikaalseks." Keegi omandab oskuse, mida tal varem polnud. Väike Imogene õpib harmoonilisi mängima. Thomas vaatab analüüsi üle, mida Aristoteles pakub sellest muutuste juhtumist ja selle tulemusest.

Muutust võib väljendada kolmel viisil:

  1. Inimene saab musikaalseks.
  2. Mis pole muusikaline, saab muusikaliseks.
  3. Mittemuusikaline mees saab muusikaliseks.

Need on sama muutuse kolm erinevat avaldist ja neil kõigil on vorm A muutunud B. Kuid muutust saab väljendada ka alates punktist A, siis tuleb B. Kas 1, 2 ja 3 saaks teisel kujul uuesti sõnastada? Öelda, et "muusikalist muusikal tuleb" ja "muusikast mitte muusikast muusikal tuleb" näivad aktsepteeritavad alternatiivid, aga "inimeselt muusikal tuleb" oleks meile paus. Miks? Erinevalt "A-st saab B", vorm "A-st tuleb B" tähendab, et B tekkimiseks peab A enam olema. See põhjendab vahet muutust väljendava lause grammatilise subjekti ja muutuse subjekti vahel. Muudatuse subjekti määratlus on "see, millele muudatus omistatakse ja mis jääb muutuse ellu."2. ja 3. grammatiline subjekt ei väljenda muutuse eset, ainult ühes väljendab grammatiline subjekt muutuse subjekti.

See teeb selgeks, et muutuse erinevad väljendused hõlmavad muutuse objektist lisaks ka kahte asja: subjekti omadused enne muutust (mitte-muusikaline) ja pärast (muusikaline). Need muudatuse elemendid saavad nimed, mis kleepuvad teisest näitest, puitu segades. Puu nimi kreeka keeles on hyle ja kuju, asja välised kontuurid on morphe. Inglise keeles kasutatakse vormi, kuju sünonüümi, et väljendada tunnust, mille subjekt omandab muutuse tagajärjel, nt muusikaline. Subjekti iseloomustamist enne muutust, millel puudub vorm, nimetatakse privaatsuseks. Kasutades seda keelt kanoonilisena, räägib Aristoteles muutuse objektist selle hyle või mateeriana, iseloomu, mille ta omandab selle morfe või vorminguna, ja eelnevast vormi puudumisest kui privaatsusest. Kõik muudatused hõlmavad neid kolme elementi: ainet, vormi ja privaatsust. Muutuse tulemus hõlmab kahte asja: ainet ja vormi.

Muutus toimub kvaliteedi, kvantiteedi ja koha kategooriates, kuid igal juhul tuleb kasutada aine, vormi ja privaatsuse terminoloogiat. Mõisted seovad omavahel sarnaseid, kuid erinevat tüüpi muutusi - subjekti temperatuurimuutus on nagu subjekti koht või suurus.

Oluline muutus

Muutuste ja muutuste toote analüüs algab pinna muutustega. Mõni püsiv asi muudab koha, kvaliteeti või kogust. Kuid ka kestvaid asju, nagu mehi, puid, hobuseid ja muud sellist, on tekkinud ja neid on mõnel päeval määratud olemast. Selliseid asju nimetatakse aineteks. On teada, et on olemas aineid ja nad tulevad ja kaovad. Küsimus on järgmine: kas pinna muutuste analüüsi saab kohandada ja rakendada oluliste muutuste suhtes? Mis see teema oleks? Aristoteles ütles, et oluliste muutuste objekt on tuntud analoogiliselt juhuslike või pinnamuutuste teemaga. See tähendab, et kui ained tulevad muutuse tagajärjel ja kui meie muutuste analüüs saab rakenduda, peab muutuse objekt olema. Pinna või juhusliku muutuse objektiks on aine. Olulise muudatuse objekt ei saa olla sisu; kui see oleks nii, oleks tulemuseks selle aine modifikatsioon, see tähendab juhuslik muutus. Kuid me proovime mõista, kuidas aine ise muutub muutuse tagajärjel. Peab olema mingi teema või teema, kuid see ei saa olla aine mõttes. Sellele märku andmiseks võime nimetada asja peamiseks, kõige tähtsamaks. Vorm, mille selline objekt muutuse tagajärjel omandab, ei saa olla juhuslik vorm, nagu suurus, asukoht või temperatuur. Ained ei muutu ega lakka olemast ained nende omaduste muutumise tagajärjel. Nagu juhusliku muutuse analüüsist selgub, eksisteeris aine varem ilma vormis, mille ta muutuses omandab, ja see võib selle kaotada ning jääda ikkagi iseendaks. Olulise muudatuse korralaine ise lihtsalt tuleb või lakkab olemast. Olulise muudatuse vorm peab olema selline, mis muudab aine selliseks, nagu ta on. Nimetage seda sisuliseks vormiks.

Selle analüüsi juures tasub tähele panna, et olulistest muudatustest räägitakse sarnaselt juhuslike muutustega. Juhuslike muutuste analüüs on eeldatud ja regulatiivne. Pealegi laiendatakse juhuslike muutuste elementidest rääkimiseks kasutatavat keelt olulistele muutustele ja tähenduse muutmiseks, et vältida kahepoolust. Thomas näeb Aristotelese filosoofilist sõnavara, mis tuleneb meile kõige ilmsematest ja seejärel järk-järgult laienevatest asjadest niivõrd, kuivõrd hilisem tehakse teatavaks eelneva suhtes. Nii näeme, et mateeria ja vorm rakenduvad astmeliselt ja ühendatud viisil mitmesuguste juhuslike muutuste ja seejärel oluliste muutuste suhtes. Just seda Aristotelese keele tunnust võtab Thomas omaks. See pakub nii läätse, mille kaudu Aristoteleset õigesti näha saab, kui ka teadmise ja nimetamise reegli, mis iseloomustab Toomase ladina keele kasutamist filosoofias ja ka teoloogias.

Taju ja mõte

Kui arutelu liigub kõikidest füüsilistest objektidest kui sellistest elusate füüsiliste asjade uurimiseni, toetuvad analüüsid juba lõpule viidud teemadele. Seega määratletakse "hing" kui elusate kehade oluline vorm. Elavate asjade omapärased tegevused jaotatakse pealkirjade alla nagu toitumine ja kasvamine, taju tajumine ning teadmine ja tahtmine. Kuna elusolend esindab mõnikord sellist tegevust ja mõnikord mitte, seostavad nad seda mis tahes füüsilise objekti juhuslike vormidega. Ja see annab Toomasele, nagu ta arvab, et sellel oli Aristoteles, protseduuritee. Liigume edasi elusate asjade kognitiivsete tegevuste juurde.

Kuidas saaksime kõige paremini taju analüüsida - see on nägemine, tunnetamine, kuulmine jms? Kooskõlas varasemaga on küsimused esitatud sellisel kujul: Kuidas on kõige parem analüüsida tulekut nägema, tulekut tundma, tulekut kuulma jms. Nähes neid juba analüüsitud muutuse analoogia põhjal, otsime teema, privaatsuse ja vormi. Tajutav subjekt on, näiteks, loom, kuid lähiaineteks, kellele neid omistatakse, on nägemise, puudutamise, kuulmise ja muu sarnane jõud. Nägemise näide on kirjeldatav, kuna jõud liigub nägemisest nägemiseni. Kuna nägemise objektiks on värv, siis muutub nägemata jätmine probleemide nägemiseks võimust, millel on värvi kuju.

Võiksime tuua näitena füüsikalistest muutustest aine, mis omandab värvi. Ehkki aistingutega kaasnevad füüsilised muutused - organid muutuvad füüsiliste kehade moel -, ei ole see taju kui sellise muutumine. See tähendab, et keha tundes muudab kontakt minu käe enda temperatuuri. Kuid tunne ei saa olla ainult see, kuna kõik kaks kokkupuutuvat füüsilist keha muudavad temperatuuri sarnaselt. Temperatuuri tunnetamine ja sellest teadlikuks saamine on veel üks muutus, hoolimata sellest, kui palju sõltub tajuorganite tänapäevasest füüsilisest muutusest. Värvi või temperatuuri omandamine selles täiendavas tähenduses tehakse seega teatavaks ja nimetatakse füüsikaliste muutuste põhjal. Vormi omandamise kahe viisi peamine erinevus on see. Füüsilises värvimuutusesmuudatus loob värvi uue numbrilise esinemisjuhu. Värvi haaramisel või tundmisel ei teki arvuliselt uut värvi esinemist.

Meil on siin alus rääkida taju ebaolulisusest. Kui vormi abil aine abil füüsilise muutuse omandamine annab tulemuseks vormi uue esinemisjuhu ja see pole taju puhul nii, võime öelda, et vormi sensatsiooniliseks saamine ei ole identne vormi omandamisega mateeria abil esmases tähenduses. Seega tahame mõlemad rääkida sensatsiooni objektist analoogselt füüsiliste muutustega ja eristada esimest teisest. Selleks räägitakse vormi ebamateriaalsest vastuvõtmisest. Sellegipoolest on tajujõud subjekt ja seega küsimus analoogilises mõttes.

Aristotelese De anima tõlgenduses kaitseb Thomas seisukohta, mis oli omal ajal sama vaieldav, kuna see on meie peaaegu orv. Niinimetatud ladina averroismi juhtmõtete hulgas oli ka Averroesi esmalt seisukoht, et tajutavatelt tegudelt intellektile liikumine ei toimu inimhinge madalamatest kõrgematesse võimetesse ega võimetesse. Kui Aristoteles vastandab intellekti tajuga ja väidab, et endine ei kasuta tajuorgani, kuna sellel pole ühtegi taju tunnust, mis kasutab oreli, siis ei viita ta ladina-averroistlikul seisukohal inimese muule võimele hingele, intellektile, viidates pigem eraldiseisvale olemile, tänu kelle tegevusele tegelevad inimesed sellega, mida me nimetame mõtlemiseks. Kuid selle põhjustaja, agentintellekt, pole hinge hingeline tegur.(Aristoteles eristas kaht intellekti, passiivset ja aktiivset.) Täiesti ebaolulisest tegevusest tulenev surematuse tõend on seetõttu väide eraldi olemi lahutamatuse kohta, mitte alus väita, et iga inimhing on surematu, kuna tal on võime teostada ebaolulisi tegevusi. Seetõttu eitasid ladina-averroistid, et Aristoteles õpetas isiklikku surematust.

Selle tagajärje tõttu võtab Thomas vastupidise tõlgenduse - nimelt. et agent-intellekt on sarnaselt passiivse intellektiga ka inimhinge tegur - võib tunduda pelgalt huvitatud soov saada Aristotelese toetus positsioonile, mis on kooskõlas kristliku veendumusega. Tihti väidetakse, et Thomas ristis Aristotelese, mis näib tähendavat, et ta sobitas ta kristliku õpetuse Procrusteani sängi. Muidugi ei ole täielik kristlik seisukoht lihtsalt see, et hing jääb surma üle, vaid et see ühendatakse uuesti kehaga, ja Thomas ei viita kuhugi, et Aristoteles seda hirmutaks. Kummalisel kombel vihjavad sageli Püha Toomase sõbrad, et ta kasutas Aristoteleset ega olnud peamiselt mures selle pärast, mida Aristoteles võis tegelikult mõelda.

See on kindlasti laimav. Vähem süüdistuseks oleks öelda, et Thomas sai lõigu valesti, kui ta teeskles, et see tähendab midagi, mida ta teadis, et see nii pole. Kuid oluline on kõik need sajandid hiljem, kas Toomase lugemist tekst toetab või ei toeta. De anima kommenteerides ei paista ta muretsevat Pariisi ägenemise üle ladina averroismi üle. See on kommentaariga tutvumise alus aastal 1268, enne kui Thomas naasis Pariisi. Seetõttu ei saa kommentaari lugeda nii, nagu oleks see ajendatud poleemikast. Muidugi võib Thomasel öelda, et tal on pikaajalisi huve Aristotelese talitamiseks kristlikul viisil. Nagu juhtub, kirjutas Thomas teisel Pariisi perioodil Ladina-Averroistliku vaidluse ajal opusculumi, mis oli pühendatud küsimusele:mida Aristoteles tegelikult õpetas? Teost nimetatakse ladina keeles De unitate intellectus contra averroistas. Ma olen selle tõlkinud järgmiselt: On ainult üks intellekt. See väike töö on Thomase aristotelianismi olemuse hindamiseks hädavajalik. Ta pakub meile laiendatud tekstianalüüsi, mis näitab, et tekst ei suuda rivaalitsevat tõlgendust toetada ja et ainus järjepidev De anima lugemine peab esindajat ja passiivset intellekti käsitlema inimhinge võimetena. Tema tõlgendus võib olla õige või vale, kuid asi tuleb otsustada tekstilise tõlgendamise, mitte ebamääraste märkuste põhjal Toomase kavatsuste põhjal. See väike töö on Thomase aristotelianismi olemuse hindamiseks hädavajalik. Ta pakub meile laiendatud tekstianalüüsi, mis näitab, et tekst ei suuda rivaalitsevat tõlgendust toetada ja et ainus järjepidev De anima lugemine peab esindajat ja passiivset intellekti käsitlema inimhinge võimetena. Tema tõlgendus võib olla õige või vale, kuid asi tuleb otsustada tekstilise tõlgendamise, mitte ebamääraste märkuste põhjal Toomase kavatsuste põhjal. See väike töö on Thomase aristotelianismi olemuse hindamiseks hädavajalik. Ta pakub meile laiendatud tekstianalüüsi, mis näitab, et tekst ei suuda rivaalitsevat tõlgendust toetada ja et ainus järjepidev De anima lugemine peab esindajat ja passiivset intellekti käsitlema inimhinge võimetena. Tema tõlgendus võib olla õige või vale, kuid asi tuleb otsustada tekstilise tõlgendamise, mitte ebamääraste märkuste põhjal Toomase kavatsuste põhjal.kuid asi tuleb otsustada tekstilise tõlgendamise, mitte ebamääraste märkuste põhjal Toomase kavatsuste põhjal.kuid asi tuleb otsustada tekstilise tõlgendamise, mitte ebamääraste märkuste põhjal Toomase kavatsuste põhjal.

Peale füüsika

Kui Aristoteles lükkas tagasi platoonilised ideed või vormid, nõustudes nende vastu esitatud mõne argumendiga, mille Platon oli ise Parmenides välja töötanud, ei lükanud ta sellega ümber tõdemust, et filosoofilise uurimise telod on tarkus, mis põhineb sellel, mida inimene saab Jumalast teada.. Suurepärane panoraam, mis oli metafüüsika alguses esitatud kui läikiv väide, mille kohaselt kõik inimesed soovivad teada, tõuseb ja kulmineerub tarkuse mõistega kui teadmisega kõigist asjadest nende lõplikes või esimestes põhjustes.

Suure osa kahekümnendast sajandist on Aristoteli uuringuid läbi viidud Werner Jaegeri evolutsioonilise hüpoteesi repressiivse surve all. Selle vaate põhjal sai Aristoteles alguse tulihingelisest platonistist, kelle jaoks tõeline reaalsus ulatus mõistlikust reaalsusest kaugemale. Küpsusega saabus aga kaine Makedoonia empirism, mis koolitas tähelepanu selle maailma asjadele ja vältis kõiki pingutusi selle ületamiseks. Mis puudutab metafüüsikat, siis Jaeger nägi seda mõlema teooria ühendamisena. Läbilõige, millele just teose alguses viidati, on omistatud platoonilisele faasile. Teistes lõikudes on loodusteadusliku filosoofia ja matemaatika kohal olevate teaduste ulatuse ja punkti mõistmine palju tagasihoidlikum. Platonice loquendo, on olemas üksusi, mis eksisteerivad mõistlikest asjadest eraldi ja moodustavad kõrgema teaduse objekti. Kainem seisukoht leiab loodusfilosoofiast ja matemaatikast kaugemale ulatuva teaduse rolli, kuid käsitletakse asju, mida need konkreetsed teadused jätavad järelevalveta, nt arutluskäigu esimese põhimõtte kaitsmine. Kuid need ülesanded ei nõua ega tähenda mõistlikest asjadest kõrgemat olendite ringi.

Jaeger leidis mõlemad metafüüsikakäsitlused kohmakalt kõrvutatuna kuuenda raamatu olulises lõigus.

Võib tõesti tõstatada küsimuse, kas esimene filosoofia on universaalne või käsitleb see ühte perekonda, st mõnda ühte olendit; sest ka matemaatika ei ole selles osas kõik ühesugused, - geomeetria ja astronoomia käsitlevad teatud tüüpi asju, samas kui universaalne matemaatika kehtib kõigi jaoks ühesugustena. Me vastame, et kui pole muud ainet kui need, mille on moodustanud loodus, on loodusteadus esimene teadus; aga kui on olemas liikumatut ainet, peab see teadus olema eelnev ja olema esimene filosoofia ning sel viisil universaalne, sest see on esimene. Ja selle hulka arvatakse olemine qua olendiks - nii see, mis see on, kui ka atribuudid, mis sellele kuuluvad. (1025a24-33)

Jaeger kutsub meid siin nägema kaotatud lootuse monumenti ja jätkuvat vastumeelsust selle lõpliku hüvastijätmise nimel. Aristoteles mainib liikumatu substantsi olemasolu võimalust, mis eksisteerib lisaks looduslikule valdkonnale. Ilma sellise eraldi aineta on loodusfilosoofia esimene filosoofia. Kui selline aine on olemas, on see omamoodi olemus, mis erineb materiaalsest olendist. Teadus, mis seda uurib, kannab teatud olendile, kinnisele substantsile, mittemateriaalsele olemisele, mitte olemisele. See saab olema eriline, mitte universaalne teadus. Jaeger näeb, kuidas Aristoteles püüab eriteadusele liimida universaalse teaduse ülesandeid, muuta teoloogia ontoloogiaks.

Jaegeri hüpotees domineeris metafüüsika tõlgendustes kuni viimase ajani. Giovanni Reale'i raamat pidi ootama ingliskeelset tõlget, enne kui see saaks mingit mõju avaldada. Selleks ajaks olid inimesed pöördunud Jaegerist Aristotelese poole kenasti, kuid see oli ainult Jaegeri väsimus, mitte et teda ümber lükata. Thomase lugemine metafüüsikast annab mõista, kui ekslikud on Jaegeri väited.

Kuid paneme kõigepealt välja Thomase vaate metafüüsikale. Tema küsimus on Aristotelese küsimus: kas loodusteadustest ja matemaatikast on lisaks loodusteadustele ka mõni teadus? Kui olla ja olla materiaalne on identne, siis on olemiseteadus kui olemine identne materiaalse olemise teadusega. Selle lükkab Aristoteles tagasi äsja tsiteeritud lõigus. Loodusfilosoofia käigus omandatakse kindel teadmine, et mitte kõik, mis on, pole materiaalne. Füüsika lõpus väidab Aristoteles teisaldatud liikujate olemuse järgi, et nad vajavad esimest liigutamata liikujat. Kui see õnnestub, tõendab see tõend, et kõigist teisaldatud kolijatest on esimene liikuja, kes ise ei ole oluline. Lisaks osutab intellekti arutelu raamatus On Soul III, millele me eelmises lõigus viidati, materiaalsest maailmast kaugemale. Kui intellekti tegevus annab aluse väita, et kuigi inimese hing on keha oluline vorm, võib see eksisteerida kehast erinevalt, st surma üle elada, on see ebaoluline eksisteerimine. Peamine liikuja ja inimeste surematud hinged eeldavad, et olemine ja materiaalne olemine pole identne. Kuna need on loodusfilosoofia piiril olevad omandamised, esindavad nad omaette võimalikke uurimisobjekte. Eelkõige on see juhtum peaministriga. Näib paratamatu, et peaks olema distsipliin, mille peamine eesmärk on jumalikust rohkem teada saada. Kuidas saab seda kirjeldada?Peamine liikuja ja inimeste surematud hinged eeldavad, et olemine ja materiaalne olemine pole identne. Kuna need on loodusfilosoofia piiril olevad omandamised, esindavad nad omaette võimalikke uurimisobjekte. Eelkõige on see juhtum peaministriga. Näib paratamatu, et peaks olema distsipliin, mille peamine eesmärk on jumalikust rohkem teada saada. Kuidas saab seda kirjeldada?Peamine liikuja ja inimeste surematud hinged eeldavad, et olemine ja materiaalne olemine pole identne. Kuna need on loodusfilosoofia piiril olevad omandamised, esindavad need omaette võimalikke uurimisobjekte. Eelkõige on see juhtum peaministriga. Näib paratamatu, et peaks olema distsipliin, mille peamine eesmärk on jumalikust rohkem teada saada. Kuidas saab seda kirjeldada?

Ühisel nõusolekul on meisterlik Thomase varajane arutelu selle üle, kuidas teoreetilisi teadusi üksteisest eristada Boethiuse kolmainsuse traktaadi tutvustamise käigus. Tekst räägib kolme tüüpi teoreetilisest teadusest, füüsikast, matemaatikast ja teoloogiast ning Thomas tugineb tagumise analüüsi metoodikale. Teaduse moodustab demonstratiivne sülogism. Formaalsest vaatepunktist järeldub järeldus tingimata ruumiliselt kujundatud sülogismis. Sellegipoolest võib järeldus öelda lihtsalt tingimusliku tõe. Demonstratiivses sillogismis pole vaja ainult tagajärje vajalikkust, vaid vajalikku tagajärge ja see eeldab, et ruumid väljendaksid vajalikke tõdesid. Vajalik ei saa olla teisiti, kui see on; see ei saa muutuda. Seega nõuab teadus, et ta kannaks liikumatuid asju. Spekulatiivsete või teoreetiliste teadmiste objekti kohta on veel üks nõue, mis tuleneb intellektist. Meele aktiivsus, nagu juba mainitud, ei ole oluline sündmus; see on ebaoluline. Kuna seda teab mõistus, on teadus selle tundmise viis ja jagab oma olemust. Thomas väidab seega, et spekulatsiooniobjektil, spekulatsioonil, on kaks olulist omadust: see tuleb eemaldada nii ainest kui liikumisest. Kui see on nii, siis kuivõrd on olemas spetsiifilised viisid, kuidas spekulatiivsust mateeriast ja liikumisest eemaldada, on formaalselt erinevaid spekulatiivseid teadusi. Meele aktiivsus, nagu juba mainitud, ei ole oluline sündmus; see on ebaoluline. Kuna seda teab mõistus, on teadus selle tundmise viis ja jagab oma olemust. Thomas väidab seega, et spekulatsiooniobjektil, spekulatsioonil, on kaks olulist omadust: see tuleb eemaldada nii ainest kui liikumisest. Kui see on nii, siis kuivõrd on olemas spetsiifilised viisid, kuidas spekulatiivsust mateeriast ja liikumisest eemaldada, on formaalselt erinevaid spekulatiivseid teadusi. Meele aktiivsus, nagu juba mainitud, ei ole oluline sündmus; see on ebaoluline. Kuna seda teab mõistus, on teadus selle tundmise viis ja jagab oma olemust. Thomas väidab seega, et spekulatsiooniobjektil, spekulatsioonil, on kaks olulist omadust: see tuleb eemaldada nii ainest kui liikumisest. Kui see on nii, siis kuivõrd on olemas spetsiifilised viisid, kuidas spekulatiivsust mateeriast ja liikumisest eemaldada, on formaalselt erinevaid spekulatiivseid teadusi. Kui see on nii, siis kuivõrd on olemas spetsiifilised viisid, kuidas spekulatiivsust mateeriast ja liikumisest eemaldada, on formaalselt erinevaid spekulatiivseid teadusi. Kui see on nii, siis kuivõrd on olemas spetsiifilised viisid, kuidas spekulatiivsust mateeriast ja liikumisest eemaldada, on formaalselt erinevaid spekulatiivseid teadusi.

Selle analüüsi abil on Thomas andnud vajaliku tausta Boethiuse teksti mõistmiseks, aga veelgi olulisem on Aristotelese teksti mõistmine, nagu see on välja töötatud peatükis, millest Werner Jaeger tsiteeris, et näidata Aristoteli projekti nurjumist. "Nüüd ei tohi me tähelepanuta jätta olemuse ja selle valemi olemust, sest ilma selleta on uurimine vaid jõude. Määratletud asjadest, st essentsidest, mõned on nagu hämarad ja mõned nõgusad. Ja need erinevad seetõttu, et snub on seotud ainega (sest snub on nõgus nina), samal ajal kui nõgusus ei sõltu tajutavast ainest. " (1025a28-32) Loodusfilosoofia objekte määratletakse nagu "rämps" ja matemaatika objekte nagu "nõgus". See teeb selgeks, et viis, kuidas looduslikud asjad eraldatakse mõistlikust mateeriast, on viis, kuidas paljude asjade ühine määratlus võtab kokku igaühe ainsuse omadused. Kuid asjade muutumise põhimõte on ainus asi, seega on ühisel määratlusel teaduse jaoks vajalik vajalikkus. See või teine mees tuleb, aga mis-see-on-olema-mees ei tule ega taha ära minna.

Matemaatilistel asjadel, 'nõgus' analoogia põhjal, pole nende määratlustes mõistlikku ainet. Jooned, punktid, numbrid, kolmnurgad - neil ei ole mõistlikke omadusi nii universaalselt kui ka eraldi. See, et me määratleme matemaatikad ilma mõistliku mateeriata, ei sunnita meid arvama, et matemaatikad eksisteerivad mõistlikust mateeriast erinevalt.

Boethiuse kommentaaris, millele on viidatud, tuletas Thomas juba varakult meelde Aristotelese mõtte teist põhiaspekti. Mõtteobjektid on kas lihtsad või keerulised, kus keeruline tähendab, et üks asi kinnitatakse või eitatakse teist. Lihtsate teadmiste väljendus on definitsioonis, kompleksi määratluses ettepaneku. Mõeldes inimloomusele, mõtlemata selle inimese ainsustele märkidele või see on määratluse, mitte väite küsimus, justkui eitataks, et inimloomus on ainsuses. Nii et matemaatika määratlemine ilma mõistliku mateeriata ei ole samaväärne otsusega, et matemaatika eksisteerib lisaks mõistlikule mateeriale. Need on mõlemad abstraktsiooni juhtumid, kus abstraktsioon tähendab mõelda lahus sellest, mida eraldi ei eksisteeri. Seega on metafüüsika küsimus see, mida Thomas nimetab separatioks. Eraldamine erineb abstraktsioonist selles osas, et eraldatust väljendatakse negatiivses otsuses, ettepanekus: see ei tähenda, et see eksisteerib. Metafüüsika oluline eraldamine on negatiivne hinnang, et olla ja olla materiaalne ei ole sama. See tähendab, et on olemas asju, mis eksisteerivad peale mateeria ja liikumise - neid ei määratleta lihtsalt ilma, vaid eksisteeritakse ka ilma mateeria ja liikumiseta.on asju, mis eksisteerivad peale mateeria ja liikumise - neid ei määratleta lihtsalt ilma, vaid eksisteeritakse ka ilma mateeria ja liikumiseta.on asju, mis eksisteerivad peale mateeria ja liikumise - neid ei määratleta lihtsalt ilma, vaid eksisteeritakse ka ilma mateeria ja liikumiseta.

Mis siis on metafüüsika teema? "Teema" tähendab siin demonstratiivse sülogismi sõlmimise eset. Mõiste definitsiooni arutelu kandis tegelikult demonstratiivsete sülogismide keskmõistet ja ettepanek on, et formaalselt erinevad määratlusviisid, mis käsitlevad eemaldumist ainest ja liikumisest, põhjustavad teoreetilise teaduse tüüpide formaalset erinevust. Loodusfilosoofias demonstreerimise objekt on määratletud ilma ainsuseta, kuid ühise või universaalse mõistliku mateeriaga; matemaatilise demonstratsiooni objekt määratletakse mõistliku sisuga. Kuidas saab metafüüsika subjekti väljendada? Teaduse võimalus sõltub sellest, kas me teame, et mõned asjad eksisteerivad peale mateeria ja liikumise. Matemaatika ei eelda oma objektide eraldi olemasolu;metafüüsika teeb. Miks ei võiks siis öelda, et metafüüsika tegeleb asjadega, mis on eraldatud ainest ja liikumisest, see tähendab konkreetset olendit? Kuid see pole see teema, mida Aristoteles sellele pingutusele kunagi määras. Metoodilisi põhjuseid võib leida metafüüsika seitsmenda raamatu 17. peatükist: teaduse objekt peab alati olema keeruline üksus. Sellepärast on selle distsipliini teema justkui olemine.

Miks peaksime ütlema, et soovides õppida eraldi tundma erinevaid aineid, peaksime võtma subjektiks kõiki asju, mis on? Lühike vastus on järgmine: selleks, et olla teoloogia, peab metafüüsika kõigepealt olema ontoloogia. Eraldi ainel, jumalikul olendil, pole meie kontrollimiseks ega uurimiseks otsest juurdepääsu. Me saame oma peamise liikuja tõestuseks oma esimese kindla teadmise Jumalast. Kiuslik on see, et kui peaministrit, kui seda peetakse vajalikuks nõudeks liikuvate kolijate olemasolule, ei muutu see loodusfilosoofias. Selle ilmne põhjus on see, et selline üksus ei ole näide asjadest, mis kuuluvad teaduse valdkonda. Teadmine sellest tuleb kaldu ja kaudselt. Sama piirang kehtib ka siis, kui filosoof pöörab oma kulminatsiooni tähelepanu jumalusele. Kuidas ta saab rohkem teada asjade esimesest põhjusest? Kui peaministrit tuntakse liikuvate liikumiste kaudu kui tema mõjusid, peavad kõik täiendavad teadmised temast olema tema mõjude kaudu. Just mõju võimalikult laialdase kirjeldamise abil püütakse teada saada esimesest põhjusest, mida ei piira mobiilside asjade omadused. See iseloomustus on olemine. Metafüüsika teema on kogu selle amplituudis, et saada teadmisi olemise põhjuse kohta, mis on vastavalt piiritlemata. Just mõju võimalikult laialdase kirjeldamise abil püütakse teada saada esimesest põhjusest, mida ei piira mobiilside asjade omadused. See iseloomustus on olemine. Metafüüsika teema on kogu selle amplituudis, et saada teadmisi olemise põhjuse kohta, mis on vastavalt piiritlemata. Just mõju võimalikult laialdase kirjeldamise abil püütakse teada saada esimesest põhjusest, mida ei piira mobiilside asjade omadused. See iseloomustus on olemine. Metafüüsika teema on kogu selle amplituudis, et saada teadmisi olemise põhjuse kohta, mis on vastavalt piiritlemata.

Filosoofiline ja kirjalik teoloogia

Varem osutasime Püha Toomase kirjutistes filosoofia ja teoloogia erinevusele. See eristamine tähendab teoloogias diskursust, mis lähtub Piibli ilmutatud tõdedest. Kuid on ka teoloogiat, mis moodustab filosoofilise uurimise määratlevad telod. Järgmises lõigus vastandab Thomas kahte teoloogiat viisil, mis heidab valgust eelmises lõigus öeldule.

Seega on nii, et jumalikku teadust või teoloogiat on kahte tüüpi: ühes neist ei peeta jumalikke asju mitte teaduse subjektiks, vaid subjekti põhimõteteks ning see on teoloogia, mida filosoofid järgivad, mida nimetatakse ka metafüüsikaks. Teine peab iseenesest jumalikke asju teaduse objektiks ja seda on teoloogia, mida käsitletakse pühakirjas. Mõlemad on seotud asjadega, mis eksisteerivad ainest ja liikumisest eraldi, kuid erinevalt, kuivõrd need on kaks viisi, kuidas miski saab eksisteerida mateeriast ja liikumisest eraldi: esiteks selline, et see on määratletud asjade vahel, mida väidetakse olevat eraldiseisev, et nad ei saa kunagi eksisteerida liikuvas matemaatikas, kuna jumala ja inglite kohta öeldakse, et nad on ainest ja liikumisest eraldi; teine,sellised, et nad ei kuulu nende määratlusse, et nad eksisteerivad aines ja liikumises, kuna nad võivad eksisteerida lisaks ainest ja liikumisest, ehkki mõnikord leidub neid aines ja liikumises, näiteks substants, tugevus ja toimimine on ainest ja liikumist, kuna nad ei vaja matemaatika eksisteerimiseks ainet, ehkki neid saab mõista ilma mõistliku mateeriata. Filosoofilises teoloogias käsitletakse asju eraldi teisel viisil kui tema subjekte ja asju eraldatakse esimesel viisil oma subjekti põhimõtetena. Püha pühakirja teoloogias käsitletakse asju aga kõigepealt eraldi kui subjekte, ehkki selles käsitletakse mõnda aines ja liikumises eksisteerivat asja niivõrd, kuivõrd neid on vaja jumaliku avaldumiseks. "(Boethiuse ekspositsioon Kolmainsus, q. 5, a. 4)kuna nad võivad eksisteerida mateeriast ja liikumisest eraldi, ehkki mõnikord leitakse neid aines ja liikumises, on aine, tugevus ja toimimine ainest ja liikumisest lahus, kuna nad ei vaja mateeria olemasolu jaoks ainet, ehkki nad saab aru ilma mõistliku asjata. Filosoofilises teoloogias käsitletakse asju eraldi teisel viisil kui tema subjekte ja asju eraldatakse esimesel viisil oma subjekti põhimõtetena. Püha pühakirja teoloogias käsitletakse asju aga kõigepealt eraldi kui subjekte, ehkki selles käsitletakse mõnda aines ja liikumises eksisteerivat asja niivõrd, kuivõrd see on vajalik jumaliku avaldumiseks. "(Boethiuse ekspositsioon Kolmainsus, q. 5, a. 4)kuna nad võivad eksisteerida mateeriast ja liikumisest eraldi, ehkki mõnikord leitakse neid aines ja liikumises, on aine, tugevus ja toimimine ainest ja liikumisest lahus, kuna nad ei vaja mateeria olemasolu jaoks ainet, ehkki nad saab aru ilma mõistliku asjata. Filosoofilises teoloogias käsitletakse asju eraldi teisel viisil kui tema subjekte ja asju eraldatakse esimesel viisil oma subjekti põhimõtetena. Püha pühakirja teoloogias käsitletakse asju aga kõigepealt eraldi kui subjekte, ehkki selles käsitletakse mõnda aines ja liikumises eksisteerivat asja niivõrd, kuivõrd neid on vaja jumaliku avaldumiseks. "(Boethiuse ekspositsioon Kolmainsus, q. 5, a. 4)kuigi mõnikord leidub neid aines ja liikumises, on aine, tugevus ja toimimine näiteks mateeriast ja liikumisest lahus, kuna nad ei vaja matemaatika eksisteerimiseks ainet, ehkki neid saab mõista ilma mõistliku mateeriata. Filosoofilises teoloogias käsitletakse asju eraldi teisel viisil kui tema subjekte ja asju eraldatakse esimesel viisil oma subjekti põhimõtetena. Püha pühakirja teoloogias käsitletakse asju aga kõigepealt eraldi kui subjekte, ehkki selles käsitletakse mõnda aines ja liikumises eksisteerivat asja niivõrd, kuivõrd neid on vaja jumaliku avaldumiseks. "(Boethiuse ekspositsioon Kolmainsus, q. 5, a. 4)kuigi mõnikord leidub neid aines ja liikumises, on aine, tugevus ja toimimine näiteks mateeriast ja liikumisest lahus, kuna nad ei vaja matemaatika eksisteerimiseks ainet, ehkki neid saab mõista ilma mõistliku mateeriata. Filosoofilises teoloogias käsitletakse asju eraldi teisel viisil kui tema subjekte ja asju eraldatakse esimesel viisil oma subjekti põhimõtetena. Püha pühakirja teoloogias käsitletakse asju aga kõigepealt eraldi kui subjekte, ehkki selles käsitletakse mõnda aines ja liikumises eksisteerivat asja niivõrd, kuivõrd neid on vaja jumaliku avaldumiseks. "(Boethiuse ekspositsioon Kolmainsus, q. 5, a. 4)tugevus ja tegutsemine on mateeriast ja liikumisest lahus, kuna nad ei vaja mateeria olemasolu jaoks mateeria olemasolu, ehkki neid on võimalik mõista ilma mõistliku mateeriata. Filosoofilises teoloogias käsitletakse asju eraldi teisel viisil kui tema subjekte ja asju eraldatakse esimesel viisil oma subjekti põhimõtetena. Püha pühakirja teoloogias käsitletakse asju aga kõigepealt eraldi kui subjekte, ehkki selles käsitletakse mõnda aines ja liikumises eksisteerivat asja niivõrd, kuivõrd neid on vaja jumaliku avaldumiseks. "(Boethiuse ekspositsioon Kolmainsus, q. 5, a. 4)tugevus ja tegutsemine on mateeriast ja liikumisest lahus, kuna nad ei vaja mateeria olemasolu jaoks mateeria olemasolu, ehkki neid on võimalik mõista ilma mõistliku mateeriata. Filosoofilises teoloogias käsitletakse asju eraldi teisel viisil kui tema subjekte ja asju eraldatakse esimesel viisil oma subjekti põhimõtetena. Püha pühakirja teoloogias käsitletakse asju aga kõigepealt eraldi kui subjekte, ehkki selles käsitletakse mõnda aines ja liikumises eksisteerivat asja niivõrd, kuivõrd neid on vaja jumaliku avaldumiseks. "(Boethiuse ekspositsioon Kolmainsus, q. 5, a. 4)Filosoofilises teoloogias käsitletakse asju eraldi teisel viisil kui tema subjekte ja asju eraldatakse esimesel viisil oma subjekti põhimõtetena. Püha pühakirja teoloogias käsitletakse asju aga kõigepealt eraldi kui subjekte, ehkki selles käsitletakse mõnda aines ja liikumises eksisteerivat asja niivõrd, kuivõrd neid on vaja jumaliku avaldumiseks. "(Boethiuse ekspositsioon Kolmainsus, q. 5, a. 4)Filosoofilises teoloogias käsitletakse asju teineteisest eraldatuna kui tema subjekte ja asju eraldatakse esimesel viisil kui oma subjekti põhimõtteid. Püha pühakirja teoloogias käsitletakse asju aga kõigepealt eraldi kui subjekte, ehkki selles käsitletakse mõnda aines ja liikumises eksisteerivat asja niivõrd, kuivõrd see on vajalik jumaliku avaldumiseks. "(Boethiuse ekspositsioon Kolmainsus, q. 5, a. 4)

Filosoofiline teoloogia ei ole metafüüsikast erinev teadus; metafüüsikale võib anda lihtsalt selle nime, kuna see pöördub oma subjekti põhjusena Jumala poole. Seetõttu võib tunduda, et jumalateadmine on lihtsalt boonus, tangentsiaalne kaalutlus; vastupidi, see on teaduse peamine eesmärk. Kuid jumalikku saab teada ainult kaudselt, selle mõju kaudu. Sel põhjusel võib metafüüsikat vaadelda kui ulatuslikku jõupingutust aine uurimiseks, et saada teada esimene põhjus. Ja arvestades põhimõtet, et me nimetame asju sel ajal, nagu me seda teame, võib seda pidada pikaajaliseks pingutuseks sellise keele väljatöötamiseks, millega saaks rääkida Jumalast.

Analoogsed nimed

Aristoteles rääkis "mitmel viisil öeldud asjadest", mille märkimisväärne näide on "olemine". Olemise või olemiseks olemise teaduse subjektiks määramise üks raskusi on see, et subjekt peab olema ühekülgselt selle alla kuuluvate asjade suhtes ühine ja olemine ei ole ühemõtteline, vaid sellel peab olema palju tähendusi. Aristoteles lahendas selle probleemi oma jutuga "mitmel viisil öeldud asjadest", jälgides, et kuigi neil on palju tähendusi, moodustavad need järjestatud kogumi ja üks neist tähendustest on esmane ja regulatiivne. Aine on esmane tähendus ja seepärast on olemiseteadus olemuselt tegelikult sisuteadus. Toomase termin selliste nimede jaoks on analoogia: 'olemine' on analoogne termin ja selle peamine analoog on substants.

Metafüüsika üliolulistes keskraamatutes - seitsmes ja kaheksas - on meil analüüs aine kohta, mis eraldub ainelisest ainest, mis on aine ja vormi ühend, ja jõuab ainemõistmiseni ainuüksi vormina. See määratlus muidugi ei sobi materiaalsele sisule, kuid see on loodud selleks, et oleks võimalik kasutada mõistet aine nende ebamateriaalsete asjade suhtes, mille olemasolu on loodusfilosoofias kindlaks tehtud. See nimede laiendamine, mille looduslik elupaik on jumalale mõistlik, on veel üks näide Aquinase analoogilisest nimetamisest. Jumala ja olendi ühised nimed toovad esile veel ühe meie teadmise tunnuse, mida nõudsid nii Aristoteles kui ka Aquinas. Kui küsida, mis on Jumalale ja olendile ühiste nimede peamine analoog, on vastus järgmine: selle mõiste tähendus, nagu see kehtib olendite kohta. Sõna tuleb täpsustada, enne kui seda saab Jumala suhtes rakendada, ja see tähendab laiendatud tähenduse moodustumist, mis tugineb selle arusaadavuse esmasele tähendusele.

Mõelge "tarkade" näitele. Väidetavalt on targad nii mehed kui ka Jumal. Mida me saame tähendada, kui ütleme, et Jumal on tark? Mitte sama asi kui siis, kui ütleme, et Sokrates on tark. Sokrates sai targaks ja tarkus on omadus, mille ta vanuse ja unustusega võib kaotada. Seega olla Sokrates ja tark olla pole üks ja sama asi. Kuid Jumala puhul ei tähenda „tark” mingit juhuslikku vara, mis tal võib olla või mitte. Seda tabatakse märkusega, et kuigi me ütleme, et Jumal on tark, ütleme ka, et ta on tarkus. Sellest piisab, kui näidata, kuidas termini tähendus Jumala suhtes hõlmab selle tähenduse eitavaid tunnuseid, nagu see kehtib inimeste kohta.

Kui Jumalat nimetatakse seega üldnime järgi sekundaarselt, nii et olendit nimetab ta peamiselt selle järgi, on sellegipoolest Jumala tarkus inimese tarkuse põhjus ja allikas. Ontoloogiliselt on Jumal primaarne ja olend sekundaarne. Jumalale ja olendile analoogsed nimed rõhutavad seega seda, kuidas see, mis meile kõigepealt teada saab, pole tegelikult esimene ja see, mis tegelikkuses on esimene, pole meile teada.

Olemus ja olemasolu

On ilmne, et materiaalsed ained eksisteerivad tingimuslikult. Nad tekivad ja nad kaovad olevusest ning eksisteerimise ajal pole eksisteerimine see, mis nad on. Thomas nõustub Boethiuselt, et on enesestmõistetav, et asi, mis asi on ja selle eksisteerimiseks erinevad (diversum est esse et id quod est). Materiaalsed asjad sõltuvad eksisteerimise põhjustest, nii saada kui ka olla. Selle üle pole vaja pikemalt vaevata, kuivõrd see annab hüppelaua ebaolulisest ainest rääkimiseks. Ainult jumalas on nii, et see, kes ta on ja see, kes ta on, on identne: Jumal on olemasolu. Lause, mida Thomas selle väljendamiseks kasutab, on ipsum esse subsistens. Muidugi on see paradoksaalne. Eksisteerimine on aine tegelikkus, mitte iseenesest midagi eksisteerivat. Materiaalsete ainete puhul kehtib see, kuid kui me küsime, mida me mõtleme öeldes, et Jumal on olemas,me peame materiaalse eksistentsi aspektid eitama, et vältida Temast rääkimist justkui tema kontingendist olendist.

Thomas seisab nüüd silmitsi probleemiga, kuidas rääkida ebamateriaalsetest ainetest, mis on vähem kui Jumal, ehkki kõrgemad kui materiaalsed ained, see tähendab inglid. Et materiaalne asi eksisteeriks, peab selle vorm selle asjasse tegelikult jääma. Kuid mis on puhta vormi olemasolu? Kuna Jumalast vähem olulised ained sõltuvad eksisteerimiseks jumalikust põhjuslikust seosest, ei saa eksistents oma olemuselt olla selline, nagu nad on. Lühidalt, ka inglites eristatakse olemust ja olemasolu. Thomas märgib, et loodud eraldi aine on see, mis see on, ja mitte teine asi: see tähendab, et sellel on täiuslikkus, mis tal on, kuid mitte piiramatu täiuslikkus. See on omamoodi olend, mitte sellisena olemine. Gabriel on oma olemuse poolest täiuslik, kuid temal pole täiuslikkust, et olla Raphael või Michael. Vorm toimib seega olemasolu kui sellise piirangus. Ainuüksi jumalas on piiranguteta olemasolu; ta on olemasolu, ipsum esse püsib.

Moraalne õpetus

Kui Aristoteles püüdis isoleerida inimlikku hüve, kasutas ta nn funktsiooniargumenti. Kui keegi teab puusepp või on tal hea puusepa tunnustamise kriteeriumid. Nii ka pangakuulutajate, golfimängijate, ajukirurgide ja lukkseppadega. Kui inimesel kui sellisel on oma funktsioon, on meil alus otsustada, kas keegi on hea inimene. Kuid mis see funktsioon võiks olla? Nii nagu me ei hinda puusebereid nende golfimängu põhjal ega golfimängijaid selle põhjal, kas neil on võimalik lukke valida, ei taha me ka inimese esindajat juhuslikult hinnata. Ka me ei hinda puusepat tema kehakaalu, kopsude seisundi ega maitsmispungade osas. Enam ei hindaksime inimest tegevuse põhjal, mida ta jagab inimestega. Tegevus, mis eristab inimese mõjurit kõigist teistest, on ratsionaalne tegevus. Inimagent tegutseb teadlikult ja tahtlikult. Kui see on inimese funktsioon, on inimene, kes seda hästi täidab, hea inimene.

Paljud on jõudnud selleni, et funktsiooniargumendi võimalustest kiireneb impulss, vaid selle lõplikul rakendamisel tuleb kahtlustada. Ratsionaalne tegevus tundub liiga käsitamatu kirjeldus, et võimaldada selle funktsioonianalüüsi. Muidugi nõustub Aristoteles, kui ta on ise ka punkti märkinud. Ratsionaalset tegevust räägitakse mitmeti või, nagu Thomas ütleks, on see analoogne termin. See hõlmab tellitud kogumit eksemplare. Seal on mõistuse tegevus kui selline, seal on mõistuse aktiivsus selle direktiivis või praktilises suutlikkuses ning on ka kehalisi liikumisi jms, mis on ratsionaalsed niivõrd, kuivõrd neid juhib mõistus. Kui funktsiooni eeliseks on selle hea täitmine, teeb "ratsionaalse tegevuse" analoogia selgeks, et voorusi on palju. Moraalsed voorused on mõistuse suuna põhjustatud isuharjumused. Sihtrühm on naudingute otsimine ratsionaalselt, julgus reageerida kahju ohule ratsionaalselt. Praktilise intellekti voorusteks on kunst ja ettevaatlikkus; teoreetilise intellekti voorusteks on sisetunne, teadus ja tarkus.

Kõik see ja palju muud siseneb Thomase moraalsesse õpetusesse. Nii nagu mujalgi, kandub Aristoteli komponent suureks. Thomas eristab inimese tegusid inimtegevusest, kuna tegemist on tegelikkusega, mida leidub inimagentides, kuid mida võib leida ka teistest inimestest. Inimlik tegu on see, mis lähtub teadmistest ja tahtest. Kuna inimtegevus on oma olemuselt teada oleva hüve tagaajamine, tekib küsimus, mis seos on inimese poolt sooritatavate lugematu arvu tegude objektidega. Kas inimagentide poolt on mõndagi head? Kas inimtegevusel on ülim lõpp?

Kommenteerides Nicomacheani eetika esimese raamatu teist peatükki, kus Aristoteles väidab lõppeesmärgi olemasolu, osutab Thomas, et see argument on tegelikult rida redigeerimisi ad absurdum. See tähendab, et inimtegevuse lõpliku lõpu eitamine taandub väitele, et inimese otsimisel pole lõppu, et see on mõttetu. Sellele analüüsile ei ole pälvinud tähelepanu, mida ta väärib: see tähendab, et on enesestmõistetav, et sellel on ülim lõpp, mistõttu selle eitamine peab leppima ebakõlaga. Argument ülima lõpu kohta, mille Thomas esitas Summa teologias, on mõnevõrra erinev. Mis tahes tegevuse eesmärk on mõni hea. Eriline hüve on määratluse kohaselt ühine ja pole identne headusega ise. Mis seob kõiki tegevusi, mida inimesed teevad, on üleüldine headus, mida nad selles taotlevad,see ja teine asi. See, et headus katab headuse, mida Thomas nimetab suhteks bonitatis, on ülim lõpp. Sellest järeldub, et kõike, mida inimagent teeb, tehakse lõpliku eesmärgi nimel.

See rahulolematus, kuna tunneme, et oleme võlgu rikkalikumat headusearvestust. Lõppude lõpuks erinevad inimtegijad niivõrd, kuivõrd neil on erinevad arusaamad sellest, mis on headus. Kuulsus, rikkus, nauding, võim ja nii edasi näivad toimivat erinevate inimeste domineeriva eesmärgina. Thomas võis selle peaaegu kahe silma vahele jätta, rääkimata selle eitamisest. Kas tema varasem seisukoht ülilõpu ühtsuse suhtes võib endiselt kehtida? Fakt, et headust on valesti või ebapiisavalt tuvastatud, ei tähenda, et pole õiget ja piisavat kirjeldust selle kohta, mis inimese mõjureid täiustab või täidab. Igaüks lähtub eeldusest, et see, mida ta teeb, aitab kaasa tema üldisele hüvangule; kellegi üldine heaolu on lõplik põhjus millekski tegemiseks. Kuid mitte kõik, mida üks selle egiidi all teeb, ei aita tegelikult inimese üldisele hüvangule. Seega on ühes mõttes igal inimagendil - lahutamatu inimlik hüve - üks ja sama lõppeesmärk ning on olemas õiged ja ekslikud ettekujutused selle kohta, mis selle lahutamatu hüve tegelikult moodustab.

See võib tunduda tühi nõue, kuid see loob aluse, mille alusel edasi tegutseda. Kui tõepoolest tegutseb iga inimagent oma üldise heaolu nimel, võib arutelu lõppeda küsimusega, kas see, mida ta siin ja praegu järgib, või tema üldine teooria selle kohta, mis moodustab üldise hüve, talub kontrolli. Ei ole vaja kedagi veenda, et ta peaks oma üldise hüve mõttes püüdlema ülima eesmärgi poole. Mida ta veel jälitaks? Kui aga veendakse, et see, mille poole ta püüdleb, ei aita tema üldises hüves kaasa, on tal juba põhjust oma viise muuta.

Loodusseadus

Thomase ettelugemine Aristotelese argumendist lõpliku lõpu kui redutseerimise kohta ja tema enda väitest, et selle ühes tähenduses taotlevad kõik ülima eesmärgi saavutamist, kuna inimene valib ükskõik, mida ta valib, osutab alamraamistikule ja kui see on tema täideviimise ja täiuslikkuse soodustaja või koostisosa, ütle meile midagi olulist Thomase protseduuri kohta. Me ütlesime varem, et filosoofia algab eelfilosoofilistest põhimõtetest, mis olid juba kõigil olemas. Moraalses järjekorras on oluline, et keegi paljastaks mis tahes tegevuse lähtekoha, varjatud eelduse, täpsustaks seda ja lähtuks sealt. See protseduur on sama ilmne ka Thomase käsitluses selle kohta, mida ta nimetab loomulikuks seaduseks.

Mis on loodusseadus? Selle üks kirjeldus on: inimese eripärane osalemine igaveses seaduses, provintsis. Kõikidel olenditel on korraldus otsustada, neil on olemus, mille täitmine on just nende olemuste tõttu. Inimesele pole omane, et ta on moes, et ta leiab oma loomuse täideviimisel hea. See kehtib ükskõik mille kohta. Kuid teised asjad on tellitud otstesse, millest nad ise pole teadlikud. Inimesele on omane, et ta saab heast teadlikuks ja suunab sellele vabalt ise. Muidugi pole inimesel vabad hüvesid valida - iga valik on hüve valik. Mis puutub tegelikult ainult näiliselt tema hüvedesse, siis tal pole vabadust teha seda, mis see on. Ta võib siiski ise suunata või mitte oma tõelise eesmärgi saavutamiseks.

Loodusseaduse teine kirjeldus on: praktiliste mõttekäikude esimesed põhimõtted või lähtekohad. Thomas osutab mõttekäigu kui sellise analoogiale selle näitamiseks, mida ta selle all silmas peab. Oleme juba maininud vahet lihtsate teadmiste ja kompleksi tundmise vahel. Esimene neist on mõiste ja on väljendatud määratluses või kirjelduses. Viimane on ühe teise asja kinnitus või eitus. Kõigis neis tellimustes on midagi, mis on esimene. St Thomas leiab, et on olemas kontseptsioon, mis eelneb kõigile teistele kontseptsioonidele ja eeldab neid, ning otsus, mis eelneb ja eeldab kõiki teisi kohtuotsuseid. Kuna teadmisi väljendab keel,see näib taanduvat väitele, et on olemas esimene sõna, mille kõik lausub, ja esimene lause, mis ilmuks kõigi beebiraamatus vastaval lehel. Kuid kindlasti on see vale. Mida tähendab Thomas?

Ta ütleb, et meie esimene kontseptsioon on olemine, see, mis on, ja meie esimene hinnang on see, et te ei saa sama asja samaaegselt kinnitada ja eitada samas mõttes. Kuna vähesed, kui mõni inimene esmakordselt lausub „olemist” või selle ekvivalenti ja keegi ei mõtle oma esimesena vastuolu põhimõttele, on faktid, mis on Thomasele teada nagu meie ise, peab tema tähendus olema peenem. See on see. Ükskõik, millise kontseptsiooni keegi kõigepealt vormistab ja verbaalselt väljendab - Mama, kuum, mis iganes - on täpsustus või näide sellest, mis on. Aristoteles on täheldanud, et lapsed kutsuvad alguses kõiki mehi isaks ja kõiki naisi emaks. Seejärel toimivad mõisted iga mees- või naissoost isiku jaoks üldnimetusena. Veelgi põhimõtteliselt eeldab igaüks, et see, mida üldiselt haaratakse, on olemise näide. Olemine on eelnev mitte sellepärast, et sellest haaratakse absoluutselt,sellele või sellele olemisele viitamata. Kõigepealt on haaratud mõni konkreetne olend ja siiski, kui seda nimetatakse, tähendab see minimaalselt midagi, mis see on.

Nii ka esimese kohtuotsuse osas. Lapsed väljendavad selle põhimõtte tunnustamist, kui nad pole erilise asja, näiteks pesapallimütsi asukoha suhtes. Üks süüdistab teist selle võtmises. Sina tegid. Ma ei teinud seda. Sina tegid. Ma ei teinud seda. Põhimõtteline erimeelsus. Kuid milles nad kokku lepivad, on see, et kui oleks tõsi, et keegi tegi, ei saaks see üheaegselt ja samas mõttes tõsi, et ta seda ei teinud. Põhimõte on igas konkreetses otsuses varjatud, kaudne, just nagu olemine osaks ka muust kontseptsioonist.

Just nende mõtlemise lähtepunktidega kui analoogiaga arendab Thomas seda, mida ta loomuliku seaduse all silmas peab. Praktilises järjekorras on esimene kontseptsioon, mis on analoogne teoreetilises järjekorras olemisega ja see on hea. Hea tähendab seda, mida taotletakse otsija täitmiseks. Esimene praktiline hinnang on: head tuleks teha ja selle poole püüelda ning kurja vältida. Kõik muud praktilised otsused on selle täpsustus ja hõlmavad seda seega. Loodusseadus koosneb sellest esimesest kohtuotsusest ja muudest kõige üldisematest kohtuotsustest, mis on väljaspool vaidlust. Neid kujundatakse vastavalt meie täieliku hüve koostisosadele - eksisteerimisele, toidule, jookile, seksile ja perekonnale, ühiskonnale, soovile teada saada. Meil on selliste kaupade suhtes loomulik kalduvus. Neid käsitlevad loodusseaduse ettekirjutused viitavad loomulike kalduvuste objektidele meie üldise või lahutamatu hüvanguks,mida nad täpsustavad.

Enamik moraalseid hinnanguid on tõesed, kui tõesed, ainult siis üldiselt. Need väljendavad vahendeid meie üldise heaolu saavutamiseks, kuid kuna vahendite ja otstarbe vahel puudub vajalik seos, siis saavad nad seda enamasti hoida. Seega on olemas lugematu arv viise, kuidas mehed elavad oma elu lõpliku eesmärgi saavutamiseks. Kõik vahendid ei ole tingimata lõpuga seotud. Moraalifilosoofia tugineb tavalistele eeldustele loodusseaduslikele ettekirjutustele, kuid selle nõuanded peavad paika ainult põhiosas.

Võib märkida, et kui Thomas ütleb Aristotelese järgi, et inimene on oma olemuselt sotsiaalne või poliitiline loom, ei tähenda see seda, et kõigil meist on kalduvus sõlmida sotsiaalseid lepinguid vms. Selles mõttes on loomulik see, mida ei valita, vaid antakse, ja inimelu kohta antakse see, et me oleme sündinud perekonna koosseisu ja oleme sellest aastaid sõltuvad, et ellu jääda. Moraal seisneb selles olukorras hea käitumisega.

Thomism

Toomase õpetus sattus rünnaku alla, peamiselt frantsiskaanide poolt, kohe pärast tema surma. Dominikaanlased vastasid. Selle tulemusel olid dominiiklased Thomistid ja frantsiskaanid mittedomistid - bonaventurlased, šotlased, okhamistid. Jesuiidid asutati pärast reformatsiooni ja nad kippusid olema Thomistid, sageli suarezliku keerdkäiguga.

Kui 1879. aastal andis Leo XIII välja entsüklika Aeterni Patris, kutsudes üles taaselustama Thomas Aquinase uurimistööd, ei suunanud ta oma lugejaid ühte kooli, mitte teistesse. Thomas esitati filosoofia paladiiniks selle tõelises tähenduses, nagu ka tänapäevase mõttepagasi üle ja vastu alates Descartesist. Vastus Leo üleskutsele oli ülemaailmne ja püsiv. Asutati uusi ajakirju ja õpitud ühiskondi, õppekavasid muudeti nii, et neist saaks kasu Thomase mõttest. Seda mitte ainult seminarides ja paavstlikes ülikoolides, vaid kogu maailmas kolledžites ja ülikoolides. Selliseid hiiglasi nagu Jacques Maritain ja Etienne Gilson võidakse sümboliseerida selle tomistilise taaselustamise parimate võimalustega.

Vatikan II, oikumeeniline nõukogu, mis kogunes aastatel 1962–1965, pani kirja Thomistic Revivali lõpu. Laialdaselt leiti, et nõukogu on trombeerinud Toomast nimetu kaasaegsete filosoofide kasuks. (Kui nad nimetati, algasid tülid.) Lepitusjärgsel perioodil on katoliiklastel õnnestunud pardale pääseda igast uppuvast laevast, mis on silmapiiril. Nüüd on neil moes arusaam, et modernsus on läbi kukkunud ja valgustusajastu projektile on rajatud katoliiklased. ja teised, pöörduvad Thomase poole mõtlemise kannustamiseks või fooliumiks. 1998. aastal andis Johannes Paulus II välja entsüklika Fides et Ratio, mida võib pidada kolmanda aastatuhande Thomismi hartaks.

Bibliograafia

Elu ja tööd

  • Weisheipl, James A. Thomas D'Aquino: tema elu, mõte ja töö. Washington, America University of Press, 1974.
  • Torrell, Jean-Pierre. Püha d'Aquinase initsiatsioon. Pariis: Editions Cerf, 1993. Ingliskeelne tõlge, Saint Thomas Aquinas, 1. köide: inimene ja tema töö, autor Robert Royal, Washington: Catholic University of America Press, 1996.
  • Pieper, Josef. Thomas Aquinase teejuht. New York: Pantheon, 1962

Lugejad

  • Martin, Christopher. Thomas Aquinase filosoofia: sissejuhatavad lugemised. London: Routledge Kegan & Paul, 1988.
  • McDermott, Timothy. Aquinase valitud kirjutised. New York: Oxford University Press, 1993.
  • McInerny, Ralph. Thomas Aquinase valitud kirjutised. London: Penguin Classics, 1998.

Sissejuhatused

  • Aertsen, Jan Loodus ja olend: Thomas Aquinase mõtteviis Leiden: EJ Brill, 1988
  • Bourke, Vernon J. Aquinas Tarkuse otsing. Milwaukee: Bruce, 1965.
  • Chenu, Marie-Dominique Püha Toomase mõistmise poole. Chicago: Regnery, 1964.
  • Copleston, FC Aquinas. London: Penguin Books, 1955.
  • Davies, Brian Thomas Aquinase mõte. Oxford: Clarendon Press, 1992.
  • Gilson, Etienne Thomism: Thomas Aquinase filosoofia Toronto: Keskaja paavstlik instituut, 2002. Trans. LK Shook ja A. Mauer.
  • Maritain, Jacques. Püha Thomas Aquinas. New York: Meridian Books, 1964.
  • McInerny, Ralph. Aquinas. Cambridge: Polity Press, 2004.
  • Kännu, Eleonore. Aquinas. London: Routledge, 2003.

Spetsialiseeritud uuringud

  • Bradley, Denis. Akviniidid kahel inimlikul hüvel: põhjus ja inimese õnn Aquinase moraaliteaduses. Washington: Ameerika katoliku ülikooli press, 1997.
  • Brock, Stephen. Tegevus ja läbiviimine: Thomas Aquinas ja tegevuse teooria. Edinburgh: T&T Clark, 1998
  • Burrell, David. Aquinas: Jumal ja tegevus. Notre Dame: University of Notre Dame Press, 1979.
  • Vanemad, Leo. Püha Thomas Aquinase filosoofiline teoloogia. New York: EJ Brill, 1990.
  • Soomlased, John. Aquinas: moraalne, poliitiline ja juriidiline teooria. Oxford: Oxford University Press, 1998.
  • Flannery, Kevin. Tegutseb keset ettekirjutusi: Thomas Aquinase moraaliteooria aristotellik loogiline ülesehitus. Washington: Ameerika katoliku ülikooli press, 2001.
  • Hankley, WJ. Jumal endas: Akvaseini Jumala õpetus, nagu on selgitatud Summa Theologiae-s. Oxford: Oxford University Press, 1987.
  • Jenkins, John. Teadmised ja usk Thomas Aquinasse. Cambridge: Cambridge University Press, 1997.
  • Kretzmann, Norman. Teismi metafüüsika: Aquinase loodusteoloogia Summa Contra paganates I. Oxford: Clarendon Press, 1997.
  • -----. Teismi metafüüsika: Aquinase loodusteoloogia Summa Contra paganates II. Oxford: Clarendon Press, 1999.
  • Lisska, Anthony. Aquinase loodusseaduse teooria: analüütiline rekonstrueerimine. Oxford: Clarendon Press, 1996.
  • McInerny, Ralph. Aquinas inimtegevusest. Washington: Ameerika katoliku ülikooli press, 1992.
  • -----. Aquinas vastu averroistidele: seal on ainult üks intellekt. West Lafayette: Purdue University Press, 1993.
  • -----. Aquinas ja analoogia. Washington: American University of America Press, 1996.
  • -----. Ethica Thomistica: Thomas Aquinase moraalne filosoofia. Washington: Ameerika katoliku ülikooli press, 1997.
  • Martin, Christopher. Thomas Aquinas: Jumal ja seletused. Edinburgh: Edinburgh University Press, 1997.
  • O'Callaghan, John. Thomistlik realism ja keeleline pööre: eksisteerimise täiuslikuma vormi poole. Notre Dame: University of Notre Dame Press, 2003.
  • Pegis, Anton. Püha Toomas ja hinge probleem kolmeteistkümnendal sajandil. Toronto: Keskaja paavstlik instituut, 1934.
  • Pieper, Josef. Püha Toomase vaikus: kolm esseed. New York: Pantheon, 1957.
  • Wippel, John. Thomas Aquinase metafüüsiline mõte: piiritletud olemisest kuni loomiseta olemiseni. Washington: Catholic University of America Press, 2000.

Thomism

  • Brezik, Victor. (toim.) Saja-aastane Thomism. Houston: Thomistic Studies Center, 1981.
  • Haldane, John (toim.) Mõistus, metafüüsika ja väärtus tomistilistes ja analüütilistes traditsioonides. Notre Dame: University of Notre Dame Press, 2002.
  • Kerr, Fergus (toim) pärast Aquinast: versioonid Thomismist. Maldden: Blackwell, 2002.
  • Shanley, Brian Thomisti traditsioon. Dordrecht: Kluweri akadeemiline kirjastus, 2002.

Elektroonilised andmebaasid

  • Busa, Roberto. THOMAE AQUINATIS OPERA OMNIA hüpertekstibus CD-ROMil. (Ladina keeles). Milano: Editoria Elettronica Editel
  • InteLex Corporation. Varasemad meistrid: Thomas Aquinase kogutud teosed. (Inglise)

Muud Interneti-ressursid

  • Summa Theologiae (inglise keeles)
  • Summa Contra paganad (inglise keeles)
  • Jacques Maritaini Püha Thomas Aquinas
  • Walter Farrelli, OP, kaaslane summale
  • Katoliku entsüklopeediaartikkel püha Thomas Aquinase kohta (1907).
  • Thomas Instituut te Utrecht
  • Püha Thomas Aquinase lingid
  • Jacques Maritaini keskus Notre Dame'is

Soovitatav: