Wittgensteini Esteetika

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Viimati modifitseeritud: 2023-08-25 04:38

See on fail Stanfordi filosoofia entsüklopeedia arhiivides.

Wittgensteini esteetika

Esmakordselt avaldatud reedel 26. jaanuaril 2007

Arvestades äärmist tähtsust, mida Wittgenstein omistas elu esteetilisele mõõtmele, on ühes mõttes üllatav, et ta kirjutas sel teemal nii vähe. On tõsi, et tema esteetika loengutest on kokku pandud märkmed, mis anti väikesele õpilasrühmale 1938. aasta suvel Cambridge'i eraruumides (Wittgenstein 1966), ja meil on GE Moore'i salvestus mõne Wittgensteini loengu kohta perioodil 1930. -33 (Moore 1972). Wittgensteini enda kirjutistest leiame märkusi kirjanduse, luule, arhitektuuri, kujutava kunsti ja eriti muusika ning kultuurifilosoofia kohta, mis on laiali hajutatud tema kirjutistes keele, mõistuse, matemaatika ja filosoofilise meetodi filosoofiatest, aga ka tema isiklikumates märkmikes; mitmed neist on kogutud teoses Kultuur ja väärtus (Wittgenstein 1980). Teises mõttes pole see sugugi üllatav, just tänu esteetilisusele antud kesksele positsioonile: tähendusküsimustest kirjutades, nagu ta tegi kogu oma elu alates varasematest Tractatuse (Wittgenstein 1961, 1971) kirjutistest kuni märkused tema elu viimaste nädalate kohta kindlusel (Wittgenstein 1969), kirjalikult tajumise kohta, nagu ta tegi filosoofiliste uurimuste II osas (Wittgenstein 1958), märkused psühholoogia filosoofia kohta, I ja II köide (Wittgenstein 1980a, 1980b), ja viimased psühholoogiafilosoofiat käsitlevad kirjutised, I köide (Wittgenstein 1982), ning kirjalikult mõttemaailma ja keelefilosoofia (Wittgenstein 1958) tähenduse tekkimise kontekstiliste eeltingimuste kohta, samuti tema kirjutiste kohta matemaatikafilosoofia teemal), kirjutas ta esteetikast, kui seda üldse eemaldada. Tähenduse, taju ja mõistuse küsimused on esteetilises kogemuses selgelt kesksed ning ta kirjutab nendel teemadel olulist kunstilise tähenduse ja tõlgendamise küsimustes, mida alles uuritakse ja liigendatakse (Lewis 2004, Dauber ja Jost 2003, Gibson ja Huemer 2004). Wittgenstein paigutas esteetilise mitte filosoofiliste subjektide kaugele perifeeriale, kuid siis ka mitte selliste huvide rühmituse keskmesse - sest siis oleks see ikkagi teemavaldkond iseendale. Pigem põimib Wittgenstein subjekti erinevaid ja mitmekesiseid ahelaid kogu oma kirjatöös viisil, mis mõnel juhul näitab selgesõnaliselt ja paljudel muudel juhtudel vihjab kaudselt esteetiliste kaalutluste ja kõigi teiste filosoofiavaldkondade kihilistele seostele, millest ta kirjutas. Seejärel vaatlen selles artiklis pilti, mis meil on tema selleteemaliste loengute kohta (mis eeldatavalt loovad palju seoseid esteetiliste probleemidega), kuid proovin kogu aeg pakkuda neid, mis asuvad neid tema filosoofilise teose laiemasse konteksti.

• 1. Traditsioonilise esteetika kriitika

  • 1.1 Omadused ja olemus
  • 1.2 Ennustused ja reeglid
  • 1.3 Kultuur ja keerukus

• 2. Scientismi kriitika

  • 2.1 Esteetilised reaktsioonid
  • 2.2 Sidususe “klõps”
  • 2.3 Vähendamise võlu

• 3. Võrdlev lähenemisviis

  • 3.1 Kriitiline põhjendus
  • 3.2 Ühenduste nägemine
  • 3.3 Suhtumine kunstiteosesse
• 4. Järeldus

• Bibliograafia

  • Esmased allikad
  • Teisene kirjandus
• Muud Interneti-ressursid
• Seotud kirjed

1. Traditsioonilise esteetika kriitika

Wittgensteini sissejuhatav märkus on kahetaoline: ta väidab, et esteetika valdkond on ühtaegu suur ja täiesti valesti mõistetud. "Väga suure" all ma usun, et ta tähendab nii seda, et esteetiline mõõde kudub end läbi kogu filosoofia ülaltoodud viisil ja et esteetika ulatus inimsuhetes on palju suurem kui kunstniku kaugemalt piiratud ulatus.; maailm on tihedasti esteetilise mõtte või esteetilise huvi ilmingutega, samas kui kunstiteoste arv on palju väiksem. Järgnevates aruteludes on põhjust arvata, et ta soovib, et igasugune esteetika põhjalik kirjeldus tunnustaks viimast, ja mitte ainult - kuna suur hulk filosoofilisi kirjeldusi on nii piiranud - viimast. Autor “täiesti valesti aru saanud”ilmneb, et ta peab silmas nii (1), et esteetilised küsimused on empiirilistest küsimustest selgelt eristuvad kontseptuaalset laadi, kui ka selline vastus või kontseptuaalne rahulolu, mida me tahame, on väga erinev sellest, mida võiksime saada empiirilise psühholoogia eksperimendist, ja (2) et essentsialistliku määratlemise filosoofiliselt traditsiooniline meetod - mis määrab olemuse, mida kõik klassi “kunstiteosed” liikmed eksponeerivad ja mille alusel nad on nii klassifitseeritud - varjab meie vaatevinklist rohkem, kui see paljastab.ja (2) et essentsialistliku määratluse filosoofiliselt traditsiooniline meetod - mis määratleb olemuse, mida kõik klassi “kunstiteosed” liikmed eksponeerivad ja mille alusel nad on nii klassifitseeritud - varjab meie vaatevinklist rohkem, kui see paljastab.ja (2) et essentsialistliku määratluse filosoofiliselt traditsiooniline meetod - mis määratleb olemuse, mida kõik klassi “kunstiteosed” liikmed eksponeerivad ja mille alusel nad on nii klassifitseeritud - varjab meie vaatevinklist rohkem, kui see paljastab.

1.1 Omadused ja olemus

Nende loengute algusest ilmneb selgelt ka see, et Wittgenstein kutsub üles valvsalt jälgima lugematuid viise, kuidas sõnad võivad grammatilisel pinnal eksitada. Kui kohe uurimise alguses näeme, et kasutame omadussõnana sõna “ilus”, võime üsna varsti end küsida, mis on selle ilu põhiolemus, mida see konkreetne näide eksponeerib. Kujutades ette filosoofiaraamatut, mis uurib kõneosasid (kuid väga palju rohkem kui tavalises grammatikaraamatus), kus pööraksime väga üksikasjalikku ja nüansseeritud tähelepanu nägemisele, tunnetamisele koos teiste isikliku kogemuse verbidega, ja võrdselt pikki uuringuid sõnadega „kõik”, „mis tahes”, „mõned”, numbrid, esimese isiku asesõnad ja nii edasi, soovitab ta, et selline raamatpöörates piisavalt tähelepanu iga kasutuse grammatika kontekstilisele keerukusele, paljastage segadus, milleni keel võib meid viia. Hiljem arendab ta oma filosoofilistes uurimustes (Wittgenstein 1958) tööriistade ja keele vahelist analoogiat, et murda kontseptuaalset pilti, mille kohaselt sõnad töötavad ühel viisil (asju nimetades - sealhulgas ka omadused, nagu me mõtleme liiga kiiresti ülaltoodud iluprobleemile), näidates tööriistakastist leiduvate asjade (nt haamer, liim, peitel, tikud) mitmekesisust ja kasutamist. Kui suuname oma tähelepanu ümber, eemaldades sõna „ilu” või kirjelduse „ilus” nimetatud ühisvara käsitleva mõistatuse idée fixe ja uurides meie esteetilis-kriitilise sõnavara tegelikku kasutamist,näeme, et see ei ole mingi keelelise tähise (Wittgenstein 1958a) sisemine tähendus, mis paneb kõnealuse sõna funktsioneerima esteetilise või kriitilise vahelesegamisena või heakskiidu väljendusena. Pigem suudame suunata oma suunatud tähelepanu sellele, mis tegelikult paneb kõne all oleva sõna esteetiliselt funktsioneerima, st “tohutult keerulisele olukorrale, milles esteetilisel väljendil on koht”, ja lisab ta, et nii laienenud nägemust, näeme, et „väljendil endal on peaaegu tühine koht” (lk 2). Ta mainib siin (nähes esteetilisi küsimusi põimituna ülejäänud filosoofiaga), et kui ta peaks tuvastama oma põlvkonna filosoofilises töös tehtud peamise vea, keskenduks see täpselt keelele keskendudes sõnade kujule,ja mitte sõnavormi kasutamine. Seejärel väidab ta, et mitte otse, otse väita, et paralleel kehtib kunstiteosega: näha seda suuremas võrdlusraamis, näha seda võrreldes teiste kunstniku teostega ja näha see asetseb oma kultuurikontekstis veel teiste teostega kõrvuti, et näha, millist rolli mängis see dialoogiliselt kujunevas kunstilises “keelemängus”^[1] oma ajast ja kohast. Keele kasutamisel ütleb ta järgmisena loengutes, üksteise mõistmisel ja keele valdamisel esialgu - me ei alusta mitte väikeste sõnade komplekti või ühe sõnaga, vaid pigem konkreetsete sündmuste ja tegevustega. Meie esteetilised kihlveod on just sellised sündmused ja tegevused; seega ei peaks esteetika kui kontseptuaalse uurimise valdkond lähtuma mitte eeldusest, et keskne ülesanne on analüüsida esteetiliste predikaatide poolt nimetatud määravaid omadusi, vaid pigem esteetilise elu tegevuste täisverelise kaalutlusega.

1.2 Ennustused ja reeglid

Kuid paljude - mitte kõik-kriitiliste - predikaatide adjektiivne vorm tugevdab kiiresti mudelit "omand nimega" ja selle taustal toob Wittgenstein näiteid muusikalisest ja poeetilisest kriitikast, kus me lihtsalt juhime tähelepanu ülemineku õigsusele või pildi täpsus või sobivus. Ja just siin tuletab Wittgenstein meile meelde, et sellised kirjeldused nagu “väärikas”, “pompoosne” või “melanhoolia” (kus viimast öeldakse Schuberti teose kohta) on nagu teose näo andmine (Shiner 1978) või me võiksime selle asemel (või selliste kirjelduste täpsustamiseks) kasutage žeste. ^[2]Teose (nt luuletuse meetri) ümberkonstrueerimise korral, et mõistaksime selle rütmi ja ülesehitust uuesti, teeme žeste, näoilmeid ja kirjeldamata-predikaadipõhiseid märkusi, kus esteetiliste omadussõnade roll on vähenenud või pole mingit rolli. Ja me näitame oma heakskiitu rätsepatööle mitte ülikonna kirjeldamise, vaid seda kandes. Juhud ja tegevused on põhilised, kirjeldav keel on teisejärguline.

Wittgenstein pöördub siin esteetiliste otsuste tegemise eeskirjade ja reeglite järgimise teema poole. See tuleneb tema mõttest sõnale “õige” esteetilises diskursuses ja ta mainib harjutamise ja kontrapunkti harjutamist. Tema sõnul võimaldab selline reeglite õppimine seda, mida ta nimetab reeglite tõlgendamiseks, erijuhtudel, kui üha rafineeritum otsus tuleneb kõnesolevate eeskirjade üha rafineeritumast meisterlikkusest. Erilist huvi pakub siin kvalifikatsiooni sisestamine, et sellised reeglid kunstilise loovuse ja esteetilise otsustamise kontekstis “võivad olla äärmiselt selged ja õpetatud või pole üldse sõnastatud” (Wittgenstein 1966). See iseenesest viitab kindlalt sellele, et ka sel viisil tuleb esiteks toiminguid teha, kus need toimingud võivad olla (kutsuda Kantikuulus eristamine) tuleneb kas otsesest reeglist või vastab nendele, kuid (Wittgensteini jaoks) kaudsel viisil. Praktika valdamist võib kirjeldada reeglite järgimise kognitiivse küsimusena, kuid ei pea seda kirjeldama. Niisiis leiame siit ühe Wittgensteini esteetika ja tema keelefilosoofia töö vahelise ristumiskoha: reegleid järgivad kaalutlused (Holtzman ja Leich 1981 ja McDowell 1998) ning arutelu mittekognitivismi üle (McDowell 2000) otse sellesse arutellu.tema töö esteetika alal ja tema töö keelefilosoofias: reeglitest lähtuvad kaalutlused (Holtzman ja Leich 1981 ja McDowell 1998) ning arutelu mittekognitivismi üle (McDowell 2000) on otseselt seotud selle aruteluga.tema töö esteetika alal ja tema töö keelefilosoofias: reeglitest lähtuvad kaalutlused (Holtzman ja Leich 1981 ja McDowell 1998) ning arutelu mittekognitivismi üle (McDowell 2000) on otseselt seotud selle aruteluga.

Kahjuks lõpetab Wittgenstein selle küsimuse ennatlikult (väites, et seda küsimust ei tohiks praegu käsitleda); seost keelereeglite järgimise ja esteetika vahel on tänapäevani liiga vähe uuritud. Siiski on olemas mõte, milles Wittgenstein laiendab arutelu, kui ainult kaudselt. Uurides esteetilise „väärtustamise” all mõistetavaid asju, ütleb ta, et „hindajat ei näita mitte kasutatud sekkumised, vaid pigem tema valikud, valikud, tegevus konkreetsetel puhkudel. Ta väidab, et kirjeldamine, milles väärtustamine koosneb, on võimatu, sest “kirjeldamaks, milles see koosneb, peaksime kirjeldama kogu keskkonda” (Wittgenstein 1966, 7) ja ta naaseb rätsepatöötaja juhtumi juurde seega kaudselt reeglite järgimisele. Sellised reeglid,kui me neid eristame tegevuses, mis ulatub jätkuna kognitiivselt selgesõnalisest ja keeleliselt kapseldatud mittekognitiivselt kaudsest ja avaldub ainult käitumuslikult, siis on neil elu - identiteet on reeglitena - nende suuremate kaasamiskontekstide sees ja ainult nende sees, need “kogu keskkond (keskkonnad)”. Ja need keskkonnad, need kontekstid, keelemängud ei ole taandatavad ühtseks vormiks, mida võime siis analüüsida oluliste omaduste osas: näiteks "korrektsusel" on esteetilise hindamise ja mõistmise juhtudel keskne roll ja see on teistel ebaoluline, nt rõivaste lõikamises versus Beethoveni sümfooniad või kodumaises arhitektuuris versus gooti katedraal. Ja ta tõmbab selgesõnaliselt, kui liiga lühidalt, eetika ja esteetika vahel siin esile kerkivat analoogiat:ta märgib erinevust inimese ütluste vahel, et ta käitub hästi, võrreldes väitega, et inimene jättis suure või sügava mulje. Tõepoolest, “kogu mäng on erinev” (Wittgenstein 1966, 8).

1.3 Kultuur ja keerukus

Nende loengute keskne voorus seisneb selles, et Wittgenstein ei kaota kunagi ettekujutust meie esteetiliste kaasamiste keerukusest, keelest, kus me osaleme, ja sellistel juhtudel, kui need kihlveod ilmnevad, ning nende esteetiliste toimingute kontekstipõhiselt kinnistunud olemusest, mille poole ta töötab. Samuti ei kaota ta taju suhtest - meie kasutatava esteetilise keele tähenduse suhtes vajalikust seosest - esteetiliselt kirjeldavate väljendite vahel, mida konkreetses kontekstis kasutame, ja selle vahel, mida me nimetame perioodi kultuuriks (Wittgenstein 1966, 8).). Neist esteetilistest sõnadest ütleb ta: “Nende kasutamise kirjeldamiseks või kultiveeritud maitse all mõeldavaks peate kirjeldama kultuuri” (Wittgenstein 1966, 8). Ja taas oma keelefilosoofia ja kunstifilosoofia teose vahelise seose täpsustamisel (kui jälle liiga lühidalt) lisab ta: „See, mis kuulub keelemängu juurde, on terve kultuur” (Wittgenstein 1966, 8). Seal luuakse taas link ka reeglite järgimise taandamatusele: „Esteetiliste reeglite kogumi kirjeldamine tähendab täielikult perioodi kultuuri kirjeldamist” (Wittgenstein 1966, 8, n. 3). Kui meie esteetilised kihlveod ja esteetiliste terminite omavahel seotud kasutusviisid on väga erinevad ja kontekstitundlikud, siis on ka meie esteetilised toimingud ja sõnavara kontekstitundlikud ka laiemas tähenduses: kui võrrelda Viini fin-de-siecle'i või varase kultiveeritud maitset -kümnenda sajandi keskajaga Cambridge,ta ütleb - viidates kaudselt tähendusühenduste radikaalselt lahusolevatele tähtkujudele ühest vanusest teise, öeldes: "Erinevatel ajastutel mängitakse täiesti erinevat mängu" (Wittgenstein 1966, lk 8). Inimese kohta esitatud üldisest väitest, et ta hindab antud stiili või žanrit, teeb Wittgenstein selgeks, et ta ei teaks veel sel üldisel, juhtumit ületaval viisil - mitte ainult seda, kas see oli tõsi või mitte, aga huvitavamalt ja sügavamalt, mida tähendas see öelda. Sõna “hindab” ei ole nagu kogu meie esteetiline sõnavara, eraldatav konkreetsest kontekstist, milles see on. Inimese kohta esitatud üldisest väitest, et ta hindab antud stiili või žanrit, teeb Wittgenstein selgeks, et ta ei teaks veel sellisel üldisel, juhtumit ületaval viisil - mitte ainult seda, kas see oli tõsi või mitte, aga huvitavamalt ja sügavamalt, mida tähendas see öelda. Sõna “hindab” ei ole nagu kogu meie esteetiline sõnavara, eraldatav konkreetsest kontekstist, milles see on. Inimese kohta esitatud üldisest väitest, et ta hindab antud stiili või žanrit, teeb Wittgenstein selgeks, et ta ei teaks veel sellisel üldisel, juhtumit ületaval viisil - mitte ainult seda, kas see oli tõsi või mitte, aga huvitavamalt ja sügavamalt, mida tähendas see öelda. Sõna “hindab” ei ole nagu kogu meie esteetiline sõnavara, eraldatav konkreetsest kontekstist, milles see on.^[3]Kui püüame selle mitmekesisuse või konteksti tundlikkuse taustal leida ja seejärel analüüsida, mis on kõigil sellistel esteetilise kaasamise juhtumitel ühist, võiksime keskenduda sõnale "väärtustamine". Kuid sellel sõnal pole tähendust piiritletud määravusega, mis on fikseeritud enne selle kontekstuaalset kasutamist, mis tähendab, et me leiame end selle filosoofilise strateegia tõttu (kogu väli on „väga suur ja täiesti valesti mõistetud”) topeltköites: esiteks ei teaks me selle mõiste tähendust, millele keskendusime; ja teiseks, püüdes leida kõik esteetilise seotuse juhtumid ühiselt, jätaksime välja selle, mida ta sellega seoses nimetab "äärmiselt keerukaks juhtumite perekonnaks" (Wittgenstein 1966), pimestades end nüansside ja keerukuse poole nimi võltslikust korrektsusest ja üleüldisest üldisusest.„Esteetiliste sõnade selgeks saamiseks peate kirjeldama elamisviise. Arvame, et peame rääkima esteetilistest otsustest, nagu näiteks „See on ilus”, kuid leiame, et kui peame rääkima esteetilistest otsustest, siis me ei leia neid sõnu üldse, vaid mõni sõna kasutas žesti, millega kaasnes keeruline tegevus”(Wittgenstein 1966, 11).

2. Scientismi kriitika

Wittgenstein pöördub esteetika teaduse idee poole, mille suhtes ta on vähe hinnalist kaastunnet (“sõnade jaoks peaaegu liiga naeruväärne” [Wittgenstein 1966, 11]). Kuid nagu Wittgensteini filosoofilises töös sageli, ei järelda sellest põlglikust või ümberlükkavast suhtumisest seda, et tal pole huvi idee etioloogia ega varjatud sammude või mõttekomponentide väljakaevamise vastu, mis on selle idee juurde viinud.. Järgnevas diskussioonis toob ta esile pildi põhjuslikust seosest, mis peidab endas esteetilise hinnangu või eelistuse teadusliku seletuse ideed. Ja sel viisil maa all töötades paljastab ta analoogiad ehtsa teadusliku seletuse juhtumitega, kus „mehhanismi jälgimine” on lihtsalt põhjusliku ülevaate andmise protsess, stkus täheldatud mõju kirjeldatakse sellele viiva põhjusliku ahela eelnevate lülide vältimatuna. Kui näiteks arhitekt kujundab ukse ja me oleme rahulolematuses, kuna fassaadi suurema kujunduse (võib öelda, et see võib tähendada stiililist „keelemängu”) uks on liiga madal, võime seda kirjeldada teadusliku seletuse mudelil. Seejärel moodustame rahulolematuse sisulise külje, näeme seda ukse madaluse põhjusliku tagajärjena ja kui tuvastame madaluse kui põhjuse, arvame, et suudame ukse tõstmisega sisemise üksuse, rahulolematuse lahti lükata. Kuid see iseloomustab valesti meie esteetilisi reaktsioone või seda, mida võime nimetada, analoogiliselt moraalipsühholoogiaga, meie esteetiliseks psühholoogiaks.arhitekt kavandab ukse ja me oleme rahulolematuses, kuna fassaadi suurema kujunduse piires (võib öelda, et see võib öelda meie stiililises “keelemängus”) on uks liiga madal, kirjeldame seda tõenäoliselt. teadusliku seletuse mudeli kohta. Seejärel moodustame rahulolematuse sisulise külje, näeme seda ukse madaluse põhjusliku tagajärjena ja kui tuvastame madaluse kui põhjuse, arvame, et suudame ukse tõstmisega sisemise üksuse, rahulolematuse lahti lükata. Kuid see iseloomustab valesti meie esteetilisi reaktsioone või seda, mida võime nimetada, analoogiliselt moraalipsühholoogiaga, meie esteetiliseks psühholoogiaks.arhitekt kavandab ukse ja me oleme rahulolematuses, kuna fassaadi suurema kujunduse piires (võib öelda, et see võib öelda meie stiililises “keelemängus”) on uks liiga madal, kirjeldame seda tõenäoliselt. teadusliku seletuse mudeli kohta. Seejärel moodustame rahulolematuse sisulise külje, näeme seda ukse madaluse põhjusliku tagajärjena ja kui tuvastame madaluse kui põhjuse, arvame, et suudame ukse tõstmisega sisemise üksuse, rahulolematuse lahti lükata. Kuid see iseloomustab valesti meie esteetilisi reaktsioone või seda, mida võime nimetada, analoogiliselt moraalipsühholoogiaga, meie esteetiliseks psühholoogiaks.võime seda kirjeldada teadusliku seletuse mudelil. Seejärel moodustame rahulolematuse sisulise külje, näeme seda ukse madaluse põhjusliku tagajärjena ja kui tuvastame madaluse kui põhjuse, arvame, et suudame ukse tõstmisega sisemise üksuse, rahulolematuse lahti lükata. Kuid see iseloomustab valesti meie esteetilisi reaktsioone või seda, mida võime nimetada, analoogiliselt moraalipsühholoogiaga, meie esteetiliseks psühholoogiaks.võime seda kirjeldada teadusliku seletuse mudelil. Seejärel moodustame rahulolematuse sisulise külje, näeme seda ukse madaluse põhjusliku tagajärjena ja kui tuvastame madaluse kui põhjuse, arvame, et suudame ukse tõstmisega sisemise üksuse, rahulolematuse lahti lükata. Kuid see iseloomustab valesti meie esteetilisi reaktsioone või seda, mida võime nimetada, analoogiliselt moraalipsühholoogiaga, meie esteetiliseks psühholoogiaks.

2.1 Esteetilised reaktsioonid

Tõeline esteetiline reaktsioon - iseenesest, mida on harva kirjeldatud in situ lähedase põhjuse osas (“Nendel juhtudel kasutatakse sõna“põhjus”üldse vaevalt kunagi kasutatud” [Wittgenstein 1966, 14]) - on palju vahetum ja tihedamalt põimunud. ja seotud, mida me näeme ^[4] kunstiteose küsimus. “See on reaktsioon, mis on analoogne sellega, kui võtsin käe kuumalt plaadilt ära” (Wittgenstein 1966). Seega ütleb ta:

Öelda: "Ma tunnen ebamugavust ja tean põhjust" on täiesti eksitav, sest "põhjuse teada" tähendab tavaliselt midagi hoopis muud. Kui eksitav see on, sõltub sellest, kas öeldes: "Ma tean põhjust", pidasite seda selgituseks või mitte. “Ma tunnen ebamugavust ja tean põhjust” paneb kõlama, nagu toimuks minu hingevaevuses ja põhjuse teadmisel kaks asja (Wittgenstein 1966, 14).

Kuid nagu ta järgmisena ütleb, on olemas “Miks?” sellisel juhul esteetilise ebamugavuse korral, kui mitte põhjus (tavapärase teadusliku mudeli järgi). Kuid nii küsimus kui ka selle mitmekülgsed vastused on eri juhtudel väga erinevad. Jällegi, kui see, mida ta enne kontekstis olulisuse tähenduses mõtles, on õige, siis küsimus "Miks?" - küsimus on igal konkreetsel juhul erinev. See ei ole nõrgem teesisendi varieerumise kohta, kus küsimuse "Miks?" Aluseks olev struktuur on põhjuslik. Ei, siin jällegi jätaks ühtne, mudelit kehtestav käitumisviis arvestamata nüanssidega, mis annavad põhjuse “Miks?” - seavad kahtluse alla selle määrava mõtte.

Kuid jällegi on Wittgensteini siinkohal põhiliseks mureks osutada suurele kontseptuaalsele lõhele, mis eraldab esteetilisi hämmeldusi empiirilise psühholoogia metoodikast. Kontrollitud ja isoleeritud esteetilistele stiimulitele vastavate kvantitatiivsete reageeringute uuringute korraldamine, kus eelistatud, reageerimis- ja otsustusmustrid registreeritakse antud elanikkonna valimis, peab andma esteetilise küsimuse tegeliku iseloomu - tegeliku hämmingu, nagu me tunne seda, on kontseptuaalne, mitte empiiriline. Ja siin näeme taas otsest seost tema tööga psühholoogiafilosoofias: filosoofiliste uurimiste II osa eelviimases lõigus (1958, ptk xiv) oli järgmine: “Eksperimentaalse meetodi olemasolu paneb meid mõtlema, et meil on vahendid selleks, et meid vaevavate probleemide lahendamine;kuigi probleem ja meetod lähevad üksteist mööda”(Wittgenstein 1958, II, iv, 232). Ta ütleb, et tema esteetika loengute selle osa lähedal on esteetilistel küsimustel mingit pistmist psühholoogiliste katsetega, vaid neile vastatakse hoopis teisel viisil (Wittgenstein 1966, 17). Teaduslikust psühholoogiast kohandatud stiimul-reageerimise mudel - mida võiksime nüüd nimetada esteetika naturalisatsiooniks - võltsib esteetilise psühholoogia tõelisi keerukusi, kasutades metoodiliselt jõustatud taandamist esteetilise seotuse kitsaks ja ühtseks kontseptsiooniks. Wittgensteini jaoks on kontseptuaalse selgituse tee keerukamaks muutmiseks ja mitte ühtseks olemuseks taandamiseks. Redutseerimine lihtsustatud mudeliks annab seevastu ainult selguse illusiooni kontseptuaalse vangistuse kujul (“pilt hoidis meid vangistuses”).232). Ta ütleb, et tema esteetika loengute selle osa lähedal on esteetilistel küsimustel mingit pistmist psühholoogiliste katsetega, vaid neile vastatakse hoopis teisel viisil (Wittgenstein 1966, 17). Teaduslikust psühholoogiast kohandatud stiimul-reageerimise mudel - mida võiksime nüüd nimetada esteetika naturalisatsiooniks - võltsib esteetilise psühholoogia tõelisi keerukusi, kasutades metoodiliselt jõustatud taandamist esteetilise seotuse kitsaks ja ühtseks kontseptsiooniks. Wittgensteini jaoks on kontseptuaalse selgituse tee keerukamaks muutmiseks ja mitte ühtseks olemuseks taandamiseks. Redutseerimine lihtsustatud mudeliks annab seevastu ainult selguse illusiooni kontseptuaalse vangistuse kujul (“pilt hoidis meid vangistuses”).232). Ta ütleb, et tema esteetika loengute selle osa lähedal on esteetilistel küsimustel mingit pistmist psühholoogiliste katsetega, vaid neile vastatakse hoopis teisel viisil (Wittgenstein 1966, 17). Teaduslikust psühholoogiast kohandatud stiimul-reageerimise mudel - mida võiksime nüüd nimetada esteetika naturalisatsiooniks - võltsib esteetilise psühholoogia tõelisi keerukusi, kasutades metoodiliselt jõustatud taandamist esteetilise seotuse kitsaks ja ühtseks kontseptsiooniks. Wittgensteini jaoks on kontseptuaalse selgituse tee keerukamaks muutmiseks ja mitte ühtseks olemuseks taandamiseks. Redutseerimine lihtsustatud mudeliks annab seevastu ainult selguse illusiooni kontseptuaalse vangistuse kujul (“pilt hoidis meid vangistuses”).„Esteetilistel küsimustel pole midagi pistmist psühholoogiliste eksperimentidega, vaid neile vastatakse hoopis teistmoodi” (Wittgenstein 1966, 17). Teaduslikust psühholoogiast kohandatud stiimul-reageerimise mudel - mida võiksime nüüd nimetada esteetika naturalisatsiooniks - võltsib esteetilise psühholoogia tõelisi keerukusi, kasutades metoodiliselt jõustatud taandamist esteetilise seotuse kitsaks ja ühtseks kontseptsiooniks. Wittgensteini jaoks on kontseptuaalse selgituse tee keerukamaks muutmiseks ja mitte ühtse olemuse taandamiseks. Redutseerimine lihtsustatud mudeliks annab seevastu ainult selguse illusiooni kontseptuaalse vangistuse kujul (“pilt hoidis meid vangistuses”).„Esteetilistel küsimustel pole midagi pistmist psühholoogiliste eksperimentidega, vaid neile vastatakse hoopis teistmoodi” (Wittgenstein 1966, 17). Teaduslikust psühholoogiast kohandatud stiimul-reageerimise mudel - mida võiksime nüüd nimetada esteetika naturalisatsiooniks - võltsib esteetilise psühholoogia tõelisi keerukusi, kasutades metoodiliselt jõustatud taandamist esteetilise seotuse kitsaks ja ühtseks kontseptsiooniks. Wittgensteini jaoks on kontseptuaalse selgituse tee keerukamaks muutmiseks ja mitte ühtseks olemuseks taandamiseks. Redutseerimine lihtsustatud mudeliks annab seevastu ainult selguse illusiooni kontseptuaalse vangistuse kujul (“pilt hoidis meid vangistuses”). Teaduslikust psühholoogiast kohandatud stiimul-reageerimise mudel - mida võiksime nüüd nimetada esteetika naturalisatsiooniks - võltsib esteetilise psühholoogia tõelisi keerukusi, kasutades metoodiliselt jõustatud taandamist esteetilise seotuse kitsaks ja ühtseks kontseptsiooniks. Wittgensteini jaoks on kontseptuaalse selgituse tee keerukamaks muutmiseks ja mitte ühtseks olemuseks taandamiseks. Redutseerimine lihtsustatud mudeliks annab seevastu ainult selguse illusiooni kontseptuaalse vangistuse kujul (“pilt hoidis meid vangistuses”). Teaduslikust psühholoogiast kohandatud stiimul-reageerimise mudel - mida võiksime nüüd nimetada esteetika naturalisatsiooniks - võltsib esteetilise psühholoogia tõelisi keerukusi, kasutades metoodiliselt jõustatud taandamist esteetilise seotuse kitsaks ja ühtseks kontseptsiooniks. Wittgensteini jaoks on kontseptuaalse selgituse tee keerukamaks muutmiseks ja mitte ühtseks olemuseks taandamiseks. Redutseerimine lihtsustatud mudeliks annab seevastu ainult selguse illusiooni kontseptuaalse vangistuse kujul (“pilt hoidis meid vangistuses”).on tee kontseptuaalse selgitamiseni. Redutseerimine lihtsustatud mudeliks annab seevastu ainult selguse illusiooni kontseptuaalse vangistuse kujul (“pilt hoidis meid vangistuses”).on tee kontseptuaalse selgitamiseni. Redutseerimine lihtsustatud mudeliks annab seevastu ainult selguse illusiooni kontseptuaalse vangistuse kujul (“pilt hoidis meid vangistuses”).^[5]

2.2 Sidususe “klõps”

Esteetiline rahulolu on Wittgensteini jaoks kogemus, mis on võimalik ainult kultuuris ja kus esteetilist rahulolu või õigustamist sisaldav reaktsioon on nii vahetu, tohutult suurem ja ulatuslikum, kui ükski lihtne mehhaaniline kirjeldus mahutaks. Vahetum on see, et tavaliselt ei ole võimalik eelnevalt täpsustada, milliseid täpseid tingimusi on vaja rahulolu saamiseks, või kui ta seda arutab, siis “klõps”, kui kõik asetub oma kohale. Sellised rahule viimise eeltingimused on võimalikud kitsalt piiritletud empiiriliste juhtumite korral, kus näiteks ootame, et nägemise uurimisel läheks kaks osutust üksteise vastas asuvasse kohta. Ja see, Wittgensteini sõnul, on selline sarnasus, mida me korduvalt kasutame, kuid eksitavalt,sest tõepoolest “tõesti pole midagi, mis klõpsaks või mis sobiks millekski” (Wittgenstein 1966, 19). Rahulolu on sel juhul vahetum, kui seda põhjus-mehhanistlik mudel eeldaks. Ja see on palju laiem, kui ka põhjus-mehaaniline mudel vihjab: esteetilise vaevatasu suurema ja sügavama vormi korral pole vastavate osutitega otsest esteetilist analoogi. Wittgenstein lubab loomulikult, et teoses on väga kitsad, eraldatud asjaolud, kus meil on tõepoolest olemas sellised empiirilised eeltingimustes rahuldamise tingimused (nt kui tükis näeme, et tahtsime kuulda alaealist üheksandat, mitte aga alaealine seitsmes, akord). Kuid vastupidiselt empiirilisele-põhjuslikule järeldusele ei liida need ammendavalt või ilma jäägita esteetilise rahulolu kogemusi. Probleem,mille juurde Wittgenstein nendel loengutel korduvalt naaseb, on just sellise vastusega, mida me tahame esteetilisele hämmingule, nagu väljendati küsimuses nagu: "Miks need baarid mulle nii omapärase mulje jätavad?" (Wittgenstein 1966, 20) Sellistel juhtudel pole statistilised tulemused katsealuste protsendi kohta, kes teatavad just sellest omapärasest muljest, mitte teisest just sellistes harmoonilistes, rütmilistes ja meloodilistes oludes, niivõrd võimatud kui lihtsalt punkti kõrval; sellist küsimust, mis meil siin on, sellised meetodid ei vasta. „Seesugune seletus, mida esteetilise mulje hämmingus otsitakse, ei ole põhjuslik seletus, seda ei kinnita kogemus ega statistika, kuidas inimesed reageerivad. Esteetika uurimisel ei tähenda see seda, mida üks tähendab või mida ta juhib “(Wittgenstein 1966, 21). Teadusest ebaseaduslikult omastatud seletusmudelite mõjul on liiga lihtne võltsida paljusid ja erinevaid asju, mis juhtuvad siis, kui esteetiliselt tundub, et kõik klõpsavad või satuvad oma kohale.

2.3 Vähendamise võlu

Järgmistes Wittgensteini loengute lõikudes pöördub ta mõneti psühhoanalüütilise seletuse küllaltki üksikasjaliku uurimise poole ja põimib seda eristades toimingu teaduslik-põhjuslikku seost versus motiivipõhist (või isiklikult) genereeritud) selle tegevuse selgitused. Neid lõike on lihtne, kuid ekslik lugeda lihtsalt Freudi loengute teemasid vahetatavate ootustena. Tema peamine huvi siin peitub redutseerivate seletuste, eriti kontseptuaalse magnetilisuse võimsa võlu, omamoodi kontseptuaalse magnetilisuse tõttu, mis lubavad lühikest, kompaktset ja ettepanekutega kapseldatud kirjeldust sellest, mis on mõni palju suurem mõtteväli või tegevus „tegelikult”. (Ta toob näite ühe oma audiitori Redpathi keetmisest tuhaks jne.) Ja ütleb siis: "See kõik on Redpath tegelikult",lisades märkuse „Sellel öeldes võib olla teatav võlu, kuid vähemalt öeldes oleks see eksitav” (Wittgenstein 1966, 24). Tõepoolest, "pehmelt öeldes": näide on silmatorkav just seetõttu, et võib tunda inimese ümbritseva ja monumentaalse keerukuse kapseldavat ja lihtsustavat vähendamist, tundes samal ajal inimesena, et keegi selline taandamine mõneks füüsiliseks elemendiks vaevalt tabaks inimese olemust. Ta täheldab, et see on vormi "See on tegelikult ainult see" selgitus. Redutseerivad põhjuslikud seletused toimivad esteetikas täpselt samal viisil ja see seostub otseselt filosoofilise metoodika probleemidega, mida ta on käsitlenud sinistes ja pruunides raamatutes (1958a, 17–19),eriti kui ta arutleb selle üle, mida ta nimetab „üldise iha järele” ja saatja „põlglikuks suhtumiseks konkreetsesse juhtumisse”. Kui teaduste paradigma (mis iseenesest, nagu ta möödasõidul täheldab, kannab episteemilise prestiiži imperatuuri ja vaieldamatuse mainet) on Newtoni mehaanika ja implanteerime seda mudelit oma hilisema psühholoogiaalase mõtlemise alla, jõuame peaaegu kohe mõtteteaduse idee juures, kus see teadus saaks edasi psühholoogiliste seaduste järkjärgulise kogunemise kaudu. (See tähendaks, nagu ta meeldejäävalt ütleb, „hinge mehaanikat“[Wittgenstein 1966, 29]). Seejärel unistame psühholoogilisest esteetikateadusest, kus “kuigi me poleks sellega lahendanud seda, mida tunneme esteetilise hämminguna” (Wittgenstein 1966,29) - võime leida, et suudame (teadusest ennustava jõu kriteeriumi laenates) ennustada, millist mõju võib antud luuleliin või antud muusikaline fraas avaldada teatud inimesele, kelle reaktsioonimustreid oleme uurinud. Kuid esteetiline hämming on jälle teist laadi ja siin astub ta suure sammu edasi oma loengute kriitilisest etapist konstruktiivse faasini. Ta kirjutab: „Me tahame esteetiliste mõistatuste lahendamiseks tegelikult teatud juhtumeid võrrelda ja koondada” (Wittgenstein 1966, 29). Sellist meetodit, sellist lähenemist poleks kunagi nii palju, kui meil tekiks, kui me jääksime nii valesti mehaanika mudeli pimestatuks kui ka konkreetsest juhtumist põlglikuks.või antud muusikaline fraas, võib olla teatud inimesel, kelle reaktsioonimustreid oleme uurinud. Kuid esteetiline hämming on jälle teist laadi ja siin astub ta suure sammu edasi oma loengute kriitilisest etapist konstruktiivse faasini. Ta kirjutab: „Me tahame esteetiliste mõistatuste lahendamiseks tegelikult teatud juhtumeid võrrelda ja koondada” (Wittgenstein 1966, 29). Sellist meetodit, sellist lähenemist poleks kunagi nii palju, kui meil tekiks, kui me jääksime nii valesti mehaanika mudeli pimestatuks kui ka konkreetsest juhtumist põlglikuks.või antud muusikaline fraas, võib olla teatud inimesel, kelle reaktsioonimustreid oleme uurinud. Kuid esteetiline hämming on jälle teist laadi ja siin astub ta suure sammu edasi oma loengute kriitilisest etapist konstruktiivse faasini. Ta kirjutab: „Me tahame esteetiliste mõistatuste lahendamiseks tegelikult teatud juhtumeid võrrelda ja koondada” (Wittgenstein 1966, 29). Sellist meetodit, sellist lähenemist poleks kunagi nii palju, kui meil tekiks, kui me jääksime nii valesti mehaanika mudeli pimestatuks kui ka konkreetsest juhtumist põlglikuks.esteetiliste mõistatuste lahendamiseks on teatud juhtumite teatud võrdlused rühmitamine”(Wittgenstein 1966, 29). Sellist meetodit, sellist lähenemist poleks kunagi nii palju, kui meil tekiks, kui me jääksime nii valesti mehaanika mudeli pimestatuks kui ka konkreetsest juhtumist põlglikuks.esteetiliste mõistatuste lahendamiseks on teatud juhtumite teatud võrdlused rühmitamine”(Wittgenstein 1966, 29). Sellist meetodit, sellist lähenemist poleks kunagi nii palju, kui meil tekiks, kui me jääksime nii valesti mehaanika mudeli pimestatuks kui ka konkreetsest juhtumist põlglikuks.

3. Võrdlev lähenemisviis

Võrdlus ja keerukas teatud juhtumite grupeerimise protsess - kui selline võrdlev kõrvutamine toob tavaliselt kõne all oleva teose või teoste teatud olulised tunnused kõrgemal reljeefina, kui see viib organisatsioonilise gestaltti tekkimiseni, ^[6] kus see näitab stiili evolutsioon või kus see näitab paljude teiste hulgas ka teose silmatorkavalt originaalset - koondab meie tähelepanu konkreetsele juhtumile ka teisel viisil. Juhtides oma analüüsi kriitiliselt ja tõlgendavalt oluliste iseärasuste juurde, viib see eemale esteetiliselt pimestavast eeldusest, et oluline on selle konkreetse töö „põhjuse” põhjustatud mõju (nii et iga minet, mis annab teatud tunde) või äratab teatud pildid sama hästi kui kõik teised).

3.1 Kriitiline põhjendus

Need eelnevad teemad viivad selleni, mis on minu arvates Wittgensteini esteetika mõtetes keskne. Jälgides, et minetite ühel kuulmisel võime sellest palju ära saada ja järgmisel kuul mitte midagi, näitab ta, kui lihtne võib olla meie esteetilises mõttes kontseptuaalsete eksimuste võtmine, millest taastumine osutub keerukaks. Sellisest erinevusest, vastupidiselt sellele, kuidas me suudame asja liiga hõlpsalt modelleerida, ei järeldu, et see, mis me minetist välja saame, pole minetist sõltumatu. See tähendaks kartseesi dualismi pealesurumist kahe mõistuse ja mateeria ontoloogia vahel, kuid seda esteetiliselt. Ja see viiks omakorda vaimse laadi esteetilise sisu teooriateni, kus kunstivormi materjalid (materjale, mida me nimetaksime siis “välisteks” materjalideks) ainult tegeliku,sisemine või mittefüüsiline sisu. Kriitika oleks seega protsess, mille käigus arutletakse algselt välistest tõenditest sisemise sisuni; loomine oleks selle varasema sisemise sisu väliste korrelaatorite või kandjate leidmise protsess; ja kunstiline kavatsus sõnastataks tingimuslikult lõppenud (või „eksterniseeritud”, nagu me seda siis nimetaksime) teose täielikuks vaimseks eeltöötluseks. Pole juhus, et Wittgenstein liigub kohe keele analoogia ja meie liiga lihtsa keelelise tähenduse väärarusaama juurde, kus me teeme „vea, mõeldes, et tähendus või mõte on lihtsalt sõna kaasnevus ja sõna ei „oluline” (Wittgenstein 1966, 25). See osutuks tõepoolest piisavaks, et motiveerida konkreetse juhtumi põlgust esteetilistel kaalutlustel,modelleerides eksitavalt dualistlikku kunstinägemust sama eksitavale dualistlikule keelemudelile (Hagberg 1995). Tema sõnul on pakkumise mõte väga sarnane kunsti väärtustamise ettevõtmisega (Wittgenstein 1966, 29). Seda võib nimetada ka lahutavaks mudeliks ja Wittgenstein haarab seda suurepäraselt küsimusega: “Inimene võib laulda väljendusrikkalt ja ilma väljenduseta laulu. Siis miks mitte jätta lugu välja - kas teil oleks siis väljend? (Wittgenstein 1966, 32 toimetus ja joonealune märkus) Niisugune mudel vastab jällegi mõttemaailma Cartesiuse dualismile, mis on kontseptuaalne mall, mis samuti, nagu me just eespool nägime,avaldub keelefilosoofias, kus kujutleksime mõtet kui sisemist sündmust ja välist sõna või märki, mille külge see meelevaldselt kinnitatakse, kui sisemise sündmuse vastavat välist kehastust. Pole üllatav, et ta pöördub selles loengus otse selle dualismi valelike ja vangistavate piltide poole keelelises tähenduses ning pöördub siis tagasi esteetilise juhtumi juurde. Kui mõtleme joonistatud näo väljenduse üle, on see sügavalt eksitav või eksitav, kui keele dualistlik pilt seisab selle mallile vastava mõtte taga - paluda, et väljendus antaks ilma näota. „Väljend” - mis seob selle arutelu tagasi varasemate põhjuslike kaalutlustega - „ei ole näo mõju”. Põhjuse ja tagajärje mall,ning materiaalse ja ekspressiivse sisu dualism (subtraktiivsel mudelil) ning materiaalse kunstiteose kui konstruktsiooni abil eraldi eristatava immateriaalse, kogemusliku eesmärgi saavutamine on siin kõik paigast ära. Kõik näited, mida Wittgenstein kogu nende loengute vältel nende piltidega võitleb, igaüks omal moel.

Kuid siis töötavad Wittgensteini näited ka koos: nad vaidlevad üheskoos vastu esteetilise reduktsionismi vormile, mis eeldaks, et meie reaktsioonid esteetilistele objektidele on eraldatavad, et neid saab kontrollitud eksperimendi käigus isoleerida muutujatena, et neid saab hermeetiliselt sulgeda kui isoleeritavate põhjuste kogenud tagajärjed. Ta arutleb meie esteetiliste reaktsioonide üle erinevalt joonistatud nägude väikeste erinevuste osas ja meie võrdselt peente reaktsioonide suhtes ukse kõrguse või kujundusega (teadaolevalt oli tema vigastatud maja terve maja ruumis lagi, mille ta kujundas oma õele) vaid paar tolli, kui ehitajad ei suutnud tema plaani piisava täpsusega realiseerida). Nende reaktsioonide tohutu peensus ja tohutu keerukus on meie loodusloo osa ja sama keeruline. Ta toob näitena inimese naeratuse kujutamise kaebusele reageerinud inimese vea või ebaviisakuse (eriti see, et naeratus ei tundunud ehtne), vastusega, et lõppude lõpuks on huuled ainult lõhestatud üks tuhandik tollist liiga palju: sellised erinevused, olgu need mõõtmelt väikesed, on tõepoolest tohutult olulised.

3.2 Ühenduste nägemine

Nendel loengutel väljatöötatud Wittgensteini näidete all on veel üks huvi (mis surub oma tee pinnale ja muutub aeg-ajalt selgeks): ta soovib innukalt näidata seoste loomise olulisust meie ettekujutuses ja kunstiteoste mõistmisel - luuletaja ja helilooja stiil (nt Keller ja Brahms) ühe muusikateema vahel, ühe ekspressiivse näo kujutamise ja kunstniku loomingu ühe perioodi vahel. Sellised seosed - võiksime, taaselustades termini esimese põlvkonna Wittgensteinlastest, osutada sellisele seosele, mis on tehtud selliste seoste tuvastamiseks ja sõnastamiseks kui Wittgensteini jaoks „ühenduste analüüs” - esteetilise kogemuse ja esteetilise mõtisklemise keskmes. Ja jälle on nad sellised, millest reduktiivsel põhjuslikul seletusel süstemaatiliselt puudu oleks. Püüdes kirjeldada kellegi tundeid, kas saaksime teha paremini kui jäljendada seda, kuidas inimene tegelikult ütles fraasi, mille me emotsionaalselt paljastame, küsib Wittgenstein otse? Segamatus, mida me tunneksime, kui prooviksime inimese tunnet peensuse ja täpsusega kirjeldada, ilma et oleks võimalik jäljendada tema täpset ekspressiivset lauset - “kuidas ta seda ütles” -, näitab, kui kaugele ulatub dualistlik või lahutav kontseptuaalne mall meie inimlikest kogemustest, meie looduslugu. Wittgenstein küsib otse? Segamatus, mida me tunneksime, kui prooviksime inimese tunnet peensuse ja täpsusega kirjeldada, ilma et oleks võimalik jäljendada tema täpset ekspressiivset lauset - “kuidas ta seda ütles” -, näitab, kui kaugele ulatub dualistlik või lahutav kontseptuaalne mall meie inimlikest kogemustest, meie looduslugu. Wittgenstein küsib otse? Segamatus, mida me tunneksime, kui prooviksime inimese tunnet peensuse ja täpsusega kirjeldada, ilma et oleks võimalik jäljendada tema täpset ekspressiivset lauset - “kuidas ta seda ütles” -, näitab, kui kaugele ulatub dualistlik või lahutav kontseptuaalne mall meie inimlikest kogemustest, meie looduslugu.

Siin viidatud ühendused - veeb, kus on mitmesugusel viisil aktiveeritud suhted teose konkreetse külje, milles me praegu käime, ja muude aspektide, teose muude osade või muude teoste, töögruppide või muude kunstnike vahel, žanrid, stiilid või muud inimlikud kogemused kogu nende eripäras - võivad sisaldada seda, mida me nimetame tööst ärganud assotsiatsioonideks, kuid seosed ei ole taandatavad ainult neile (ja kindlasti mitte distsiplineerimata, juhuslikele, väga subjektiivsetele või vabadele assotsiatsioonidele). ^[7]Lahendava malli lihtsustamise võimatus ilmneb ka siin: “Oletame [keegi ütleb]:“Assotsiatsioonid on asi, muudavad seda pisut ja sellel pole enam samu assotsiatsioone”. Aga kas saate seoseid pildist eraldada ja kas teil on sama asi?” Vastus on selgelt jällegi eitav: nagu ei saa öelda: "See on täpselt sama hea kui teine: see tekitab mulle samu assotsiatsioone" (Wittgenstein 1966, 34). Wittgenstein näitab siin jälle suurt lõhet, mis eraldab selle, mida me tegelikult teeme, mida me tegelikult ütleme, kunstiteoste kohta ja kuidas me neist räägiksime, kui kontseptuaalsed pildid ja mallid, millega ta on lahingut pidanud, oleksid õiged. Wittgensteini ühe näite laiendamiseks kahtleksime väga esteetilises eristuses,ja tõepoolest sümpaatiline kujutlusvõime ja inimlik seotus inimesega, kes ütles kahe luuletuse kohta (mis mõlemad tuletasid talle surma meelde), et mõlemad teevad sama hästi kui teine leinatud sõbrale, et nad teeksid sama asja (kus see on välja öeldud nüanssi vähendaval viisil või justkui räägitakse kahe pesuaine kohta). Wittgenstein näitab, et luule ei mängi meie elus sellist rolli, nagu näitab meie kriitiliste verbaalsete suhete olemus ja iseloom. Ja ta tõuseb hetkega märkuseni, mis iseloomustab tema aluseks olevat filosoofilist metoodikat (või selle ühte mõõdet) keelefilosoofias, mida siin kasutatakse tema esteetika loengute kontekstis: „Kui keegi räägib rumalat, kujutage ette juhtum, kus see ei ole rüve. Kui te seda ette kujutate,korraga näete, et see pole nii nagu meie puhul”(Wittgenstein 1966, 34). Lõhe, mis eraldab selle, mida peaksime ütlema, kui üldistavad mallid oleksid täpsed sellest, mida me konkreetsel juhul eristame, võiks veelgi enam kahtluse alla seada nende mallide väljendamiseks kasutatava keele kohaldatavuse või täpsuse, aga ka selle väga mõistetavuse, need selgitavad pildid. Wittgenstein jätab filosoofilistes uurimustes (1958) ja muudes kirjutistes oma keele- ja meeleteemalise kriitika agressiivsemaks ning lõpuks selgemini ja kontseptuaalselt vabastavaks kriitikaks, kuid juba ainuüksi nendest loengutest on näha, kuidas selline agressiivne kriitika võiks aset leida. Lõhe, mis eraldab selle, mida peaksime ütlema, kui üldistavad mallid oleksid täpsed sellest, mida me konkreetsel juhul eristame, võiks veelgi enam kahtluse alla seada nende mallide väljendamiseks kasutatava keele kohaldatavuse või täpsuse, aga ka selle väga mõistetavuse, need selgitavad pildid. Wittgenstein jätab filosoofilistes uurimustes (1958) ja muudes kirjutistes oma keele- ja meeleteemalise kriitika agressiivsemaks ning lõpuks selgemini ja kontseptuaalselt vabastavaks kriitikaks, kuid juba ainuüksi nendest loengutest on näha, kuidas selline agressiivne kriitika võiks aset leida. Lõhe, mis eraldab selle, mida peaksime ütlema, kui üldistavad mallid oleksid täpsed sellest, mida me konkreetsel juhul eristame, võiks veelgi enam kahtluse alla seada nende mallide väljendamiseks kasutatava keele kohaldatavuse või täpsuse, aga ka selle väga mõistetavuse, need selgitavad pildid. Wittgenstein jätab filosoofilistes uurimustes (1958) ja muudes kirjutistes oma keele- ja meeleteemalise kriitika agressiivsemaks ning lõpuks selgemini ja kontseptuaalselt vabastavaks kriitikaks, kuid juba ainuüksi nendest loengutest on näha, kuidas selline agressiivne kriitika võiks aset leida. Wittgenstein jätab filosoofilistes uurimustes (1958) ja muudes kirjutistes oma keele- ja meeleteemalise kriitika agressiivsemaks ning lõpuks selgemini ja kontseptuaalselt vabastavaks kriitikaks, kuid juba ainuüksi nendest loengutest on näha, kuidas selline agressiivne kriitika võiks aset leida. Wittgenstein jätab filosoofilistes uurimustes (1958) ja muudes kirjutistes oma keele- ja meeleteemalise kriitika agressiivsemaks ning lõpuks selgemini ja kontseptuaalselt vabastavaks kriitikaks, kuid juba ainuüksi nendest loengutest on näha, kuidas selline agressiivne kriitika võiks aset leida.

3.3 Suhtumine kunstiteosesse

Loengute lõpus pöörab Wittgenstein küsimuse küsimusele, milline on meie suhtumine kunstiteostesse. Ta kasutab juhtumit, kus nähakse väga väikseid (ülalnimetatud tüüpi) muutusi naeratuse kujutamisel munkal, kes vaatleb neitsi Maarja nägemust. Kui kerge ja peene joone muutmine põhjustab munga naeratuse muutumise sõbralikult irooniliseks, võib meie suhtumine vaatamisse samamoodi muutuda selliseks, kus mõne jaoks oleme peaaegu palves, selliseks, mis mõne jaoks oleks jumalateotus, kus me peaaegu leerime. Seejärel annab ta hääle oma kujutletud reduktiivsele vestluskaaslasele, kes ütleb: „Noh, seal sa oled. See kõik on suhtumises”(Wittgenstein 1966, 35), kuhu me siis keskenduksime, et välistada kogu ülejäänud keerukas, kihiline,ja teostele reageerimise keerulised inimmõõtmed, mis põhinevad ainult pealtvaataja hoiaku ja seda määravate teoste eraldatavate põhjuslike elementide analüüsil. Kuid see tähendab jällegi ainult reduktiivse impulsi hääle andmist ning sellele järgnevas lühikeses arutelus näitab ta veel kord, et mõnel juhul võib selline suhtumine osutuda eriti silmatorkavaks. Kuid muudel juhtudel mitte. Ja näitas, kui ta põimib nendest loengutest mitmeid tema teemasid, siis see, et idee „suhtumise kirjeldus“pole iseenesest lihtne asi. Täisverelistel inimestel, mitte stiimulite-reageeringute juhitud automaatidel, on esteetiline kogemus ja see kogemus on sama keeruline osa meie loodusloost kui mis tahes muu.ainuüksi pealtvaataja hoiaku ja seda määravate teoste eraldatavate põhjuslike elementide analüüsi põhjal. Kuid see tähendab jällegi ainult reduktiivse impulsi hääle andmist ning sellele järgnevas lühikeses arutelus näitab ta veel kord, et mõnel juhul võib selline suhtumine osutuda eriti silmatorkavaks. Kuid muudel juhtudel mitte. Ja näitas, kui ta põimib nendest loengutest mitmeid tema teemasid, siis see, et idee „suhtumise kirjeldus“pole iseenesest lihtne asi. Täisverelistel inimestel, mitte stiimulite-reageeringute juhitud automaatidel, on esteetiline kogemus ja see kogemus on sama keeruline osa meie loodusloost kui mis tahes muu.ainuüksi pealtvaataja hoiaku ja seda määravate teoste eraldatavate põhjuslike elementide analüüsi põhjal. Kuid see tähendab jällegi ainult reduktiivse impulsi hääle andmist ning sellele järgnevas lühikeses arutelus näitab ta veel kord, et mõnel juhul võib selline suhtumine osutuda eriti silmatorkavaks. Kuid muudel juhtudel mitte. Ja näitas, kui ta põimib nendest loengutest mitmeid tema teemasid, siis see, et idee „suhtumise kirjeldus“pole iseenesest lihtne asi. Täisverelistel inimestel, mitte stiimulite-reageeringute juhitud automaatidel, on esteetiline kogemus ja see kogemus on sama keeruline osa meie loodusloost kui mis tahes muu.selline suhtumine võib tunduda eriti silmatorkav. Kuid muudel juhtudel mitte. Ja näitas, kui ta põimib nendest loengutest mitmeid tema teemasid, siis see, et idee „suhtumise kirjeldus“pole iseenesest lihtne asi. Täisverelistel inimestel, mitte stiimulite-reageeringute juhitud automaatidel, on esteetiline kogemus ja see kogemus on sama keeruline osa meie loodusloost kui mis tahes muu.selline suhtumine võib tunduda eriti silmatorkav. Kuid muudel juhtudel mitte. Ja näitas, kui ta põimib nendest loengutest mitmeid tema teemasid, siis see, et idee „suhtumise kirjeldus“pole iseenesest lihtne asi. Täisverelistel inimestel, mitte stiimulite-reageeringute juhitud automaatidel, on esteetiline kogemus ja see kogemus on sama keeruline osa meie loodusloost kui mis tahes muu.

Wittgenstein lõpetab loengud, kus arutatakse lihtsat rubriiki: „iha lihtsuse järele” (Wittgenstein 1966, 36). Sellise meele jaoks on tema sõnul keeruline seletada, sest sel põhjusel on see keeruline. Teatud meelsus nõuab asja ühtse, ühtse olemuse otsimist, mis sarnaneb Russelli atomistlikule keeleloogika olemuse otsimisele selle all, mida ta pidas selle eksitavalt ja häirivalt mitmekesiseks pinnaks - taandav impulss antakse vaba valitsemisaeg. Wittgensteini varasem töö Tractatuses (1961) järgnes sellele. Kuid nendes 1938. aastal peetud loengutes näeme mõistust üleminekus lihtsustavatest mallidest, nendest kontseptuaalsetest piltidest. Näited ise teevad siin palju filosoofilist tööd ja nende tähtsus on see, et nad annavad,selle asemel, et lihtsalt illustreerida, käsitletav filosoofiline punkt. Ta ütles juba varem loengutes, et proovib õpetada uutmoodi mõtlema esteetika (ja tegelikult ka filosoofia enda) kohta.

4. Järeldus

Teema, nagu ta avasõnas ütles, on väga suur ja sellest on täiesti valesti aru saadud. See on väga suur oma ulatuse poolest - esteetilise mõõtme ulatuseni kogu inimelus.

Kuid nüüd võime tema loengute lõpus näha, et see on suur teema ka teistes mõttes: esteetika on kontseptuaalselt ekspansiivne oma olulistes seostes keelefilosoofia, meelefilosoofia, eetika ja muude teemadega. filosoofia valdkondi ja see takistab kapseldumist ühtseks, ühendavaks probleemiks. See on mitmetahuline, mitmekülgselt vaadeldav inimlik kultuurinähtus, kus erinevat laadi ühendused mängivad rohkem kui põhjuslikke seoseid. Seletusvorm, mida meie arvates tõeliselt rahuldame, erineb seega silmnähtavalt seletuse vormist teaduses - Naturwissenschafteni seletusmudeleid rakendatakse Geisteswissenschaftenis valesti ja viimase vaatamine läbi esimese läätse annab tulemuseks vähenemise, tõrjutuse ja lõpuks moonutamine. Humanitaarteadused on seega Wittgensteini jaoksselles mõttes autonoomne.

Kõik see koos kontseptuaalsete mudelite, mallide ja piltide vaese ja pimestava pealiskaudse esteetilise seotuse erakordselt rikkaliku maailmaga annab ka nüüd, oma loengute lõpus sisu, mida Wittgenstein alguses sõnadega mõtles. “Täiesti valesti mõistetud”. Praegu, Wittgensteini arengujärgus, kus hilisemate filosoofiliste uurimiste (1958) ja muude tööde keerukust aktsepteeriv hoiak on lihtsustamise poole püüdleva varasema töö filosoofiliste eelduste esiletoomine ja juurutamine, on näited ise prioriteetsed kui asendamatud instrumendid. võitlus eksiarvamusest vabanemiseks esteetilises valdkonnas. Ja neile näidetele, millele on pööratud piisavalt tähelepanu,näitab kontekstitundlikku eripära, mis muudab selle detaili kohal maapinnast kõrgemale hõljuvad üldistatud väljaütlemised otseteks, tähelepanematuteks või öeldes lihtsalt kogemuste ilmselgeks võltsimiseks. Jääb alles siis - ja see on idee, mille Wittgensteini audiitorid peavad ise Cambridge'i nendes ruumides ise vaeva nägema, nagu paljud teevad seda tänapäevalgi - teine teooria, mis on üles ehitatud nüüd tugevamatele alustele, vaid pigem selge ülevaade meie mitmetahulistest esteetilistest tavadest. Wittgenstein ei loonud oma küpsemas, hilisemas töös keele, mõistuse ega matemaatika teooriat. Pigem lõi ta tohutu hulga teoseid, mida ühendas ainult kontseptuaalse selgituse terapeutiline ja keerukas töö. Võib näha sama filosoofilist püüdlust, mis ajab tema meelehärmi esteetikasse.

Bibliograafia

Wittgensteini teos: esmased allikad

• 1958, filosoofilised uurimised, kolmas trükk, trans. GEM Anscombe (New York: Macmillan).
• 1958a, sinised ja pruunid raamatud, Oxford: Blackwell.
• 1961, Tractatus Logico-Philosophicus, trans. DF Pears ja BF McGuinness (London: Routledge & Kegan Paul).
• 1966, Esteetika, psühholoogia ja usuliste uskumuste loengud ja vestlused, toim. Cyril Barrett (Oxford: Basil Blackwell).
• 1969, kindlus (Oxford: Basil Blackwell).
• 1971, Prototractatus, toim. B. McGuinness jt. (Ithaca: Cornell University Press).
• 1980, kultuur ja väärtus, trans. Peter Winch, toim. GH von Wright ja Heikki Nyman (Oxford: Basil Blackwell).
• 1980a, Märkused psühholoogia filosoofia kohta I osa (Oxford: Basil Blackwell, 1980), redigeerinud GEM Anscombe ja GH von Wright ning tõlkinud GEM Anscombe.
• 1980b, Märkused psühholoogia filosoofia kohta, II osa (Oxford: Basil Blackwell), toimetanud GH von Wright ja Heikki Nyman ning tõlkinud CG Luckhardt ja MAE Aue.
• 1982, Viimane kirjutis psühholoogia filosoofiast (Oxford: Basil Blackwell), toimetanud GH von Wright ja Heikki Nyman ning tõlkinud CG Luckhardt ja Maximilian AE Aue.

Teisene kirjandus

• Allen, Richard ja Macolm Turvey, toim, 2001, Wittgenstein, Theory and the Arts, London: Routledge.
• Bourbon, Brett, 2004, Hinge, Cambridge'i ja Londoni asendaja leidmine: Harvard University Press.
• Bouveresse, J., 1991, “Selle aja pimedus”: Wittgenstein ja kaasaegne maailm.” Wittgensteini Centenary Essees, toimetanud A. Phillips Griffiths (Filosoofia Kuningliku Instituudi loengusari 28.), Cambridge ja New York: Cambridge University Press, lk 11-38.
• Budd, Malcolm, 1989, “Aspektide nägemine”. Oma Wittgensteini psühholoogiafilosoofias, London: Routledge, lk 77–99.
• Cavell, Stanley, 1989, “Uurimised kui meie aja kirjeldus”. Selles uues, veel ligipääsmatu Ameerikas: loengud pärast Emersoni Wittgenstein Albuquerque järel, N. Mex: Living Batch Press, 1989.
• Cioffi, Frank, 1984, "Kui empiirilised meetodid mööduvad probleemidest, mis meid vaevavad?" filosoofias ja kirjanduses, toimetanud A. Phillips Griffiths (Filosoofia kuningliku instituudi loengusari 16), Cambridge ja New York: Cambridge University Press, lk 155–172.
• Dauber, Kenneth ja Walter Jost, toim., 2003, Tavaline keelekriitika: kirjanduslik mõtlemine pärast Cavelli Wittgensteini järel, Evanston, IL: Northwesterni ülikooli press.
• Eldridge, Richard, 1987, “Wittgensteini esteetika probleemid ja väljavaated”. Journal of Aesthetics and Criticism, 45 (3): 251–261.
• Elliott, RK, 1973, “Kujutlus kunstikogemuses”. Filmis ja kunstides, toimetaja Godfrey Vesey (Kuninglik filosoofiainstituudi loengute instituut 1971–1972, 6. köide), London: Macmillan, lk 88–105.
• Evans, Martyn, 1990, Muusika kuulamine, Basingstoke: Macmillan.
• Gibson, John ja Wolfgang Huemer, toim, 2004, The Literary Wittgenstein, London ja New York: Routledge.
• Hagberg, Garry L., 1994, tähendus ja tõlgendamine: Wittgenstein, Henry James ja Literary Knowledge, Ithaca, NY: Cornell University Press.
• –––, 1995, kunst kui keel: Wittgenstein, tähendus ja esteetiline teooria, Ithaca, NY: Cornell University Press.
• Päring 31 (detsember 1989) - väljaanne maailmavaadetest.
• Johannessen, Kjell S., 1990, “Kunst, filosoofia ja transpersiivne mõistmine”. Wittgensteini suunas Ümberhindamiseks toimetanud Rudolf Haller ja Johannes Brandl (Proceedings of the 14 ^th International Wittgenstein Symposium), Viin: Hölder-Pichler-Tempsky, pp. 323-333.
• Jost, Walter, 2004, Retorical Investigations: Studies in Tavaline Language Criticism, Charlottesville and London: University of Virginia Press.
• Korsmeyer, Carolyn, 1978, “Wittgenstein ja kunsti ontoloogiline probleem”. Personalist, 59 (2) (aprill): 152-161.
• Lewis, Peter B., 1977, “Wittgenstein sõnade ja muusika kohta”. British Journal of Aesthetics, 17 (2) (kevad): 111–121.
• –––, toim., 2003, Wittgenstein, Esteetika ja filosoofia, Aldershot: Ashgate.
• Lüdeking, Karlheinz, 1990, “Pildid ja žestid”. British Journal of Aesthetics, 30 (3) (juuli): 218–232.
• Mandelbaum, Maurice, 1965, “Perekondlikud sarnasused ja üldistused kunstiga seoses”, American Philosophical Quarterly, 2: 219-228.
• Moore, George Edward. 1972, “Wittgensteini loengud, 1930–1933.” Esteetikas, toimetaja Harold Osborne, London: Oxford University Press, lk 86-88.
• Uus kirjanduslugu 19 (talv 1988) - Wittgensteini ja kirjandusteooria eriväljaanne.
• O'Hear, Anthony, 1991, “Wittgenstein ja traditsioonide edasiandmine”. Wittgensteini Centenary Essees, toimetanud A. Phillips Griffiths (Filosoofia Kuningliku Instituudi loengusari 28.), Cambridge ja New York: Cambridge University Press.
• Osborne, Harold, 1966, “Wittgenstein on esteetika.” British Journal of Aesthetics, 6: 385-390.
• Palmer, Frank, 1992, Kirjandus ja moraalne mõistmine, Oxford: Claredon Press.
• Rhees, Rush, 1969, “Kunst ja filosoofia”. Filmis "Ilma vastusteta", toimetaja DZ Phillips, New York: Schocken Books.
• Schulte, Joachim, 1989, “Esteetiline korrektsus”. Revue Internationale de Philosophie, 43 (169): 298-310.
• Scruton, Roger, 1974, Kunst ja kujutlusvõime: Uuring meelefilosoofias, London: Methuen.
• Shiner, Roger, 1982, “Kunstiteose vaimne elu”. Journal of Aesthetics and Art Criticism, 40 (3) (kevad): 253–268.
• –––, 1974, “Wittgenstein heast, kaunist ja tohutult.” British Journal of Aesthetics, 14: 258-271.
• Shusterman, Richard, 1986, “Wittgenstein ja kriitiline arutluskäik”. Filosoofia ja fenomenoloogilised uuringud, 47 (1) (september): 91-110.
• Tilghman, BR, 1984, aga kas see on kunst?, Oxford: Basil Blackwell.
• –––, 1991, Wittgenstein, eetika ja esteetika: vaade igavikust, Basingstoke: Macmillan.
• von Wright, George H., 1981, “Wittgenstein seoses oma aegadega”, McGuinness, Brian (toim), Wittgenstein and His Times, Oxford: Basil Blackwell.
• Weitz, Morris, 1956, “Teooria roll esteetikas”. Journal of Aesthetics and Art Criticism, 15: 27-35.
• Wilkerson, TE, 1991, “Piltlik esitus: aspektiteooria kaitsmine”. Midwest Studies in Philosophy, 16: 152-166.
• Winch, Peter, 1987, “Tekst ja taust”, Oxford, üritatakse mõistust luua: Basil Blackwell.
• Wollheim, Richard, 1980, Kunst ja selle objektid, (2. väljaanne), Cambridge ja New York: Cambridge University Press. (Vt eriti lk 104-132.)
• ––– 1974, „Kunstitund“, artiklist On Art and Mind, Cambridge, MA: Harvard University Press.

Muud Interneti-ressursid

[Palun võtke soovitustega ühendust autoriga.]