Teadmiste Väärtus

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Viimati modifitseeritud: 2023-08-25 04:38

See on fail Stanfordi filosoofia entsüklopeedia arhiivides.

Teadmiste väärtus

Esmakordselt avaldatud teisipäeval, 21. augustil 2007

Teadmiste väärtus on alati olnud epistemoloogia keskne teema. Oluline küsimus, millele võib juba Platoni menos tagasi jõuda, on järgmine: mis saab teadmistest (kui üldse), mis muudab selle väärtuslikumaks kui pelgalt tõeline usk? Huvi selle teema vastu on viimastel aastatel taas tekkinud, vastusena Meno probleemi taasavastamisele teadmiste väärtuse osas (nt Kvanvig 2003) ja vastusena murele, et tänapäevased teadmuskontod ei suuda seletada (oletatavat)) teadmiste eristatav väärtus (nt Williamson 2000). Veelgi enam, hiljutised arutelud teadmiste väärtuse üle on hakanud uurima võimalust, et eriliselt väärtuslik episteemiline seis pole teadmine, vaid hoopis erinev episteemiline seis, näiteks mõistmine.

• 1. Meno probleem
• 2. Kaks muud teadmise väärtusprobleemi
• 3. Usaldusväärsus ja menooprobleem
• 4. Vooruseepistemoloogia ja väärtusprobleem
• 5. Mõistmine ja episteemiline väärtus
• 6. Teadmiste väärtuse muud kontod
• 7. Tõelise usu väärtus

• Bibliograafia

  • Kogud
  • Muud olulised tööd
• Muud Interneti-ressursid
• Seotud kirjed

1. Meno probleem

Suur osa episteemilist väärtust puudutavas arutelus on keskendunud teadmiste väärtusele. See pole üllatav, kuna epistemoloogiline fookus on nii tänapäevases kirjanduses kui ka ajalooliselt peaaegu eranditult selle mõttega seotud. Kui teadmistel pole aga erilist väärtust, on see fookus mõneti salapärane. Üldküsimuseks, miks teadmised on väärtuslikud, kutsume üles väärtusprobleemi.

Küsimusel, miks teadmised on eriliselt väärtuslikud, on Platoni menos oluline ajalooline pretsedent, milles Sokrates tõstatab küsimuse, miks on teadmised väärtuslikumad kui pelgalt tõeline usk. Esialgu võiksime selle väärtuse erinevuse märkimiseks pöörata tähelepanu asjaolule, et teadmistel on praktilisem kasutamine kui tõeline usk, kuid nagu Sokrates märgib, pole see väide lähemal vaatlusel kaugeltki ilmne. Lõppude lõpuks on tõesel veendumusel Larissale õige tee kohta kindlasti sama palju praktilist kasu kui teadmistel teekonnast Larissasse - mindi meid sihtkohta. Arvestades, et hindame teadmisi selgelt rohkem kui pelgalt tõelist veendumust, tekitab probleemi asjaolu, et puudub selge selgitus, miks see nii peaks olema. Me nimetame küsimuseks, miks teadmised on väärtuslikumad kui pelk tõeline usk,Meno probleem.

Platoni enda lahendus sellele probleemile oli väita, et teadmistel on selgelt omandiks tõega "seotud" olemine, nagu Daedaluse müütilised lõastatud kujukesed, mis olid nii elukindlad, et olid seotud maapinnaga. veenduge, et nad ei jookseks ära. Seevastu Platon väidab, et pelk tõeline usk on ära joosta ja ära eksida. Proosaalsemalt öeldes tuleb siinkohal rõhutada, et erinevalt pelgalt tõelisest veendumusest annab teadmine enesekindluse, mida ei saa kergesti kaotada, ja just see omadus moodustab teadmiste erilise väärtuse pelgalt tõelise veendumuse ees.

Näiteks kui keegi teab teed Larissasse, mitte ei usu lihtsalt, et selline ja selline on õige tee, siis häirib inimest tõenäoliselt see, et vähemalt esialgu tundub, et tee vales suunas minema. Sel hetkel võib kaotsi minna tõeline usk, kuna võib kaotada kogu enesekindluse, et see on õige tee. Vastupidiselt, kui keegi teab, et see on õige tee, siis on inimene seda arengut silmas pidades rõvedam ja seeläbi surub suure tõenäosusega sõltumata sellest (ja seeläbi saab oma enesekindluse autasuks sellega, et jõuab sinna, kuhu vaja). minema).

Nagu enamik kommenteerijaid, reageerib Platon ka menoprobleemile, püüdes leida viisi selle lahendamiseks, proovides leida viisi, kuidas näidata, et teadmistel on väärtuslikum kui pelgalt tõeline usk. Seega on ta eesmärk probleemile mitterevideeriv reageerimine ja me käsitleme teisi allpool. Teise võimalusena võiks muidugi väita, et selle probleemiga toimetulekuks on lihtsalt mängus oleva intuitsiooni tagasilükkamine ja väide, et teadmistel pole ju väärtust kui pelgalt tõeline usk. Ideaalis täiendaks selline ülevaade selgitusega, miks teadmised võivad tunduda väärtuslikumad kui pelk tõeline usk, isegi kui see tegelikult pole. See oleks probleemile revideeriv vastus. Kuigi vähesed on leidnud meno probleemile revideerivaid vastuseid,nagu näeme allpool, on sarnased revisjonilised vastused muudele sarnastele probleemidele olnud suhteliselt tavalised.

2. Kaks muud teadmise väärtusprobleemi

Ehkki suur osa teadmiste väärtuse arutelu keskpunktist kipub koondama Meno probleemi ümber, on selles osas tegelikult veel kaks seotud probleemi. Esimene on see, mida võiksime nimetada Duncan Pritchardi (2007 a: §2) järgimiseks - teisese väärtuse probleem (teadmiste esmase väärtusprobleemina on Meno probleem). Kui Meno probleem puudutab küsimust, miks teadmised on väärtuslikumad kui pelk tõeline usk, siis sekundaarse väärtuse probleem puudutab küsimust, miks teadmised on väärtuslikumad kui nende osade õiged alamhulgad. See on põhjus, miks me ihkame pigem teadmist kui episteemilist seisundit, mis jääb teadmata (sealhulgas, kuid mitte ainult,pelgalt tõeline usk)? Selle kahe väärtusprobleemi eristamise olulisuse saab välja tuua, kui kaalutakse võimalikku reageerimist primaarväärtuse probleemile, mis ei ole seega vastus teisese väärtuse probleemile.

Oletame näiteks, et teadmised on õigustatud tõesed veendumused koos mõne lisakomponendiga, mis käsitleb Gettieri stiilis juhtumeid. Eeldame lisaks, et see õigustus lisab väärtust pelgalt tõelisele veendumusele. Kui see viimane punkt on õige, siis võib põhjendatult väita, et teadmisega kaasnev õigustus pakub viisi esmase väärtuse probleemiga tegelemiseks, kuna nüüd oleks olemas teadmiste omadus, millel puuduvad ainult tõelised veendumused ja mis annavad teadmistele suurema väärtuse teadmised pelgalt tõelise veendumuse kohta. Sellest aga ei järeldu, et meil oleks seeläbi vastus teisese väärtuse probleemile. Selle põhjuseks on asjaolu, et õigustatud tõeline usk on õige alamhulk teadmisi meie praeguste oletuste kohta,ja seega ei tähendaks teadmise suurem väärtus üksnes tõelise veendumuse korral teadmiste suuremat väärtust selle osade mis tahes nõuetekohase alamhulga, sealhulgas õigustatud tõelise veendumuse korral.

Kui teadmiste väärtuse arvestamine sel hetkel lõppeks, pakuks see Meno probleemile mitteredaktiivset vastust, pakkudes samal ajal teisese väärtuse probleemile revideerivat vastust. Tegelikult on see tegelikult Mark Kaplani (1985) seisukoht, kes väidab, et Gettieri-järgse kirjanduse moraali kohaselt on episteemilise väärtusega õigustatud tõeline usk ja mitte teadmine (teadmised on õigustatud tõeseks usk ja täiendav komponent Gettieri stiilis juhtumite välistamiseks). Kaplani mõte on see, et meil pole praktilise tähendusega, kas meil on Gettier-proof-iga õigustatud tõeline usk (st teadmine), mitte lihtsalt õigustatud tõeline usk, ja seetõttu pole mingit konkreetset põhjust väärtustada teadmisi õigustatud tõelise uskumuse asemel. Enamgi veel,Kaplan selgitab, miks meil võib tavaliselt olla intuitsioon, et teadmistel on eriline episteemiline väärtus, märkides, et teadmised võib kergesti segi ajada pelgalt õigustatud tõelise veendumusega. (Kaplani sellekohase arvamuse kriitika kohta vt Conee 1988).

Kui tundub, et teadmiste eristatava väärtuse arvestamiseks tuleb lahendada nii meno kui ka teisese väärtuse probleem. Tegelikult võib siin esinevate teadmiste puhul olla isegi kolmas väärtusprobleem. Lõppude lõpuks võiks teisese väärtuse probleemile reageerida, väites, et teadmised on kraadi seisukohast väärtuslikumad kui need, mis jäävad teadmistest puudu. On siiski ebaselge, kas selline teadmiste väärtuse mõtlemise viis võib õigustada ideed, et teadmised on eriliselt väärtuslikud. See tähendab, et pilt, mis jääb, on pilt, millel teadmine tähistab lihtsalt punkti episteemilise väärtuse pidevusele,kuid sellel pildil pole kaugeltki selge, miks epistemoloogilise teoretiseerimise keskmes on olnud see punkt pigem pidevusele kui mingile muule punktile (punkt vahetult enne seda, mida teadmised tähistavad ehk või vahetult pärast seda). Seega võib väita, et nõutav on ülevaade sellest, miks teadmised on väärtuslikumad kui need, mis puuduvad teadmistest mitte ainult kraadi, vaid ka omamoodi, mida Pritchard (2007 a: §2) nimetab kolmanda taseme väärtusprobleemiks. Kolmanda väärtuse probleemi väljakutse seisneb tegelikult selles, et selgitada, milline eriväärtus pildile siseneb, kui jõuab järjepidevusse, kuhu teadmised tähistavad. Võib väita, et vajalik on ülevaade sellest, miks teadmised on väärtuslikumad kui need, mis puuduvad teadmistest mitte ainult kraadi, vaid ka omamoodi, mida Pritchard (2007 a: §2) nimetab kolmanda taseme väärtusprobleemiks. Kolmanda väärtuse probleemi väljakutse seisneb tegelikult selles, et selgitada, milline eriväärtus pildile siseneb, kui jõuab järjepidevusse, kuhu teadmised tähistavad. Võib väita, et vajalik on ülevaade sellest, miks teadmised on väärtuslikumad kui need, mis puuduvad teadmistest mitte ainult kraadi, vaid ka omamoodi, mida Pritchard (2007 a: §2) nimetab kolmanda taseme väärtusprobleemiks. Kolmanda väärtuse probleemi väljakutse seisneb tegelikult selles, et selgitada, milline eriväärtus pildile siseneb, kui jõuab järjepidevusse, kuhu teadmised tähistavad.

Veel üks punkt on korras, enne kui jätkame. Peaks olema selge, et see, mida otsime vastusele ühele neist kolmest väärtusprobleemist, ei tähenda, miks teadmised on alati väärtuslikumad kui vastav episteemiline kaup (nt pelgalt tõeline usk). Meno probleemi näitlikustamiseks selle punkti kohta ei taha keegi kindlasti öelda, et teadmistel on alati rohkem (üldist) väärtust kui pelk tõeline usk, kuna on juhtumeid, kus see oleks teie jaoks parem, kõik kaalutud asjad - selleks, et lihtsalt p-d tõeliselt uskuda, kui p-d teada saada (öelge, nagu teades, et p tapaks teid, aga võidaksite hoopis loterii). Kuid,kuigi on selge, et teadmiste erinevate väärtusprobleemide edukaks lahendamiseks seatud nõue on nõrgem kui nõue, et teadmised on alati väärtuslikumad kui vastav episteemiline kaup, pole üldse selge, kuidas seda nõrgemat nõudmist kõige paremini mõista. (Pange tähele, mis siin puutub teadmistega seotud väärtusprobleemide suhtes, sama võrdselt ka muude episteemiliste seisukohtadega silmitsi seisvate probleemide puhul).

3. Usaldusväärsus ja menooprobleem

Esimene kaasaegne väärtusprobleemi käsitlev töölaine puudutas suuresti seda, kas see probleem tekitas teadmistele usaldusväärsete kontode jaoks erilisi raskusi - st vaated, mis määratlevad teadmised sisuliselt tõelise veendumuse mõttes, mis tuleneb usaldusväärsetest veendumuste kujundamise protsessidest. Eelkõige väideti, et usaldusväärsus ei suuda isegi pakkuda vastust põhiväärtuse probleemile.

Linda Zagzebski on mitmetes kohtades üsna selgelt öelnud, mis siin kõne all on (nt 2003; vrd DePaul 1988; 1993; Zagzebski 1996; Jones 1997; Swinburne 1999; 2000; Riggs 2002; Kvanvig 2003; Sosa) 2007: ptk 4). Alustuseks väidab Zagzebski, et millegi valmistamise protsessi usaldusväärsus ei lisa sellele asjale automaatselt väärtust ja seega ei saa eeldada, et tõelise veendumuse saamise protsessi usaldusväärsus lisab see tõeline usk. Selle väite kaitsmiseks pakub ta analoogi tassist kohvi. Ta väidab, et hea tass kohvi, mis on toodetud usaldusväärse kohvimasina abil (st see, mis toodab regulaarselt häid tasse kohvi), pole enam väärtust kui sama hea tass kohvi, mis on toodetud ebausaldusväärse kohvimasina abil.

Lisaks väidab Zagzebski, et tõeline usk on olulistes aspektides nagu kohv: tõeline usk, mis on moodustatud usaldusväärse uskumuse kujundamise protsessi kaudu, ei ole väärtuslikum kui tõeline usk, mis on moodustatud ebausaldusväärse uskumuse kujundamise protsessi kaudu. Mõlemal juhul koguneb protsessi usaldusväärsuse väärtus tänu sellele, et sellel on kalduvus avaldada teatavat väärtuslikku mõju (hea kohv / tõeline usk), kuid see tähendab, et kui efekt on saavutatud, kus ühel on hea tass kohv või tõeline usk - siis pole toote väärtus usaldusväärsest tootmisest suurem.

Mujal kirjanduses on seda probleemi kutsutud “soostumise probleemiks”, kuna tõese veendumuse väärtus “soosib” selle, et tõelise veendumuse väärtus on toodetud usaldusväärsel (st tõele mõjuval) viisil. Nii väljendatuna näib probleemi moraal olevat selles, kus usaldusväärsused eksivad, kui käsitleda protsessi väärtust üksnes sellena, et protsess on usaldusväärsus - st selle kalduvus soovitud efekti saavutada. Kuna efekti väärtus üllatab selle protsessi usaldusväärsuse väärtust, mille abil efekt saavutati, tähendab see, et usaldusväärsusel pole ressursse, et selgitada, miks teadmised on väärtuslikumad kui tõeline usk.

Tegelikult pole selge, kas see on usaldusväärsuse spetsiifiline probleem. See tähendab, et kui see on heauskse probleem, mõjutab see teadmiste väärtuse mis tahes arvestust, millel on samad olulised tunnused kui usaldusväärsusel, st mis käsitab teadmise suuremat väärtust tõelise veendumuse korral instrumentaalväärtusena, kus kõnealune instrumentaalne väärtus on seotud tõelise veendumuse väärtusliku hüvega. Eeldatavasti võisid olla ebausaldusväärsed vaated, millel olid need omadused.

Isegi kui kiita heaks peamised argumendid, on mõned sammud, mida usaldusväärsus võib vastuseks teha (vt nt Goldman & Olsson tulemas). Näiteks on usaldusväärsetel kindlasti võimalus väita, et usaldusväärse tõelise veendumuse suuremat instrumentaalset väärtust pelgalt tõelise veendumuse ees ei pea mõistma üksnes instrumentaalse väärtuse mõttes, võrreldes tõelise veendumuse hüvega. Näiteks võib usaldusväärse tõelise veendumuse olemasolul olla igasuguseid praktilisi eeliseid, mis loovad instrumentaalse väärtuse. (Tõepoolest, väärib märkimist, et Platoni visandatud menooprobleemile reageerimise joon, mida me eespool märkisime, näib viitavat konkreetselt teadmise suuremale praktilisele instrumentaalsele väärtusele pelgalt tõelise veendumuse kohal).

Lisaks on põhjust arvata, et see vastuväide mõjutab parimal juhul ainult usaldusväärsuse kõige äärmuslikumaid vorme, st seisukohti, kus öeldakse lihtsalt, et teadmised on usaldusväärsest protsessist tulenevad tõesed veendumused. Vastupidiselt võib arvata, et usaldusväärsuse täpsemad versioonid, nagu näiteks John Greco pakutav agendi usaldatavuskonto (nt 1999; 2000), pole sellist laadi argumentidest mõjutatud. Selle põhjuseks on asjaolu, et agendi usaldusväärsuse järgi ei ole teadmistepõhine mitte mingisugune usaldusväärne protsess, vaid ainult need protsessid, mis on stabiilsed tunnused sellele, mida Greco nimetab agendi „kognitiivseks karakteriks“. Selle usaldusväärsete protsesside piiramise peamine motivatsioon on see, et see välistab teatud tüüpi usaldusväärseid protsesse - mida Greco nimetab “imelikeks ja põgusateks protsessideks” - mis põhjustab kurikuulsalt vaatenurga probleeme (näiteks protsessid, mille usaldusväärsus tuleneb teatavast keerukusest). subjekti keskkond, mitte mingite kognitiivsete tunnuste tõttu, mis on agendil endal olemas). Plauslikult võib aga väita, et agendi kognitiivset laadi moodustavatel usaldusväärsetel tunnustel on mingi väärtus, sõltumata nende instrumentaalsest väärtusest, mis neil usaldatavuse tõttu on (st et neil on mingi lõplik või sisemine väärtus). Kui see on õige, siis avab see võimaluse, et agendi-usaldajad saavad vältida väärtusprobleemi, mille Zagzebski tuvastab puhaste usaldusväärsete puhul. (Pange siiski tähele,et Greco ise ei reageeri väärtusprobleemile sel viisil. Tema ettepanekut arutatakse sellega seoses õigel ajal).

Näib, et Zagzebski diagnoos selle probleemi usaldusväärsust motiveerib,aga sellise vastuse sõnaselge välistamine. Ta väidab, et selle raskuse põhjuseks on asjaolu, et usaldusväärsus on sõlminud nn masstoodete uskumuse mudeli (vt eriti Zagzebski 2003), kus toode on põhjusest väljaspool. Pole selge, mida Zagzebski seda punkti täpselt tähendab, kuid tema arvates näitab see, et isegi kui usaldusväärne protsess on sõltumatult väärtuslik (st sõltumata selle usaldusväärsusest), ei järeldu sellest ikkagi, et põhjuse väärtus kandub efektile väärtuse lisamiseks. Zagzebski pakub selle illustreerimiseks taas “kohvi” analoogi: isegi kui usaldusväärne kohvimasin oleks sõltumatult väärtuslik, ei annaks see heale tassile kohvi lisaväärtust.

Võib-olla on parim viis aru saada, mida Zagzebski siin silmas peab, on kaaluda, mida tema arvates on selle probleemi lahendamiseks vaja. Ta väidab, et vaja on toote ja põhjuse vahelist "sisemist" seost, nagu selline sisemine seos, mis eksisteerib akti ja selle motiivi vahel, mida tõstab esile see, kuidas me hindame tegevusi selgesõnaliselt nende juurde viinud motiivide osas. Selle pildi peal ei pea me siis teadmisi mõistma kui tuntud veendumusest koosnevat seisundit, vaid pigem kui seisundit, mis koosneb nii tõelisest veendumusest kui ka allikast, kust see tõeline usk omandati. Lühidalt öeldes on Zagzebski väidetava tuvastatud masstoodete mudeli probleemiks see, et see paneb meid hindama teadmiste seisundit sõltumata nende omandamise viisidest. Kuiseevastu on meil teadmiste kontseptsioon, mis hõlmab teadmiste omandamise viisi teadmiste olekusse, väidab Zagzebski, saame seda probleemi vältida.

Zagzebski väitel on nii, et kui see üleminek eemaldub masin-toote mudelist, saab lubada, et usaldusväärse protsessi sõltumatu väärtus võib tagada, et sel viisil toodetud teadmised on väärtuslikumad kui pelk tõeline usk. Eelkõige, kui protsess, mille abil tõeline usk tõuseb, on episteemiline voorus - iseloomuomadus, mis Zagzebski arvates on nii usaldusväärne kui ka sisemiselt väärtuslik -, siis võib see tagada, et teadliku oleku väärtus on sel juhul väärtuslikum kui ükski teine vastav olek, mis koosnes lihtsalt tõelisest veendumusest.

Teised vooruseepistemoloogialaagri kommentaatorid, üldiselt läbi mõeldud, on esitanud sarnaseid ettepanekuid. Näiteks Wayne Riggs (2002) ja Greco (nt 2002) on väitnud vooruseepistemoloogia “krediidiversiooni” kasutamist, mille kohaselt on agendil tõelise veendumuse positiivselt väärtusliku tulemuse saavutamiseks vaja krediiti tulemusena. Selle asemel, et käsitleda teadmiste lisandväärtust tõelise veendumuse korral kui lihtsalt agendi poolt tõese eesmärgi saavutamisest tulenevat, väidavad Riggs ja Greco, selle asemel, et agendi teadmist tuleks käsitada seisundina, milles agent on, kui ta vastutab tema tõeline usk. Ainult seda tehes väidavad nad, et saame väärtusprobleemile vastata.

Huvitav on see, et ka teised vooruseepisteoloogid, eriti Ernest Sosa (2003), on propageerinud ka sedalaadi „krediidi” seisukohta, kuid näivad siiski jäävat masstoodete pildi ette veendumuses, mis Zagzebski arvates on nii problemaatiline. See tähendab, et selle asemel, et analüüsida teadmise olekut, mis koosneb nii tõelisest veendumusest kui ka selle allikast, käsitlevad nad teadmise olekut protsessist eraldiseisvana, käsitlevad tõsiasja, et protsess on oma olemuselt väärtuslik, tõendusmaterjalile, mis annab igale tõele lisaväärtuse nii toodetud usk. Sosa vaatenurka silmas pidades on huvitav küsida, miks peame väärtusprobleemist lahti hoidmiseks analüüsima teadmisi viisil, mida Zagzebski ja teised soovitavad.

Kõige otsesem viis sellele küsimusele lähenemiseks on kaaluda, kas on tõesti tõsi, et väärtuslik põhjus ei saa selle mõjule väärtust anda, kui põhjus ja tagajärg hoitakse lahus viisil, mis Zagzebski sõnul on teadmiste puhul problemaatiline. Üks kommentaator, kes on Zagzebski argumendile selle väite uurimisel vastu olnud, on Berit Brogaard (2007; vrd Percival 2003; Pritchard 2007 a: §2; 2007 b), kes väidab, et väärtuslik põhjus võib selle mõjule tõepoolest väärtuse anda vastavatel juhtudel. Brogaard väidab, et niisugused epistemoloogid nagu Zagzebski ja Riggs toetavad seda väidet, kuna nad peavad kinni sellest, mida ta nimetab Moorean-väärtuse kontseptsiooniks ja mille kohaselt kui kahel asjal on samad sisemised omadused, on nad võrdselt väärtuslikud. Sellest tulenevaltkui tõelisel veendumusel ja teadmistel on samad sisemised omadused (mis siis juhtuks teadmise osas, mille nad ümber lükkavad), järeldub, et neil peab olema sama väärtus. Seetõttu on ülioluline mõista teadmisi kui tegelikust veendumusest eristuvaid olemuslikke omadusi, enne kui saab loota väärtusprobleemi lahendamisele.

Kui leitakse, et on olemas ainult sisemine ja instrumentaalne väärtus, siis on see väärtuse kontseptsioon sunnitav, kuna samade olemuslike omadustega objektidel on triviaalselt sama palju sisemist väärtust ja ka neil on ilmselt sama palju instrumentaalset väärtust (vähemalt samas keskkonnas). Nagu Brogaard osutab, on Mooreani väärtuskontseptsioon siiski problemaatiline, kuna - nagu Wlodek Rabinowicz ja Toni Roennow-Rasmussen (1999; 2003) on märkinud - näib, et leidub esemeid, mida me hindame nende endi huvides, kuid mille väärtus tuleneb nad on väliselt seotud millegi muuga, mida me väärtustame. See tähendab, et sellised objektid on lõpuks (st mitteinstrumentaalselt) väärtuslikud, olemata seejuures sisemiselt väärtuslikud. (Selle lõpliku väärtuse konto kriitika kohta vt Bradley 2002).

Tavaline näide selles osas on printsess Diana kleit. Seda peetakse täpsemat koopiat väärtuslikumaks lihtsalt seetõttu, et see kuulus Dianale, mis on selgelt objekti välimine omadus. Ehkki objektile lisanduv lisaväärtus tuleneb selle välistest omadustest, on siiski nii, et seda kleiti hinnatakse (korralikult) enda huvides ja seega hinnatakse seda mitteinstrumentaalselt.

Arvestades seda laadi väärtust, võib järeldada, et võib tõepoolest olla nii, et me hindame ühte tõelist veendumust teise suhtes selle väliste tunnuste tõttu, st et üks tõeline usk, aga mitte teine, on loodud usaldusväärne tunnetuslik tunnus, mis on iseseisvalt väärtuslik. Näiteks võib juhtuda, et väärtustame tõelise veendumuse moodustamist usaldusväärse kognitiivse tunnuse kaudu rohkem kui pelgalt tõelise veendumuse kaudu, kuna endine usk on loodud viisil, mis usub meile, et me usume tõde. Seega on Zagzebski argumendis oluline lünk ja seetõttu peab ta tegema rohkem, et motiveerida väidet, et väärtusprobleemile reageerimiseks peame masina-toote uskumuse mudeli tagasi lükkama.

Erineva vastuse väljakutsele, mille Zagzebski tõstatab usaldusväärsuse osas, annab Michael Brady (2006). Usaldusväärsuse kaitsmiseks kutsub Brady üles ideele, et väärtuslik olemine peab olema sobivate või sobivate positiivsete hindavate hoiakute (näiteks imetluse või armastuse) objekt (nt Brentano 1969; Chisholm 1986; Wiggins 1987; Gibbard 1990; Scanlon 1998).). Seda, et üks objekt on teisest väärtuslikum, tuleb sellest seisukohast mõista nii, et see objekt väärib rohkem positiivset hinnangut. Seega taandub selle väärtuskontseptsiooni usaldusväärsuse väärtusprobleem küsimusele, miks on teadmised selle vaate positiivsemaks hindamiseks väärt pelgalt tõelist usku. Brady väidab, et vähemalt selles aksioloogilises raamistikususaldusväärsel inimesel on võimalik pakkuda veenvat lugu sellest, miks usaldusväärne tõene usk (ja seega ka teadmine) on väärtuslikum kui pelk tõeline usk.

Brady argumendi keskmes on tema väide, et millegi positiivseks hindamiseks on palju võimalusi, ja seega võib miski olla väärtuslik mitmel erineval viisil. Lisaks väidab Brady, et võime eristada aktiivseid passiivsetest hindamisomadustest, kus endine hoiakuklass hõlmab kõnesoleva hüve järgimist. Näiteks võidakse aktiivselt tõde väärtustada, kui see hõlmab näiteks tõe avastamise püüdlust. Seevastu võib teinekord tõde lihtsalt passiivselt hinnata, näiteks lihtsalt seda austada või mõtiskleda.

Seda silmas pidades on Brady keskne tees, et usaldusväärsuse kontol on teadmised väärtuslikumad kui tõeline usk, sest teatud aktiivsed positiivsed hindavad hoiakud sobivad ainult endise suhtes (st usaldusväärne tõeline usk). Arvestades selle olemuslikke omadusi, on usaldusväärne tõeline usk väärt aktiivset armastust, samas kui ebausaldusväärse (st juhusliku) tõelise veendumise aktiivne armastus selle olemuslike omaduste tõttu oleks täiesti kohatu, kuna me ei saa midagi teha, et saavutada ebausaldusväärne tõeline usk, mis ei oleks vastuolus tõearmastusega.

See on intrigeeriv ettepanek ja avab kindlasti Zagzebski usaldusväärsuse rünnaku eest kaitsmise võimaluse, kuna ta ei kaalu isegi selle aksioloogilise raamistiku kohaldamise võimalust siin. Üks probleem, millega ta silmitsi seisab, nagu Pritchard (2007 a: §3) osutab, on see, et pole selge, kas me saame aru saada erinevusest, mida Brady eristab aktiivse ja passiivse hindava hoiaku vahel, vähemalt episteemilises sfääris. Kui Brady räägib passiivsest hindavast suhtumisest tõesse, toob ta näiteid nagu mõtisklemine, aktsepteerimine, omaksvõtmine, kinnitamine ja austamine. Mõned neist hoiakutest ei ole siiski selgelt positiivsed hindavad hoiakud. Pealegi pole ka mõni neist ilmselgelt passiivne. Näiteks on mõelda tõele tõeliselt, et seda positiivselt hinnata,selle asemel, et seda lihtsalt kaaluda? Peale selle, kas tõe aktsepteerimisel, kinnitamisel või omaksvõtmisel ei oska inimene aktiivselt tõde positiivselt hinnata? Kas sellised hindavad hoiakud ei ilmneks just sellises praktilises tegevuses, mis Brady arvates on aktiivsete hindavate hoiakute märk? Selle eristamise kohta tuleb veel rohkem öelda, enne kui ta saab teha filosoofilist tööd, mida Brady silmas peab.

4. Vooruseepistemoloogia ja väärtusprobleem

Siiani on seda arutelu peetud selliseks, et olenemata probleemidest, millega seoses usaldusväärsus silmitsi seisab, on olemas epistemoloogilisi teooriaid - näiteks vooruseepistemoloogia mõnda vormi -, mis suudavad neid käsitleda. Kuid mitte kõik tänapäevases arutelus ei nõustu sellega. Võib-olla on kõige tuntum skeptik selles osas Jonathan Kvanvig (2003), kes väidab tegelikult, et kuigi vooruse epistemoloogia (koos teatava episteemilise internalismi vormiga) suudab lahendada esmase väärtusprobleemi, on tegelik väljakutse, millele peame vastama, et seatud teisese väärtuse probleemiga; ja Kvanvigi sõnul pole sellele lahendust saadaval. See tähendab, et Kvanvig väidab, et eksisteerib episteemiline seis - sisuliselt õigustatud tõeline usk -, mis jääb küll teadmata, kuid on vähemalt sama väärtuslik kui teadmine. Ta järeldab, et epistemoloogia keskmes ei tohiks olla mitte teadmised, vaid pigem mõistmine. Kvanvigi säilitataval episteemilisel positsioonil on selgelt suurem väärtus kui teadmistel ja neil episteemilistel seisukohtadel, mis jäävad teadmata (näiteks õigustatud tõeline usk).

Mida Kvanvig mõistmise kohta ütleb, käsitleme allpool. Kõigepealt mõelgem aga konkreetsele väljakutsele, mille ta esitab voorusepistemoloogia jaoks. Sisuliselt tugineb Kvanvigi argument eeldusele, et selle jaoks on oluline ka igasugune teadmiste voorusteoreetiline arvestus ja ka teadmiste iga sisemine ülevaade (st konto, mis seab teadmiste omamiseks vajaliku subjektiivse põhjenduse). - see hõlmab ka anti-Gettieri seisundit. Kui see on õige, siis järeldub, et isegi kui vooruseepistemoloogial on vastus primaarse väärtuse probleemile (ja Kvanvig möönab, et see ka nii on), ei ole sellel seega vastust teisese väärtuse probleemile, kuna teadmised ei ole lihtsalt vooruslik tõeline usk. Enamgi veel,Kvanvig väidab, et kui me mõistame, mis on juurdunud mõiste teadmatus, mida pole hakatud geoteerima, siis selgub, et Gettieri-vastases tingimustes, mis vajavad kehtestamist, pole midagi väärtuslikku. Kuid kui see on õige, siis järeldub isegi vooruslike episteemiliste valguste abil, et teadmine, st mitte getiseeritud vooruslik tõeline uskumine, pole väärtuslikum kui üks selle õigetest alamkomplektidest, st pelgalt vooruslik tõeline uskumine.

Kvanvigi argumendil on vähemalt kaks probleemset aspekti. Alustuseks pole sugugi selge, miks anti-Gettier 'tingimus teadmistele lisaväärtust ei loo - seda näib siin eeldatavat. Üldisemalt näib, et Kvanvig eeldab kaudselt, et kui teadmiste analüüs on kole ja juhitud, siis on see iseenesest põhjust kahelda, et teadmised on eriti väärtuslikud (vähemalt eeldades, et on olemas episteemilisi seisukohti, mis jäävad teadmistest puudu ja millele võib anda teadmisi) elegantne analüüs). Kuigi sarnane eeldus teadmiste analüüsi elegantsi (või muul viisil) seose kohta analüüsi väärtusega on tänapäevases epistemoloogilises kirjanduses tavaline, vt nt Zagzebski (1999) ja Williamson (2000: 1. peatükk). - see eeldus on vaieldav.(Selle eelduse kriitilise arutelu leiate DePauli tulevasest versioonist).

Igal juhul on tõsisem probleem see, et Kvanvig näib polevat märganud paljusid vooruse epistemolooge - nende hulgas Sosa (1988; 1991; 2007), Zagzebski (nt 1996; 1999) ja Greco (2002; 2007; tulemas a; eelseisv b) - arvavad, et nende vaade suudab lahendada Gettieri probleeme, ilma et oleks vaja teadmistele täiendavat anti-Gettieri tingimust lisada. Viis, kuidas see saavutatakse, on teinud ülalmainitud sammu käsitledes teadmisi seisundina, mis hõlmab nii tõeliselt usutavat kui ka vooruslikku allikat, mille kaudu see tõeline usk omandati. Näiteks teeb Greco (tulemas a: 14) vahet (i) veendumuse tõesuse ja vooruslikult kujunenud vahel ja (ii) veendumuse tõelisuse tõttu, mis on vooruslikul kujul kujunenud. Tema pakutud voorusteoreetilise käsitluse põhjal tuleb teadmisi analüüsida viimastena ja ainult siis, kui neid nii analüüsitakse,väidab Greco, et vooruse epistemoloogia võib vastata Gettieri probleemile. Kvanvig loeb aga otsustavalt vooruslikkuse epistemolooge, pakkudes ühtlaselt kokkuvõte punkti i alapunktis esitatud teadmistest.

Pealegi, tuginedes Sosa ja Zagzebski varasemale tööle selle partituuri kohta, väidab Greco (nt eelseisvas a-s), et väärtusprobleemile suudab vastata vaid siis, kui vooruseepistemoloogilist ettepanekut sel viisil loetakse. Täpsemalt (kuigi ta nendes punktides punkti ei pane) suudab vastus epustemoloogia pakutavale väärtusprobleemile sellel konstruktsioonil vastata mitte ainult sekundaarse, vaid ka kolmanda taseme väärtusprobleemile. Selle põhjuseks on asjaolu, et teadmised on selle vaate puhul lihtsalt üldisema mõiste, so saavutuse tunnetuslikud küljed. See tähendab, et Greco väidab, et saavutused on edusammud, mis tulenevad võimetest, ja seega, arvestades, et tema arvates on teadmine kognitiivne edu (st tõeline usk), mis on tingitud kognitiivsest võimest, on teadmine kognitiivne saavutus. Selle väite impordiks meie praegusele arutelule on see, et saavutused on vähemalt usutavasti lõppväärtusega (Greco ise kirjeldab siin mängitavat väärtust sisemise väärtusena, kuid selle kirjeldamise põhjal on selge, et see on konkreetselt lõplik väärtus, mida ta peab silmas). Kui see on õige, siis on ka kognitiivsetel saavutustel - st teadmistel - lõppväärtus ja seega on üks võimalus kolmanda astme väärtuse probleemile (ja seega ka teisese väärtuse probleemile) vastamiseks.ja seega on võimalik kolmanda astme väärtuse probleemile (ja seega ka teisese väärtuse probleemile) vastata.ja seega on võimalik kolmanda astme väärtuse probleemile (ja seega ka teisese väärtuse probleemile) vastata.

Seega on sellel teadmiste väärtuse kirjeldamisel kaks peamist teesi - et saavutused on lõpuks väärtuslikud ja et teadmised on saavutusvorm - mõlemat võiks kahtluse alla seada. Esimese väitekirja osas võiks vaidlustada selle, et mõned õnnestumised, mis selle vaate tõttu on tingitud võimetest, st saavutustest, on liiga triviaalsed või lihtsad või õelad, et neid lõpuks väärtuslikuks pidada. Nagu väidab Pritchard (2007 b), pole see vastuväide siiski kaugeltki otsustav. Lõppude lõpuks võib Greco väita, et väide on ainult see, et kõik saavutused qua-saavutused on lõpuks väärtuslikud, mitte et iga saavutuse üldine väärtus on eriti kõrge. Seega on see kooskõlas ettepanekuga, mille kohaselt on mõnel saavutusel väga väike - võib-olla isegi negatiivne - kui see on nende muude omaduste tõttu võimalik (ntnende triviaalsus). Tõepoolest, teine võimalus selles osas on lubada, et mitte kõigil saavutustel pole lõppväärtust, säilitades sellegipoolest saavutuste olemuse omada sellist väärtust (nt nii, nagu võib väita, et see on oma olemuselt loomulik) hea meel olla hea, kuigi mõned naudingud on ka halvad). Kuna, nagu eespool märgitud, on vaid (kolmanda) väärtusprobleemi lahendamiseks vaja näidata, et teadmised on üldiselt eriliselt väärtuslikud, siis piisab sellest väitest Greco eesmärkidel peaaegu kindlasti.kuigi mõned naudingud on halvad). Kuna, nagu eespool märgitud, on vaid (kolmanda) väärtusprobleemi lahendamiseks vaja näidata, et teadmised on üldiselt eriliselt väärtuslikud, siis piisab sellest väitest Greco eesmärkidel peaaegu kindlasti.kuigi mõned naudingud on halvad). Kuna, nagu eespool märgitud, on vaid (kolmanda) väärtusprobleemi lahendamiseks vaja näidata, et teadmised on üldiselt eriliselt väärtuslikud, siis piisab sellest väitest Greco eesmärkidel peaaegu kindlasti.

Igal juhul on kõige vaieldavam Greco teine väide - st neid teadmisi tuleb mõista mingi saavutusena. Sellel väitel on kaks peamist probleemi. Esimene on see, et mõnikord näib, et teadmisi on rohkem kui kognitiivseid saavutusi; teine on see, et mõnikord tundub, et teadmisi on vähem kui tunnetuslikke saavutusi.

Esimese väite osas pange tähele, et saavutused näivad ühilduvat vähemalt ühe õnnetüübiga. Pritchard (2007 b) pakub selle punkti illustreerimiseks järgmise näite. Oletame, et vibulaskja tabab sihtmärki, kasutades selleks oma vibulaskmise võimeid, kuid et edu saavutab "õnn", kui õnn on vahele jäänud noole laskmise ja sihtmärgi löömise vahel. Oletagem näiteks, et friiklik tuuleiil puhub noolt kursilt välja, kuid siis puhub teine friigituulepuhang selle uuesti kursile. Amburi edu on seega selles mõttes õnnelik, et see võis väga lihtsalt ebaõnnestuda. Sellise "sekkuva" õnne korral on Greco saavutuste kirjeldus hea selgitus selle kohta, miks kõnealune edu ei tähenda saavutust. Pealegi,me ei ütleks, et edu tõi sel juhul kaasa vibulaskja võime.

Pange tähele, et mitte kõik õnne vormid pole seda tüüpi. Oletame, et noole tulistamise ja märklaua löömise vahel ei sekku midagi. Selles mõttes on edu siiski õnnestav, sest amburile teadmata juhtus ta tulekahjuga ainsa sihtmärgi kohal, mis ei sisaldanud jõudu, mis oleks noolt tõrjunud. Kas vibulaskja edu on endiselt saavutus? Intuitsioon näib dikteerivat, et on; kindlasti näib see olevat õnnestumine, mis on tingitud võimetest, isegi selle õnnestumise õnnestumisest hoolimata. Tundub, et saavutused on selle “keskkonna” vormi õnnega ühitatavad, ehkki need ei sobi tavalise “sekkuva” vormi õnnega.

Selle järelduse tähtsus meie jaoks on see, et teadmised ei ühildu mõlema õnnevormiga. Selle nägemiseks tuleb ainult märkida, et äsja antud vibulaskja juhtumi epistemoloogiline analoog on kuulus küünide fassaadi näide. Selles näites on meil agent, kes moodustab tõelise veendumuse, et tema ees on ait. Veelgi enam, tema veendumuse suhtes ei kohaldata just äsja märgitud "sekkumise" õnne ja see on Gettieri stiilis juhtumite tavapärane tunnus (ei ole nii, nagu näiteks ta uurib, mis näib olevat ait, kuid mis pole tegelikult ait, vaid et tema veendumus on tõene, kuna küünisekujulise eseme taga on ait, mida ta vaatab). Sellegipoolest sõltub tema usk keskkonna õnnest, kuna ta on iseendale teadmatuait fassaadimaakonnas, kus iga teine küünikujuline ese on ait fassaad. Seega on tema usk tõsi ainult õnneks selles osas, et ta oleks võinud selles suhtes väga kergesti eksida. Arvestades, et see näide on struktuurilt samaväärne "amburi" juhtumiga, näib, et nii nagu me käsitleme vibulaskjat sel juhul saavutuse näitamisena, peaksime seda esindajat käsitlema siin kui tunnetuslikku saavutust näitavat. Probleem on aga selles, et peaaegu üldiselt aktsepteeritakse, et aida fassaadi juhtumil esindajal puuduvad teadmised. Tundub, et teadmine on keskkonna õnnega kokkusobimatu viisil, milles saavutused ja seega ka tunnetuslikud saavutused pole. Arvestades, et see näide on struktuurilt samaväärne "amburi" juhtumiga, näib, et nii nagu me käsitleme vibulaskjat sel juhul saavutuse näitamisena, peaksime seda esindajat käsitlema siin kui tunnetuslikku saavutust näitavat. Probleem on aga selles, et peaaegu üldiselt aktsepteeritakse, et aida fassaadi juhtumil esindajal puuduvad teadmised. Tundub, et teadmine on keskkonna õnnega kokkusobimatu viisil, milles saavutused ja seega ka tunnetuslikud saavutused pole. Arvestades, et see näide on struktuurilt samaväärne "amburi" juhtumiga, näib, et nii nagu me käsitleme vibulaskjat sel juhul saavutuse näitamisena, peaksime seda esindajat käsitlema siin kui tunnetuslikku saavutust näitavat. Probleem on aga selles, et peaaegu üldiselt aktsepteeritakse, et aida fassaadi juhtumil esindajal puuduvad teadmised. Tundub, et teadmine on keskkonna õnnega kokkusobimatu viisil, milles saavutused ja seega ka tunnetuslikud saavutused pole.on keskkonnaõnnega kokkusobimatu viisil, milles saavutused ja seega ka tunnetuslikud saavutused pole.on keskkonnaõnnega kokkusobimatu viisil, milles saavutused ja seega ka tunnetuslikud saavutused pole.

Greco (2007; eelseisv a; eelseisv b; vrd Pritchard 2007 b; 2007 c; eelseisv a) on juhtumiga seoses teinud mitmeid olulisi märkusi. Näiteks on ta väitnud kontseptsiooni loomist, mida loetakse kognitiivseks võimeks, mille kohaselt aida fassaadi puhul ei arvestataks vastava kognitiivse võime ilmnemisega. Lisaks on ta väitnud, et igal juhul on alust arvata, et teadmiste kontseptsioonis võib olla midagi erilist, mis tähendaks, et teadmised võivad olla teatud tüüpi õnne vastu vastupidavamad kui saavutused üldisemalt.

Isegi kui neid väiteid saab panna kinni pidama, on silmapiiril teine probleem, nimelt tundub, et on olemas teadmiste juhtumeid, mis ei ole tunnetuslikud saavutused. Ühe sellise juhtumi pakub välja Jennifer Lackey (2007), ehkki pisut teise punkti illustreerimiseks. Lackey palub meil ette kujutada, et Chicagosse rongijaama saabub keegi, kes, soovides saada juhiseid Searsi torni juurde, läheneb esimesele täiskasvanud möödujale, keda ta näeb. Oletame, et inimene, kellelt ta küsib, on tõepoolest selle alaga kursis ja annab talle vajalikud juhised. Intuitiivselt võib öelda, et iga tõeline usk, et agent sellel alusel moodustub, on tavaliselt teadmine. Tõepoolest, kui keegi ei saaks sel viisil tunnistusteadmisi omandada, siis tundub, et teame kohutavalt palju vähem, kui arvame. Selle juhtumi puhul on oluline aga see, et me ei peaks intuitiivselt agendi veendumuste tõekspidamist tema kognitiivsete võimete tõttu. Tõepoolest, kui midagi, arvaksime, et tema kognitiivne edu oli tingitud tema informaatori kognitiivsetest võimetest. Seega näib, et on teadmiste juhtumeid, mis pole ka tunnetuslikud saavutused.

Selle vastuväite olemus tasub olla selge. Lackey võtab selliseid juhtumeid näidata, et inimesel võib olla teadmisi, ilma et see usutaks, et inimese veendumus on tõene. Nagu Pritchard (nt 2007 b) osutab, on see järeldus kindlasti liiga tugev, kuna agent rakendab mingil määral tema kognitiivseid võimeid ja väärib seega kindlasti tunnustust kujunenud usu tõesuse eest (ta ei tahaks pole näiteks kelleltki küsinud ega oleks ta lihtsalt nõustunud informaatori antud vastustega). Asi on niisiis pigem selles, et olenemata krediidist, mida agendil tõepärase veendumuse eest makstakse, ei peegelda heausklikku kognitiivset saavutust krediit, sest see tähendab, et see kognitiivne edu hõlmab teiste kognitiivsetele jõupingutustele „pigistamist”..

Ilmselgelt reageerib keegi Greco sugune juhtum sellisele juhtumile kas väita, et vaatamata esimestele esinemistele pole asjassepuutuval esindajal teadmisi, või väita, et tal on teadmisi, kuid lähemal vaatlusel on see ehtne tunnetuslik saavutus ju. Kumbki alternatiiv ei ole eriti ahvatlev, kuigi kahtlemata saab vähemalt ühe neist vastustest toetada tugeva juhtumi. Nagu Pritchard (2007 b) osutab, on põhiprobleem siiski see, et kui üks kord ühendab selle probleemi varem mainituga (st probleem, et mõned kognitiivsed saavutused ei tundu olevat teadmiste juhtumid), vaade hakkab kaugelt silma paista. Tõepoolest,Pritchard (2007 b) väidab, et moraalseks tuleks tõmmata see, et olemasolevale kolmanda taseme väärtuse probleemile ei ole adekvaatset vastust (voorusteoreetiline konto on selle paljulubavaim rida) ja et sellele on revideeriv vastus seetõttu tuleks probleemi eelistada. Eelkõige väidetakse seda, et teadmiste ja kognitiivsete saavutuste tihedat seotust ning saavutuste üldist lõppväärtust arvestades pole üllatav, et teadmisi peetakse eriliselt (st lõpuks) väärtuslikuks, ehkki põhjalikum kajastamine näitab, et see on tegelikult on selgelt episteemiline tunnetus, tunnetuslike saavutuste oma, mis on eriliselt väärtuslik.

5. Mõistmine ja episteemiline väärtus

Nagu eespool märgitud, teeb Kvanvig (2003) oma järeldustes väärtusprobleemi kohta järelduse, et epistemoloogias ei tohiks tegelikult keskenduda üldse teadmistele, vaid mõistmisele, see episteemiline seis, mis Kvanvigi arvates on eriti väärtuslik, kuid mis, väidab ta, erineb teadmisest (st võib olla teadmisi ilma vastava mõistmiseta ja mõistmist ilma vastavate teadmisteta). Võib-olla on just see aspekt Kvanvigi raamatus tekitanud kõige kriitilisema vastuse, seepärast tasub siin pisut üksikasjalikumalt arutleda tema väiteid käsitleva arutelu üle.

Alustuseks tuleb selgeks teha, mida Kvanvig mõistmise teemal silmas peab, kuna paljud kommentaatorid on leidnud mõistmise kontseptsiooni, et ta on suunatud probleemsele. Mõiste „mõistmine” kaks tavakeele kasutamist, millele Kvanvig keskendub ja mida ta peab epistemoloogia jaoks eriti oluliseks, on „siis, kui mõistmist taotletakse mõne objekti, näiteks mõne aine osas, ja kui see hõlmab mõistmist midagi on nii.” (Kvanvig 2003: 189) Esimest tüüpi mõistmist nimetab ta “objektiivseks mõistmiseks”, teist laadi mõistmiseks. Mõlemal juhul nõuab mõistmine, et inimene saaks edukalt aru, kuidas inimese veendumused asjakohastesse väidetesse sobivad teiste väidetega (nt Kvanvig 2003: 192, 197-8). See nõue eeldab, et mõistmine on propositsioonilise mõistmise korral otseselt faktiline ja objektiivse mõistmise korral kaudselt faktiline (st agendil peavad olema vähemalt enamasti tõesed uskumused sihtobjekti kohta, et tõepoolest öelda, et tal on objektiivne selle teema mõistmine).

Arvestades, et mõistmine - väidetav mõistmine - on igal juhul faktiline, ei ole Kvanvigi argument, miks mõistmine eristub teadmistest, selle tingimusega seotud (nagu näeme hetke pärast, on tavaline väita, et mõistmine eristub teadmisest just seetõttu, et ainult mõistmine pole faktiline). Selle asemel märgib Kvanvig kahte peamist erinevust mõistmise ja teadmise vahel: see, et teadmine erinevalt teadmistest tunnistab kraade ja see, erinevalt teadmistest, on mõistmine kooskõlas episteemilise õnnega. Enamik kommenteerijaid ei ole aga kaldunud keskenduma mitte nendele kahele teadmise ja mõistmise omadusi käsitlevale teesele, vaid pigem Kvanvigi väitele, et mõistmine on (vähemalt kaudselt) faktiivne.

Näiteks väidavad nii Elgin (eelseisvad; vrd Elgin 1996; 2004) kui ka Riggs (tulemas), et agendil on võimalik olla mõistmisvõimeline ja tal puuduvad tõesed veendumused vastavates ettepanekutes. Näiteks Elgin (tulemas), et on oluline käsitleda teaduslikku mõistmist mittefaktiivsena. Ta tsiteerib mitmeid juhtumeid, kus teadus on arenenud ühest teooriast paremaks teooriaks, kus, meie arvates, on mõistmine protsessis kasvanud, isegi kui teooriad on vähemalt rangelt valed. Teist tüüpi juhtum, mida Elgin pakub, puudutab teaduslikke idealiseerimisi, näiteks ideaalse gaasi seadust. Teadlased teavad väga hästi, et ükski tegelik gaas ei käitu sel viisil, kuid selle kasuliku väljamõeldise kasutuselevõtt parandas selgelt meie arusaamist tegelike gaaside käitumisest. (Kvanvigi kaitsmiseks 'Vaade nende süüdistuste kohta vt Pritchard (2007 a: §5) ja Kvanvig (tulemas a; tulemas b).

Kvanvigi mõistmiskäsitluse väga erinev väljakutse on pärit Brogaardilt (2005). Ta väidab, et Kvanvigi väide, et mõistmine on väärtusest suurem kui teadmised, saavutatakse ainult seetõttu, et ta ei anna piisavalt rikkalikku teadmist. Täpsemalt väidab Brogaard, et suudame eristada objektiivseid ja propositsioonilisi teadmisi just nii, nagu suudame eristada objektiivset ja ettepanekulist mõistmist. Progatsionaalne mõistmine, väidab Brogaard, ei vaja ainult uskumuste sidusust kui algsed teadmised ja seega ei saa siin peituda nende kahe väärtuse erinevus. Pealegi, kuigi Brogaard lubab, et objektiivne arusaam sisaldab sidususe nõuet,see jällegi ei tähista väärtuselist vahet teadmise ja mõistmise vahel, kuna vastavad objektiivsed teadmised (st teema tundmine) hõlmavad ka sidususe nõuet. Nii et kui me oleme järjekindlad ühelt poolt objektiivsete ja ettepanekute mõistmise ning teiselt poolt objektiivsete ja ettepanekul põhinevate teadmiste võrdlemisel, ei suuda Kvanvig õigustatult arvata, et mõistmine on väärtuslikum kui teadmine. Kvanvig ei suuda mõistlikult põhjendada, et mõistmine on väärtuslikum kui teadmine. Kvanvig ei suuda mõistlikult põhjendada, et mõistmine on väärtuslikum kui teadmine.

Veel üks kriitikaliin Kvanvigi vastu puudutab tema väidet, et teadmised erinevad arusaamisest põhjusel, et ainult viimane tunnistab kraade ja sobib episteemilise õnnega (asja lihtsuse huvides keskendume algselt mõistetavale mõistmisele järgnevas). Nagu Pritchard (tulevane b) märgib, on varasema väite importimine vaevaline, kuna sellest väitest ei järeldu, et oleks juhtumeid, kus teadmisi on olemas, kuid vastavat arusaamist pole, või et on juhtumeid, kus mõistmine on valdas, kuid vastavad teadmised mitte. See punkt muutub eriti oluliseks, kui märgatakse, et mõistmise ja episteemilise õnne vaheline seos ei pruugi olla päris selline, nagu Kvanvig arvab.

Näiteks väidab Stephen Grimm (2006), et mõistmine on episteemilise õnnega sama ühildamatu kui teadmine. Pritchard (tulevane punkt b) väidab vastupidiselt, et nii Grimm kui ka Kvanvig eksivad selles punktis, kuna mõistmine on ühildatav teatud tüüpi episteemilise õnnega - „keskkonnakeskkonnaga”, mida on kirjeldatud varem, - see teadmine on vastuolus, see on kokkusobimatu teist tüüpi episteemilise õnnega - "sekkuv" õnnega -, millega teadmised ei ühildu. Pritchardi diagnoos, miks see võib nii olla, seisneb selles, et mõistmine on erinevalt teadmistest kognitiivsete saavutuste vorm, meenutamiseks nägime teda varem väitvat, et erinevalt teadmistest on kognitiivsed saavutused ühilduvad ka keskkonna episteemilise õnnega. Kui see on õige,siis võimaldab see Pritchardil pakkuda täpsemaid selgitusi selle kohta, miks mõistmine on Kvanvigi väitel eriliselt väärtuslik. Lõppude lõpuks, kui kõik saavutused on lõpuks väärtuslikud ja mõistmine on iseenesest teatud tunnetuslike saavutuste tüüp, on ka mõistmine erinevalt selle vaatega seotud teadmistest lõpuks väärtuslik.

6. Teadmiste väärtuse muud kontod

John Hawthorne (2004) on hiljuti väitnud, et teadmised on väärtuslikud, kuna neil on roll praktilistes mõttekäikudes. Täpsemalt pooldab Hawthorne (2004: 30) põhimõtet, mille kohaselt tuleks praktilise arutluse eeldusena kasutada väidet p ainult juhul, kui keegi teab p. Hawthorne motiveerib seda argumentatsiooni peamiselt apellatsiooni teel loterii juhtumile. See puudutab agendi tõelist usku, et tal on pikkade koefitsientide ja suure rahalise auhinnaga loteriivõidu kaotuse pilet - usk, mis põhineb ainuüksi sellel, et ta on kaasatud koefitsiente kajastanud. Intuitiivselt öeldes ütleksime, et sellisel esindajal puuduvad teadmised selle kohta, mida ta usub, isegi kui tema usk on tõene ja isegi kui ta õigustab seda, mida ta usub, hindab selle õigsust arvestades,tema õigsusest - on ebatavaliselt tugev. Pealegi, kui see agent kasutaks seda usku eeldusena oma praktilistes mõttekäikudes ja järeldaks sellest, et ta peaks pileti minema viskama, kontrollimata näiteks loterii tulemusi paberkandjal, siis loeksime tema arutluskäiku problemaatiliseks.

Seetõttu näivad loteriide juhtumid, et õigustatud tõekspidamine, hoolimata sellest, kui tugev õigustusaste on, ei ole vastuvõetavaks praktiliseks põhjendamiseks piisav - selle asemel on vaja teadmisi. Lisaks pange tähele, et me saame seda näidet pisut muuta, nii et esindajal oleks teadmisi, omades samal ajal nõrgemat põhjendust oma arvamuse kohta (kus õigustuse tugevust hinnatakse jälle selle tõenäosuse alusel, arvestades seda õigustatust, et agendi usk on tõene). Kui agent oleks oma tõelise veendumuse loonud näiteks usaldusväärse ajalehe tulemuste lugemise kaudu, loetaks ta sihtpakkumise teadmiseks ja võib seejärel järeldada, et ta peaks pileti kriitikavabalt minema viskama. On siiski tõenäolisem, et ajaleht on tulemuse valesti trükkinud, kui et ta peaks loterii võitma. Tundub, et selline kaalutlus näitab, et teadmised, isegi kui nendega kaasneb suhteliselt nõrk põhjendus, on paremad (vähemalt kui tegemist on praktiliste põhjendustega) kui tõeline usk, mida toetab suhteliselt tugev põhjendus, kuid mis ei ole teadmistega võrdsed. Kui see on õige viis mõelda teadmiste omamise ja praktiliste mõttekäikude vahelisele seosele, siis näib see olevat potentsiaalse vastuse vähemalt sekundaarse väärtuse probleemile. Kui see on õige viis mõelda teadmiste omamise ja praktiliste mõttekäikude vahelisele seosele, siis näib see olevat potentsiaalse vastuse vähemalt sekundaarse väärtuse probleemile. Kui see on õige viis mõelda teadmiste omamise ja praktiliste mõttekäikude vahelisele seosele, siis näib see olevat potentsiaalse vastuse vähemalt sekundaarse väärtuse probleemile.

Vastuseks Hawthorne'i väitele teadmiste pöördelise rolli kohta praktilistes mõttekäikudes on Matthew Weiner (tulemas) väitnud, et teadmised ei ole iseenesest praktiliste mõttekäikude jaoks olulised. Täpsemalt väidab ta, et teadmine on see, mida ta nimetab “Šveitsi armee kontseptsiooniks”, selles mõttes, et teadmiste omistamisel omistame sellele mitmeid väärtuslikke alamkontseptsioone - Weiner loetleb tõe, õigustuse, püsivuse, õigustatuse stabiilsuse ja turvalisuse (st, et keegi ei saanud kergesti eksida). Kõik need alamkontseptsioonid võivad olla meie jaoks väärtuslikud, sõltuvalt sellest, millist seisukohta meie praktilistele põhjendustele võtame, kuid mitte ühelgi seisukohal pole erilise väärtusega teadmised. Weiner väidab, et teadmiste väärtus on seotud sellega, kuidas teadmiste omistamine on lühike viis mitmete väärtuslike alammõistete omistamiseks,millest igaühel võib olla eriline väärtus meie praktilistes mõttekäikudes, sõltuvalt sellest, millist seisukohta meie praktilistes põhjendustes võtame. Kuid teadmistel pole iseenesest erilist väärtust, vähemalt praktilise põhjenduse osas.

Näiteks üks seisukoht, mida võiksite oma praktilistes põhjendustes lähtuda, on hoolitsemine selle eest, kas asjad teie jaoks hästi välja lähevad. Sellest aspektist, väidab Weiner, on tõde eriti oluline. Mõelge uuesti juhtumile, kus ühe tegeliku veendumuse põhjal, et keegi kaotab loteriipileti, võib järeldada, et loterii tulemuse paberkandjal kontrollimisega ei tohiks vaeva näha. Ehkki see arutluskäik võib üldiselt kahtlane tunduda, nagu me juba eespool märkisime, on see konkreetsest vaatenurgast vaieldamatu - lõppude lõpuks osutuvad asjad teie jaoks hästi, sest kuna teie ruumid on tõesed, säästate õigustatult endale raskusi leidmisega teada, mida kohalik ajaleht loterii tulemuse kohta ütleb.

Vastupidiselt muudele seisukohtadele, näiteks hoolimisele, et teie mõttekäik ei oleks kriitika suhtes haavatav, saadakse erinev tulemus. (Näiteks vaadeldaval juhul oleks üleliigne jätta loteriitulemust kontrollimata kohalikus ajalehes, kuna on tõenäoline, et olete võitnud suure rahalise auhinna, ja arvestades, et sellise tšeki tegemine ei oleks põhjendamatult koormav). Erinevatest vaatenurkadest lähtudes võiks sama praktilist järeldust erinevalt hinnata. Kuid mingist vaatenurgast, väidab Weiner, on oluline, kas inimene oma ruume teab.

Ükskõik, kas Weineril on selles õigus või mitte, on huvitav võimalus, et teadmistele omistatav väärtus tuleneb sellest, et see on sel viisil Šveitsi armee kontseptsioon. See toob esile asjaolu, et teadmiste mõiste mõistmisel võib olla olulisi tagajärgi sellele, kuidas me otsustame teadmiste eriväärtuse, kui see on olemas, olemasolu.

Teine autor, kes arvab, et meie arusaam teadmise kontseptsioonist võib teadmiste väärtusele olulisi tagajärgi tuua, on Edward Craig (1990). Craigi projekt algab väitekirjaga teadmiste kontseptsiooni väärtuse kohta. Mõnevõrra lihtsustades püstitab Craig hüpoteesi, et teadmiste mõiste on meie jaoks oluline, kuna see täidab väärtuslikku funktsiooni, mis võimaldab meil tuvastada usaldusväärseid informante. Mõte on selles, et selgelt on tohutult praktiline tähtsus, et oleks võimalik ära tunda neid, kellelt me võime tõepäraseid veendumusi saada, ja teadmiste mõiste tekkis vastusena sellele vajadusele. Nagu Hawthorne'i teooria puhul, võib ka see ettepanek, kui see on õige, pakkuda lahenduse vähemalt sekundaarse väärtuse probleemile.

Craigi lähenemisviisi kohta meie praegustel eesmärkidel on eriti huvitav see, et ta väidab, et teadmiste kontseptsioon on aja jooksul arenenud välja oma algsest funktsioonist protsessi kaudu, mida Craig nimetab “objektifitseerimiseks”. Põhimõtteliselt toimub objektiviseerimisprotsess seetõttu, et teadmiste mõistesse sisseehitatud vea likvideerimise vajadus muutub „venitatuks”, et rahuldada üha nõudlikumaid veavõimalusi, kui muutume intellektuaalselt keerukamaks. Seetõttu oleme Craigi sõnul jõudnud teadmiste kontseptsioonini, mis mõnikord keelab teadmisi neile, kes on selgelt head informaatorid (nt kui mõni kaugele tõmmatud tõrkevõimalus tehakse silmatorkavaks), isegi kui algne funktsioon oli et saaksime tuvastada usaldusväärseid informante.

See ettepanek, et teadmiste mõiste võib aja jooksul muutuda, nii et see, mida me nüüd nimetame teadmiseks, võib mõnikord täita teistsugust ülesannet kui see, mida meie algsel teadmiste kontseptsioonil pidi jälgima, on selgelt väärtusliku mõttevahetuse keskne tähtsus nagu osutab Craigi objektifitseerimise aruanne. Lõppude lõpuks, kui me teeme Craigiga koos usutavat oletust, et vähemalt teadmiste algne ülesanne oli välja valida agentide mõni omadus, mis oli meile väärtuslik, siis selle "areneva" kontseptsiooni pildi kohta võime mõlemad aru anda asjaolu, et meie tänapäevane teadmiste kontseptsioon näib olevat eriti väärtuslik, isegi kui on juhtumeid, kus teadmistele omistatakse teadmisi, millel pole eristavat väärtust. Kui see on õige,siis ei peaks me otsima teadmiste saamiseks vajalikke ja piisavaid tingimusi, et teha kindlaks, miks see näib meile eristavat, vaid piisab üksnes selle algsest funktsioonist. (Craigi vaate kriitilise arutelu kohta vt Feldman (1997)).

7. Tõelise usu väärtus

Siiani oleme sarnaselt enamiku kaasaegse kirjandusega selles osas keskendunud teadmiste väärtusele võrreldes teiste episteemiliste seisukohtadega. Sellega seotud seotud arutelu, mis on sageli toimunud suuresti samaaegselt tavapärase aruteluga teadmiste väärtuse teemal, on keskendunud konkreetselt tõelise veendumuse väärtusele ja ma lõpetan selle teema käsitlemise.

Vähesed kommentaatorid käsitlevad tõde või veendumust iseenesest väärtuslikuna (ehkki vt Kvanvig 2003: ptk 1), kuid tavalist on tõeline uskumus väärtuslikuks kohelda, vähemalt instrumentaalselt. Tõelistest tõekspidamistest on meile sageli sageli palju praktilist kasu. Kriitiline hoiatus puudutab muidugi sõna „sageli” kasutamist. Lõppude lõpuks võib sageli juhtuda, et tõeline usk võib eesmärgi saavutamist tegelikult kahandada, nagu siis, kui inimene ei suuda julgustada kuristikku hüppama ja seeläbi ohutusse pääsema,sest on teada, et on tõsine võimalus, et keegi ei pääse teisele poole. Sellistel juhtudel näib, et vale eesmärgi saavutamine (näiteks kuristiku hüppamine) on parem kui tõeline usk, näiteks vale usk oma võimetesse - nt vale usk, et inimene võib kuristiku hõlpsalt üle hüpata - kui tõeline usk.

Veelgi enam, mõned tõesed veendumused on veendumused tühistes küsimustes ja sel juhul pole üldse selge, miks me peaksime selliseid uskumusi üldse väärtustama. Kujutage ette kedagi, kes tegeleb ilma mõjuva põhjuseta iga liiva tera mõõtmisega rannas, või kedagi, kes isegi ei suuda telefoni kasutada, ja mäletab iga võõrasse telefoniraamatusse tehtud kannet. Seeläbi omandaks selline inimene palju tõeseid veendumusi, kuid ülioluline on, et sellist tõde omandavat tegevust peetakse üsna mõttetuks. Lõppude lõpuks ei näi need tõelised veendumused mingit väärtuslikku eesmärki teenivad ja seetõttu ei näi neil olevat mingit instrumentaalset väärtust (või vähemalt seda, et nende uskumuste instrumentlik väärtus on kaduvalt väike). Võib-olla oleks parem - ja seega ka väärtuslikum - omada vähem tõeseid ja võib-olla ka valesid uskumusi,kui see tähendas, et tõelised veendumused, mis olid seotud, olid seotud tõeliste tagajärgedega teemadega.

Maksimaalselt võime siis öelda, et tõelistel veendumustel on sageli instrumentaalne väärtus. Kuidas on lood lõpliku (või sisemise) väärtusega? Võib arvata, et kui tõelise veendumuse üldine instrumentaalne väärtus on vaieldav, oleks ka see intuitiivselt tugevam tees, et tõeline usk on üldiselt lõpuks väärtuslik. Sellegipoolest on paljud sellist väidet õigustanud.

Üks tingimus, mis näib kõnelevat selle teesi kasuks, on see, et tõeotsijatena oleme loomulikult huvitatud sellest, mis on tõde, isegi kui sellel tõel pole ilmset praktilist tähtsust. Sellest lähtuvalt võiks väita, et puht episteemilisest vaatepunktist lähtudes peame kogu tõelist usku enda jaoks väärtuslikuks, hoolimata sellest, milliseid täiendavaid usaldatavusnormatiivide eesmärke meil võib olla (nt Goldman 1999: 3; Lynch 2004: 15 - 16; Alston 2005: 31). Uudishimu viib teid selles suhtes siiski ainult kaugele, kuna meil on uudishimulik ainult teatud tõdede, mitte kõigi nende osas. Naastes hetk tagasi toodud näidete juurde, pole ükski täiesti ratsionaalne esindaja uudishimulik iga rannas oleva liivatera mõõtmiste või juhuslikus telefoniraamatus oleva inimese nime (st.ükski ratsionaalne inimene ei taha neid tõdesid teada saada sõltumata sellest, et neil oleks mõni mõistlik mõistmise põhjus).

Võib siiski nõustuda nõrgema väitega ja öelda lihtsalt, et tõe uskuda on esmapilgul usutav või pro tanto (vrd David 2005; Lynch tulemas), kus triviaalsete tõdede juhtumid, nagu äsja antud, on lihtsalt juhtumid, kus, arvestades kõiki asju, pole hea tõde uskuda. Lõppude lõpuks oleme tuttavad asjaoluga, et midagi võib olla esmapilgul usutav või pro tanto lõpuks hea, ilma et seda kõike heaks peetaks. Näiteks võib lõpuks olla hea aidata vaeseid ja abivajajaid, kuid kõiki asju ei peeta heaks, arvestades, et vaeste ja abivajajate aitamine takistaks teil tegemast midagi muud, mis on praegu olulisem (näiteks päästa see laps uppumine).

Siinkohal võiks küsida, miks on (mõnedele) epistemoloogidele nii oluline, et tõeline usk on lõpuks väärtuslik. Miks mitte käsitleda tõelist usku lihtsalt instrumentaalse väärtusena ja jätta asi sellele? Vastus sellele küsimusele peitub selles, et paljud tahavad pidada tõde ja seeläbi ka tõelist veendumust mingis mõttes põhiliseks episteemiliseks eesmärgiks. Järelikult, kui tõeline usk pole lõpuks väärtuslik - ja on tavaliselt ainult instrumentaalselt väärtuslik -, näib see epistemoloogilise projekti olekut halvustavat.

Siin on mitmesuguseid võimalusi. Konservatiivne võimalus on väita, et tõde on epistemoloogia põhieesmärk, ja väita, et tõeline usk on lõpuks väärtuslik - vähemalt mingil piiratud viisil. Sellesse kategooriasse kuulub Marian David (2001; 2005). Vastupidiselt võib väita, et tõde on põhieesmärk, väites samal ajal, et tõeline usk pole lõpuks väärtuslik. Sosa (vt eriti 2004, aga ka 2000; 2003) näib (peaaegu) olevat sattunud sellesse laagrisse, kuna ta väidab, et kuigi tõde on põhiline episteemiline väärtus, suudame selle mõtte kohaneda, ilma et peaksime sellega tunnistama, et tõeline usk on lõpuks väärtuslik.

Teine telg, millel seda arutelu saab konfigureerida, on küsimus, kas valida episteemilise väärtuse monism või episteemilise väärtuse pluralism - see tähendab, kas arvatakse, et on ainult üks põhiline episteemiline eesmärk või mitu. Kvanvig (nt 2005) oleks näide kellestki, kes toetab episteemilis-väärtuslikku pluralismi, kuna tema arvates on mitmeid põhilisi episteemilisi eesmärke, millest kõigil on lõppväärtus. Kvanvigi väite jaoks on ülioluline, et on olemas mõned episteemilised eesmärgid, mis pole ilmselgelt tõega seotud - ta toob näiteid empiiriliselt adekvaatse teooria olemasolust, oma kogemuse käigu mõistmisest ja vastutustundlikust küsimisest. See on oluline, sest kui Kvanvigi tuvastatud episteemiliste eesmärkide vahemik oleks kõik tõega seotud,siis ajendaks see loomulikku vastust, et sellised eesmärgid on väärtuslikud ainult nende seose tõttu tõega ja seega mitte põhiliste episteemiliste eesmärkide saavutamiseks.

Eeldatavasti peaks siiski olema võimalik ka episteemilis-väärtuslikku pluralismi põhjendada, kui põhilised episteemilised eesmärgid polnud lõpuks väärtuslikud (või vähemalt à la Sosa, kus selles küsimuses hoiti seisukohta võtmast). Täpsemalt, kui episteemilise väärtusega monism, mis ei pea peamist episteemilist eesmärki lõplikult väärtuslikuks, saab muuta suupäraseks, siis ei näi olevat selget põhjust, miks ei saaks selles suhtes pluralismi valinud paralleelset seisukohta usutavalt toetada. lugu.

Bibliograafia

Viidatud tööd

• Alston, W. (2005), peale “Põhjenduse”: Episteemilise hindamise mõõtmed, Ithaca, NJ: Cornell University Press.
• Bradley, B. (2002), “Kas sisemine väärtus on tinglik?”, Filosoofilised uuringud 107: 23–44.
• Brady, MS (2006). 'Sobivad hoiakud ja väärtusprobleem', Ameerika filosoofiline kvartal 43: 91-99.
• Brady, MS ja Pritchard, DH, toim. (2003), moraalsed ja episteemilised voorused, Oxford: Blackwell.
• Brentano, F. (1969), Meie paremate ja valede teadmiste päritolu, tr. R. Chisholm, London: Routledge & Kegan Paul.
• Brogaard, B. (2005), „Ma tean. Seetõttu saan aru”, käsikiri [Internetis on eeltrükk saadaval (PDF-is)].
• ––– (2007), „Kas tõeline religiobilism seletab teadmiste väärtust?”, Kanada ajakiri filosoofiast 36: 335–54.
• Chisholm, R. (1986), Brentano and Intrinsic Value, Cambridge: Cambridge University Press.
• Conee, E. (1988), “Miks lahendada Gettieri probleem?”, Filosoofilises analüüsis, toim. D. Sosa, Dordrecht, Holland: Kluwer.
• Craig, E. (1990), Teadmised ja olemus looduses: essee kontseptuaalses sünteesis, Oxford: Clarendon Press.
• David, M. (2001), “Tõde kui episteemiline eesmärk”, teadmises, tões ja kohustuses: esseed episteemilisest õigustatusest, voorusest ja vastutusest, toim. M. Steup, Oxford: Oxford University Press.
• ––– (2005), “Tõde kui esmane episteemiline eesmärk: toimiv hüpotees”, epistemoloogia kaasaegsed arutelud, toim. E. Sosa ja M. Steup, 296-312, Oxford: Blackwell.
• DePaul, M. (1988), "Kas tõde on meie episteemiline lõpp?", Avaldamata käsikiri.
• ––– (1993). Tasakaal ja täpsustamine: lisaks moraalse uurimise sidususmeetoditele, New York: Routledge.
• ––– (tulevik), „Kas inetu analüüs tähendab, et analüüsi sihtmärgil pole väärtust?”, Episteemiline väärtus, toim. A. Haddock, A. Millar ja DH Pritchard, Oxford: Oxford University Press.
• Elgin, C. (1996), kaalutud kohtuotsus, Princeton, NJ: Princeton University Press.
• ––– (2004), „Päris piisavalt”, filosoofilised väljaanded 14: 113–31.
• ––– (Tulevane), „Kas mõistmine on faktiline?“, Episteemilises väärtuses, toim. A. Haddock, A. Millar ja DH Pritchard, Oxford: Oxford University Press.
• Feldman, R. (1997), "Ülevaade esseest: inimese teadmised ja inimloomus, autorid Peter Carruthers ja teadmised ning looduse olek, autor Edward Craig", filosoofia ja fenomenoloogilised uuringud 57: 205-21.
• Gibbard, A. (1990), Wise Choices, Apt Feelings, Oxford: Clarendon Press.
• Goldman, A. (1999), Teadmised sotsiaalses maailmas, Oxford: Oxford University Press.
• Goldman, A. ja Olsson, E. (tulevik), 'Reliabilism ja teadmiste väärtus', Epistemic Value, toim. A. Haddock, A. Millar ja DH Pritchard, Oxford: Oxford University Press.
• Greco, J. (1999), "Agent Reliabilism", Philosophical Perspectives 13: 273-96.
• ––– (2000), Skeptikute asetamine oma kohale: Skeptiliste argumentide olemus ja roll filosoofilises uurimisel, Cambridge: Cambridge University Press.
• ––– (2002), „Teadmised kui tõetruu usu krediit”, intellektuaalses voorus: vaatenurgad eetikast ja epistemoloogiast, toim. M. DePaul ja L. Zagzebski, Oxford: Oxford University Press.
• ––– (2007), “Võime olemus ja teadmiste eesmärk”, masinakiri.
• ––– (Tulemas a), 'Väärtusprobleem', episteemilises väärtuses, toim. A. Haddock, A. Millar ja DH Pritchard, Oxford: Oxford University Press.
• ––– (Eelseisv b), „Mis on kontekstuaalsusega viga?”, Filosoofiline kvartal.
• Grimm, S. (2006), “Kas teadmine on teadmiste liik?”, Briti teaduste filosoofia ajakiri 57: 515-36.
• Hawthorne, J. (2004), teadmised ja loteriid, Oxford: Oxford University Press.
• Jones, W. (1997), "Miks me väärtustame teadmisi?", Ameerika filosoofiline kvartal 34: 423-40.
• Kaplan, M. (1985), “Loeb mitte see, mida te teate”, ajakiri Filosoofia 82: 350–63.
• Kvanvig, J. (2003), teadmiste väärtus ja mõistmise taotlus, Cambridge: Cambridge University Press.
• ––– (2005), “Tõde pole peamine episteemiline eesmärk”, epistemoloogia kaasaegsed arutelud, toim. E. Sosa ja M. Steup, 285-96, Oxford: Blackwell.
• ––– (Tulemas a), „Vastused kriitikutele”, episteemiline väärtus, toim. A. Haddock, A. Millar ja DH Pritchard, Oxford: Oxford University Press.
• ––– (Eelseisv b), 'Mõistmise väärtus' episteemilises väärtuses, toim. A. Haddock, A. Millar ja DH Pritchard, Oxford: Oxford University Press.
• Lackey, J. (2007), "Miks me ei taha krediiti kõige eest, mida me teame", Synthese 157.
• Lynch, M. (2004), True Life: Why Truth Matters, Cambridge, MA: MIT Press.
• ––– (Tulemas), „Tõe väärtused ja väärtuste tõde“, episteemilises väärtuses, toim. A. Haddock, A. Millar ja DH Pritchard, Oxford: Oxford University Press.
• Percival, P. (2003), “Episteemilise hüve taotlemine”, metafilosoofia 34: 29–47; ja kordustrükk trükistes Brady ja Pritchard (2003).
• Pritchard, DH (2007 a), 'Hiljutine töö episteemilise väärtuse kohta', Ameerika filosoofiline kvartal 44: 85-110.
• ––– (2007 b), 'Teadmiste väärtus', käsikiri [Saadaval veebis].
• ––– (2007 c), „Virtuaalne epistemoloogia ja episteemiline õnn, uuesti läbi vaadatud“, metafilosoofia 38.
• ––– (Tulemas a), „Greco on Knowledge: voorused, kontekstid, saavutused“, filosoofiline kvartal.
• ––– (eelseisv b), „ Teadmised, mõistmine ja episteemiline väärtus”, mõtle 16; trükitakse uuesti epistemoloogias (Kuninglik filosoofialoengu loengute instituut), (toim) A. O'Hear, Cambridge: Cambridge University Press.
• Rabinowicz, W. ja Roennow-Rasmussen, T. (1999), "Väärtuse eristamine: sisemine ja enda huvides", Aristotelese Seltsi Toimetised 100: 33-49.
• ––– (2003), „Väärtuse troopika, filosoofia ja fenomenoloogilised uuringud 66: 389–403.
• Riggs, W. (2002), 'Teadmiste usaldusväärsus ja väärtus', filosoofia ja fenomenoloogilised uuringud 64: 79-96.
• ––– (tulevik), “Menüünõude õigeks saamine”, episteemilises väärtuses, toim. A. Haddock, A. Millar ja DH Pritchard, Oxford: Oxford University Press.
• Scanlon, TM (1998), Mida me võlgneme üksteisele, Cambridge, MA: Harvard University Press.
• Sosa, E. (1985), "Teadmised ja intellektuaalne voorus", The Monist 68: 224-45.
• ––– (1988), „Parimatest teadmistest peale skeptitsismi”, Mind 97: 153–89.
• ––– (1991), teadmised perspektiivis: valitud esseed epistemoloogias, Cambridge, Suurbritannia: Cambridge University Press.
• ––– (2000), “Tõe armastuse nimel”, vooruste epistemoloogias: Esseed episteemilisest voorusest ja vastutusest, toim. A. Fairweather ja L. Zagzebski, Oxford: Oxford University Press.
• ––– (2003), “Tõe koht epistemoloogias”, intellektuaalses voorus: vaatenurgad eetikast ja epistemoloogiast, toim. L. Zagzebski ja M. DePaul, Oxford: Oxford University Press.
• ––– (2004), „Vastus Linda Zagzebskile“, Sosa and His Critics, toim. J. Greco, Oxford: Blackwell.
• ––– (2007), Apt Belief and Reflective Knowledge, Oxford: Oxford University Press.
• Swinburne, R. (1999), Providence and the Problem of Evil, Oxford: Oxford University Press.
• ––– (2000), episteemiline põhjendus, Oxford: Oxford University Press.
• van Fraassen, B. (1980), The Scientific Image, Oxford: Clarendon Press.
• Weiner, M. (tulevik), 'Kas teadmised on olulised?', Episteemilises väärtuses, toim. A. Haddock, A. Millar ja DH Pritchard, Oxford: Oxford University Press.
• Wiggins, D. (1987), “Kas mõistlik subjektivism?”, Tema vajadused, väärtused, tõde, Oxford: Blackwell.
• Williamson, T. (2000), Teadmised ja selle piirid, Oxford: Oxford University Press.
• Zagzebski, L. (1996), Meele voorused: vooruse olemuse ja teadmiste eetiliste aluste uurimine, Cambridge: Cambridge University Press.
• ––– (1999). 'Mis on teadmine?', Epistemoloogias, toim. J. Greco ja E. Sosa, 92-116, Oxford: Blackwell.
• ––– (2003), „Episteemilise hüve allika otsing“, metafilosoofia 34: 12–28; ja kordustrükk trükistes Brady ja Pritchard (2003).

Kogud

Kilttursk, A., Millar, A. ja Pritchard, DH, toim. (Tulevane), episteemiline väärtus, Oxford: Oxford University Press

Muud olulised tööd

• DePaul, M. (2001), „Väärtusmonism epistemoloogias”, teadmistes, tões ja kohustustes: esseed episteemilisest õigustatusest, voorusest ja vastutusest, toim. M. Steup, Oxford: Oxford University Press.
• Ellis, B. (1988), 'Induktsiooniprobleemi lahendamine väärtustel põhineva epistemoloogia abil', Briti ajakiri teaduse filosoofiale 39: 141-60.
• Fallis, D. (2004), “Episteemiline väärtusteooria ja teabeeetika”, mõtted ja masinad 14: 101-17.
• ––– (2005), „Episteemilise väärtusteooria ja otsuste koondamine“, Episteme 2: 39-55.
• Horwich, P. (2006), 'Tõe väärtus', Noûs 40: 347-60.
• Kvanvig, J. (1992), Intellektuaalsed voorused ja mõistuse elu: vooruste koht tänapäevases epistemoloogias, Savage, Maryland: Rowman & Littlefield.
• ––– (1998), „Miks peaksid küsivad mõtted teadma ?: Menoprobleemid ja epistemoloogiline aksioloogia“, The Monist 81: 426-51.
• ––– (2004), „Nozickia epistemoloogia ja teadmiste väärtus”, filosoofilised teemad 14: 201–18.
• Pritchard, DH (Forthcoming), „Vastuse tundmine, mõistmine ja episteemiline väärtus”, Grazer Philosophische Studien.
• Riggs, W. (1998), "Millised on õigustatud olemise võimalused"?, Monist 81: 452-72.
• ––– (2002), „Väljaspool tõde ja valet: selle teadmise tegelik väärtus“, filosoofilised uurimused 107: 87–108.
• ––– (2003), „Vooruse mõistmine ja mõistmise voorus“, intellektuaalses voorus: vaatenurgad eetikast ja epistemoloogiast, toim. L. Zagzebski ja M. DePaul, Oxford: Oxford University Press.
• ––– (2007). 'Väärtuse pööre epistemoloogias', New Waves in Epistemology, toim. V. Hendricks ja DH Pritchard, London: Palgrave Macmillan.
• Sosa, E. (2000), "Skeptitsism ja kontekstuaalsus", filosoofilised teemad 10: 1-18.
• Zagzebski, L. (2001), "Arusaamise taastamine", teadmistes, tões ja kohustustes: esseed episteemilisest õigustatusest, voorusest ja vastutusest, toim. M. Steup, Oxford: Oxford University Press.
• ––– (2003), “Intellektuaalne motivatsioon ja tõe hüve”, intellektuaalses voorus: vaatenurgad eetikast ja epistemoloogiast, toim. M. DePaul ja L. Zagzebski, 135-54, Oxford: Oxford University Press.
• ––– (2004), “Epistemic Value Monism”, Sosa and His Critics, toim. J. Greco, Oxford: Blackwell.

Muud Interneti-ressursid