Kanti Transtsendentaalsed Argumendid

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Viimati modifitseeritud: 2023-08-25 04:38

See on fail Stanfordi filosoofia entsüklopeedia arhiivides.

Kanti transtsendentaalsed argumendid

Esmakordselt avaldatud reedel 21. augustil 2009

Immanuel Kanti (1724–1804) seas on filosoofias kõige mõjukam panus transtsendentse argumendi mõistesse. Kanti kontseptsioonis algab selline argument vaieldamatu eeldusega meie mõtte, kogemuse või teadmiste kohta ning seejärel selle eelduse sisulise ja ebaselge vajaliku tingimuse põhjustega. Tavaliselt on see arutluskäik vaieldamatust eeldusest sisulise järelduseni ette nähtud mõnes mõttes priori, kas range (Smit 1999) või leebem (Philip Kitcher 1981, Pereboom 1990). Sageli, kuid mitte alati, on argumendi järeldus suunatud mingisuguse skepsise vastu. Kanti transtsendentaalsete argumentide sihtrühmaks on skeptitsism mõistetest, mis pole saadud kogemusest, rakendatavuse kohta kogemuste maailmas,ja skeptitsism meile väliste objektide olemasolu kohta kosmoses. Paljusid Kanti kuulsamaid transtsendentaalseid argumente leidub puhta mõistuse kriitikas (1781, 1787), näiteks kategooriate transtsendentaalne mahaarvamine, teine analoogia ja idealismi ümberlükkamine. Neid on palju teisi; näiteks praktilise mõistuse kriitikas, kohtuotsuse jõu kriitikas ja Opus Posthumumis (Förster 1989). See artikkel keskendub transtsendentaalsele deduktiivsusele, idealismi ümberlükkamisele ja uuematele transtsendentaalsetele argumentidele, näiteks PF Strawsoni (1966), mis on inspireeritud neist kahest näitest.ja idealismi ümberlükkamine. Neid on palju teisi; näiteks praktilise mõistuse kriitikas, kohtuotsuse jõu kriitikas ja Opus Posthumumis (Förster 1989). See artikkel keskendub transtsendentaalsele deduktiivsusele, idealismi ümberlükkamisele ja uuematele transtsendentaalsetele argumentidele, näiteks PF Strawsoni (1966), mis on inspireeritud neist kahest näitest.ja idealismi ümberlükkamine. Neid on palju teisi; näiteks praktilise mõistuse kriitikas, kohtujõu kriitikas ja Opus Posthumumis (Förster 1989). See artikkel keskendub transtsendentaalsele deduktiivsusele, idealismi ümberlükkamisele ja uuematele transtsendentaalsetele argumentidele, näiteks PF Strawsoni (1966), mis on inspireeritud neist kahest näitest.

• 1. Transtsendentaalne mahaarvamine

  • 1.1 Taju ja selle ühtsus
  • 1.2 Objektide kujutised ja B-deduktsiooni ühe argumendi tõlgendamine
  • 1.3 Universaalsus ja vajalikkus meie kogemuses objektidega
  • 1.4 Kohtuotsuse loogilised vormid ja kategooriad
  • 1.5 B-mahaarvamise teine samm
• 2. Idealismi ümberlükkamine
• 3. Kaasaegsed Kanti transtsendentaalsed argumendid
• 4. Kokkuvõtvad märkused

• 5. Bibliograafia

  • Esmane kirjandus
  • Teisene kirjandus
• Muud Interneti-ressursid
• Seotud kirjed

1. Transtsendentaalne mahaarvamine

Transtsendentaalne deduktsioon (A84–130, B116–169) on Kanti katse näidata empiirilise psühholoogilise teooria vastu, et teatud priori mõisted kehtivad õigesti meie kogemuse objektiks olevate objektide suhtes. Dieter Henrich (1989) juhib tähelepanu sellele, et Kanti sõna „Deduktion” kasutamine muudab Saksa õigussõnavara ümber; Püha Rooma impeeriumi seaduses tähistab „mahaarvamine” argumenti, mille eesmärk on ajaloolise õigustuse andmine vara nõude õiguspärasusele. Kanti tuletisepistemoloogilises mõttes on deduktsioon argument, mille eesmärk on õigustada mõiste kasutamist, see näitab, et mõiste kehtib objektide suhtes õigesti. Kanti jaoks on kontseptsioon a priori igaks juhuks, kui selle allikas on subjekti mõistmine, mitte sensoorsetes kogemustes (A80 / B106; Strawson 1966: 86). Konkreetsed a priori mõisted, mille kohaldamist kogemuste objektide suhtes Kant kavatseb õigustada transtsendentaalses mahaarvamises, on esitatud tema kategooriate tabelis (A80 / B106); need on ühtsus, paljusus ja totalsus (kvantiteedi kategooriad); Tegelikkus, eitus ja piirangud (kvaliteedikategooriad); Inherents ja toimetulek, põhjuslikkus ja sõltuvus, ja kogukond (suhte kategooriad) ning võimalus-võimatus, olemasolu-olematus, vajalikkus-situatsioon (modaalsuse kategooriad).ja kogukond (suhte kategooriad) ning võimalikkus-võimatus, olemasolu-olematus, vajalikkus-situatsioon (modaalsuse kategooriad).ja kogukond (suhte kategooriad) ning võimalikkus-võimatus, olemasolu-olematus, vajalikkus-situatsioon (modaalsuse kategooriad).

David Hume eitab sisuliselt seda, et tema terminoloogias võib ette näha arvukate metafüüsiliste mõistete - ideede - sealhulgas isikliku identiteedi, identiteedi, aja jooksul üldisemalt esinevate ideede, iseenda kui tema arusaamadest erineva subjekti ja põhjuslik jõud või jõud (1739, 1748). Tema arvates on deduktsioon edukas ainult siis, kui leitakse vaidlusaluse idee sensoorsed kogemused, st mulje. Kuna näiteks kõik katsed põhjusliku jõu kohta muljet leida osutuvad viljatuks, järeldab Hume, et see mõte ei kehti õiguspäraselt (1748: §7). Kantia terminoloogias otsustab Hume, kas võiks põhjusliku jõu mõiste empiiriliselt järeldada (A85 / B117), ja selle katse ebaõnnestumisest järeldab ta, et sellel mõistel puudub objektiivne kehtivus, stsee ei kehti meie kogemuse objektide suhtes.

Hume seisukoht a priori metafüüsiliste mõistete mahaarvatavuse osas on Kanti eesmärk transtsendentaalses deduktsioonis selgelt. Kuid Kant ei lükka ümber Hume'i väidet, et selliste mõistete jaoks ei saa empiirilisi järeldusi teha. Selle asemel kavatseb Kant pakkuda selliste mõistete kasutamisele teistsugust põhjendust, mis on pigem transtsendentaalne kui empiiriline. Niisugune transtsendentaalne järeldus algab saleda eeldusega võimaliku inimkogemuse kohta - eeldusest, milles mõistlikud arutelus osalejad saavad kokku leppida, ja väidab seejärel, et selle eelduse tõesuse vajalik tingimus on kõnealuste a priori mõistete rakendatavus. kogemuse objektide juurde. Täpsemalt, Kanti alamargumendids Transtsendentaalne deduktsioon algab sihvaka eeldusega, kas vaimsete esemete ise omistatavuse, ettekujutuse või muul viisil (vastuolulisemalt) eeldusega meie objektide kogemuse vajalikust ja universaalsest tunnusest. Seejärel üritab Kant luua teooria, mis iseloomustab sellist mentaalset töötlust, mida ta nimetab sünteesiks, näidates, et selle tõde on sellise saleda eelduse tõesuse vajalik tingimus. Seejärel kavatseb ta näidata, et neil a priori kontseptsioonidel on sellises mentaalses töötluses oluline roll. Tema positsiooni metafüüsilise idealistliku tõlgendamise tulemusel tulenevad kogemuse objektid sellest mentaalsest töötlusest ja kategooriate roll selles töötlemises on nende objektide suhtes õigesti rakendatav. Transtsendentaalse mahaarvamise käigus kavatseb Kant seega tagada normatiivse väite, et kategooriad kehtivad õigesti meie kogemuse objektidele, luues psühholoogilise teooria (Henrich 1989; Patricia Kitcher 1990: 2–29; teabe saamiseks seotud argumenteerimisstrateegiate kohta Kanti ajalooline kontekst, vt Kuehn 1997, Dyck tulemas). Transtsendentaalne deduktsioon sisaldab üldisi kaalutlusi, mis toetavad kõigi kategooriate rakendamist meie kogemuse objektidele; see ei keskendu konkreetsete kategooriate rakendatavusele. Seda sihipärasemat ülesannet käsitletakse põhimõtete analüüsi erinevates osades (A130–235 / B169–287). Kanti ajaloolises kontekstis seotud argumenteerimisstrateegiate kohta leiate teavet Kuehn 1997, Dycki peatselt). Transtsendentaalne deduktsioon sisaldab üldisi kaalutlusi, mis toetavad kõigi kategooriate rakendamist meie kogemuse objektidele; see ei keskendu konkreetsete kategooriate rakendatavusele. Seda sihipärasemat ülesannet käsitletakse põhimõtete analüüsi erinevates osades (A130–235 / B169–287). Kanti ajaloolises kontekstis seotud argumenteerimisstrateegiate kohta leiate teavet Kuehn 1997, Dycki peatselt). Transtsendentaalne deduktsioon sisaldab üldisi kaalutlusi, mis toetavad kõigi kategooriate rakendamist meie kogemuse objektidele; see ei keskendu konkreetsete kategooriate rakendatavusele. Seda sihipärasemat ülesannet käsitletakse põhimõtete analüüsi erinevates osades (A130–235 / B169–287). Seda sihipärasemat ülesannet käsitletakse põhimõtete analüüsi erinevates osades (A130–235 / B169–287). Seda sihipärasemat ülesannet käsitletakse põhimõtete analüüsi erinevates osades (A130–235 / B169–287).

Metafüüsilises deduktsioonis (A66–83, B92–116) kavatseb Kant tuletada kategooriad iga inimese mõttemaailma konkreetsetest moodustest või vormidest, otsuse loogilistest vormidest. Metafüüsikalisel deduktiivsusel on oluline roll transtsendentaalses deduktsioonis ja me arutame seda argumenti sobivas olukorras (kui jõuame B-deduktsiooni §-ni 19).

Kanti jaoks on vaimse töötluse kõige olulisem rivaaliteooria tema karjääri Hume oma. Hume nõustub, et kogemuste teooria eeldab vaimsete asjade töötlemist, kuid ta eitab, et selline kirjeldus nõuab a priori mõisteid või probleeme nende õigustatud rakendamisel kogemuse osas. Tema assotsiatsionismi teooria kohaselt koosneb meie mentaalne repertuaar üksnes tajudest, mis kõik on sensoorsed esemed - mida erksamad muljed ja nende vähem erksad koopiad on kujutlusvõime, mälu, mõttekäikude ja kontseptualiseerimise ideed (1748, §§2, 3). Assotsieerimine ise on protsess, mille kaudu need arusaamad on omavahel seotud ja tellitud. Assotsiatsionismi tunnusjoon on see, et vaimne töötlemine ei vaja ressursse, mis poleks tajude endi end;kuidas tajud järjestatakse, sõltub ainult sellest, mida tajud üksi pakuvad. Oluline on see, et tajudest eristuval subjektil pole Hume'i teoorias mingit rolli; Humeani teema on vaid arusaamade kogum (1739: I, IV, vi). Need kaks viimast omadust muudavad Humeani assotsiatsionismi eriti ökonoomseks ja lihtsaks teooriaks. See annab talle esialgse eelise Kanti keerukama vaate ees. Kant väidab siiski, et assotsiatsionismil puudub jõud seletada nähtusi, mida transtsendentaalse deduktsiooni sihikindlad ruumid esile kutsuvad. Need kaks viimast omadust muudavad Humeani assotsiatsionismi eriti ökonoomseks ja lihtsaks teooriaks. See annab talle esialgse eelise Kanti keerukama vaate ees. Kant väidab siiski, et assotsiatsionismil puudub jõud seletada nähtusi, mida transtsendentaalse deduktsiooni sihikindlad ruumid esile kutsuvad. Need kaks viimast omadust muudavad Humeani assotsiatsionismi eriti ökonoomseks ja lihtsaks teooriaks. See annab talle esialgse eelise Kanti keerukama vaate ees. Kant väidab siiski, et assotsiatsionismil puudub jõud seletada nähtusi, mida transtsendentaalse deduktsiooni sihikindlad ruumid esile kutsuvad.

Kanti teoorias järjestatakse mentaalsed esemed sünteesi protsessi järgi. Kant iseloomustab sünteesi kui „erinevate kujutiste kokku panemise ja neis mitmekülgse ühe tajumise mõistmise toimingut” (A77 / B103); see on protsess, mis “kogub elemendid tunnetuseks ja ühendab need teatud sisu moodustamiseks” (A78 / B103). Süntees võtab mitu esindatust - Kanti mõistes „kollektor” - ja ühendab need üksteisega, et saada veel üks kognitiivse sisuga esitus (Patricia Kitcher, 1990). Selles protsessis kasutatakse kontseptsioone kui esinduste tellimise viise või viise. Transtsendentaalse deduktsiooni jaoks kriitiline väide on see, et need on kategooriad, mille abil sünteesitakse meie esinduste kogumid. Kuna kategooriate allikaks on subjekti mõistmine,ja ka sünteesi pakkuv teaduskond, mängib subjekt vaimse töötlemise juures üliolulist rolli. Kanti vaimse töötlemise vaatepildi jaoks on oluline, et see subjekt eristuks selle representatsioonidest ja see on veel üks aspekt, milles see erineb Hume'i teooriast.

Selles arutelus keskendutakse transtsendentaalsele mahaarvamisele puhta põhjuse kriitika teises väljaandes (1787) - B-mahaarvamisele -, mis on põhjalikult ümber kirjutatud ja ümber mõtestatud, võrreldes esimese väljaande A-mahaarvamisega (1781). Minu lugemisel (mis on vaieldav, nagu selgub) rakendab Kant B-deduktsiooni §-des 16–20 kahesuunalist strateegiat assotsiatsionismi kaotamiseks ja sünteesi loomiseks. Esimese argumendi, mis sisaldub §-des 15–16, eesmärk on näidata, et assotsiatsioonil puuduvad piisavad ressursid eneseteadvuse aspekti selgitamiseks, mida Kant nimetab oma ühtsuseks, ning selle selgituse saamiseks on vaja sünteesi. Kant peab seda tüüpi argumente ülaltpoolt tulevaks argumendiks. Sarnaselt leiame paragrahvides 17–20 argumendi altpoolt,mille abil Kant kavatseb tuvastada, et kategooriate abil on vaja sünteesida objektide esindamise teatud tunnuste selgitamiseks (ülaltoodud / alltoodud terminoloogia on tuletatud A119-st; asjakohase ajaloolise tausta kohta vt Carl 1989, 1992). Nagu näeme ka mitmel teisel lugemisel, on B-vähendus ühtsem argument. Selliseks tõlgenduseks on põhjust nõustuda ja sellele vastu seista.

1.1 Taju ja selle ühtsus

Lõikes 16 toodud ülaltoodud argument võib jagada kahte etappi. Esimese eesmärk on selgitada ettekujutuse vajaliku ühtsuse põhimõtte erinevad komponendid. Teise etapi eesmärk on teha kindlaks, kas süntees on vajalik selgitamaks, kuidas me suudame haarata eneseteadvuse aspekti, mida see põhimõte esile tõstab. Tajumine on vaimse seisundi, esituse kui enda oma mõistmine; seda võiks iseloomustada kui vaimse seisundi enesele omistamist või enese omistamist (Strawson 1966: 93–4). Kanti kontseptsioonis on minu ettekujutusel vajalik ühtsus, kuna kõik minu esindatused peavad põhinema „puhtal ettekujutusel, see tähendab enese põhjalikul identiteedil kõigis võimalikes representatsioonides” (B131–2, rõhuasetus). Selle all peab ta silmas järgmist:

(Taju vajaliku ühtsuse põhimõte) Peab olema nii, et iga minu kujutis on selline, et saan seda omistada oma minale - subjektile, mis on kõigi minu eneseomaduste jaoks ühesugune ja mis erineb oma esindused ja mis võib olla teadlik selle esindustest (A116, B131–2, B134–5).

Võib välja tuua selle põhimõtte tähenduse kolm aspekti. Esiteks väidab Kant, vastupidiselt Humeani kirjeldusele, et asjaomane subjekt ei ole iseenesest esinduste kogum (vastupidise arvamuse leiate Patricia Kitcher 1990). Kant kinnitab, et mul puudub subjekti sisemine intuitsioon (nt B157) ja see väide läheks vastuollu sellega, et subjekt kujutab endast representatsioonide kogumit, kuna ta leiab, et suudan intuitiivselt oma esitusi sisetunnetuse abil intuitiivselt mõjutada (nt A33 / B49). Samuti märgib Kant paragrahvis 16 Kant: „lihtsa esituse kaudu“I”-le ei anta midagi hulgaliselt; kollektiivi saab anda ainult intuitsioonist, mis eristub I-st,”(B135). Kui ta usuks, et asjassepuutuv subjekt on representatsioonide kogum, oleks talle üllatav eitada, et minu esindamise kaudu antakse midagi mitmekesist. Teiseks on minu võime omistada representatsioone neile kui subjektidele puhas, erinevalt empiirilisest ettekujutusest. See tähendab, et mul pole seda võimet lähtuda Humeani sisemisest tajust või Kanti sisemisest intuitsioonist, vaid pigem sõltumata sellistest empiirilistest võimalustest. Ent Kant kinnitab korduvalt, et selle ettekujutuse puhtus ei tähenda, et subjekt, kellele saab omistada oma representatsioone, oleks intuitiivne - objektina esindatud - puhtmõistuslikult või a priori (nt B406–9). Kolmandaks väidab Kant, et puhas ettekujutus on algupärane ja tema esitatud selgitus seisneb selles, et „just see eneseteadvus ei loo esituse“ma arvan”… loomisel iseenesest täiendavat esitust” (B132). Mul ei saa olla intuitsiooni ega muud tüüpi kujutamist endast kui tajuvast subjektist muul viisil kui „ma arvan…” tüüpi mõtete kaudu ja seega on need mõtted selle teema algsed kujutised (nt A350). Samal ajal on mul võime oma tajuvõime tõttu omandada omamoodi ettekujutuslik subjekt; Kant kinnitab, et tajumise osas olen teadlik, et olen subjektina olemas (B157).

Kant alustab paragrahvis 16 toodud argumendi esimest etappi, väites:

Arvan, et „ma arvan” peab saama olla kaasas kõigi minu seisukohtadega; sest vastasel juhul oleks minus esindatud midagi, mida ei saanud üldse mõelda, ja see võrdub väitega, et esindamine oleks võimatu või vähemalt ei oleks see minu jaoks midagi. (B131–2)

Ühe tõlgenduse kohaselt on esitusviis, mille korral esitus oleks minu jaoks võimatu või mitte midagi, kui see ei oleks koos sõnaga „ma arvan”, lihtsalt see, et ma ei saaks siis sellest teadlikuks saada (Guyer 1987: 139–44). On tõepoolest väga usutav, et mis tahes teadliku esituse korral saan selle omistada endale kui subjektile, eeldusel, et minu vaimuvõime on töökorras, ja kui selle olemuse kohta ei eeldata erilist tähelepanu. Väide, et saan igast oma esitusest teadlikuks ja seetõttu on võimalik, et ma tunnistan igaüks neist endast kui nende subjektist, on ilmselt vale. Mõned minu esindused on täiesti alateadlikud, kuid põhjuslike seoste tõttu teiste esinduste ja paradigmaatiliselt minu omadega on need siiski minu omad. Kuid ma ei saa kõiki neid alateadlikke esitusi endale omistada ja väide, et saan, ei ole analüütiline tõde. Õnneks pole eeldus, et kõik minu väited on sellised, et saan selle endale omistada, ülalt esitatud väite esimeses etapis ülioluline. Pigem on punkt, millele Kant keskendub, erinevate eneseomistuste subjekti identiteedi või sarnasuse osas ja see, et ma olen sellest identiteedist teadlik.ja ma olen sellest identiteedist teadlik.ja ma olen sellest identiteedist teadlik.

Mitmed tõlgid, sealhulgas Robert Howell (1992) ja James van Cleve (1999), väidavad, et paragrahvi 16 argument eeldab eeldust, mis kinnitaks võimalust, et ma olen samaaegselt teadlik oma esinduste mitmest elemendist ja selle ebamõistlikkusest. eeldus õõnestab argumendi õigsust. Howelli peamine vastuväide sellele argumendile on see, et Kant ei kehtesta järgmist olulist eeldust:

(S) Kõik i kollektori elemendid (kus i on mingi suvaline intuitsioon) on sellised, et H on või võib mõtteliselt teadvustada, et kõigi nende elementidega koos võetuna kaasneb minu arust.

(S) väidab, et kõik valitud intuitsiooni üksikud elemendid on sellised, et subjekt on või saab neist korraga teadlikuks. Howelli tõlgenduses on minu arvates usutav, et subjekt peab neid elemente sünteesima ainult siis, kui intuitsiooni elementidega koos ja samal ajal kaasnevad samad (Howell 1992: 162). Van Cleve'i lugemise järgi on nõutav, et igasuguse intuitsiooni jaoks, mis mul on, olen tegelikult samal ajal teadlik selle elementidest. Kui see kaasteadvus oleks lihtsalt võimalik, võis Kant järeldada vaid seda, et sellest tulenev kujutamine kuulub ainult kategooriate alla (van Cleve 1999: 84). Seda tüüpi tõlgenduse korral on §16 argumendi mehhanism teatud tüüpi ühtsuse või kombinatsiooni esilekutsumine, mida minu esindused tegelikult näitavad,ja siis väita, et see ühtsus eeldab kategooriate kui tingimuste või nende selgitamise sünteesi. Seejärel loetakse Kanti väidetavaks, et kaasteadvus on omamoodi ühtsus või kombinatsioon, mis nõuab kategooriate abil vajalikku sünteesi, samas kui igasugune ühisteadvusest tulenev ühtsus on Kanti eesmärgi jaoks ebapiisav.

Howell juhib tähelepanu sellele, et (S) vastandub nõrgemale väitele:

(W) i kogu kollektori iga element on selline, et H on või võib muutuda mõtetes teadlikuks, et ma arvan, et selle elemendiga kaasneb. (Howell 1992: 161)

mis lubab, et kõik intuitsiooni üksikud elemendid on sellised, et subjekt võib olla teadlik igaühest eraldi, võib-olla omakorda. Ta väidab, et (W) väljendatud ühtsus ei ole sünteesi vajaduse tekitamiseks piisav; Ainult siis, kui ma olen intuitsiooni elementidest teadlikult või tegelikult sarjaliselt teadlik, ei ole vaja, et ma neid sünteesiks ühtseks intuitsiooniks. Howell jätkab väitega, et kuigi (W) on usaldusväärne, ei saa Kant tegelikult (S) kindlaks teha; on ebatõenäoline, et selline meelevaldse intuitsiooni kaasteadvus on meie jaoks tegelik või tõeliselt võimalik. Järelikult on selle argumendi õigsus ja B-mahaarvamise üldine argument ohus.

Kuid paragrahvi 16 argumendi õnnestumiseks on vaja ainult nõrgemat eeldust (W). Esiteks, ehkki kaasteadvuse eeldust (S) võib §-s 16 soovitada järgmise tekstiga:

See seos tekib mitte ainult tänu sellele, et saadan iga kujutisega teadvust, vaid ka niivõrd, kuivõrd ma ühendan ühe esinduse teisega ja olen teadlik nende sünteesist (B133).

seda väidet ei tehta siin vaieldamatult. Väitega, et olen „teadlik nende sünteesist”, st nende kujutiste kohta, võib Kant tähendada, et olen teadlik, et nad seisavad üksteisega teatud intiimses suhtes, kuid mitte sellises, mis ei hõlma minu olemist samaaegselt neist teadlik. Ühe alternatiivse lugemise puhul tähendab Kant, et olen teadlik, et minu kujutised on omavahel loomuselt ja põhjuslikult integreeritud viisil, mis erineb minu integreerimisest teie omaga (Pereboom 1995).

Tõesti, võib juhtuda, et paragrahvi 16 argument sisaldab peensust, mis välistab vajaduse tegeliku kaasteadvuse järele. Tekst osutab sellele, et argument lülitatakse otsustavalt selle väite juurde, et ainult a priori süntees võib selgitada, kuidas ma võin esindada oma ettekujutusliku teadvuse identiteeti (B133) või kuidas ma võiksin esindada tajutava subjekti identiteeti (B135) erinevate elementide jaoks intuitsiooni mitmekesisus, mille külge saan kinnitada oma mõtte. Kant väidab, et Kant väidab „empiirilist teadvust”, st Humeani psühholoogilise teooria järgi teadvust, et „see on iseenesest hajutatud (sich zerstreut) ja puudub seos subjekti identiteediga (und ohne Beziehung auf die Identität des subjektid)”(B133). Selle lõigu üks tähendus on see, et Hume "Teoorial ei ole ressursse, mis oleks vajalik seletamaks, kuidas ma saan erinevaid oma esitusi või nende elemente ise omistada subjektile, kes on neist teadlik ja sama subjekt iga enese omistamise akti jaoks. See vastuväide ei ole Kanti vaidluses Hume'iga dialektiliselt kohatu, kuna see eeldab vaid väidet, mida selles arutelus mitteseotud ja mõistlikud osalejad ei tahaks esialgu eitada, et nende läbinägelike eneseomistuste teadlik subjekt on sama. Hume'i teoorial puuduvad ressursid selle identiteedi arvestamiseks. Hume ise ei kirjelda ettekujutust, kuid (kvaasi-) Humeani konto jaoks on võimalused, et tajutav teadvus tähendab taju, mis on sisemiselt iseteadlik või koosneb tajude tajumisest. Kuid sisemiselt eneseteadlikud tajud oleksid üksteisest eristatavad, nagu ka tajude tajud; ja seega oleks ka nemad "hajutatud" (B133) ja neil poleks ühist elementi. Hume võiks teha ettepaneku selgitada erinevate eneseomistuste teadliku subjekti identiteeditunnet sisemiselt eneseteadlike ettekujutustega või arusaamadega, et ettekujutused on ühe põhjusliku seosega komplekti komponendid. See kimp ei oleks aga ise tajudest teadlik; tajude teadvus oleks selle asemel individuaalse eneseteadliku taju olemuslik tunnus või taju individuaalsete tajude tunnusjoon. Kandi kontseptsioonis seevastuErinevate eneseomistuste teadliku subjekti identiteeditunnetuse arvestamine eeldab, et see subjekt erineb selle representatsioonidest.

Paragrahvi 16 argumendi teises etapis tõstetakse esile veel üks väide, mille kohaselt „erinevate esitustega kaasnev empiiriline teadvus on hajutatud ja puudub seos subjekti identiteediga” (B133): Hume teoorial puuduvad ressursid, mida arvestada minu esindatuse ja seose vahel subjekti identiteediga. Hume'i vaade ei suuda seletada, kuidas ma suudan "teadvustada oma identiteeti nendes kujutistes" (B133). Me võime ette kujutada mitut tüüpi seletusi minu identiteedi kujutamiseks. Üks kandidaat on see, et sisetunne võimaldab mul esindada seda subjekti identiteeti kõigi minu erinevate eneseomaduste puhul. See, kuidas ma kujutan subjekti sarnasust, sarnaneb sellega, kuidas ma tavaliselt kujutan tavaliste objektide identiteeti aja jooksul - kognitiivse tundlikkusega esindatud olemuslike omaduste sarnasuste suhtes. Kant ja Hume nõustuvad siiski, et see pole nii, kuidas ma võiksin esindada tajutava subjekti identiteeti, kuna nad on ühel meelel, et sisemise mõttes ei saa ma esindada sellise subjekti mingeid olemuslikke omadusi. Teine seletus, mida Kant toetab, on see, et mul on kaudselt seda identiteeti esindada. See esitus peab selle asemel sõltuma sellest, kas ma tajun oma esinduste või nende elementide tunnust (Allison 1983: 142–4; Guyer 1977: 267, 1987: 133–9). Sobiv omadus on nende olekute ühtsuse või järjekorra tüüp. Kant 'Idee on see, et kui esindused või nende elemendid, mida ma saan endale omistada, omavad õiget ühtsust ja kui ma seda ühtsust tunnen või olen selle suhtes kognitiivselt tundlik, siis suudan ma esindada ükskõik millist tajutavat subjekti. neist identsed kõigi teiste omadega.

Minu subjekti identiteedi kujutamine sünnib seega „ainult siis, kui ma ühendan ühe esinduse teisega ja olen teadlik nende sünteesist” (B133). Seda teadvust tõlgendatakse kasumlikult teadliku teadvustamisena mitte sünteesi toimest või protsessist endast, vaid pigem selle tulemusest tulevast ühtsusest (Strawson 1966: 94–6; Dicker 2004: 133–4). Millist ühtsust pean teadlikult tunnistama oma esinduste hulgas, mis kajastaks minu identiteedi esindatust? Pange tähele, et see pole ilmselt kaasteadvus, sest ma esindan subjekti identsetena iseenda omistatud esituste puhul, mis pole koosteadlikud, seega ei osanud tegelik kaasteadvus üldiselt selgitada, kuidas ma sellist identiteeti esindan. Usaldusväärne alternatiiv on see, et ühtsus seisneb teatavates intiimsetes viisides, milles ühe subjekti representatsioonid on tavaliselt omavahel seotud. Vaieldamatult on selle ühtsuse oluliseks tunnuseks see, et ühe subjekti representatsioonid on tugevalt integreerunud nakkuslikult ja põhjuslikult ning selles osas on need ühendatud viisil, milles diskreetsete subjektide esindatud kujutised pole. (Kaasteadvuse võimalus võib nüüd siseneda seda laadi integratsiooni indikaatorina, kuid see integratsioon nõuab ebatõenäoliselt tegelikku kaasteadvust.) Teise võimalusena on mitmed kommentaatorid väitnud, et asjaomane ühtsus võiks olla minu esituste ajaline järjekord, seostades seeläbi B-deduktsiooni teise analoogia ja idealismi ümberlükkamise argumentidega (Guyer 1977: 267; Dicker 2004: 137–44). Selle marsruudi pärast teeb muret see, et kognitiivne tundlikkus esinduste ajastamise suhtes ei hõlbusta ilmselt meie esindamist ühele subjektile kuuluvana (Brueckner 1984: 199–208). Seevastu kui vaimsetel seisunditel ei ole järeldavat ja põhjuslikku integratsiooni, nagu mitme isiksusehäire korral, on meil kalduvus positsioneerida mitut subjekti, samas kui me seda ei tee, kui selline integratsioon on olemas.samas kui me seda ei tee, kui selline integratsioon on olemas.samas kui me seda ei tee, kui selline integratsioon on olemas.

Kanti arvates on kandidaadid, mis selgitavad, kuidas selline ühtsus kujuneb, või vähem ambitsioonikad, seletamaks minu võimet seda laadi ühtsust ära tunda, need on seos ja süntees. Praegu näib ta arvavat, et kuna Hume psühholoogiline teooria on juba välistatud, on süntees ainus järelejäänud võimalus. Niisiis, et selgitada, kuidas ma kujutan erinevate eneseomistuste subjekti identiteeti, tuleb mul genereerida või vähemalt tunnistada nende representatsioonide vahel õiget tüüpi ühtsus ja selle ühtsuse arvestamiseks tuleb värvata süntees. Seega väidab Kant, et see kombinatsioon on „ainuüksi mõistmise asi, mis iseenesest pole midagi muud kui a priori ühendamise võime” (B134–5). Kuna arusaam pakub sünteesi kontseptsioone ja kuna süntees on vähemalt osaliselt a priori,selleks, et kasutada a priori kontseptsioone, väidab Kant siin, et kõnealuse ühtsuse arvestamiseks on vaja sünteesi a priori kontseptsioonide abil.

Paul Guyer väidab siiski jõuliselt, et sünteesi vajaduse tuvastamine a priori kontseptsioonide abil nõuaks alternatiivse arvamuse välistamist, mille kohaselt empiirilisest informatsioonist ja sellest tuletatud kontseptsioonidest piisab vaidlusaluse ühtsuse tunnustamiseks (Guyer 1987: 146 –7). Eelkõige jääb lahtiseks, arvestades Kandi näidatud, et see äratundmine nõuab ainult sisetundest või introspektiivsest kogemusest tuleneva teabe teadvustamist. Kant ei ürita argumendi selles punktis sellist rivaali empiiriku hüpoteesi välistada, kuid väidetavalt peaks ta seda tegema, et tuvastada a priori sünteesi vajadus. Tema väidete edendamiseks võiks proovida tuua välja selle ühtsuse tunnuseid, mis muudaksid sellise empiiriku ülevaate ebapiisavaks. Nagu näeme, rakendab Kant seda taktikat argumendi järgmises faasis,mis tutvustab tema kontot meie objektide esitustest.

1.2 Objektide kujutised ja B-deduktsiooni ühe argumendi tõlgendamine

B-mahaarvamise ühe laialdase lugemise kohaselt sisaldavad §-d 15–20 ühte argumenti, mille ainsateks eeldusteks on eneseteadvuse eeldused, mida Kant kaitseb §-s 16. Strawson, näiteks Robert Paul Wolff (1963), Jonathan Bennett (1966), Henry Allison (1983) ja Edwin McCann (1985) on sellise tõlgenduse pooldaja (1966). Selle tõestamine, et me esindame objekte või objektiivset maailma, omab võtmerolli enamikus selle lugemise versioonides, näiteks Strawsoni teemal: „See, et minu kogemus on ühendatud objektiivse maailmaga, on vajalik tagajärg asjaolule, et ainult sellisel tingimusel kas saaksin olla teadlik oma mitmekesistest kogemustest kui ühest ja kõigist omadest”(1966: 94). Mõned tõlgid on eriarvamusel; Näiteks Karl Ameriks väidab, et Strawsoni Vähenduse kontseptsiooni motiveerib soov näha seda näitena, et skeptik väliste objektide tundmise osas on ekslik, kuigi tegelikult pole sellist tüüpi skeptiku ümberlükkamine Kanti selle argumendi eesmärk (Ameriks 1978).

Paragrahvi 17 vaieldamatu roll on anda objekti kirjeldus või veelgi täpsustada objekti kujutist, mis hõlbustab väljakutse Humeani assotsiatsionismile. Kanti ettepanek on, et objekt on „see, mille kontseptsioonis ühendatakse antud intuitsiooni mitmekesisus” (B137). Siinkohal tuleks “objekti” lugeda reaalsuse objektiivse tunnuse laiemas tähenduses - tunnuseks, mille olemasolu ja olemus ei sõltu sellest, kuidas seda tajutakse (B 142; Bird 1962/1973 130–1; Strawson 1966: 98–104; Guyer 1987: 11–24). Allison pooldab seisukohta, et §17 sisaldab mitte ainult seda väljakutset Hume'ile, vaid ka katset näidata, et esindame objekte §-s 16 tehtud järelduste põhjal eneseteadvuse kohta. See tõlgendus on osa Allisoni laiemast visioonist B-mahaarvamisele,mille kohaselt Kant näitab, et tajumise ühtsus tähendab, et me esindame objekte, ja vastupidi, et meie esindavad objektid eeldavad vajalikku tajumise ühtsust (Allison 1983: 144ff.) Allisoni tõlgenduse jaoks on tõepoolest ülioluline väide, et tajumine pole mitte ainult vajalik, vaid ka piisav tingimus meie objektide esindamiseks. Seda nimetab ta vastastikkuse teesiks. Teised kommentaatorid, sealhulgas Richard Aquila (1989: 159) ja Howell (1992: 227–8), nõustuvad, et B-Deduction sisaldab vastastikkuse teesi ja katset selle tõesust välja selgitada, samal ajal kui Ameriks sellega ei nõustu (Ameriks 1978). Sarnaselt Ameerika eelistustele, ettekujutuse ühtsusele ja täpsemalt sünteesile, mis selgitab meie teadlikkust subjekti identiteedist,on vaid objektide kujutamise vajalik tingimus.

Allisoni tõlgendus on atraktiivne eelkõige seetõttu, et see lubab kasutada skeptikut, kes eitab, et me esindame esemeid, ja ka seetõttu, et see võim on loodud ruumides eneseteadvuse kohta, mida see skeptik tõenäoliselt aktsepteerib. Sellel lugemisel on siiski tekstilisi ja heategevuslikke põhjuseid (Ameriks 1978, Pereboom 1995). Esiteks teeb Kant §-des 18–20 olulisi eeldusi meie objektide kujutiste tunnuste kohta, mis ületavad kõike, mida ta on väitnud §-s 17 või varem. Täpsemalt, §18 eeldab ta, et meie objektide kujutised ilmutavad teatud vajalikkust ja universaalsust ning seda ta ei kavatse kehtestada §-s 17 ega varem. Lisaks ei hõlma Kant §-s 20 toodud B-mahaarvamise eelnevate sammude kokkuvõttes ruume punktidest 15–16. See, mida me paragrahvis 20 kokku puutume, näitab, et Kant kavatseb paragrahvidest 17–20 koos mõne paragrahvi 13 abil moodustada ühe iseseisva argumendi, mis ei sõltu paragrahvides 15–15 välja töötatud järeldustest eneseteadvuse kohta. 16.

Allisoni kontseptsiooni kohaselt leiab meie esindavate objektide ettekujutuse ühtsusest (või samaväärselt teadvuse ühtsusest) argument järgmises lõigus:

(A) Mõistmine on üldterminite kasutamisel tunnetusteaduskond (Erkenntnisse). Need koosnevad (enesestmõistetavalt) antud esinduste kindlaksmääratud seosest objektiga: ja objekt on see, mille kontseptsioonis ühendatakse antud intuitsiooni kogum. Nüüd nõuab kogu esinduste ühendamine teadvuse ühtsust nende sünteesimisel. Järelikult kujutab representatsioonide seost objektiga ainuüksi teadvuse ühtsus, järelikult ka nende objektiivne kehtivus ja fakt, et need on tunnetused (Erkenntnisse): ja seetõttu toetub see mõistmise võimalusele. (B137)

Allison ise on selle lõigu tõlgendamisel probleem. Ta väidab esiteks, et vastastikkuse tees on kapseldatud sellesse lausesse:

Ainuüksi teadvuse ühtsus kujutab [ausmachti] esinduste suhet objektiga ja seega nende objektiivset kehtivust

ja et Kant esitab (1) eelduse otsese tagajärjena, et

kogu esinduste ühendamine nõuab teadvuse ühtsust nende sünteesimisel

Allison juhib tähelepanu sellele, et Kandi mõttekäik näib selles lugemises tähendavat jämedat mittejärgimist, kuna (2) toetab ainult Kanti seisukohta, et teadvuse ühtsus on objekti kujutamise vajalik tingimus, mitte aga, et see oleks ka piisav seisund. Howell tõstatab samasuguse mure: “Paragrahvis 17 ei tee Kant seda järeldust lihtsalt selgeks ja tema mõttekäigu selle osa kohale ulatub jultunud eksituse õhkkond” (Howell 1992: 228). Kuid Ameriks väidab, et B-mahaarvamist ei tohiks tõlgendada piisavuse väite argumendina ning tema lugemiseks võib esitada auväärse juhtumi (Ameriks 1978; Pereboom 1995).

Allison ja Howell väidavad mõlemad, et (1) tuleks lugeda piisavuse väite avalduseks. Nüüd väidab Kant (A), et objektide tunnetused kujutavad endast representatsioonide kindlaksmääratud suhet objektidega ja nagu (1) osutab, moodustab või loob see seos sünteesi, mis sisuliselt hõlmab teadvuse ühtsust. Kuid (1) ei osuta sellele, et teadvuse ühtsust hõlmav süntees ei saaks toimuda ilma, et selle tulemuseks oleks kujutise seos objektiga. Analoogia põhjal on terase sulatamine ja vormimine protsessid, mis moodustavad või tekitavad terasest talasid, kuid sellest ei tohiks järeldada, et terase sulatamine ja vormimine ei saa toimuda ilma terase talade tootmata. Nii nagu terasest talade tootmiseks on vaja ka erikujulisi vorme,seega võib objektide representatsioonide tekitamine nõuda lisaks sünteesile, mis hõlmab teadvuse ühtsust, ka objektide konkreetseid kontseptsioone.

Kui piisavuse väide ja koos sellega ka vastastikkuse tees lükatakse tagasi, on meil vaja alternatiivset kirjeldust selle kohta, kuidas §17 funktsioneerib B-mahaarvamise üldises argumendis. Võib juhtuda, et selle jaotise ülesanne on lihtsalt kirjeldada objekti, millel on võtmeroll Humeani assotsiatsionismi väljakutsetes, ja algatada sellega altpoolt argument. Kanti ettepanek on, et objekt on „see, mille kontseptsioonis ühendatakse antud intuitsiooni mitmekesisus” (B137). Järgnev väide on, et kollektori ühendamine nõuab tajumise ja sünteesi ühtsust; vahetult pärast objekti iseloomustamist väidab ta, et "esinduste täielik ühendamine nõuab nende sünteesimisel teadvuse ühtsust" (B137). Pole imestamatu, Kant 'Objekti kirjelduse eesmärk on esitada tema Humeani-vastane teooria meie esindavate objektide vaimse töötlemise kohta ning järgnev sünteesi vajaduse ja ettekujutuse ühtsuse nõue ei väljenda seisukohta, mille Kant eeldab, et me aktsepteerime ilma argumenti, vaid pigem seda, mida ta soovib §-des 18–20 kinnitada.

1.3 Universaalsus ja vajalikkus meie kogemuses objektidega

Paragrahvis 18 juhib Kant meie tähelepanu objektide esindatuse teatud tunnustele, mis tema arvates aitavad assotsiatsionismi võita ja a priori sünteesi luua:

Tajumise transtsendentaalne ühtsus on see ühtsus, mille kaudu kogu intuitsioonis antud kollektor ühendatakse objekti kontseptsiooniga. Seetõttu on see õigustatud eesmärk ja seda tuleb eristada teadvuse subjektiivsest ühtsusest … See, kas suudan muutuda kollektiivist empiiriliselt teadlikuks kas samaaegselt või üksteisele järgnevana, sõltub asjaoludest ja empiirilistest tingimustest. Seetõttu puudutab teadvuse empiiriline ühtsus esinduste seostamise kaudu välimust ja on täiesti tingimuslik. Objektiivselt kehtib ainult algne ühtsus: ettekujutuse empiiriline ühtsus, mis… tuleneb antud tingimustes ainult eelnevast. konkreetne, omab ainult subjektiivset kehtivust. Üks inimene seob teatud sõna esituse ühe asjaga, teine [isiku] teise asjaga;teadvuse ühtsus selles, mis on empiiriline, ei ole antud osas tingimata ja universaalselt kehtiv. (B139–40)

Kanti jaoks on meie objektide representatsioonide määravaks tunnuseks nende objektiivne kehtivus. Et kujutis oleks objektiivselt kehtiv, peab see esindama reaalsuse objektiivset tunnust, see tähendab tunnust, mille olemasolu ja olemus on sõltumata sellest, kuidas seda tajutakse (Guyer 1987: 11–24). Selle argumendi puhul näib, et Kant lihtsalt eeldab, et kogemused moodustavad objektiivselt kehtivad esitused. Seejärel soovib ta tuvastada, et assotsiatsioon on ebapiisav, kuna see võib anda ainult objektiivselt kehtetuid esitusi. Ülaltoodud lõigus väidab Kant, et meie objektiivselt kehtivad esitused peavad teatud mõttes olema vajalikud ja universaalsed. Teadvuse empiiriline ühtsus, mis kujutab või on seotud esinduste järjestamisega, mis on või on saavutatav seotuse kaudu, võib siiski olla ainult universaalne,Vastupidiselt ettekujutuse transtsendentaalsele ühtsusele, mis on universaalne ja vajalik ning hõlmab seetõttu objektiivselt kehtivat, on tingimuslik ja seega lihtsalt subjektiivselt kehtiv. Kanti kontseptsioonis on asjaolu, et ettekujutuse transtsendentaalne ühtsus genereeritakse sünteesi abil, mis võimaldab tal anda korralduse, mis on universaalne, vajalik ja objektiivselt kehtiv.

Nende üldiste väidete illustreerimiseks ja toetamiseks viitab Kant näitele nähtuste ajalisest järjestamisest, millel on ka teise analoogia arutelus võtmeroll (vrd Guyer 1987: 87–90; Dicker 2004: 137–44).. Seal väidab Kant, et meie esindused, sõltumata nende sisust, on alati üksteisele järgnevad. Näiteks kui vaatan maja ees, külgi ja tagumist osa maja ümber kõndides ning kui mõnda aega vaatan, kuidas paat hõljub allavoolu, ilmnevad minu üksikud osad ja olekud järjest. Objektiivseid nähtusi, mida need järjestikused esitused esindavad, saab aga esindada kas järjestikustena või samaaegselt - ma esindan paadi positsioone järjestikustena, maja osi aga samaaegselt. Niisiis, vaatamata sellele, et nende järjestuste kujutised on subjektiivselt üksteise järel, tähistan maja osi objektiivselt samaaegselt ja paadi positsioone objektiivselt üksteise järel. Kuidas arvestada seda erinevust objektiivsuses vaatamata subjektiivsuse sarnasusele (Melnick 1973: 89)?

Sellele küsimusele vastamisel on oluline näpunäide, et objektiivse samaaegsuse ja üksteisele järgnevuse kujutised on universaalsed ja vajalikud. Meie objektide samaaegsena esindamise ühetaolisus esindab seda, kui esindame neid maja osi samaaegselt, ning seda, et me esindame neid objektiivselt üksteise järel järjest, ja seda, et esindame paadi positsioone järjestikustena ja vajalikuks. Assotsieerumine on selle objektiivsuse arvestamiseks ebapiisav, kuna see ei ole võimeline tagama sellist universaalsust ja vajalikkust, defekti, mida süntees ei jaga.

Esimene näide "universaalse" impordist maja näites on järgmine:

(U) Mis tahes inimlik kogemus majaosadega on kogemus nende osadega kui objektiivselt samaaegne.

Vajalikkuse lisamisel on (U) -le järgmine mõju:

(ÜRO, esimene läbimine) Mis tahes inimlik kogemus majaosade osas on kindlasti nende osade objektiivselt samaaegne kogemus.

Hume lükkaks selle väite vastu, kui vajaduse täpsustataks kõigis võimalikes olukordades, sest Hume teooria võimaldaks ebatavalistes empiirilistes tingimustes hälbivaid korraldusi. Kuid (ÜRO, esimene läbimine) tuleks ümber sõnastada täpsemalt nii:

(ÜRO) Kui empiirilised tingimused on normaalsed, on maja osade igasugune inimlik kogemus objektide samaaegne kogemus.

Kanti arvates ei saa (ÜRO) tõde selgitada ainult seotuse ressurssidega. Põhjus on see, “kas ma saan empiiriliselt teadlikuks kollektorist samaaegselt või kui järjestikune sõltub asjaoludest või empiirilistest tingimustest” ja seega “teadvuse empiiriline ühtsus esinduste seostamise kaudu puudutab ise välimust ja on täiesti tingimuslik” (B139–40). Assotsiatsioon ei suuda selgitada (ÜRO) tõde, kuna ainult ühinemisressursside korral ei pea majaosad olema tingimata või üldjoontes objektiivselt samaaegsed, isegi kui eeldada ainult normaalseid empiirilisi tingimusi. Kant palub meil kaaluda tegevust, sõnaühendust, mis toimib seostamise paradigmana. Sõnaühendus, tuttav, ei anna universaalseid ja vajalikke mustreid;„Üks inimene ühendab teatud sõna esitust ühe asjaga, teine [inimene] teise asjaga…“(B140). Hume enda seostamise paradigma on suhted vestluse osade vahel (1748: §3). Sellistes vestlustes tekitavad inimesed samades olukordades erinevaid seoseid. Kanti seisukoht on, et kui just ühinguparadigmad ei suuda ilmutada kõne all olevat vajalikkust ja universaalsust, siis on välistatud hüpotees, et seotus on piisavalt võimas, et anda selline esinduste järjekord - kus iganes me seda ka ei leia.inimesed teevad samades oludes erinevaid assotsiatsioone. Kanti seisukoht on, et kui just ühinguparadigmad ei suuda ilmutada kõne all olevat vajalikkust ja universaalsust, siis on välistatud hüpotees, et seotus on piisavalt võimas, et anda selline esinduste järjekord - kus iganes me seda ka ei leia.inimesed teevad samades oludes erinevaid assotsiatsioone. Kanti seisukoht on, et kui just ühinguparadigmad ei suuda ilmutada kõne all olevat vajalikkust ja universaalsust, siis on välistatud hüpotees, et seotus on piisavalt võimas, et anda selline esinduste järjekord - kus iganes me seda ka ei leia.

Guyer vaidlustab selle, et Kants eeldab Transtsendentaalse deduktsiooni erinevates kohtades ebaseaduslikult teadlikkust vajalikkusest ja võib-olla langeb see argument sellisele murele (Guyer 1987: 146–7). Kuigi see mure võib Kanti argumenti nõrgendada, ei lükkaks Hume võib-olla eitada argumendi praegusel hetkel vaadeldud vajalikkust. Hume väidab, et pideva koosmõju kogemuse tõttu on mõnes mõttes võimatu, et mõistust ei kantaks esimese konjunktsiooni muljest järgmise idee juurde:

… on paljudel juhtudel avastanud, et mis tahes kahte tüüpi esemed, leek ja kuumus, lumi ja külm, on alati omavahel ühendatud; kui leeve või lund meeltele uuesti esitletakse, kannab ta mõistust oodata soojust või külma ja uskuda, et selline kvaliteet on olemas, ning avastab end lähemal lähenemisel. See usk on mõistuse sellistes olukordades asetamise vajalik tulemus. See on hinge operatsioon, kui oleme nii asustatud, kui vältimatud, et tunda kasu saamise korral armastuse kirge; või viha, kui kohtume vigastustega. (1748: §5)

Seega väidab Hume ise, et arvestades teatavaid spetsiifilisi empiirilisi asjaolusid, tuleb teatud mõttes ettekujutuste järjestamine tingimata aset leida.

Argument ei kuulu ka Guyeri edasisele murele, kuna Kant eeldab ilma kaitseta, et kogu vajalikkuse teadmine põhineb a priori mõistetel. Sest me ei pea tõlgendama Kanti väidetavalt otse (ÜRO) poolt väidetega, et kategooriad kehtivad õigesti meie kogemusega objektidele. Pigem peaksime teda nägema kategooriate kohaldatavuse nõude edendamises, välistades seotuse (ÜRO) seostamisega. Jagame selle ülemineku kolmeks etapiks:

1. (ÜRO) tõe selgitamiseks peab meil olema mõni muu vaimne võime kui assotsiatsioon esinduste tellimiseks.
2. See teaduskond ei koosne ainult sensoorsetest esemetest.
3. See teaduskond peab kasutama a priori mõisteid, eriti kategooriaid.

Kandi väljakutse on selgitada, miks on tavapärastes tingimustes kõnealune tellimus universaalne ja vajalik. Osa parimatest selgitustest on tema arvates (a), et esinduste tellimiseks peab meil olema teaduskond. Hume võib selle järeldusega nõustuda, eeldades, et „õppejõud” on piisavalt õhuke. Kuid ta eitaks punkti b, et see teaduskond ei koosne ainult sensoorsetest esemetest. Kant väidab, et Humeani ettepanek teaduskonna jaoks, mis koosneb ainult sensoorsetest elementidest, st assotsiatsiooniteaduskond, ei saa võtta arvesse selliste väidete tõesust nagu (ÜRO), väga assotsieerimise paradigmade, nagu näiteks sõnaühendus, ja kui teil pole vestluse teemadel vajalikku universaalsust ja vajalikkust. Alternatiiv, mis võib selgitada selliste väidete tõesust nagu (ÜRO), hõlmab punkti c kinnitamist, et kõnealune teaduskond peab olema selline, mis töötab kategooriates.

Assotsiatsionist võib vastu seista, et sensoorne kogemus on piisavalt ühetaoline, et assotsieerumine tooks välja kõne all olevad universaalsused ja vajadused. Võib-olla jõudis Kant liiga kiiresti järeldusele, et universaalsuse ja vajalikkuse argument on otsustav, sest lisaks sellele tuleb vastata ka sedalaadi assotsiatsionistlikele vastuväidetele - nagu viitavad kaasasündinud kontseptsioonide tänapäevased arutelud (Pereboom 1995: 31–3). Kuid see ei kahanda märkimisväärset assotsiatsioonivastast jõudu, mida pakuvad Kantis omamoodi universaalsused ja vajadused, ja seda fakti tunnistab tänapäeva arutelu.

1.4 Kohtuotsuse loogilised vormid ja kategooriad

Paragrahvides 19–20 väidab Kant, et sünteesi põhjustav kandja on otsustusvõime ja see sõiduk kasutab teatud otsustusvorme, mis on omakorda tihedalt seotud kaheteistkümne kategooriaga. Ühendades sünteesi otsustusvõimega ja otsustusvormid kategooriatega sel viisil, soovib Kant näidata, et me peame kategooriaid kasutama kogemuste sünteesil.

Paragrahvis 19 väidab Kant, et peab olema teatud viis, kuidas iga minu esitus ühildub teemas, ja ta identifitseerib seda viisi kohtuotsusega: „Ma leian, et kohtuotsus ei ole midagi muud kui see, kuidas antud tunnistused tuuakse. tajumise objektiivse ühtsuse juurde”(B141). Kant väidab, et kohtuotsus on pigem objektiivselt kui subjektiivselt kehtiv ja seega ilmutab objektiivset kehtivust iseloomustavat universaalsuse ja vajalikkuse tüüpi (B142). Seejärel väidab ta, et ilma sünteesi ja otsustusvõimaluseta kui kandevahendina võib esinduste järjestamine peegeldada seda, mis tegelikult paistab, kuid see ei seletaks, kuidas me eristame objektiivselt kehtivaid nähtusi (st objekte) ja nende tekitatavaid subjektiivseid olekuid.

Paragrahvis 20 seob Kant selle kohtuotsuse mõiste metafüüsilises mahaarvamises (A70 / B95) esitatud kaheteistkümne kohtuotsuse vormiga ja seejärel ühendab ta need kohtuotsuse vormid kaheteistkümne kategooriaga (A76–83 / B102–9). Tihti on väidetud, et seoseid, mida Kant täpsustab sünteesi ja kohtuotsuse, kohtuotsuse ja kohtuotsuse vormide vahel, ei toetata kohtuotsuse vorme ega kategooriaid piisavalt. Näiteks Guyer väidab, et Kant pole nendest seostest viimast piisavalt tõestanud, ehkki Kant väidab, et kategooriad on lihtsalt otsustusvormid, kuna neid kasutatakse intuitsiooni esinduste sünteesimisel (A79 / B104-A80 / B105, B143), ei ole ta suutnud seda väidet usutavaks muuta (Guyer 1987: 94–102). On õiglane öelda, et need mured on õigustatud. Kant 'Väited nende sidemete kohta jäävad varjamatumaks kui Transtsendentaalse deduktsiooni eelmine osa ning tõlkidele on nende selgitamine ja õigustamine endiselt tõsine väljakutse.

Béatrice Longuenesse (1998) võtab metafüüsilise deduktsiooni tõlgendamisel selle väljakutse vastu. Tema arvates on kontseptsioonide väljatöötamisel ja kasutamisel kõne all olev teaduskond, see on arusaam, võim otsustada (Vermögen zu Urteilen), mis on lõppkokkuvõttes dispositsioon või konsum otsuste tegemiseks ja kujundamiseks, kuidas meid mõjutatakse, nii et saame neid teha (Longuenesse 1998: 208, 394). Otsuse loogilised vormid on sisuliselt kohtuotsustes mõistete kombinatsiooni vormid. Üks selline vorm on kategooriline, mis on subjekti-predikaadi hinnangute vorm; teine on hüpoteetiline, tingimuslike otsuste vorm. Kant väidab, et kohtuotsuse loogiline vorm muudab selle tõesuseks või valeks, sest sellise vormi abil võib kohtuotsus kujutada subjekti suhet.”kujutised reaalsuse objektiivsele tunnusele (Longuenesse 2000, 93–4). Näiteks võib kohtuotsus „paat liigub” oma kategoorilise vormi järgi kujutada minu paadi ja liikumise kujutise suhet objektiivselt olemasoleva liikuva paadiga ning selle tulemusel võib see hinnang olla tõene või vale.

Otsustamise loogiliste vormide üks roll on analüüsiprotsessis, mille käigus objektid, mida me intuiteerime, liidetakse mõistete alla. Selle protsessi tulemus on hinnang, mis väljendab seda, mida Kant nimetab analüütiliseks ühtsuseks - paradigmaatiliselt mitme intuitiivse objekti alammenüü ühtsust ühe kontseptsiooni alusel. Kuid loogiline kohtuotsuse vorm võib toimida ka teistsuguses rollis: intuitsiooni mitmekesisuse sünteesis. Sel juhul on tulemuseks sünteetiline ühtsus, sünteesitud mitme representatsiooni ühtsus ühes intuitsioonis. Mõistmine kui võim otsustada toimib mõlemas nimetatud kahes rollis; „Sama funktsioon, mis annab mõistetele ühtsuse otsustusprotsessis, ühtlustub ka intuitsiooni representatsioonide pelga sünteesiga” (A79 / B104–5). Oma sünteetilises rolliskohtuotsuse vorm muudetakse kategooriaks:

Sama arusaam ja tõepoolest nendesamade toimingute abil, mille kaudu ta analüütilise ühtsuse abil kontseptsiooni loogilise vormi kontseptsioonidesse koondab, toob ka transtsendentaalse sisu oma esindustesse kollektori sünteetilise ühtsuse abil intuitsiooni abil üldiselt. (A79 / B105)

Selle protsessi loogilistele otsustusvormidele lisatud transtsendentaalne sisu on intuitsiooni - eriti intuitsiooni, ruumi ja aja vormide - tunnus, mida kutsutakse esile siis, kui kohtunikuõigus ühendab mitut intuitsiooni (B128–9). Kategooriad - täpsemalt kategooriate versioonid, mis on skemaatiliselt kohandatud meie tunnetusviisiks (A137 / B176ff) - genereeritakse seega otsustusvormidest intuitsioonide sünteesimise protsessis selle ruumilise ja ajalise sisu lisamisega. Näiteks selle kategooria lisamisega kategoorilisest otsustusvormist genereeritud on ainekategooria ja hüpoteetilisest kohtuotsuse vormist genereeritud põhjuskategooria. (Olenditele, kellel on mõistmise jõud, kuid millel on erinevad intuitsiooni vormid,kategooriad skematiseeritaks erinevalt meie omast.)

1.5 B-mahaarvamise teine samm

Paragrahvis 20 teeb Kant järelduse, mille ta on seni edasi arendanud: „Järelikult kuulub antud intuitsiooni kollektor tingimata kategooriate alla” (B143). Võib arvata, et just seda kavatses Kant kehtestada transtsendentaalses mahaarvamises ja seega lõpeb see argument paragrahvis 20. Paragrahvis 21 osutab ta aga, et mahaarvamine pole veel lõppenud: „Seega tehakse ülaltoodud väites algust puhta mõistmise mõistete deduktsioonist” (B144). Kant selgitab edasi:

Järgnevas osas (vrd §26) näidatakse empiirilise intuitsiooni mõistlikkusele viimise režiimis, et selle ühtsus pole midagi muud kui see, mida kategooria (vastavalt §20) ette näeb antud intuitsioon üldiselt. Ainult nii saab kategooriate a priori paikapidavuse tõestamine kõigi meie meelte objektide suhtes täielikult mahaarvamise eesmärgi. (B144–5)

Siinkohal kerkib mitmeaastane tõlgendav küsimus: kuidas peaksime tõlgendama §-st 26 leitud argumenti koos §-st 24 pärineva materjaliga, mida mõnikord nimetatakse B-mahaarvamise teiseks astmeks?

Ühte seisukohta selles tõlgendavas küsimuses esitavad Erich Adickes (1889: 139–4) ja HG Paton (1936: v. 1, 501), kes väidavad, et kuigi §-le 21 eelnev materjal kujutab endast objektiivset järeldust, on §-s 24 sisalduv materjal ja §26 sisaldab subjektiivset mahaarvamist. Selle eristamise allikas on A-väljaande eessõna:

Sellel pisut sügavalt põhjendatud uurimisel on kaks külge. Üks viitab puhta mõistmise objektidele ja on mõeldud selle a priori mõistete objektiivse kehtivuse selgitamiseks ja arusaadavaks tegemiseks. Seetõttu on see minu eesmärkide jaoks hädavajalik. Teine eesmärk on uurida puhast mõistmist ise, selle võimalikkust ja kognitiivseid võimeid, millel see toetub: ja tegeleb sellega oma subjektiivses aspektis. Kuigi see viimane ekspositsioon on minu peamise eesmärgi jaoks väga oluline, ei moodusta see selle olulist osa. (Axvi-xvii)

Henrich (1968–9) lükkab Adickesi / Patoni ettepaneku tagasi põhjusel, et paragrahvis 21 väidab Kant, et kategooriate kehtivuse demonstreerimine on lõpule viidud ainult paragrahvis 26, samas kui lõigus A-eessõnast nähtub, et see on ülesanne objektiivseks deduktsiooniks. Adickesi ja Patoni kaitseks väidab Kant paragrahvis 20, et ta on tuvastanud, et kategooriad kehtivad kollektiivi jaoks ükskõik millises antud intuitsioonis, ja kinnitab, et ta näitab nüüd, et kategooriad kehtivad kõigi meeltele esitatud objektide suhtes. Objektiivse deduktsiooni eesmärki silmas pidades näib see käik nõudvat ainult paragrahvi 20 tulemuse otsest ja triviaalset rakendamist mis tahes empiirilise intuitsiooni suhtes, mis meil võib olla. Kanti päevakava heategevuslikul tõlgendamiselnäitamine, et kategooriad kehtivad kõigi meeltele esitatud objektide kohta, hõlmab objektiivse mahaarvamise ulatusest väljapoole jäävaid kaalutlusi.

Henrich juhib tähelepanu sellele, et kuigi B-deduktsioonis püüdis Kant subjektiivse deduktsiooni probleeme vältida, ei tähenda see, et "ta ei tähenda, et ta oleks jätnud tähelepanuta nõudmise selgitada kategooriate seotuse võimalust intuitsioonidega". Kandi sõnul sisaldab subjektiivne järeldus lisaks kognitiivsete võimete uurimisele ka uurimist „puhta mõistmise võimalusest”, mis hõlmaks ka seda, kuidas kategooriad on seotud empiirilise intuitsiooni ja objektidega esitatud meile sellises intuitsioonis. See on täpselt seda tüüpi uurimine, mida kohtame paragrahvides 24 ja 26 - ja Henrich on sellega nõus. Seega näib viimases analüüsis, et Henrichi, Patoni ja Adickesi vaated on ühitatavad:nad kõik nõustuvad, et teise sammu eesmärk on näidata, kuidas on kategooriad seotud kogemuse objektidega - viisil, mis näitab, kuidas kategooriad nende suhtes õigesti kehtivad. Pealegi annab see ühine alus teksti spetsiifikat rahuldavalt tõlgendada. Paragrahvis 26 väidab Kant, et ka meie intuitiivsed ruumi ja aja kujutised, kuna need ise sisaldavad kollektorit, tuleb sünteesida ka kategooriate abil. Ja nüüd, kuna kõik objektid, mida saab meile intuitsiooni järgi esitada, antakse meile ruumis ja ajas, sünteesitakse ka meie esindatused kategooriate kaupa. Kant selgitab seega, kuidas kategooriad kehtivad kõigi objektide suhtes, mida saab meeltele esitada, või kogemuste kaudu, kuidas neid objekte meile antakse (vrd Longuenesse 1998:211–33).

2. Idealismi ümberlükkamine

Idealismi ümberlükkamise transtsendentaalses argumendis pole Kanti sihiks Humeani skeptitsism a priori mõistete rakendatavuse osas, vaid pigem Cartesiuse skeptitsism välismaailma suhtes. Selle argumendi lisas Kant puhta põhjuse kriitika teise väljaande juurde (B274–279, eessõnas soovitatud muudatusega B, Bxxxix-Bxli) ning kaunistas ja muutis seda hiljem mõtiskluste seerias (Guyer 1987: 279–316). Täpsemalt kavatseb Kant ümber lükata selle, mida ta nimetab problemaatiliseks idealismiks, mille kohaselt on väljaspool meid asuvate objektide olemasolu kosmoses „kaheldav ja hoomamatu” (B274). Tema strateegiaks on väide, et sellised objektid eksisteerivad, tuletada minu teadlikkusest, et minu esindustel on konkreetne ajaline järjekord. Praegu olen teadlik paljude oma varasemate kogemuste konkreetsest ajalisest järjekorrast, mälu tekitatud teadlikkusest. Kuid mis see on, mida ma mäletan, mis võimaldab mul kindlaks teha oma kogemuste ajalise järjekorra? Peab olema midagi, mille abil saaksin meenutatud kogemusi omavahel seostada, mis võimaldab mul kindlaks määrata nende ajalise järjekorra. Kuid esiteks pole mul teadlikke seisundeid, mis seda rolli mängida saaksid. Lisaks ei saa see viide olla aeg ise, sest "aega iseenesest ei tajuta;" Kant väidab seda väidet esimeses analoogias (B224–5). Guyeri sõnul ei ole spordiülekannete ja videolintide sageli viis indekseerida üksikute sündmuste mälestuste sisu kindla aja järgi (Guyer 1987: 244). Kant väidab, et ainus teine kandidaat selle viite jaoks on midagi väljaspool mind kosmoses ja see peab olema midagi (suhteliselt) püsivat (vrd Esimene analoogia, B224–5). Võib-olla muudab selle väite usutavaks see, kuidas me sageli tegelikult kindlaks määrame aja, mil meie kogemused aset leiavad. Me kasutame päikese asendi või kella, mis näitab aega pendli perioodi või tseesiumiaatomi vibratsiooni perioodi järgi, vaatlusi. Kanti argumenti võib pidada selle fakti ärakasutamiseks koos tähelepanekuga, et inimese teadlikul kogemusel pole sarnast perioodilist protsessi, mida käsitletakse sõltumatult ruumilistest objektidest, mida see endast kujutada võiks, ja et meil puudub iseenesest aja teadlikkus,näidata, et peame tajuma ruumis olevaid objekte, viidates sellele, mille abil saame määrata oma mineviku kogemuste ajalise järjekorra.

Dicker esindab Kanti argumenti veenvalt (Dicker 2004, 2008):

1. Olen teadlik oma olemasolust õigel ajal; see tähendab, et ma olen teadlik ja võin olla teadlik, et mul on kogemusi, mis toimuvad konkreetses ajalises järjekorras. (eeldus)
2. Ma saan olla teadlik kogemustest, mis esinevad konkreetses ajalises järjekorras, ainult siis, kui tajun midagi püsivat, mille abil saan kindlaks teha nende ajalise järjekorra. (eeldus)
3. Ükski minu enda teadlik seisund ei saa olla püsiv üksus, mille abil saan kindlaks teha oma kogemuste ajalise järjekorra. (eeldus)
4. Aeg ise ei saa olla selle püsiva üksusena, viidates sellele, mille abil saan kindlaks teha oma kogemuste ajalise järjekorra. (eeldus)
5. Kui (2), (3) ja (4) on tõesed, siis saan konkreetsest ajalises järjekorras asetleidvatest kogemustest teadlik vaid siis, kui tajun minust väljaspool asuvas ruumis püsivaid objekte, mille abil saan kindlaks teha minu kogemuste ajaline järjekord. (eeldus)
6. Seetõttu tajun ma väljaspool mind kosmoses püsivaid objekte, mille abil saan kindlaks teha oma kogemuste ajalise järjekorra. (1–5)

Tuleks märkida mitmeid tõlgendamise punkte. Esiteks on üldiselt kokku lepitud, et eelduses (1) esitatud teadlikkuse mõistet tuleb tõlgendada kui edumõistet, st kui teadmine, et mul on kogemusi, mis esinevad konkreetses ajalises järjekorras, on õige kindlaks teha, kas need esinevad selles järjekord (Allison 1983: 290ff, Guyer 1987: 293ff, Dicker 2004, 195ff., 2008; tulemas Chignell). Teiseks nõustub enamik kommentaatoritest, et kõne all olevad kogemused on minu varasemad kogemused. Guyer soovitab, et seda argumenti võiks laiendada minu mineviku ja praeguse kogemuse kombinatsioonidele, kuid Dicker väidab, et asjaolu, et mineviku kogemused toimusid enne praegust, on vahetult teada ja see ei vaja välist viidet (Guyer 1987; Dicker 2004: 195ff.). KolmandaksJonathan Bennett juhib tähelepanu sellele, et meil on üksikuid mälestusi, mille sisu hõlmab märkimisväärselt pikka aega ja mis võimaldab meil kindlaks teha varasemate vaimsete seisundite järjekorra. Kui mäletatakse teatud sõna kuulmist, saab ühe mälu sisu abil täpselt kindlaks teha, kas teatud foneemielamused toimusid enne teisi foneemielamusi - näiteks seda, et keegi kuulis „hullu” ja mitte „tammi” (Bennett 1966: 228–9). Dicker (2004: 201–2) märgib, et võib-olla suudame selliste mälestuste abil täpselt määrata mõne meie mineviku oleku järjekorra, kuid enamiku varasemate kogemuste järjekorda ei saa me sel viisil kindlaks teha. Seetõttu pooldab ta argumendi piiramist kogemustega, mida võime õigesti tellida, kuid mitte viisil, mida Bennett pakub. Neljandaks on paljud kommentaatorid märkinud, et võisime aega tajuda otse. Guyer,nagu äsja nägime, võib arvata, et kõik meie teadlikud kogemused võisid kajastada kellaaega, sarnaselt televisiooni spordiülekandele või videokaamerale (1987: 244; vrd Strawson 1966). Kuid nagu Dicker märgib, ei ole tegelikult meie kogemusel sellist tunnust ja ta on rahul eeldusega (4), et aeg ise ei saa olla võrdlusalus, mille abil ma saan õigesti määrata oma varasemate kogemuste ajalise järjekorra, öelda pelgalt tingimuslik fakt meie kohta (2004, 2008). Chignell (tulemas) väljendab muret ümberlükkamise tõlgenduste pärast, mille puhul on meie kohta vaid tingimuslik fakt, et alternatiivsed meetodid minu varasemate kogemuste ajalise järjekorra määramiseks pole kättesaadavad, kuna siis võib järeldada, et me tajume ruumis olevaid objekte, päriks sellise pelga juhtumi, mis tema arvates on Kantiga vastuolus”loodab ümberlükkamisele. Viiendaks, kommenteerijad erinevad kosmoses olevate objektide ja kogemuste vahelise suhte osas, mille ajalist järjekorda saame õigesti määrata. Guyer väidab, et seos peab olema põhjuslik, kuna „iseseisunditel on ainulaadne kord just niivõrd, kuivõrd neid peetakse olemuselt põhjustatud kestvate objektide järjestikustest olekutest” (Guyer 1987: 309; vrd Dicker 2004: 200, 2008). Allisoni arvates seevastu nõuame kosmoses olevate objektide ajalist järjekorda ainult taustana, mille põhjal saaksime määrata oma kogemuste ajalise järjekorra; „Kestev, tajutav objekt (või objektid) on kohustatud andma võrdlusraami, mille abil saab kindlaks teha esinemiste järjestuse, kooseksisteerimise ja esinemiste kestuse ühisel ajal” (Allison 1983: 201). Kui näiteks ruumis olev objekt, mis viitab, on päike, ei pea päikese olekud põhjustama minu kogemusi, et ma saaksin nende olekute abil nende ajalist järjestust määrata.

Kolm kõige pakilisemat probleemi, mis on ümber lükatud, on järgmised. Esiteks võib skeptik üldiselt eelduse (1) tagasi lükata üldise skeptitsismi tõttu mälu suhtes (Allison 1983: 306–7). Näiteks soovitab Bertrand Russell, et ma tean, et sündisin viis minutit tagasi (Russell 1912). Selle skeptilise hüpoteesi korral eksiksin ma veendumuses, et mul olid A, B ja C kogemused, mis esinesid rohkem kui viis minutit tagasi - esmalt A, siis B ja viimasena - C. Plausvable, skeptik, kes väitis, et meil puuduvad piisavad väliste objektide olemasolu uskumuse õigustus arvatakse tõenäoliselt ka selle kohta, et mul puudub põhjendus oma veendumusele, et mul on olnud kogemusi, mis toimusid minevikus selles konkreetses ajalises järjekorras. Seega Kant 'Arvatakse, et eeldus (1) annab mõju välismaailma skeptikule, on ekslik (vrd Dicker 2008, Chignell tulemas).

Teiseks kaaluge väidet, et minu vaimsed seisundid (või mentaalne subjekt ise) sobivad sama hästi kui ruumis olevad objektid, et toimida võrdlusalusena, mille abil saan õigesti hinnata oma varasemate kogemuste ajalist järjekorda. Oletame, et mul oli sellisena saadaval ainult digitaalse kella vaimne ilmumine minu teadvusvälja ühte nurka. See ei oleks selgelt vähem tõhus kui reaalne kosmoses olev kell. Sellele võib Dickeriga vastata, et pole ühtegi tegelikku vaimset seisundit, mis oleks piisav sellise viitena kasutamiseks. Kuid see on sügavam mure Berkeley idealistliku vaatepildi järgi, mille kohaselt kosmoseobjektide olemus (olemine) on nende taju (tajutav), mis tahes ruumiobjektid pole midagi muud kui mõne subjekti vaimsed seisundid või nende riikide aspektid,kuid Berkeleyani ruumilised ettekujutused oleksid sama piisav viide minu varasemate kogemuste ajalise järjekorra määramiseks ruumiliste objektide ettekujutustena, mis on mingis mõttes minu vaimsetest seisunditest erinevad (vrd Allison 1983: 300–1; Vogel 1993; Chignell tulemas).

Kolmandaks võib väita, et Kanti ümberlükkamine näitab, et kõnealune viide peab olema (suhteliselt) püsiv ja et Berkeleyani ruumis ei ole midagi, mis seda nõuet täidaks. Sellele võib siiski vastata, et viide, millega ma määratlen oma varasemate kogemuste ajalise järjekorra, ei pea olema püsiv viisil, mida Berkeleyani ruumiobjektid ei suuda rahuldada. Kui minu teadvusvälja nurgas esineks selgelt eristuvaid hetkevälkeid, saaks iga sekund, mis näitab kuupäeva ja kellaaega teiseni, saaksin nende abil kindlaks teha oma varasemate kogemuste ajalise järjekorra (vt van Cleve, teatas aastal Dicker 2004: 207).

Märkus teise nimetatud mure kohta: Mitmed kommentaatorid on väitnud, et Kanti idealismi ümberlükkamine on mõeldud igasuguse metafüüsilise idealismi õõnestamiseks, sealhulgas metafüüsilised idealismid, mis on omistatud Kantile (Guyer 1987: 317–29). Kuid kuigi sellel lugemisel on huvitavat tuge, tuleks seda kõhklemata kinnitada üksnes põhjusel, et Kant väidab, et ruumiobjektid erinevad tajutaja olekutest. Kanti idealismi usutaval metafüüsilisel tõlgendamisel ei ole kosmoseobjektide ese nende pärusmaa, kuna Kanti ruumiobjektid, vastupidiselt Berkeley omadele, on äratundmis-transtsendentsed. Berkeley arvates pole subjekti ettekujutus vees oleva aerust kõveraks väärarusaam, sest „see, mida ta kohe nägemise kaudu tajub, pole viga,ja siiani on tal õigus”, ja see on eksitav ainult seetõttu, et see on sobiv eksitavate järelduste tegemiseks (Berkeley 1713: kolmas dialoog); Kanti jaoks on see ettekujutus ekslik. Kanti arvates on aerus tunnustust ületav teise postulaadi sätte kohaselt, mille kohaselt selliste objektide tegelikkus määratakse põhjuslikult:

See, mis on seotud kogemuse materiaalsete tingimustega, see tähendab sensatsiooniga, on reaalne (wirklich). (A218 = B266)

Tegelik on see, mis vastab empiiriliste põhjuspõhimõtete süsteemile (A225 / B272ff.), Ja kuna aeru kõverus ei vasta nii, pole see tegelik. Seda, kuidas teine postulaat välistab unenägude ja hallutsinatsioonide nähtavate ruumiliste objektide olemasolu, kirjeldatakse idealismi ümberlükkamise kolmandas märkuses:

Märkus 3. Arvestades, et välise asja olemasolu on vajalik iseenda kindla teadvuse võimalikkuse jaoks, ei järeldu sellest, et iga välise asja intuitiivne esitamine hõlmab nende asjade olemasolu, sest nende kujutamine võib väga hästi olla toode ainult kujutlusvõimet (nagu unenägudes ja luulustes). Selline kujutamine on lihtsalt varasemate välimiste ettekujutuste tulemus, mis, nagu on näidatud, on võimalikud ainult välimiste objektide reaalsuse kaudu … Olgu see või eeldatav kogemus mitte üksnes kujuteldav, tuleb kindlaks teha selle erimääratlustest ja selle kaudu vastavus kogu tegeliku kogemuse kriteeriumidele (wirklichen Erfahrung). (B278–9 vrd. A376, vrd A492 = B520–1)

Unistuste ja hallutsinatsioonide objektid ei vasta teise postulaadi aktuaalsuse kriteeriumile, see tähendab kausaalsuse seadustele. Seega, kui Berkeley arvates koosneb ruumiliste asjade esitamine sellest, et meeli tajub neid, siis Kanti jaoks on need meie välise kogemuse sisu õige põhjusliku / teadusliku ülevaate objektid. See põhjuslik kriteerium lubab, et ruumiobjekt või täpsemalt see, millest see koosneb, on (vähemalt suhteliselt) püsiv - see näib Berkeley seisukohas välistatud, kuna ruumiobjekt ei kesta kauem kui idee teeb. (Berkeley väidab, et ideed, mida nimetatakse tõelisteks asjadeks, erinevad kujutluspildis erutunud ideedest selle poolest, et on vähem korrapärased, erksad ja püsivad (Berkeley 1710, põhimõtted, I osa, 33),kuid tema jaoks ei sea see erinevus kahtluse alla ega lükka ümber väidet, et füüsilise objekti põhiosa on selle percipi.) Ükski see ei sunni metafüüsilist realisti vastandama Kanti idealistlikule lugemisele.

Kuid samal ajal on teise mure kohaselt ümberlükkamine ebapiisav, isegi kui selle eesmärk piirdub üksnes metafüüsiliselt ideaalsete, kuid sellegipoolest äratundmist ületavate objektide olemasoluga väljaspool meid kosmoses. Seda, et ümberlükkamine lubab, et oma varasemate kogemuste ajalise järjekorra kindlaksmääramiseks pean tajuma objekte ruumis, ei tähenda see, et ma peaksin ruumilisi objekte tajuma realistlikumalt kui Berkeleyani objekte. Üldisemas plaanis teeb muret see, et Berkeleyni idealismi versioonil on ressursse, mis annaks minu jaoks piisava viite minu varasemate kogemuste ajalise järjekorra kindlaksmääramiseks, kuna Kandi igasugust konkureerivat positsiooni tõlgendatakse usutavalt toetavana ning sel põhjusel langeb ümberlükkamine jääb oma eesmärgist vähemaks.

3. Kaasaegsed Kanti transtsendentaalsed argumendid

Kanti inspireeritud transtsendentaalsed argumendid välismaailma suhtes valitseva skeptitsismi vastu töötati hoogsalt välja XX sajandi keskel, eriti PF Strawsoni poolt, kõige kuulsamalt oma Kanti peegeldustes filmis The Sense of Bense (1966). Need argumendid on sageli Kanti transtsendentaalse deduktsiooni ja tema idealismi ümberlükkamise tõlgendused või vähemalt inspireeritud sellest. Mõned neist on ambitsioonikamad, kui Kanti paistab, niivõrd, kuivõrd nad üritavad ümber lükata mitmesugust skeptitsismi, näidates, et skeptilisel positsioonil on oluline pühendumus, mille jaoks on vajalik selle positsiooni võltsimine (Nagel 1997: 60ff.). Strawsoni kuulsaim transtsendentaalne argument (1966: 97–104) on modelleeritud transtsendentaalse deduktsiooni põhjal, kuid sõnaselgelt ilma pühendumiseta sünteesile või Kanti muule aspektile”.s transtsendentaalne psühholoogia. Tema eesmärk on puhtalt sensuaalne tugipunkt, mis ei iseloomusta objekte, „mis on mõeldud eristatuks nendest konkreetsetest teadlikkuse seisunditest”, see tähendab Berkeley kogemus ruumilistest objektidest, mille esseiks on percipi (1966: 98). Argumendi tuum on järgmine. Eeldusest, et iga (inim) kogemus on selline, et subjektil on võimalik seda teadvustada ja endale omistada, võime järeldada, et subjekt peab igas kogemuses suutma eristada äratundmiskomponenti, mida, ja eristub seega tunnustatud esemest (1966: 100). Sellest võime järeldada, et subjekt peab oma kogemusi kontseptualiseerima nii, et see sisaldaks alust subjektiivse komponendi eristamiseks - kuidas kogenud objekt subjektile tundub,ja objektiivne komponent - kuidas ese tegelikult on. Strawson täpsustab, et „kollektiivselt“tähendab see eristust ühelt poolt selliste kogemuste sarja subjektiivse korra ja korralduse ning teiselt poolt objektide järjekorra ja paigutuse vahel, mille jaoks nad on kogemused “(1966: 101). Kogemuse kontseptualiseerimine objektiivse korra ja esemete paigutuse näol tähendab selle kohta objektiivselt kehtivate otsuste tegemist, mis omakorda tähendab, et kogemus peab koosnema esinduste reeglipärasest seotusest (1966: 98). Eneseteadvuse eeldusest järeldades võime järeldada, et subjekt peab oma kogemused kontseptualiseerima, et eristada “oma kogemuse subjektiivset marsruuti ja objektiivset maailma, mille kaudu see on marsruut,”Kus objektiivse maailma kogemus koosneb reeglite järgi reguleeritud esinduste järjekorrast (1966: 105).

Barry Stroud esitas oma 1968. aasta artiklis “Transtsendentaalsed argumendid” ettevõttele tohutu väljakutse lüüa välismaailma skeptik läbi sedalaadi transtsendentaalsete argumentide (Stroud 1968). Seal väidab Stroud, et selliseid transtsendentseid argumente õõnestab probleem, mida saab üsna üldiselt öelda. Need argumendid põhinevad kogemuste või teadmiste mingil aspektil väidetel, et välismaailma vaidlustatud omadus on tegelikult olemas. Mõlemal juhul ei ole välise tunnuse olemasolu kõnealuse kogemuse või teadmiste aspekti vajalik tingimus, sest alati piisaks usust välise tunnuse kohta. Ja ehkki väite välismaailma aspekti olemasolu kohta saaks tagada, kui eeldada teatavat laadi kontrollimist või idealismi,need vaated on väga vaieldavad. Pealegi võiks niisama sisse minna ainult kontrollimise või idealismiga relvastatud skeptiku vastu, ilma transtsendentaalset argumenti üldse esitamata (vrd Brueckner 1983, 1984).

Ehkki Strawsoni transtsendentaalne argument teoses „The Bounds of Sense“pole Stroudi (1968) konkreetne sihtmärk, soovitab Anthony Brueckner, et see on vastuvõtlik kriitikajoonele, mida Stroud arendab (Brueckner 1983: 557–8). Sest vaieldamatult saab Strawson järeldada ainult seda, et kogemus tuleb kontseptualiseerida teatud viisil, võimaldamaks subjektil vahet teha objektiivse maailma ja tema subjektiivse tee vahel sellel. See ei ole järeldus selle kohta, kuidas peab olema mõistusest sõltumatu maailm, vaid ainult selle kohta, kuidas seda mõelda tuleb. (Teise võimalusena võib Strawsoni lugeda ainult järelduse tegemiseks kogemuse kontseptualiseerimise kohta, mis muudaks transtsendentaalse argumendi ühe tagasihoidlikuma variandina (vt allpool)).

Transtsendentaalsete argumentide hiljutised arengud peegeldavad võitlust Stroudi kriitikaga kohanemise vastu ja pahandavad sageli ootusi, mida sellised argumendid võivad skeptitsismi ümberlükkamiseks kehtestada. Üks tagasihoidlikum omamoodi transtsendentaalne argument algab kogemusega või teadmistega seotud eeldusega, mis on skeptikule vastuvõetav, ja jätkub seejärel välismaailma mõne aspekti olemasoluga, vaid vastavalt Stroudi kriitikale, uskumusele välismaailma mõne aspekti olemasolu. Stroud ise toetab sedalaadi strateegiat (Stroud 1994, 1999), nagu Robert Stern (1999b). Stroudi pakutud liik algab eeldusega, et me arvame maailma meist endast sõltumatuna ja sellest järeldub:kui selle eelduse vajalikku tingimust, peame mõtlema, et see sisaldab püsivaid üksikasju. Selline argument ei väida, et sellised eeldused peavad olema selle eelduse vajalikuks tingimuseks. See seostub ainult „seosega ainult meie mõtte sees: kui mõtleme teatud viisidel, peame mõtlema ka muul viisil“(Stern 1999b: 165). Uskumusele või mõttele, millel sel viisil oleks Stroudi kontseptsiooni kohaselt teatav asendamatus, „sest ühtegi usku, mis peab esinema ükskõik millises iseseisva maailma kontseptsioonis või mis tahes uskumuste kogumis, ei saaks vastavalt meie ettekujutusele loobuda maailm üldse”ja see oleks haavamatu„ erilises mõttes, et seda ei saaks pidada valeks järjekindlalt selle järgi, et see on inimeste valduses”(Stern 1999b: 166). Selline argument ei väida, et sellised eeldused peavad olema selle eelduse vajalikuks tingimuseks. See seostub ainult „seosega ainult meie mõtte sees: kui mõtleme teatud viisidel, peame mõtlema ka muul viisil“(Stern 1999b: 165). Uskumusele või mõttele, millel sel viisil oleks Stroudi kontseptsiooni kohaselt teatav asendamatus, „sest ühtegi usku, mis peab esinema ükskõik millises iseseisva maailma kontseptsioonis või mis tahes uskumuste kogumis, ei saaks vastavalt meie ettekujutusele loobuda maailm üldse”ja see oleks haavamatu„ erilises mõttes, et seda ei saaks pidada valeks järjekindlalt selle järgi, et see on inimeste valduses”(Stern 1999b: 166). Selline argument ei väida, et sellised eeldused peavad olema selle eelduse vajalikuks tingimuseks. See seostub ainult „seosega ainult meie mõtte sees: kui mõtleme teatud viisidel, peame mõtlema ka muul viisil“(Stern 1999b: 165). Uskumusele või mõttele, millel sel viisil oleks Stroudi kontseptsiooni kohaselt teatav asendamatus, „sest ühtegi usku, mis peab esinema ükskõik millises iseseisva maailma kontseptsioonis või mis tahes uskumuste kogumis, ei saaks vastavalt meie ettekujutusele loobuda maailm üldse”ja see oleks haavamatu„ erilises mõttes, et seda ei saaks pidada valeks järjekindlalt selle järgi, et see on inimeste valduses”(Stern 1999b: 166). See seostub ainult „seosega ainult meie mõtte sees: kui mõtleme teatud viisidel, peame mõtlema ka muul viisil“(Stern 1999b: 165). Uskumusele või mõttele, millel sel viisil oleks Stroudi kontseptsiooni kohaselt teatav asendamatus, „sest ühtegi usku, mis peab esinema ükskõik millises iseseisva maailma kontseptsioonis või mis tahes uskumuste kogumis, ei saaks vastavalt meie ettekujutusele loobuda maailm üldse”ja see oleks haavamatu„ erilises mõttes, et seda ei saaks pidada valeks järjekindlalt selle järgi, et see on inimeste valduses”(Stern 1999b: 166). See seostub ainult „seosega ainult meie mõtte sees: kui mõtleme teatud viisidel, peame mõtlema ka muul viisil“(Stern 1999b: 165). Uskumusele või mõttele, millel sel viisil oleks Stroudi kontseptsiooni kohaselt teatav asendamatus, „sest ühtegi usku, mis peab esinema ükskõik millises iseseisva maailma kontseptsioonis või mis tahes uskumuste kogumis, ei saaks vastavalt meie ettekujutusele loobuda maailm üldse”ja see oleks haavamatu„ erilises mõttes, et seda ei saaks pidada valeks järjekindlalt selle järgi, et see on inimeste valduses”(Stern 1999b: 166)."Kuna mitte ühtegi uskumust, mis peab esinema mis tahes kontseptsioonis või mis tahes uskumuste kogumit iseseisva maailma kohta, ei saaks vastavalt meie ettekujutusele maailmast üldse loobuda", ja see oleks haavamatu "erilises mõttes, et seda ei leitud olla järjepidevalt vale, kui leitakse, et see on inimeste käes”(Stern 1999b: 166)."Kuna mitte ühtegi uskumust, mis peab esinema mis tahes kontseptsioonis või mis tahes uskumuste kogumit iseseisva maailma kohta, ei saaks vastavalt meie ettekujutusele maailmast üldse loobuda", ja see oleks haavamatu "erilises mõttes, et seda ei leitud olla järjepidevalt vale, kui leitakse, et see on inimeste käes”(Stern 1999b: 166).

Stern edendab sedalaadi argumentide kontseptsiooni, milles pöördub skeptiku poole, kes seab kahtluse alla teatud veendumuste kooskõla teistega, mitte skeptikuga, kes kahtleb, kas teatud uskumused on tõesed (Stern 1999b). Tagasihoidliku transtsendentaalse argumendi eesmärk oleks sel juhul näidata, et usk, mille sidusust teiste veendumustega vaidlustatakse, on ka sidus. Nõutavat sidusust saab näidata sellega, et näidatakse, et kõnealune usk on tegelikult hädavajalik tingimus uskumusele, mis on hädavajalik (mingis koherentsistlikus mõttes) kogu jaoks. Mark Sacks (1999) vaidlustab selle, et kui samal ajal tunnistataks, et usk ei pruugi olla tõene, kahjustatakse inimese mõistmist, et uskumuse õigustamine on õigustatud. See mure tundub ehtne. Sacks väidab, et see tuleneb välismaailma skeptiku eeldatavast koherentsialistliku õigustamisteooria ja tõelisuse realistliku vastavuse teooria vahelise pinge tõttu. Ta osutab, et ta võib reageerida ka tõe sidususe teooria aktsepteerimisega, kuid see on idealismi versiooni omaksvõtmine. Pealegi näib, et Sacksi ettepanek ei lahendaks probleemi sel põhjusel, et isegi kui aktsepteerida tõe sidususe teooriat, tuleb ikkagi tunnistada, et usu konkreetsetel juhtudel võidakse eksida, isegi kui arvatakse seda usku oli õigustatud sidususe tõttu õigustada.kuid see on idealismi versiooni omaksvõtmine. Pealegi näib, et Sacksi ettepanek ei lahendaks probleemi sel põhjusel, et isegi kui aktsepteerida tõe sidususe teooriat, tuleb ikkagi tunnistada, et usu konkreetsetel juhtudel võidakse eksida, isegi kui arvatakse seda usku oli õigustatud sidususe tõttu õigustada.kuid see on idealismi versiooni omaksvõtmine. Pealegi näib, et Sacksi ettepanek ei lahendaks probleemi sel põhjusel, et isegi kui aktsepteerida tõe sidususe teooriat, tuleb ikkagi tunnistada, et usu konkreetsetel juhtudel võidakse eksida, isegi kui arvatakse seda usku oli õigustatud sidususe tõttu õigustada.

Brueckner (1996) tõstatas olulise kriitika Stroudi väljapakutud tagasihoidliku transtsendentaalse argumendi osas. Brueckner käsitleb väidet, et teatavad mitteskeptilised veendumused on Stroudi mõttes haavamatud, ja tunnistamist, et need ei pruugi olla tõesed. Täpsemalt vaidlustab ta väite, mille kohaselt saab samaaegselt kinnitada kahte järgmist põhimõtet, mis kumbki on pärit Stroudist (1994):

(CT) Kui omistame kõnelejatele uskumused (kui usume, et neil on kindla sisuga uskumusi), siis peame ka uskuma, et kestvate objektide sõltumatu maailm, millega nad suhtlevad, on olemas.

ja

(SK) Ehkki me usume palju asju meist ja meie kogemustest sõltumatu maailma kohta, ei vasta ükski neist tõekspidamistest tõele.

Brueckner jagab (SK) osadeks

me usume palju asju välise reaalsuse osas, mis on meist sõltumatud ja meie kogemused

ja

ükski neist tõekspidamistest pole tõene

Stroud väidab tegelikult, et arvestades CT-d, ei saa me uskuda, et (i) ja (ii) on tõesed, kuid sellegipoolest võime uskuda, et (i) ja (ii) on CT korral loogiliselt komponeeritavad. Brueckner väidab, et sarnase arutluskäigu kasutamisel ei saa CT korral ette kujutada võimalikku maailma, milles on nii i) kui ka ii) ning see asjaolu kahjustab Stroudi väidet. Kujutada ette maailma W, milles (i) on tõsi, mõeldakse ette maailma, milles me (tegelikus maailmas) omistame uskumused meelest sõltumatute objektide kohta meie kontrafaktuaalsetele versioonidele (CV-dele) W. Kuid arvestades CT, peame nüüd ka kujutlema W-d kui meelest sõltumatuid objekte, millega need CV-d interakteeruvad. Mõelge CV-de veendumusele, et eksisteerivad meelest sõltumatud objektid - uskumusele, mida nad jagavad meiega. See nende usk peab olema tõene. Ja seega on W (ii) vale. Seetõttu pole me mõelnud maailmast, kus antud CT oleks SK siiski tõsi, ja tõepoolest, me ei suuda sellist maailma ette kujutada. Kuid see, et me ei suuda ette kujutada võimalikku maailma, milles antud CT, tõsi, on SK, on tugev tõend väite kohta, et SK on CT korral loogiliselt võimalik (1996: 274–75). Brueckner ei arva, et see argument näitab, et KT aktsepteerimine on vastuoluline ja väidab, et SK on loogiliselt võimalik, kuid selle väite jaoks pole tavalisi tõendeid - mõeldavuse tõendeid. Niisiis, arvestades tema edastatud transtsendentaalset argumenti, lükatakse Stroud ebajumala järelduse suunas, et me ei saa eksida oma veendumuses, et eksisteerivad meelest sõltumatud objektid.me ei suuda sellist maailma ette kujutada. Kuid see, et me ei suuda ette kujutada võimalikku maailma, milles antud CT, tõsi, on SK, on tugev tõend väite kohta, et SK on CT korral loogiliselt võimalik (1996: 274–75). Brueckner ei arva, et see argument näitab, et KT aktsepteerimine on vastuoluline ja väidab, et SK on loogiliselt võimalik, kuid selle väite jaoks pole tavalisi tõendeid - mõeldavuse tõendeid. Niisiis, arvestades tema edastatud transtsendentaalset argumenti, lükatakse Stroud ebajumala järelduse suunas, et me ei saa eksida oma veendumuses, et eksisteerivad meelest sõltumatud objektid.me ei suuda sellist maailma ette kujutada. Kuid see, et me ei suuda ette kujutada võimalikku maailma, milles antud CT, tõsi, on SK, on tugev tõend väite kohta, et SK on CT korral loogiliselt võimalik (1996: 274–75). Brueckner ei arva, et see argument näitab, et KT aktsepteerimine on vastuoluline ja väidab, et SK on loogiliselt võimalik, kuid selle väite jaoks pole tavalisi tõendeid - mõeldavuse tõendeid. Niisiis, arvestades tema edastatud transtsendentaalset argumenti, lükatakse Stroud ebajumala järelduse suunas, et me ei saa eksida oma veendumuses, et eksisteerivad meelest sõltumatud objektid.on tugev tõend väite kohta, et SK on loogiliselt võimalik, arvestades CT (1996: 274–75). Brueckner ei arva, et see argument näitab, et KT aktsepteerimine on vastuoluline ja väidab, et SK on loogiliselt võimalik, kuid selle väite jaoks pole tavalisi tõendeid - mõeldavuse tõendeid. Niisiis, arvestades tema edastatud transtsendentaalset argumenti, lükatakse Stroud ebajumala järelduse suunas, et me ei saa eksida oma veendumuses, et eksisteerivad meelest sõltumatud objektid.on tugev tõend väite kohta, et SK on loogiliselt võimalik, arvestades CT (1996: 274–75). Brueckner ei arva, et see argument näitab, et KT aktsepteerimine on vastuoluline ja väidab, et SK on loogiliselt võimalik, kuid selle väite jaoks pole tavalisi tõendeid - mõeldavuse tõendeid. Niisiis, arvestades tema edastatud transtsendentaalset argumenti, lükatakse Stroud ebajumala järelduse suunas, et me ei saa eksida oma veendumuses, et eksisteerivad meelest sõltumatud objektid. Niisiis, arvestades tema edastatud transtsendentaalset argumenti, lükatakse Stroud ebajumala järelduse suunas, et me ei saa eksida oma veendumuses, et eksisteerivad meelest sõltumatud objektid. Niisiis, arvestades tema edastatud transtsendentaalset argumenti, lükatakse Stroud ebajumala järelduse suunas, et me ei saa eksida oma veendumuses, et eksisteerivad meelest sõltumatud objektid.

Sellest võib kiusata järeldada, et vaatamata oma 1968. aasta kriitikale on Stroud Brueckneri abiga leidnud transtsendentaalse argumendi, mis tegelikult teeb järelduse välismaailma kohta. Siiani pole aga öeldud, et Stroudi 1968. aasta kriitika tagasi keeraks, ja tundub palju tõenäolisem, et Stroudi nüüd esitatud argument saab parimal juhul lõppeda CT versiooniga, milles tuleb mõistet “sõltumatu” lugeda transtsendentaalselt ideaalsena mõttes - milles näiteks teatud füüsiliste objektide olemuse määravad meie parimad teaduslikud teooriad nende kohta ja meie sensoorsed kogemused võivad nende objektide osas eksida. Ja kui see on nii, kindlustaks see argument välismaailma kohta usu ainult metafüüsilise idealismi eeldusel,ja see on üks viise, kuidas Stroudi 1968. aasta kriitika kohaselt võib skeptitsismi vastaseid transtsendentaalseid argumente hukka mõista.

Hoolimata sedalaadi väljakutsetest, ei ole pürgimine taotleda märkimisväärse antiskeptilise jõuga transtsendentseid argumente. Näiteks Qassim Cassam (1999), Sacks (2000) ja Stern (2000) on viimastel aastatel välja töötanud transtsendentsete argumentide loomingulised ja nüansirikkad versioonid, mille eesmärk on pidada läbirääkimisi Stroudi pakutud probleemi tüübi üle.

4. Kokkuvõtvad märkused

Argumentide, nagu transtsendentaalne mahaarvamine ja idealismi ümberlükkamine, pärand hõlmab lisaks Kanti tegelikele õnnestumistele ka mitmeid mõjukaid filosoofilisi strateegiaid: nüüdseks standardset taktikat vaielda mõistete üle, mille allikas on meeles universaalne ja vajalik kogemuse omadused; mõte teha järeldustest olulisi filosoofilisi järeldusi üksnes eneseteadvuse kohta; ja mõiste transtsendentaalne argument, mis vaieldamatule eeldusele meie mõtte, teadmiste või kogemuste kohta põhjustab selle väite sisulise ja ebaselge vajaliku tingimuse.

5. Bibliograafia

Esmane kirjandus

• Kant, I. Gesammelte Schriften, toim. Koniglichen Preussischen Academie der Wissenschaften, 29 köide, Berliin: Walter de Gruyter jt, 1902–
• Kant, I. (1781/1787) Puhta põhjuse kriitika (tõlk. P. Guyer ja A. Wood). Cambridge ja New York: Cambridge University Press, 1997. (Viiteid CPR on standard sivutukseen on 1 ^silmus (A) ja 2 ^nd (B) väljaanded. Viide ainult üks väljaanne tähendab, et läbipääsu ilmus alles, et väljaanne.)

Teisene kirjandus

• Adickes, E. (1889). Immanuel Kants Kritik der reinen Vernunft, Berliin: Mayer & Müller.
• Allison, H. (1983). Kanti transtsendentaalne idealism, New Haven: Yale University Press; teine trükk, 2004.
• Aquila, R. (1989). Matter and Mind, Bloomington: Indiana University Press.
• Ameriks, K. (1978) “Kanti transtsendentaalne deduktsioon kui regressiivne argument”, Kant-Studien, 69: 273-87.
• Baum, M. (1986). Deduktion und Beweis Kants Transzendentalphilosophies, Konigsteinis, Athenaeumis.
• Bennett, J. (1966). Kanti analüütik, Cambridge: Cambridge University Press.
• Bennett, J. “Analüütilised transtsendentaalsed argumendid”, Bieri, Horstmann ja Krüger (toim.) 1979, lk 45–64.
• Berkeley, G. (1710). Traktaat inimese teadmiste põhimõtetest, Jonathan Dancy (toim), Oxford: Oxford University Press, 1998.
• Berkeley, G. (1713). Kolm dialoogi Hylase ja Philonous'i vahel, Jonathan Dancy (toim), Oxford: Oxford University Press, 1998.
• Bieri, P., Horstmann, R. ja Krüger, L. (toim.) (1979). Transtsendentaalsed argumendid ja teadus: esseed epistemoloogias, Dordrectht: D. Reidel.
• Bird, G. (1962/1973). Kanti teadmiste teooria, London: Routledge ja Kegan Paul; kordustrükk, New York: Humanities Press, 1973.
• Brueckner, A. (1983). „Transtsendentaalsed argumendid I”, Noûs, 17: 551–75.
• Brueckner, A. (1984). “Transtsendentaalsed argumendid II”, Noûs, 18: 197–225.
• Brueckner, A. (1996). “Tagasihoidlikud transtsendentaalsed argumendid”, Philosophical Perspectives, 10: 265–80.
• Caird, E. (1889). Kandi kriitiline filosoofia, New York: Macmillan.
• Carl, W. (1989). “Kanti kategooriate mahaarvamise esimesed mustandid”, Förster 1989, lk 3–26.
• Carl, W. (1992). Die Transzendentale Deduktion der Kategorien in der erstren Auflage der Kritik der Reinen Vernuft, Frankfurt: Klostermann.
• Cassam, Q. (1999). Mina ja maailm. Oxford: Oxford University Press.
• Chignell, A. (tulemas). “Idealismi põhjuslikud ümberlükkamised,” filosoofiline kvartal.
• Dicker, G. (2004). Kanti teadmiste teooria, New York: Oxford University Press.
• Dicker, G. (2008). “Kanti idealismi ümberlükkamine”, Noûs, 42: 80–108.
• Dyck, C. (tulemas). “Kanti transtsendentaalne mahaarvamine ning Descartesi ja Hume'i kummitused,” British Journal for the Philosophy History.
• Förster, E., toim. (1989). Kanti transtsendentaalsed mahaarvamised, Stanford: Stanford University Press.
• Guyer, P. (1977). „WH Walshi, Kanti ja metafüüsika kriitika ülevaade“, Philosophical Review, 86: 264–70.
• Guyer, P. (1987). Kant ja teadmiste väited, Cambridge: Cambridge University Press
• Henrich, D. (1968–9). “Kanti transtsendentaalse deduktsiooni tõestatud struktuur”, Ülevaade metafüüsikast, 22: 640–59.
• Henrich, D. (1989). “Kanti ettekujutus mahaarvamisest”, Förster 1989, lk 29–46.
• Howell, R. (1992). Kanti transtsendentaalne deduktsioon, Dordrecht: Kluwer.
• Hume, D. (1739). Traktaat inimloomusest, Oxford: Oxford University Press, 1978.
• Hume, D. (1748). Inimliku mõistmise uurimine, Oxford: Oxford University Press, 2005.
• Kemp-Smith, N. (1923). Kommentaar Kanti puhta mõistuse kriitikale, New York: Humanities Press, 1962, teine trükk.
• Kitcher, Patricia (1990). Kanti transtsendentaalne psühholoogia, Oxford: Oxford University Press.
• Kitcher, Philip (1981). "Kuidas Kant peaaegu kirjutas" Kaks empirismi dogmat, "Filosoofilised teemad, 12: 217–49.
• Kuehn, M. (1997). “Wolffi taust Kanti transtsendentaalse mahaarvamise jaoks”, loogikas ja mõistuse töös, PA Easton (toim), Atascadero: Ridgeview Press, lk 229–50.
• Longuenesse, B. (1998). Kant ja kohtunikuvõime, Princeton: Princeton University Press.
• Longuenesse, B. (2000). “Kanti kategooriad ja kohtunikuvõime”, Enquiry, 43: 91–110.
• McCann, E. (1985). “Skeptitsism ja Kanti B-vähendus”, filosoofia ajalugu, kvartal, 2: 71–89.
• Melnick, A. (1973). Kanti kogemusanaloogid, Chicago: University of Chicago Press.
• Nagel, T. (1997). Viimane sõna, Oxford: Oxford University Press.
• Paton, HJ (1936). Kanti kogemuste metafüüsika, London: Allen ja Unwin, 2 volt.
• Pereboom, D. (1990). “Kant õigustuseni transtsendentaalses filosoofias”, Synthèse, 85: 25–54.
• Pereboom, D. (1995). „Enese mõistmine Kanti transtsendentaalses deduktsioonis”, Synthèse, 103: 1–42.
• Pereboom, D. (2006). “Kanti metafüüsilised ja transtsendentaalsed deduktsioonid”, Kanti Blackwelli juhend, G. Bird (toim), Oxford: Blackwell, lk 154–68.
• Rorty, R. (1979). “Transtsendentaalsed argumendid, eneseviited ja pragmatism”, Bieri, Horstmann & Krüger (toim.) 1979, lk 77–103.
• Russell, B. (1912). Filosoofia probleemid, London, Williams ja Norgate; New York, Henry Holt ja ettevõte.
• Sacks, M. (1999). “Transtsendentaalsed argumendid ja järeldused tegelikkusele”, Stern 1999a, lk 67–83.
• Sacks, M. (2000). Objektiivsus ja ülevaade, Oxford: Oxford University Press.
• Smit, H. (1999). “Peegelduse roll puhta mõistuse kriitikas”, Vaikse ookeani filosoofiline kvartal, 80: 203–23.
• Stern, R. (toim.) (1999a). Transtsendentaalsed argumendid, Oxford: Oxford University Press.
• Stern, R. (1999b). “Kanti vastuse kohta Hume'ile: teine analoogia kui transtsendentaalne argument”, Stern 1999a, lk 47–66.
• Stern, R. (2000). Transtsendentaalsed argumendid ja skeptitsism: vastus põhjenduse küsimusele, Oxford: Oxford University Press.
• Strawson, PF (1966). Mõistmise piirid: essee Kanti puhta mõistuse kriitikast, London: Methuen.
• Stroud, B. (1968). “Transtsendentaalsed argumendid”, Journal of Philosophy, 65: 241–56.
• Stroud, B. (1994). “Kantia argument, kontseptuaalsed võimed ja haavatavus”, Paolo Parrini (toim), Kant ja kaasaegne epistemoloogia, Dordrecht: Kluwer, lk 231–51.
• Stroud, B. (1999). “Transtsendentaalsete argumentide eesmärk”, Stern, 1999a, lk 155–72.
• van Cleve, J. (1999). Probleemid Kantilt, Oxford: Oxford University Press.
• Wolff, RP (1963). Kanti vaimse aktiivsuse teooria, Cambridge: Harvard University Press.
• Vaihinger, H. (1881–2). Kommentaar zu Kants Kritik der reinen Vernunft, Stuttgart: W. Spellman.
• Vogel, J. (1993). „Eneseteadmise probleem Kanti idealismi ümberlükkamisel”, filosoofia ja fenomenoloogilised uuringud, 53: 875–87.

Muud Interneti-ressursid