Ernst Cassirer

Sisukord:

Ernst Cassirer
Ernst Cassirer

Video: Ernst Cassirer

Video: Ernst Cassirer
Video: Философ Эрнст Кассирер: от критического идеализма к философии символических форм 2024, Märts
Anonim

See on fail Stanfordi filosoofia entsüklopeedia arhiivides.

Ernst Cassirer

Esmakordselt avaldatud ke 30. juuni 2004; sisuline redaktsioon reedel 1. oktoobril 2004

Ernst Cassireril on 20. sajandi filosoofias ainulaadne koht. Tema töö pöörab võrdset tähelepanu matemaatika ja loodusõpetuse filosoofia aluspõhjalistele ja epistemoloogilistele küsimustele ning esteetikale, ajaloofilosoofiale ja muudele laiemalt välja mõeldud kultuuriteaduste teemadele. Rohkem kui ükski teine saksa filosoof pärast Kanti on Cassireri eesmärk pühendada võrdne filosoofiline tähelepanu nii (matemaatilistele kui ka) loodusteadustele (Naturwissenschaften) ja humanistlikumatele distsipliinidele (Geisteswissenschaften). Sel moel mängib Cassirer, rohkem kui ükski teine kahekümnenda sajandi filosoof, CP Snow'i kuulsa “kahe kultuuri” vahel olulist vahendavat rolli. Samuti mängib ta samamoodi vahendavat rolli kahe sajandi kahekümnenda sajandi akadeemilise filosoofia peamise traditsiooni - “analüütilise” ja “mandri” traditsiooni - vahel, mille radikaalselt erinevad (ja sageli üksteist mõistmatud) vaated teaduslike ja humanistlike elementide vahelistele suhetele nende See subjekt põhjustas filosoofia vahelise põhimõttelise lõhe või lõhe, kui seda hakati kasutama ühelt poolt angloameerika maailmas ja teiselt poolt, nagu seda praktiseeriti enamikus ülejäänud maailmas. Cassireril seevastu olid viljakad filosoofilised suhted mõlema traditsiooni juhtivate liikmetega - loogiliste empiirikute Viini ringi rajaja ja suunava vaimu Moritz Schlickiga, kelle töö loogikal ja teadusfilosoofial oli määrav mõju filosoofia Ameerika Ühendriikides,ja koos Martin Heideggeriga, Husserli fenomenoloogia radikaalse “eksistentsiaalse-hermeneutilise” versiooni loojaga, mis sai kiiresti mandri-Euroopas domineerivaks.

  • 1. Elulugu
  • 2. Varased ajaloolised kirjutised
  • 3. Matemaatika ja loodusõpetuse filosoofia
  • 4. Sümboolsete vormide filosoofia
  • 5. Cassireri ja kahekümnenda sajandi filosoofia
  • Bibliograafia
  • Muud Interneti-ressursid
  • Seotud kirjed

1. Elulugu

Cassirer sündis 28. juulil 1874 jõukale ja kosmopoliitsele juudi perekonnale Saksa linnas Breslau (praegu Wroclaw, Poola). Osa perekonnast elas Berliinis, sealhulgas Cassireri nõbu Bruno Cassirer, silmapaistev kirjastaja, kes hiljem avaldas suurema osa Cassireri kirjutistest. Cassirer astus 1892. aastal Berliini ülikooli. 1894. aastal võttis ta kursuse Kanti teemal koos Georg Simmeliga, kes soovitas eriti Hermann Coheni kirjutisi Kanti kohta. Cohen, esimene juut, kellel oli professor professor Saksamaal, asutas niinimetatud neokantianismi Marburgi kooli, mis kuulus Kanti transtsendentaalse meetodi tõlgendamisega, alustades “teaduse faktiga” ja vaidlustades seejärel eeldustel regressiivselt või selle fakti võimalikkuse tingimused. Kant loeti seega Kanti-järgse saksa idealismi traditsioonis pigem epistemoloogi [Erkenntniskritikeri] või teaduse metoodikuna, mitte kui metafüüsikuna. Pärast Coheni kirjutiste saamist Simmelilt asus Cassirer (tollal üheksateist aastat vana) neid sööma, mille järel otsustas ta kohe Coheni juurde Marburgi õppima minna. Ta õppis Marburgis 1896–1899, kui lõpetas doktoritöö väitekirjaga Descartesi matemaatiliste ja loodusteaduste analüüside kohta. See ilmus omakorda sissejuhatusena Cassireri esimesele avaldatud teosele, Leibnizi filosoofia ja selle teadusliku aluse käsitlusena [Cassirer 1902]. Naastes 1903. aastal Berliini,Cassirer arendas neid teemasid edasi, töötades välja oma monumentaalse tõlgenduse moodsa filosoofia ja teaduse arengust renessansist Kanti kaudu [Cassirer 1906, 1907a]. Selle töö esimene köide oli tema harjutamine Berliini ülikoolis, kus ta õpetas aastatel 1906–1919 instruktorina või Privatdozenti.

Aastal 1919 pakuti Cassirerile lõpuks professori ametikohti kahes äsja asutatud ülikoolis Frankfurdis ja Hamburgis Weimari vabariigi egiidi all. Õpetas Hamburgis 1919. aastast kuni emigreerumiseni Saksamaalt 1933. Nende aastate jooksul lõpetas Cassirer oma sümboolsete vormide kolmeköitelise filosoofia [Cassirer 1923, 1925, 1929b], mis murdis Marburgi kooli uuskantilisusest kaugemale uue põhimõtte ja liigendas omaenda originaalse katse ühendada teaduslikud ja mitteteaduslikud mõtteviisid („sümboolsed vormid”) ühe filosoofilise visiooni raames. 1928. aastal pakkus Cassirer ülikooli vabariigi kümnenda aastapäeva tähistamisel Weimari [Cassirer 1929a] kaitset ning aastatel 1929-30 oli ta ülikooli juhi ametis esimese juudina, kes oli sellisel ametikohal Saksamaal.1929. aasta kevadel võttis Cassirer osa kuulsast vaidlusest Martin Heideggeriga Davosis, Šveitsis, kus Heidegger võttis Coheni neokantianismi filosoofiliseks sihtmärgiks ja kaitses radikaalselt uut ettekujutust “Daseini eksistentsiaalse analüütiku” varjus. Kanti filosoofia paralleelne tõlgendus [Heidegger 1929]. Cassirer omalt poolt kaitses sümboolsete vormide filosoofias omaenda uut arusaama Kanti kohta - Heideggeri nõudmise vastu inimliku lõplikkuse puutumatusele - apelleerides tõeliselt objektiivselt kehtivatele, vajalikele ja igavetele tõdedele, mis tekivad nii moraalses kogemuses kui ka matemaatilises loodusteaduses. Vaatamata sügavatele lahkarvamustele, nautisid Cassirer ja Heidegger sõbralikke filosoofilisi suhteid kuni Cassireri emigratsioonini 1933. aastal (vt [Friedman 2000]).

Pärast emigreerumist veetis Cassirer kaks aastat loenguid Oxfordis ja seejärel kuus aastat Rootsis Göteborgi ülikoolis. Selle aja jooksul arendas ta Rootsi õigusfilosoofi Axel Hägerströmi [Cassirer 1939] uurimusena oma moraali ja õigusfilosoofia kõige püsivamat arutelu (vt [Krois 1987, peatükk 4]). Samuti sõnastas ta oma peamise avalduse loodusteaduste ja “kultuuriteaduste” suhete kohta [Cassirer 1942], mis sisaldas muu hulgas ka Rudolf Carnapi “füüsilisuse” selgesõnalist ümberlükkamist (vt [Friedman 2000, ptk 7]). Cassirer, nagu paljud sel perioodil elavad Saksa emigrandid (sealhulgas Carnap), asusid siis lõpuks USA-sse. Õpetas aastatel 1941–1944 Yale'is ja 1944–45 Columbias. Nende aastate jooksul koostas ta kaks ingliskeelset raamatut [Cassirer 1944, 1946],kus esimene, „Essee inimese kohta”, on sisutihe sissejuhatus sümboolsete vormide filosoofiasse (ja seega ka Cassireri eripärasesse filosoofilisse vaatenurka) tervikuna ja teine, „Riigi müüt”, selgitab fašismi esilekerkimist Cassireri müütilise mõtte kontseptsiooni alus. Nende aastate jooksul mõjutas Cassirer oluliselt kahte olulist Ameerika filosoofi: Arthur Pap, kelle teos füüsikalise teooria funktsionaalsest a priori [Pap 1946] kujunes Cassireri juhendamisel Yale'is, ja Susanne Langer, kes kuulutas Cassireri sümboolikafilosoofia vorme esteetilises ja kirjanduslikus ringis (vt nt [Langer 1942]). Cassireri ameerikalik mõju haaras seega tema filosoofilise isiksuse mõlemad pooled. Võib vaid spekuleerida, milline see mõju võis olla, kui tema elu poleks äkitselt katkestanud infarkt, kõndides New Yorgi tänavatel 13. aprillil 1945.

2. Varased ajaloolised kirjutised

Nagu eespool märgitud, olid Cassireri esimesed kirjutised oma olemuselt suuresti ajaloolised - sealhulgas Leibnizi filosoofia käsitlemine selle teaduslikus kontekstis [Cassirer 1902] ja suuremahuline töö kaasaegse mõtte ajaloost alates renessansiajastu Kanti kaudu, Das Erkenntnisproblem in der Philosophie und Wissenschaft der neueren Zeit [Cassirer 1906, 1907a]. Viimane on eriti magisteriline ja sügavalt originaalne panus nii filosoofia kui ka teaduse ajaloos. See on tegelikult esimene töö teadusliku revolutsiooni kui terviku üksikasjaliku lugemise väljatöötamiseks, pidades silmas platoonilist ideed, et matemaatika põhjalik rakendamine looduses (looduse niinimetatud matemaatika) on keskne ja selle revolutsiooni ülitähtis saavutus. Ja Cassirer 'Seda mõistmist tunnustasid selgesõnalised intellektuaalsed ajaloolased nagu EA Burtt, EJ Dijksterhuis ja Alexandre Koyré, kes arendasid seda teemat sajandil hiljem teaduse ajaloo distsipliini kehtestamise käigus, nagu me seda praegu tunneme (vt nt. [Burtt 1925], [Koyré 1939], [Dijksterhuis 1959]). Cassirer väljendab omalt poolt üheaegselt ka tõlgendust tänapäevase filosoofia ajaloost kui arengut ja võimalikku võidukäiku sellele, mida ta nimetab tänapäevaseks filosoofiliseks idealismiks. Cassireri sõnul on see traditsioon inspireeritud idealismist platoonilises tähenduses, matemaatikas paradigmaatiliselt uuritud ideaalsete formaalsete struktuuride väärtustamisest,ja on eriliselt tänapäevane, kui tajub selliste struktuuride süstemaatilise kohaldamise olulist tähtsust kaasaegses matemaatikafüüsikas empiiriliselt antud olemusele - progressiivsele ja sünteetilisele protsessile, mille käigus looduse matemaatilisi mudeleid on järjestikku täiustatud ja ilma piiranguteta parandatud. Cassireri jaoks on Galileo ennekõike vastandudes nii steriilsele aristotell-Scholastic formaalsele loogikale kui ka steriilsele Aristotelian-Scholastic empiirilisele induktsioonile, kes haaras kõigepealt selle sünteetilise protsessi olemuse; ning kaasaegse filosoofilise idealismi arendamine selliste mõtlejate poolt nagu Descartes, Spinoza, Gassendi, Hobbes, Leibniz ja Kant seisneb siis üha teadlikumas filosoofilises liigendamises ja väljatöötamises.

Seejärel tõlgendab Cassirer nii Leibnizi raamatus kui ka Das Erkenntnisproblemis kaasaegse mõtte arengut tervikuna Marburgi neokantianismi filosoofiliste aluspõhimõtete vaatenurgast: idee, et filosoofial kui epistemoloogial (Erkenntniskritik) on artikuleerimine ja väljatöötamine moodsa matemaatilise loodusõpetuse ülesehitus kui selle peamine ülesanne; veendumus, et vastavalt sellele peab filosoofia võtma lähtepunktiks teaduse fakti ja lõpuks andma sellele tugipunkti; ja eriti teaduslike teadmiste nn geneetiline kontseptsioon pideva, kunagi lõppenud sünteetilise protsessina (vt allpool). Kaasaja vaatevinklist võib Cassireri ajalugu tunduda nii "vigur" kui ka "võidukäik", kuid ei saa eitada, et tema looming on sellegipoolest erakordselt rikas,erakordselt selge ja erakordselt valgustav. Cassirer uurib tähelepanelikult ja detailselt hämmastavaid erinevaid tekstiallikaid (sealhulgas nii suur- kui ka väikseimaid figuure) ning jättes skeptilistes ja empiirilistes traditsioonides vastupidiseid kalduvusi tähelepanuta, töötab ta välja kaasaegse filosoofilise idealismi evolutsiooni. Kanti kaudu, mis isegi tänapäeval on äärmiselt kaasakiskuv ja äge.loeb äärmiselt kaasakiskuvaks ja ägedaks.loeb äärmiselt kaasakiskuvaks ja ägedaks.

Cassirerit tuleb seega pidada üheks kahekümnenda sajandi kõige suuremaks intellektuaalajaloolaseks - ja tõepoolest ka selle distsipliini üheks rajajaks, kui seda hakati praktiseerima pärast 1900. aastat. Ta jätkas oma panust intellektuaalajaloosse, mis oli laiemalt läbi mõeldud. tema karjääri (eriti võib-olla oma renessansiajastu ja valgustusajastu põhjalikes uurimustes [Cassirer 1927a, 1932]) ning tal oli kogu sajandi jooksul suur mõju intellektuaalsele ajaloole. Lisaks teadusajaloole (vt eespool) mõjutas Cassirer otsustavalt ka intellektuaalseid ajaloolasi üldiselt, sealhulgas eriti silmapaistvat intellektuaal- ja kultuuriajaloolast Peter Gay ning silmapaistvat kunstiteadlast Erwin Panofsky (vt nt [Gay 1977], [Panofsky 1939]). Nagu näeme allpool,intellektuaalne (ja hilisem kultuuriline) ajalugu on Cassireri omanäolise filosoofilise metoodika lahutamatu osa, nii et tema puhul näib filosoofias tavaline erinevus ajaloolise ja süstemaatilise teose vahel üsna kunstlikuna.

3. Matemaatika ja loodusõpetuse filosoofia

Eespool märgiti, et Cassireri varased ajaloolised teosed tõlgendavad tänapäevase mõtte arengut tervikuna (hõlmates nii filosoofiat kui ka teadusi) Marburgi neokantianismi filosoofiliste põhimõtete vaatenurgast, nagu see oli algselt sõnastatud [Cohen 1871]. Eelkõige teaduslike teadmiste „geneetilise” kontseptsiooni all mõistetakse mõtte a priori sünteetilist aktiivsust - tegevust, mida Kant oli ise nimetanud „produktiivseks sünteesiks” - ajalise ja ajaloolise arenguprotsessina, milles teaduse objekt on järk-järgult ja moodustatakse järjest kui kunagi lõpetamata X, mille suunas arenguprotsess on ühtlustumas. Coheni jaoks on see protsess modelleeritud lõpmatu väikseima arvutamise meetoditega (eriti seoses sellega, vt [Cohen 1883]). Alustades pideva seeria või funktsiooni ideest, on meie probleemiks näha, kuidas selliseid seeriaid saab a priori genereerida samm-sammult. Diferentsiaali matemaatiline kontseptsioon näitab meile, kuidas seda saab teha, kui diferentsiaal antud funktsiooni domeeni ühes punktis näitab, kuidas seda järgmistes punktides jätkata. Diferentsiaal kajastab lõpmatuseni kogu sarja reeglit ja väljendab seeläbi igal ajahetkel mis tahes ajahetkel kogu seeria üldvormi,Diferentsiaal kajastab lõpmatuseni kogu sarja reeglit ja väljendab seeläbi igal ajahetkel mis tahes ajahetkel kogu seeria üldvormi,Diferentsiaal kajastab lõpmatuseni kogu sarja reeglit ja väljendab seeläbi igal ajahetkel mis tahes ajahetkel kogu seeria üldvormi,

Cassireri esimene “süstemaatiline” aine “Substance and Function” [Cassirer 1910] astub Cohenist kaugemale olulise filosoofilise sammu, tegeledes selgesõnaliselt üheksateistkümnenda sajandi lõpu arengutega matemaatika ja matemaatilise loogika alustes, mis avaldasid sügavat mõju kahekümnenda sajandi filosoofiale matemaatika ja loodusõpetuse. Cassirer alustab kontseptsiooni kujunemise probleemi arutamist ja kritiseerib eelkõige filosoofilisele empiirismile omast “abstraktsionismi” teooriat, mille kohaselt üldmõisted jõutakse sensoorsetest üksikasjadest induktiivselt tõustes. See teooria on Cassireri jaoks traditsioonilise aristoteelse loogika artefakt; ja tema põhiideeon see, et kaasaegse formaalse loogika (matemaatiline suheteooria) areng võimaldab meil teadmiste geneetilise kontseptsiooni nimel sellise abstraktsionismi (ja seega ka filosoofilise empiirismi) lõplikult tagasi lükata. Nimelt on tänapäevane matemaatika aksiomaatiline kontseptsioon, nagu näitas eriti Richard Dedekindi töö aritmeetika alustel ja David Hilberti töö geomeetria alustel, näidanud, et matemaatika ise on puhtalt formaalne ja ideaalne, täiesti mitte-sensoorse ja seega mitte-intuitiivne tähendus. Puhas matemaatika kirjeldab abstraktseid "korra süsteeme" - mida me nimetaksime nüüd relatsioonilisteks struktuurideks -, mille kontseptsioone ei saa mingil juhul mahutada abstraktsionismi ega induktivistlikku filosoofilisse empiirilisusesse. Seejärel rakendab Cassirer seda XIX sajandi lõpule iseloomulikku matemaatika “formalistlikku” kontseptsiooni, et kujundada teadmiste geneetilise kontseptsiooni uus ja abstraktsem versioon. Me käsitame vaadeldavat arenguprotsessi abstraktsete formaalsete struktuuride jadana (“korra süsteemid”) või jadana, mille ise tellib ligikaudne tahapoole suunatud kaasamise abstraktne matemaatiline seos (nagu näiteks uus mitte-eukleidiline geomeetriad sisaldavad Eukleidi vanemat geomeetriat kui pidevalt lähendavat piiravat juhtumit). Sel moel võime kujutleda kõiki oma jadas olevaid struktuure pidevalt ühtlustuvana, nii nagu lõplikul või piirstruktuuril, nii et kõik varasemad jadas olevad struktuurid on selle lõpliku struktuuri ligikaudsed erilised või piiravad juhtumid. Jada sellise lõpp-punkti idee on kanti mõistes ainult regulatiivne ideaal - see on vaid järk-järgult lähendatav, kuid tegelikult ei realiseeru seda tegelikult kunagi. Sellegipoolest moodustab see ikkagi meie korralikult empiirilise matemaatilise teoretiseerimise a priori „üldise jadavormi” ja samal ajal annab ta sellele teoreetilisele tunnusele oma objektiivsuse vormi.

Omades selgesõnaliselt üheksateistkümnenda sajandi lõpu töid matemaatika aluste kohta, jõuab Cassirer väga lähedale XX sajandi alguse analüütilisele filosoofiale. Cassirer võtab tõepoolest kaasaegse matemaatilise loogika, mis on kaudselt seotud Dedekindi ja Hilberti loominguga ning sõnaselge Gottlob Frege ja varase Bertrand Russelli loominguga, kuna see pakub meile oma peamise tööriista empiirilisest abstraktsionismist kaugemale jõudmiseks, mis on lõppkokkuvõttes tingitud Aristotelese sülogoogiast. Kaasaegne mõisteteooria põhineb vastavalt funktsiooni, seeria ja korra (relatiivse struktuuri) põhimõistetel - kus need mõisted puhta matemaatika ja puhta loogika seisukohast on täiesti formaalsed ja abstraktsed, millel puudub intuitiivne seos eriti ruumi ega ajaga. Sellest hoolimataja siin, kus Cassirer erineb enamikust analüütilistest traditsioonidest, pakub see kontseptsiooni tänapäevane teooria meile tõelise ja täieliku alternatiivi ainult Aristoteli abstraktsionismile ja filosoofilisele empirismile, kui see on kinnistunud teadmiste geneetilisse kontseptsiooni. Esmane on generatiivne ajalooline protsess, mille kaudu moodne matemaatiline loodusõpetus järjest areneb või areneb, ning puhtal matemaatikal ja puhtal loogikal on ainult filosoofiline tähtsus kui elementideks või abstraktsioonideks selle põhjalikumale „produktiivse sünteesi“arenguprotsessile, mille eesmärk on sellised puhtad formaalsed struktuurid empiirilistes teadmistes (vt eriti [Cassirer 1907b]).see kontseptsiooni tänapäevane teooria pakub meile tõelise ja täieliku alternatiivi aristotellisele abstraktsionismile ja filosoofilisele empirismile ainult siis, kui see on põimitud teadmiste geneetilisse kontseptsiooni. Esmane on generatiivne ajalooline protsess, mille kaudu moodne matemaatiline loodusõpetus järjest areneb või areneb, ning puhtal matemaatikal ja puhtal loogikal on ainult filosoofiline tähtsus kui elementideks või abstraktsioonideks selle põhjalikumale „produktiivse sünteesi“arenguprotsessile, mille eesmärk on sellised puhtad formaalsed struktuurid empiirilistes teadmistes (vt eriti [Cassirer 1907b]).see mõiste tänapäevane teooria pakub meile tõelise ja täieliku alternatiivi aristotellisele abstraktsionismile ja filosoofilisele empirismile ainult siis, kui see on põimitud teadmiste geneetilisse kontseptsiooni. Esmane on generatiivne ajalooline protsess, mille kaudu moodne matemaatiline loodusõpetus järjest areneb või areneb, ning puhtal matemaatikal ja puhtal loogikal on ainult filosoofiline tähtsus kui elementideks või abstraktsioonideks selle põhjalikumale „produktiivse sünteesi“arenguprotsessile, mille eesmärk on sellised puhtad formaalsed struktuurid empiirilistes teadmistes (vt eriti [Cassirer 1907b]). Esmane on generatiivne ajalooline protsess, mille kaudu moodne matemaatiline loodusõpetus järjest areneb või areneb, ning puhtal matemaatikal ja puhtal loogikal on ainult filosoofiline tähtsus kui elementideks või abstraktsioonideks selle põhjalikumale „produktiivse sünteesi“arenguprotsessile, mille eesmärk on sellised puhtad formaalsed struktuurid empiirilistes teadmistes (vt eriti [Cassirer 1907b]). Esmane on generatiivne ajalooline protsess, mille kaudu moodne matemaatiline loodusõpetus järjest areneb või areneb, ning puhtal matemaatikal ja puhtal loogikal on ainult filosoofiline tähtsus kui elementideks või abstraktsioonideks selle põhjalikumale „produktiivse sünteesi“arenguprotsessile, mille eesmärk on sellised puhtad formaalsed struktuurid empiirilistes teadmistes (vt eriti [Cassirer 1907b]).

Cassireri järgmine oluline panus teaduslikku epistemoloogiasse [Cassirer 1921] uurib seost Einsteini üldise relatiivsusteooria ja teadmiste “kriitilise” (Marburgi uuskantiliku) kontseptsiooni vahel. Cassirer väidab, et Einsteini teooria on selle kontseptsiooni hiilgav kinnitus. Ühest küljest toetab abstraktsete matemaatiliste esituste kasvav kasutamine Einsteini teoorias täielikult rünnakut Aristoteli abstraktsionismi ja filosoofilise empiirika vastu. Kuid teisest küljest ei ole Einsteini mitte-eukleidide geomeetria kasutamine üldse takistuseks meie (neo-) kantianismi puhastatud ja üldistatud vormile. Kuna me ei nõua enam ühegi kindla matemaatilise struktuuri fikseerimist kogu aeg,kuid ainult seda, et selliste struktuuride ajalooline-arenguline järjestus ühtlustub pidevalt. Einsteini teooria täidab seda nõuet suurepäraselt, kuna Newtoni füüsika jaoks põhiline eukleidiline geomeetria sisaldub tõepoolest üldisemas (muutuva kumerusega) geomeetrias, mida Einstein kasutab ligikaudse erijuhuna (kuna vaadeldavad piirkonnad muutuvad näiteks lõpmata väikesteks). Moritz Schlick avaldas Cassireri raamatu arvustuse kohe pärast selle esma ilmumist [Schlick 1921], kasutades selleks võimalust väita (mis sai hiljem loogilise empiirika filosoofias silmapaistvaks teemaks), et Einsteini relatiivsusteooria pakub meile kantiismi otsustavat ümberlükkamist. kõigis selle vormides. See ülevaade tähistas nende kahe vahelise lugupidava filosoofilise vahetuse algust, nagu eespool märgitud,ja seda jätkati Cassireri hilisema sümboolsete vormide filosoofiaalase töö kontekstis [Cassirer 1927b] (vt [Friedman 2000, ptk 7]).

Cassireri assimileerumine Einsteini üldisele relatiivsusteooriale tähistas tema mõtte arengus veekogu. See ei andnud talle mitte ainult võimaluse, nagu me just nägime, tõlgendada Kandi teooriat objektiivse kogemuse a priori tingimuste kohta (eriti kui see hõlmab ruumi ja aega) Cassireri enda teadmiste geneetilise kontseptsiooni versiooni osas, vaid ka andis talle ka tõuke Marburgi algset vaadet üldistada ja laiendada nii, et tänapäevaseid matemaatilisi teaduslikke teadmisi peetakse tänapäeval lihtsalt üheks võimalikuks “sümboolseks vormiks” muude võrdselt kehtivate ja legitiimsete selliste vormide hulgas. Tõepoolest, [Cassirer 1921] kuulutab selles kontekstis esmakordselt välja ametliku sümboolsete vormide filosoofia projekti,kui suhtelisuse üldise postulaadi filosoofiline pikendus. Nii nagu üldise relatiivsuse postulaadi kohaselt vaadeldakse kõiki võimalikke võrdlusraame ja koordinaatsüsteeme füüsilise reaalsuse võrdselt heade esitustena ning tervikuna on need omavahel seotud ja hõlmatud just selle postulaadiga, sarnaselt kogu sümboolse tervikuna vormid”- esteetilisi, eetilisi, usulisi, teaduslikke - peab Cassirer siin lähedalt analoogilises suhtes seisvaks. Nii et pole ime, et pärast 1919. aastal Hamburgis professori ametisse astumist pühendab Cassirer oma ülejäänud karjääri sellele uuele sümboolsete vormide filosoofiale. (Jätkus ka Cassireri töö loodusõpetuse filosoofias, eriti [Cassirer 1936].)kõiki võimalikke võrdlusraame ja koordinaatsüsteeme vaadeldakse füüsilise reaalsuse võrdselt heade esitustena ning tervikuna on need omavahel seotud ja omavad just seda postulaati, sarnaselt „sümboolsete vormide” - esteetiliste, eetiliste, religioossete, teaduslike - terviklikkust on Cassireri arvates siin lähedastes suhetes. Nii et pole ime, et pärast 1919. aastal Hamburgis professori ametisse astumist pühendab Cassirer oma ülejäänud karjääri sellele uuele sümboolsete vormide filosoofiale. (Jätkus ka Cassireri töö loodusõpetuse filosoofias, eriti [Cassirer 1936].)kõiki võimalikke võrdlusraame ja koordinaatsüsteeme vaadeldakse füüsilise reaalsuse võrdselt heade esitustena ning tervikuna on need omavahel seotud ja omavad just seda postulaati, sarnaselt „sümboolsete vormide” - esteetiliste, eetiliste, religioossete, teaduslike - terviklikkust on Cassireri arvates siin lähedastes suhetes. Nii et pole ime, et pärast 1919. aastal Hamburgis professori ametisse astumist pühendab Cassirer oma ülejäänud karjääri sellele uuele sümboolsete vormide filosoofiale. (Jätkus ka Cassireri töö loodusõpetuse filosoofias, eriti [Cassirer 1936].)samamoodi peab Cassirer siinjuures sümboolsete vormide - esteetiliste, eetiliste, religioossete, teaduslike - terviklikkust tihedas analoogilises suhtes. Nii et pole ime, et pärast 1919. aastal Hamburgis professori ametisse astumist pühendab Cassirer oma ülejäänud karjääri sellele uuele sümboolsete vormide filosoofiale. (Jätkus ka Cassireri töö loodusõpetuse filosoofias, eriti [Cassirer 1936].)samamoodi on Cassireri arvates sümboolsete vormide - esteetiliste, eetiliste, religioossete ja teaduslike - tervikuna lähedastes suhetes. Nii et pole ime, et pärast 1919. aastal Hamburgis professori ametisse astumist pühendab Cassirer oma ülejäänud karjääri sellele uuele sümboolsete vormide filosoofiale. (Jätkus ka Cassireri töö loodusõpetuse filosoofias, eriti [Cassirer 1936].)Jätkus ka töö loodusõpetuse filosoofias, eriti [Cassirer 1936].)Jätkus ka töö loodusõpetuse filosoofias, eriti [Cassirer 1936].)

4. Sümboolsete vormide filosoofia

Hamburgis leidis Cassirer tohutu ressursi oma filosoofilise arengu järgmiseks etapiks - Aby Warburgi asutatud kultuuriteaduste raamatukoguks. Warburg oli väljapaistev kunstiajaloolane, kes huvitas eriti iidset kultust, rituaale, müüti ja maagiat kui hiljem renessansi kunstis avaldunud emotsionaalse väljenduse arhetüüpseid vorme ning seetõttu sisaldas raamatukogu ohtralt materjale nii kunsti- ja kultuuriloo kui ka muinasaja kohta müüt ja rituaal. Cassireri varaseimad sümboolsete vormide filosoofiat käsitlevad teosed ilmusid Warburgi raamatukogu uurimuste ja loengutena aastatel 1922–1925 ning sümboolsete vormide kolmeköiteline filosoofia ise, nagu eespool öeldud, ilmus vastavalt 1923., 1925. ja 1929. aastal. Nii nagu teadmiste geneetiline kontseptsioon on peamiselt suunatud teaduse faktile javastavalt sellele võtab teadusliku teadmise ajalooline areng oma peamise antud punktina, sümboolsete vormide filosoofia on orienteeritud palju üldisemale “kultuuri faktile” ja võtab seega inimkultuuri ajaloo tervikuna oma lõplikuks antud tugipunktiks. Inimest kui põhimõtteliselt „sümbolloomast”, kes seob enda ja maailma vahel märkide või väljendussüsteeme, kujuneb suunavaks filosoofiliseks motiiviks, et selgitada välja „kultuuriasja” võimalike tingimuste kõikides selle rikkus ja mitmekesisus.sümboolsete vormide filosoofia on orienteeritud palju üldisemale “kultuuri faktile” ja võtab seeläbi inimkultuuri ajaloo tervikuna kui lõpliku etteantud punkt. Inimest kui põhimõtteliselt „sümbolloomast”, kes seob enda ja maailma vahel märkide või väljendussüsteeme, kujuneb seejärel suunavaks filosoofiliseks motiiviks, et selgitada välja „kultuurifakti” vastavate võimaluste tingimused kõigis kultuurides. selle rikkus ja mitmekesisus.sümboolsete vormide filosoofia on orienteeritud palju üldisemale “kultuuri faktile” ja võtab seeläbi inimkultuuri ajaloo tervikuna kui lõpliku etteantud punkt. Inimest kui põhimõtteliselt „sümbolloomast”, kes seob enda ja maailma vahel märkide või väljendussüsteeme, kujuneb suunavaks filosoofiliseks motiiviks, et selgitada välja „kultuuriasja” võimalike tingimuste kõikides selle rikkus ja mitmekesisus.

Sümboolsete vormide filosoofiale on iseloomulik mure „esitletavamate” maailmaesitlusvormide pärast, mis on „kõrgemate” ja keerukamate kultuurivormide aluseks - mure tavapärase maailma tajumise teadlikkuse pärast, mis väljendub peamiselt looduskeeles, ja ennekõike müütilise maailmavaate jaoks, mis asub kõige ürgsemal tasemel. Cassireri jaoks on neil „sümboolse tähenduse“primitiivsematel ilmingutel nüüd iseseisev staatus ja aluspõhimõte, mis on üsna kokkusobimatu nii Marburgi uuskantianismi kui ka Kanti algse filosoofilise kontseptsiooniga. Eelkõige asuvad nad vaimuelu sügavamal, autonoomsel tasandil, mis annab dialektilise arenguprotsessi käigus keerukamaid vorme. Müütilisest mõttest areneb religioon ja kunst; loomulikust keelest,areneb teoreetiline teadus. Just siin apelleerib Cassirer „romantilistele” filosoofilistele suundumustele, mis asuvad väljaspool kanti ja uuskanti traditsioone, juurutab Hegelist eneseteadlikult saadud ajaloolist dialektilist kuju ja lepib Wilhelm Dilthey, Henri Bergsoni, Maxi tänapäevase lebensfilosofiaga. Scheler ja Georg Simmel - ning Martin Heideggeri tihedalt seotud filosoofiaga.

Sümboolse tähenduse kõige põhilisem ja primitiivsem tüüp on ekspressiivne tähendus, toote, mida Cassirer nimetab mõtte ekspressiivseks funktsiooniks (Ausdrucksfunktion), mis on seotud ümbritseva maailma sündmuste kogemusega, millele on laetud afektiivne ja emotsionaalne tähendus, nagu soovitav või vihkav, lohutav või ähvardav. Just seda tüüpi tähendus on Cassireri jaoks müütilise teadvuse aluseks ja see seletab selle kõige eripära, nimelt välimuse ja tegelikkuse eristamise täielikku eiramist. Kuna müütiline maailm ei koosne stabiilsetest ja kestvatest ainetest, mis avalduvad erinevatest vaatenurkadest ja erinevatel puhkudel, vaid pigem põgusast sündmustekompleksist, mis on seotud nende afektiivsete ja emotsionaalsete “füsiognoomiliste” tegelastega,see näitlikustab ka omaenda konkreetset põhjuslikku seost, mille kohaselt iga osa sisaldab sõna otseses mõttes tervikut, millest see osa on, ja võib sel viisil avaldada kogu terviku põhjuslikku tõhusust. Samuti pole olulist erinevust efektiivsuses elavate ja surnute vahel, ärkveloleku kogemuste ja unistuste vahel, objekti nime ja objekti enda vahel jne. Kantia fundamentaalsed ruumi, aja, substantsi (või eseme) ja põhjuslikkuse "kategooriad" omandavad seeläbi omapärase konfiguratsiooni, mis kujutab müütilise mõtte formaalset a priori struktuuri.ärkveloleku kogemuste ja unistuste vahel, objekti nime ja objekti enda vahel jne. Kantia fundamentaalsed ruumi, aja, substantsi (või eseme) ja põhjuslikkuse "kategooriad" omandavad seeläbi omapärase konfiguratsiooni, mis kujutab müütilise mõtte formaalset a priori struktuuri.ärkveloleku kogemuste ja unistuste vahel, objekti nime ja objekti enda vahel jne. Kantia fundamentaalsed ruumi, aja, substantsi (või eseme) ja põhjuslikkuse "kategooriad" omandavad seeläbi omapärase konfiguratsiooni, mis kujutab müütilise mõtte formaalset a priori struktuuri.

See, mida Cassirer nimetab representatiivseks sümboolseks tähenduseks, mõtte representatiivse funktsiooni (Darstellungsfunktion) tooteks, on ülesanne sadestada “füsiognoomiliste” tegelaste algsest müütilisest voost välja stabiilsete ja kestvate ainete maailm, mis on sellisena eristatav ja tuvastatav. Töötades koos põhimõtteliselt pragmaatilise orientatsiooniga maailmale, mida eksponeeritakse tööriistade ja esemete tehnilises ja instrumentaalses kasutamises, on Cassireri sõnul loomulikus keeles kõige selgemalt nähtav mõtte representatiivne funktsioon. Sest konstrueerides tavamõistmise taju “intuitiivse maailma” lähtub see, mida Cassirer nimetab intuitiivseks ruumiks ja intuitiivseks ajaks, peamiselt looduskeele vahendusel. Looduskeele demonstratiivsed osakesed (hilisemad artiklid) ja ajalised elemendid täpsustavad tajutavate objektide asukohti seoses kõneleja muutuva ruumilise-ajaliku positsiooniga („siin-praegu-praegu”) ja ühtse ruumilise-ajalise järjekorraga seega tekib olukord, kus igal määratud objektil on kindlaks määratud suhe kõneleja, tema vaatepunkti ja võimaliku praktiliste tegevuste ulatusega. Nüüd on meil võimalik eristada kestvat asja-ainet ühelt poolt selle muutlikest manifestatsioonidest erinevatest vaatenurkadest ja erinevatel puhkudel ning teisalt jõuame uue põhimõttelise eristuseni välimuse ja tegelikkuse vahel. See väljendus väljendub Cassireri jaoks selle kõige arenenumal kujul propositsioonilise tõe keelelises mõistes ja seega propositsioonilises kopula. Kandi ruumi, aja, substantsi ja põhjuslikkuse „kategooriad” omandavad siin selgelt eristuva intuitiivse või „esitusliku” konfiguratsiooni.

Välimuse ja tegelikkuse eristamine, nagu see väljendub algses kopulais, viib dialektiliselt uue mõtteülesande, teoreetilise teaduse ülesandeni, süsteemse tõevaldkonna uurimiseni. Siin kohtame sümboolse tähenduse kolmandat ja viimast funktsiooni, tähenduslikku funktsiooni (Bedeutungsfunktion), mis on Cassireri sõnul kõige selgemalt eksponeeritud „puhtas suhete kategoorias”. Sest just siin, maailma teaduspildis, vabastatakse tänapäevasele matemaatikale, loogikale ja matemaatilisele füüsikale omased puhtad relatsioonilised mõisted mõistliku intuitsiooni piiridest. Näiteks,matemaatiline ruum ja aeg tulenevad intuitiivsest ruumist ja ajast, kui me abstraheerume kõigist demonstratiivsetest seostest „siin-praegu-praegu“ja käsitleme selle asemel ühtset suhete süsteemi, kuhu on põimitud kõik võimalikud „siin-praegu-punktid"; naturaalarvude matemaatiline süsteem tekib siis, kui eraldame kõikidest loendamise konkreetsetest rakendustest ja arvestame selle asemel ühte potentsiaalselt lõpmatut progressiooni, kus kõik loendamise võimalikud rakendused on arusaadavad; ja nii edasi. Lõpptulemuseks on Cassireri varasemates teaduslikes töödes kirjeldatud moodsa matemaatilise füüsika maailm - puhas formaalsete suhete süsteem, kus eriti sisulise asja intuitiivne kontseptsioon on lõpuks asendatud universaalõiguse suhtelis-funktsionaalse kontseptsiooniga. Nii et see on siin ja ainult siin,et Marburgi koolkonnale omane (neo-) kantianismi üldistatud ja puhastatud vorm annab inimese mõttele täpse iseloomustuse. Seda iseloomustust peetakse nüüd ühekülgseks abstraktsiooniks palju ulatuslikumast dialektilisest protsessist, mida ei saa enam piisavalt mõista, pöörates võrdset tähelepanu selle konkreetsematele ja intuitiivsetele sümboolsetele ilmingutele; ja just sel moel on Marburgi „teaduse fakt” nüüd kindlalt kinnistunud palju üldisemasse „kultuuriteosesse” tervikuna. (Sümboolsete vormide filosoofia lõppteos, teadmiste fenomenoloogia [1929b]) väljendab seda kinnistamist kõige selgemalt, kus sümboolse tähenduse olulist funktsiooni kujutatakse dialektiliselt arenevana - just Hegeli tähenduses. "s Vaimu fenomenoloogia - väljenduslikest ja esindusfunktsioonidest.)

5. Cassireri ja kahekümnenda sajandi filosoofia

Nagu eespool märgitud, osales Cassirer samal aastal (1929) sümbolvormide filosoofia lõpliku köite ilmumisel ajalooliselt olulises kohtumises Martin Heideggeriga Davosis - kus Cassirer vaidlustas Heideggeri radikaalse “finitismi” viide eeldatavale vajalikule (ja igavesele) universaalsele kehtivusele, mis on leitud nii matemaatika kui ka inimese moraalse või praktilise kogemuse põhjal. Heidegger oli juba distantseerinud enda “Daseini eksistentsiaalse analüütiku” Cassireri olemise ja aja müütilise mõtte analüüsist (vt [Heidegger 1927, §§ 10, 11]) ning seejärel avaldas ta Cassireri mahu kohta lugupidava, kuid kriitilise ülevaate müütiline mõte [Heidegger 1928]. Cassirer lisas omalt poolt viis joonealust märkust olemise ja aja kohta enne oma lõpliku köite avaldamist 1929. aastal,ning seejärel avaldas ta sama lugupidava, kuid kriitilise ülevaate [Heideggerist 1929], viidates Davosi vaidlusele lõpus [Cassirer 1931]. Erinevalt Davosi vaidluse enda märkustest paneb Cassirer siin oma põhirõhu Kanti mõtte praktilistele ja esteetilistele mõõtmetele, mida on väljendatud praktilise mõistuse ja kohtuotsuse kriitikas. Tema põhipunkt on see, et kui puhta mõistuse kriitika transtsendentaalne analüütik võib tõesti olla kirjutatud inimese ajalisuse või lõplikkuse vaatepunktist, siis ülejäänud Kanti süsteem hõlmab seda konkreetset inimese tunnetusteooriat palju laiemas kontseptsioonis. “Inimkonna arusaadav aluspind”. Cassirer 'Siin peegeldavad märkused seega tema enda katset kinnistada matemaatilis-teaduslike teadmiste Marburgi geneetiline kontseptsioon inimkultuuri kui terviku arengu palju laiemasse teooriasse ja kajastada seeläbi, nagu alguses märgitud, tema eristavat vahendavat rolli Naturwissenschaften ja Geisteswissenschaften - seega analüütilise ja mandri filosoofilise traditsiooni vahel.

Kultuuriteaduste loogika [Cassirer 1942] tutvustab Cassireri kõige arenenumat ja süstemaatilisemat artikulatsiooni sellest, kuidas on võimalik saavutada objektiivne ja universaalne kehtivus nii loodus- ja matemaatikateaduste kui ka praktiliste, kultuuriliste, moraalsete ja esteetiliste valdkondade valdkonnas nähtus. Cassirer väidab esiteks, et põhjendamatu eelarvamus, mis eelistab „asja tajumist [Dingwahrnehmen]” - mis põhineb mõtte esindusfunktsioonil (Darstellungsfunktion) - „ekspressiivse taju [Ausdruckswahrnehmen]” üle on laialt levinud idee peamine motivatsioon, et loodusteadustel on kindlam tõenduspõhisus kui kultuuriteadustel (ja just siin esitleb ta oma kriitikat ülaltoodud Rudolf Carnapi “füüsilisuse” kohta). Tegelikult agakumbagi tajumisvormi ei saa taandada teisele - Cassirer nimetab neid mõlemaid esmasteks nähtusteks [Urphänomene]. Seega, kui loodusteadused võtavad tõendusmaterjali asjade tajumise sfäärist, siis kultuuriteadused võtavad need omaks ekspressiivse tajumise sfäärist ja täpsemalt teiste inimeste fundamentaalsetest kogemustest kui kaasinimestest, kes jagavad ühist intersubjektiivset maailma kultuuriliste tähenduste kohta. Teiseks, peale selle, kui integreeritud või objektiivne kehtivus loodusteadustes toetub lõppkokkuvõttes universaalsetele loodusseadustele, mis ulatuvad kõigisse (füüsilistesse) kohtadesse ja aegadesse, tekib analoogne intersubjektiivse või objektiivse valiidsuse tüüp kultuuriteadustes, mis on sellest sõltumatud universaalsed seadused. Täpsemalt, kuigi iga “kultuuriobjekt” (tekst, kunstiteos,monumendil ja nii edasi) on oma individuaalne koht (ajaloolises) ajas ja (geograafilis-kultuurilises) ruumis, sellel on siiski ajalooline ja trans-kohalik kultuuriline tähendus, mis ilmneb just siis, kui seda pidevalt ja järjest tõlgendatakse ja tõlgendatakse uuesti muudel sellistel aegadel ja kohtades. Sellise objekti tõeliselt universaalne kultuuriline tähendus ilmneb alles asümptootiliselt, nagu polekski kunagi sellise jada täielik piir. Lõpuks annab sümboolsete tähenduste ajaloolis-filosoofilise tõlgendamise ainult selline kunagi täielikult lõpule viidud protsess objektiivsuse nii Naturwissenschaftenile kui ka Geisteswissenschaftenile - ühendades sellega Kanti algses sünteesis kaks eraldiseisvat külge.sellegipoolest on sellel trans-ajalooline ja lokaalne kultuuriline tähendus, mis ilmneb just siis, kui seda pidevalt ja järjest tõlgendatakse ning tõlgendatakse ümber sellistel aegadel ja kohtades. Sellise objekti tõeliselt universaalne kultuuriline tähendus ilmneb alles asümptootiliselt, nagu polekski kunagi sellise jada täielik piir. Lõppkokkuvõttes annab sümboolsete tähenduste ajaloolis-filosoofilise tõlgendamise ainult selline kunagi täielikult lõpule viidud protsess objektiivsuse nii Naturwissenschaftenile kui ka Geisteswissenschaftenile - ühendades sellega Kanti algses sünteesis kaks eraldiseisvat külge.sellegipoolest on sellel trans-ajalooline ja lokaalne kultuuriline tähendus, mis ilmneb just siis, kui seda pidevalt ja järjest tõlgendatakse ning tõlgendatakse ümber sellistel aegadel ja kohtades. Sellise objekti tõeliselt universaalne kultuuriline tähendus ilmneb alles asümptootiliselt, nagu polekski kunagi sellise jada täielik piir. Lõpuks annab sümboolsete tähenduste ajaloolis-filosoofilise tõlgendamise ainult selline kunagi täielikult lõpule viidud protsess objektiivsuse nii Naturwissenschaftenile kui ka Geisteswissenschaftenile - ühendades sellega Kanti algses sünteesis kaks eraldiseisvat külge. Sellise objekti tõeliselt universaalne kultuuriline tähendus ilmneb alles asümptootiliselt, nagu polekski kunagi sellise jada täielik piir. Lõpuks annab sümboolsete tähenduste ajaloolis-filosoofilise tõlgendamise ainult selline kunagi täielikult lõpule viidud protsess objektiivsuse nii Naturwissenschaftenile kui ka Geisteswissenschaftenile - ühendades sellega Kanti algses sünteesis kaks eraldiseisvat külge. Sellise objekti tõeliselt universaalne kultuuriline tähendus ilmneb alles asümptootiliselt, nagu polekski kunagi sellise jada täielik piir. Lõpuks annab sümboolsete tähenduste ajaloolis-filosoofilise tõlgendamise ainult selline kunagi täielikult lõpule viidud protsess objektiivsuse nii Naturwissenschaftenile kui ka Geisteswissenschaftenile - ühendades sellega Kanti algses sünteesis kaks eraldiseisvat külge.sümboolsete tähenduste ajaloolis-filosoofilise tõlgendamise protsess, mis pole kunagi täielikult lõpule viidud, annab objektiivsuse nii Naturwissenschaftenile kui ka Geisteswissenschaftenile - ühendades sellega Kanti originaalsünteesi kaks eraldiseisvat külge.sümboolsete tähenduste ajaloolis-filosoofilise tõlgendamise protsess, mis pole kunagi täielikult lõpule viidud, annab objektiivsuse nii Naturwissenschaftenile kui ka Geisteswissenschaftenile - ühendades sellega Kanti originaalsünteesi kaks eraldiseisvat külge.

Bibliograafia

Cassireri valitud teosed:

(täielikumad bibliograafiad leiate [Schilpp 1949], [Krois 1987]; paljud Cassireri saksa kirjutised on kordustrükkis Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt)

  • (1902) Leibnizi süsteem seinen wissenschaftlichen Grundlagenis. Marburg: Elwert.
  • (1906) Das Erkenntnisproblem in der Philosophie and Wissenschaft der neueren Zeit. Ersteri bänd. Berliin: Bruno Cassirer.
  • (1907a) Das Erkenntnisproblem in der Philosophie and Wissenschaft der neueren Zeit. Bänd Zweiter. Berliin: Bruno Cassirer.
  • (1907b) “Kant und die moderne Mathematik.” Kant-Studien 12, 1-40.
  • (1910) Substanzbegriff und Funktionsbegriff: Untersuchungen über die Grundfragen der Erkenntniskritik. Berliin: Bruno Cassirer. Tõlgitud aine ja funktsioonina. Chicago: avatud kohus, 1923.
  • (1921) Zur Einsteinschen Relativitätstheorie. Erkenntnistheoretische Betrachtungen. Berliin: Bruno Cassirer. Tõlgitud Einsteini relatiivsusteooriana. Chicago: avatud kohus, 1923.
  • (1923) Philosophie der symbolischen Formen. Erster Teil: Die Sprache. Berliin: Bruno Cassirer. Tõlgitud sümbolvormide filosoofiaks. Esimene köide: keel. New Haven: Yale University Press, 1955.
  • (1925) Philosophie der symbolischen Formen. Zweiter Teil: Das mythische Denken. Berliin: Bruno Cassirer. Tõlgitud sümbolvormide filosoofiaks. Teine köide: müütiline mõte. New Haven: Yale University Press, 1955.
  • (1927a) Individuum und Kosmos in der Philosophie der Renaissance. Leipzig: Teubner. Tõlgitud renessansiajastu filosoofias indiviidina ja kosmosena. New York: Harper, 1964.
  • (1927b) “Erkenntnistheorie nebst den Grenzfragen der Logik und Denkpsychologie”. Jahrbücher der Philosophie 3, 31–92.
  • (1929a) Die Idee der republikanischen Verfassung. Hamburg: Friedrichsen.
  • (1929b) Philosophie der symbolischen Formen. Dritter Teil: Phänomenologie der Erkenntnis. Berliin: Bruno Cassirer. Tõlgitud sümbolvormide filosoofiaks. Kolmas köide: Teadmiste fenomenoloogia. New Haven: Yale University Press, 1957.
  • (1931) “Kant und das Problem der Metaphysik. Bemerkungen zu Martin Heideggersi Kantõlgendus.” Kant-Studien 36, 1-16. Tõlgitud kui “Kant ja metafüüsika probleem”. Väljaandes M. Gram, toim. Kant: Vaidlustatud küsimused. Chicago: nelinurk, 1967.
  • (1932) Die Philosophie der Aufklärung. Tübinen: Morh. Tõlgitud valgustumise filosoofiaks. Princeton: Princeton University Press, 1951.
  • (1936) Determinismus und Indeterminismus in der modernen Physik. Göteborg: Göteborgs Högskolas Årsskrift 42. Tõlgitud determinismiks ja indeterminismiks kaasaegses füüsikas. New Haven: Yale University Press, 1956.
  • (1939) Axel Hägerström: Eine Studie zur Schwedischen Philosophie der Gegenwart. Göteborg: Göteborgs Högskolas Årsskrift 45.
  • (1942) Zur Logik der Kulturwissenschaften. Göteborg: Göteborgs Högskolas Årsskrift 47. Tõlgitud kui humanitaarteaduste loogika. New Haven: Yale University Press, 1961.
  • (1944) Essee inimese kohta. New Haven: Yale University Press.
  • (1946) Riigi müüt. New Haven: Yale University Press.

Märkus: Cassireri avaldamata kirjutised ilmuvad nüüd J. Kroisi ja E. Schwemmeri, Nachgelassene Manuskripte und Texte toimetatud köidetes. Hamburg: Meiner.

Teisene ja muu asjakohane kirjandus:

  • Aubenque, P., L. Ferry, E. Rudolf, J.-F. Courtine, F. Capeillières (1992) “Philosophie und Politik: Die Davoser Disputation zwischen Ernst Cassirer and Martin Heidegger in der Retrospektive”. Internationale Zeitschrift für Philosophie 2, 290-312.
  • Burtt, E. (1925) Kaasaegse füüsikalise teaduse metafüüsilised alused. London: Paul, Trench, Trubner.
  • Cassirer, T. (1981) Mein Leben mit Ernst Cassirer. Hildesheim: Gerstenberg.
  • Cohen, H. (1871) Kants Theorie der Erfahrung. Berliin: Dümmler.
  • Cohen, H. (1883) Das Princip der Infinitesimal-Methode und seine Geschichte: ein Kapitel zur Grundlegung der Ekenntnißkritik. Berliin: Dümmler.
  • Dijksterhuis, E. (1959) De Mechaniseringi kaubik saab Wereldbeeld. Amsterdam: Uitgeverif Meulenhoff. Tõlgitud kui maailmapildi mehhaniseerimine. Oxford: Oxford University Press, 1961.
  • Friedman, M. (2000) Võimaluste lahusus: Carnap, Cassirer ja Heidegger. Chicago: avatud kohus.
  • Gay, P. (1977) Valgustusajastu: tõlgendus, 2 osa. New York: Norton.
  • Heidegger, M. (1927) Sein und Zeit. Tübingen: Max Niemeyer. Tõlgitud olendiks ja ajaks. New York: Harper, 1962.
  • Heidegger, M. (1928) “Ernst Cassirer: Philosophie der symbolischen Formen. 2. Teil: Das mythische Denken.” Deutsche Literaturzeitung 21, 1000-1012. Tõlgitud kui "Ernst Cassireri müütilise mõtte raamatuülevaade". Mõtlemise vagaduses. Bloomington: Indiana University Press, 1976.
  • Heidegger, M. (1929) Kant und das Problem der Metaphysik. Bonn: Friedrich Cohen. Tõlgitud (koos Davosi vaidluse protokolliga Cassireriga) kantuks ja metafüüsika probleemiks. Bloomington: Indiana University Press: 1990.
  • Kaegi, D. ja E. Rudolph, toim. (2000) 70 Jahre Davoseri vaidlus. Hamburg: Meiner.
  • Koyré, A. (1939) Etudes galiléennes. 3 voli. Pariis: Hermann. Tõlgitud kui Galileo uuringud. Atlantic Highlands, NJ: Humanities Press, 1978.
  • Krois, J. (1987) Cassirer: sümboolsed vormid ja ajalugu. New Haven: Yale University Press.
  • Langer, S. (1942) Filosoofia uues võtmes: Uurimus mõistuse, riituse ja kunsti sümbolismist. Cambridge, Mass: Harvard University Press.
  • Paetzold, H. (1995) Ernst Cassirer - Von Marburg nach New York: eine philosophische Biographie. Darmstadt: Wissenschaftliche Buchgesellschaft.
  • Panofsky, E. (1939) Uuringud ikonoloogias: humanistlikud teemad renessansi kunstis. New York: Oxford University Press.
  • Pap, A. (1946) A Priori füüsikalises teoorias. New York: King's Cross Press.
  • Schilpp, P., toim. (1949) Ernst Cassireri filosoofia. La Salle: Avatud kohus.
  • Schlick, M. (1921) “Kritizistische oder empiristische Deutung der neuen Physik?” Kant-Studien 26, 96-111. Tõlgitud kui tänapäevase füüsika kriitiline või empiiriline tõlgendus? In H. Mulder ja B. van de Velde-Schlick, toim. Moritz Schlick: Filosoofilised paberid. Vol. 2. Dordrecht: Reidel, 1979.
  • Schwemmer, O. (1997) Ernst Cassirer. Ein Philosoph der europäischen Moderne. Berliin: Akademie.

Muud Interneti-ressursid

  • Ernst Cassireri artiklid Yale'i Beinecke raamatukogus
  • Ülevaade W. Sellarsi S. Langeri tõlkest Cassireri keelest ja müütist, avaldatud ajakirjas Philosophy and Phenomenological Research, 9 (1948).
  • Helmut Zenzi kollektsioon: Ernst Cassirer im Internet

Soovitatav: