George Berkeley

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Viimati modifitseeritud: 2023-11-26 16:07

See on fail Stanfordi filosoofia entsüklopeedia arhiivides.

George Berkeley

Esmakordselt avaldatud reedel 10. septembril 2004

Cloyne'i piiskop George Berkeley oli üks varajase moodsa perioodi suuri filosoofe. Ta oli särav kriitik oma eelkäijate, eriti Descartesi, Malebranche ja Locke'i suhtes. Ta oli andekas metafüüsik, kes kuulus idealismi kaitsmise eest, see tähendab arvamuse järgi, et tegelikkus koosneb eranditult mõtetest ja nende ideedest. Ehkki Berkeley süsteem on paljudele vastupidine intuitiivne, on see siiski piisavalt tugev ja paindlik, et enamiku vastuväidetega toime tulla. Tema enim uuritud teosed, traktaat inimteadmiste põhimõtetest (lühidalt põhimõtted) ja kolm dialoogi Hylase ja Filoonose vahel (Dialoogid), on kaunilt kirjutatud ja tihedate argumentidega, mis tänapäevaseid filosoofe rõõmustavad. Ta oli ka laiaulatuslik mõtleja, kellel olid huvid religiooni vastu (mis olid tema filosoofiliste ajendite põhialused),nägemise psühholoogia, matemaatika, füüsika, moraal, majandus ja meditsiin. Ehkki paljud Berkeley esimestest lugejatest tervitasid teda mõistmatusega, mõjutas ta nii Hume'i kui Kanti ning on meie endi ajal palju loetud (kui neid vähe järgitakse).

• 1. Elu ja filosoofilised teosed

• 2. Berkeley materialismi kriitika põhimõtetes ja dialoogides

  • 2.1 Rünnak esindusliku materialismi vastu

    • 2.1.1 Põhiargument
    • 2.1.2 Sarnasuse põhimõte
    • 2.1.3 Abstraktsionism
    • 2.1.4 Mida seletab materialism?

  • 2.2 Otsene realistlik materialism

    • 2.2.1 Peamine argument?
    • 2.2.2 Esimene dialoog ja relatiivsusteooria argumendid

• 3. Berkeley positiivne programm: idealism ja terve mõistus

  • 3.1 Berkeley ontoloogia põhialused

    • 3.1.1 Tavaliste objektide olek
    • 3.1.2 Kanged alkohoolsed joogid toimeainetena
    • 3.1.3 Jumala olemasolu

  • 3.2 Vastused vastuväidetele

    • 3.2.1 Päris ja kujuteldavad asjad
    • 3.2.2 Varjatud struktuurid ja sisemised mehhanismid
    • 3.2.3 Teaduslik seletus
    • 3.2.4 Tajumatud objektid - põhimõtted vs dialoogid
    • 3.2.5 Vea võimalus
    • 3.2.6 Vaim ja põhjuslik seos

• 4. Muud filosoofiliselt olulised teosed [Pole veel saadaval]

  • 4.1 Berkeley nägemist käsitlevad teosed
  • 4.2 De Motu ja Berkeley newtonianism
  • 4.3 Altsifron
  • 4.4 Siris
• Bibliograafia
• Muud Interneti-ressursid
• Seotud kirjed

1. Elu ja filosoofilised teosed

Berkeley sündis 1685. aastal Iirimaal Kilkenny lähedal. Pärast mitmeaastast kooliharidust Kilkenny kolledžis astus ta 15-aastaselt Dublini Trinity kolledžisse. Temast sai 1707. aastal Trinity kolledži kaastöötaja (kolm aastat pärast kooli lõpetamist) ja varsti pärast seda pühitseti ta anglikaani kirikus. Kolmainsuses, kus õppekava oli eriti kaasaegne, kohtas Berkeley seitsmeteistkümnenda sajandi lõpu uut teadust ja filosoofiat, mida iseloomustas vaenulikkus aristotelianismi suhtes. Berkeley filosoofilised märkmikud (mida mõnikord nimetatakse ka filosoofilisteks kommentaarideks), mille ta alustas 1707. aastal, pakuvad rikkalikku dokumentatsiooni Berkeley varase filosoofilise arengu kohta, võimaldades lugejal jälgida oma immaterialistliku filosoofia tekkimist kriitilise vastuse põhjal Descartes'ile, Locke'ile, Malebranche'ile, Newtonile, Hobid ja muud.

Berkeley esimene oluline avaldatud teos "Essee uue visiooniteooria poole" (1709) oli mõjuv panus nägemispsühholoogiasse ja töötas välja ka tema idealistliku projekti jaoks olulised doktriinid. Kahekümnendate aastate keskel avaldas ta oma kõige kestvamad teosed, traktaadi, mis käsitleb inimeste teadmiste põhimõtteid (1710) ning Kolm dialoogi Hylase ja Filoonose vahel (1713), mille keskseid doktrineid uurime allpool.

Aastal 1720, läbides noormehe juhendajana nelja-aastase ringreisi Euroopas, koostas Berkeley mehaanika filosoofilistel alustel trassi De Motu, mis arendas tema vaateid teadusfilosoofiale ja sõnastas instrumentalistliku lähenemisviisi Newtoni dünaamikale. Pärast mandrireisi naasis Berkeley Iirimaale ja asus Trinitysse tagasi kuni 1724. aastani, mil ta määrati Derry dekaaniks. Sel ajal hakkas Berkeley välja töötama oma kava Bermudai kolledži asutamiseks. Ta oli veendunud, et Euroopa on vaimses lagunemises ja Uus maailm pakkus lootust uueks kuldajaks. Olles kindlustanud harta ja lubanud saada rahalisi vahendeid Briti parlamendilt, sõitis Berkeley 1728. aastal oma uue pruudi Anne Forsteriga Ameerika poole. Nad veetsid kolm aastat Rhode Islandi Newportis, lubades lubatud raha,kuid Berkeley poliitiline toetus oli kokku kukkunud ja nad olid sunnitud projektist loobuma ja naasma Suurbritanniasse aastal 1731. Ameerikas olles koostas Berkeley Alciphroni, kristliku apologeetika teose, mis oli suunatud "vabade mõtlejate" vastu, keda ta pidas kindlakskujunenud vaenlasteks Anglikanism. Alciphron on ka oluline filosoofiline teos ja Berkeley keeleliste vaadete oluline allikas.

Vahetult pärast Londonisse naasmist koostas Berkeley nägemuse teooria, õigeks tehtud ja seletatud, oma varasema nägemistöö kaitsmise ning analüütiku, ägeda ja mõjuka Newtoni aluse aluste kriitika. Aastal 1734 tehti temast Cloyne'i piiskop ja ta naasis Iirimaale. Just siin kirjutas Berkeley oma viimase, veidraima ja enimmüüdud (tema enda elu jooksul) filosoofilise teose. Sirisel (1744) on kolm eesmärki: tõestada tõrvavee (vedelik, mis on valmistatud männitõrva vees seista) voolud meditsiiniliseks imerohi, pakkuda tõrvavee tõhusust toetavat teaduslikku tausta ja viia lugeja meel järkjärguliste sammudega Jumala mõtiskluse poole. Berkeley suri 1753. aastal, vahetult pärast Oxfordi kolimist oma poja George'i hariduse järele,üks kolmest seitsmest tema lapsest, et lapsepõlv üle elada.

2. Berkeley materialismi kriitika põhimõtetes ja dialoogides

Oma kahes suures metafüüsika teoses kaitseb Berkeley idealismi, rünnates materialistlikku alternatiivi. Mis täpselt on õpetus, mida ta ründab? Lugejad peaksid kõigepealt tähele panema, et “materialism” tähendab siin “õpetust, et materiaalsed asjad on olemas”. See on vastupidine tänapäevase arutelu tavapärasemale kasutamisele, mille kohaselt materialism on õpetus, et eksisteerivad ainult materiaalsed asjad. Berkeley väidab, et materiaalseid asju pole olemas, mitte ainult, et mõned ebaolulised asjad olemas. Nii ründab ta Cartesiuse ja Lockeani dualismi, mitte ainult Hobbesi levinud märkimisväärselt vähem populaarset (Berkeley ajal) vaadet, et eksisteerivad ainult materiaalsed asjad. Kuid mis on tegelikult materiaalne asi? Huvitav on see, et osa Berkeley'stMateeria rünnak on väide, et materialistid ei saa sellele küsimusele rahuldavalt vastata, et nad ei suuda oma oletatavaid materiaalseid asju iseloomustada. Vastus, mis tabab seda, mille Berkeley täpselt lükkab, on see, et materiaalsed asjad on meelest sõltumatud asjad või ained. Ja vaimusõltumatu asi on asi, mille olemasolu ei sõltu asjade mõtlemisest / tajumisest ja eksisteeriks seega sõltumata sellest, kas mõtlevaid asju (meeli) oli olemas või mitte. Berkeley leiab, et selliseid meelest sõltumatuid asju ei eksisteeri, et kuulsas fraasis esse est percipi (aut percipere) - olla on tajuda (või tajuda).vastus, mis kajastab seda, mille Berkeley täpselt lükkab, on see, et materiaalsed asjad on meelest sõltumatud asjad või ained. Ja meelsõltumatu asi on asi, mille olemasolu ei sõltu asjade mõtlemisest / tajumisest ja eksisteeriks seega sõltumata sellest, kas mõtlevaid asju (meeli) oli olemas või mitte. Berkeley leiab, et selliseid meelest sõltumatuid asju ei eksisteeri, et kuulsas fraasis esse est percipi (aut percipere) - olla on tajuda (või tajuda).vastus, mis kajastab seda, mille Berkeley täpselt lükkab, on see, et materiaalsed asjad on meelest sõltumatud asjad või ained. Ja meelsõltumatu asi on asi, mille olemasolu ei sõltu asjade mõtlemisest / tajumisest ja eksisteeriks seega sõltumata sellest, kas mõtlevaid asju (meeli) oli olemas või mitte. Berkeley leiab, et selliseid meelest sõltumatuid asju ei eksisteeri, et kuulsas fraasis esse est percipi (aut percipere) - olla on tajuda (või tajuda).

Berkeley väidab, et materialism edendab skeptitsismi ja ateismi: skeptitsism seetõttu, et materialism tähendab, et meie meeled eksitavad meid nende materiaalsete asjade olemuse suhtes, mida pealegi ei pea üldse eksisteerima, ja ateismi, sest materiaalse maailma võib eeldada kulgevat ilma Jumal. See topeltlaeng pakub Berkeley motivatsiooni materialismi kahtluse alla seadmiseks (see, mis tema arvates peaks motiveerima ka teisi), kuigi see pole muidugi filosoofiline argument materialismi vastu. Õnneks on põhimõtted ja dialoogid selliste argumentidega üle ujutatud. Allpool uurime Berkeley mateeriavastase argumenteerimiskampaania peamisi elemente.

2.1 Rünnak esindusliku materialismi vastu

2.1.1 Põhiargument

Berkeley rünnaku tema kaasaegsete materialismile lähtepunkt on põhimõttes 4 esitatud väga lühike argument:

See on tõepoolest meeste seas kummaliselt domineeriv arvamus, et majadel, mägedel, jõgedel ja ühesõnaga on kõigil mõistlikel objektidel looduslik või reaalne eksisteerimine, mis erineb nende mõistmise tajumisest. Kuid kui suure kindluse ja nõusolekuga seda põhimõtet maailmas siiski meelelahutada saab; kui keegi leiab, et ta seda kahtluse alla seab, võib, kui ma ei eksi, tajuda, et sellega kaasneb ilmne vastuolu. Mis on eelnimetatud objektid, kuid mida me tajume mõistuse järgi ja mida me tajume lisaks oma ideedele või aistingutele; ja kas pole ilmselgelt taunitav, et mõni neist või nende kombinatsioon peaks eksisteerima arusaamatult?

Berkeley esitab siin järgmise argumendi (vt Winkler 1989, 138):

(1) Me tajume tavalisi objekte (majad, mäed jne).

(2) Me tajume ainult ideid.

Seetõttu

(3) Tavalised objektid on ideed.

Argument on õige ja eeldust (1) on raske eitada. Aga eeldus (2)? Berkeley usub, et seda eeldust aktsepteerivad kõik kaasaegsed filosoofid. Põhimõtetes tegutseb Berkeley XVII ja XVIII sajandi ideeteoreetilise traditsiooni piires. Eelkõige usub Berkeley, et selle eelduse mõnda versiooni aktsepteerivad tema peamised sihtmärgid, mõjukad filosoofid Descartes ja Locke.

Berkeley tunnistab siiski, et neil filosoofidel on sellele argumendile ilmne vastus olemas. See vastus blokeerib Berkeley järelduse (3) kohta, eristades kahte tüüpi taju, vahendavat ja vahetut. Seega asendatakse ruumid (1) ja (2) väidetega, et (1 ') me tajume vahendajana tavalisi objekte, samas kui (2') tajume me kohe ainult ideid. Nendest väidetest ei järeldu muidugi idealistlikke järeldusi. Vastus peegeldab representatsionalistlikku tajumisteooriat, mille kohaselt me tajume kaudselt (vahendavalt) materiaalseid asju, tajudes otseselt (kohe) ideid, mis on meelest sõltuvad esemed. Ideed esindavad väliseid materiaalseid objekte ja võimaldavad meil neid siis tajuda.

Kas Descartes, Malebranche ja Locke olid sedalaadi esindajad, on mõneti poleemikat tekitav küsimus (vt nt Yolton 1984, Chappell 1994). Kuid Berkeley'l oli kindlasti hea alus oma eelkäijate selliseks mõistmiseks: see kajastab Locke'i ettekujutuse kõige ilmsemat tõlgendust ja kogu Descartes'i meditatsiooniprotseduur kipub sedalaadi arvamust pakkuma, arvestades mediteerija olukorda, kui keegi teda kaalub. oma ideed, püüdes kindlaks teha, kas midagi välist vastab neile.

2.1.2 Sarnasuse põhimõte

Berkeley pühendab printsiipide järgnevad lõigud esindajate vastuse kahjustamiseks tema esialgsele väitele. Tegelikult esitab ta küsimuse: mis võimaldab ideel kujutada materiaalset eset? Ta eeldab jällegi mõjuvatel alustel, et esindajate vastus hõlmab sarnasust:

Kuid öelge, öelge, et kuigi ideed ise ei eksisteeri ilma mõistuseta, võib siiski olla selliseid asju, nagu need on koopiad või sarnasused, mis eksisteerivad mõistuseta, mõtlematus sisus. Ma vastan, et idee võib olla midagi muud kui idee; värv või kujund võib olla midagi muud kui mõni muu värv või kujund. (PHK 8)

Berkeley väidab, et see väidetav sarnasus on mõttetu; idee saab olla ainult nagu teine idee.

Aga miks? Kõige lähemal Berkeleyle, kes selle küsimusega otse kunagi puutub, on tema varastes filosoofilistes märkmikes, kus ta täheldab, et “kahte asja ei saa öelda sarnastena või erinevalt enne, kui neid on võrreldud” (PC 377). Seega, kuna mõistus ei suuda võrrelda midagi muud kui oma ideid, mis on hüpoteesi järgi ainsad, mis on kohe tajutavad, ei saa representaalist väita sarnasust idee ja mitte-ideaalsest meelest sõltumatu materiaalse objekti vahel. (Lisateavet leiate Winkler 1989, 145-9.)

Kui Berkeley Likeness'i põhimõte, tees, mille kohaselt idee võib olla ainult teise idee moodi, on vastuvõetav, on esinduslik materialism tõsises hädas. Kuidas iseloomustatakse nüüd materiaalseid esemeid? Kui materiaalsed objektid peaksid olema pikendatud, tahked või värvilised, siis Berkeley vastandub sellele, et need sensoorsed omadused puudutavad ideid, seda, mida tajutakse kohe, ja et materialist ei saa väita, et materiaalsed objektid on sellisel viisil ideed. Paljud põhimõtte ja dialoogi lõigud viivad selle punkti koju, väites, et küsimus on kui mitte sidus mõte, parimal juhul täiesti tühi mõte.

2.1.3 Abstraktsionism

Üks viis, kuidas Berkeley abstraktsionism mängu tuleb, on selle punkti tugevdamine. Põhimõtete sissejuhatuses ^[1] väidab Berkeley, et me ei saa kujundada üldisi ideid viisil, mida Locke sageli näib vihjavat - eemaldades eristavad omadused konkreetse idee ideest, luues uue, sisemiselt üldise, abstraktse idee. ^[2] Seejärel väidab Berkeley, et arusaamad, millele materialist võiks viidata mateeria iseloomustamiseks viimase kraavi katsel, nt olemine või pelk laiendamine, on vastuoluliselt abstraktsed ja kättesaamatud. ^[3]

2.1.4 Mida seletab materialism?

Berkeley teab, et materialistil on veel üks oluline kaart mängida: kas me ei vaja ideede selgitamiseks materiaalseid esemeid? Ja tõepoolest, see tundub intuitiivselt haarav: Kindlasti on parim seletus asjaolule, et mul on tooliidee iga kord, kui ma oma kabinetti sisenen ja et mu kolleegil on minu kabinetti sisenedes tooliidee, see, et kõik need üksikud kestvad materiaalsed objektid põhjustavad kõiki neid asju mitmesuguseid ideid. Kuid jällegi vastab Berkeley, kasutades tõhusalt ära oma vastaste teooriate nõrkusi:

… kuigi me anname materialistidele nende välised kehad, pole nad iseenese tunnustuse järgi kunagi lähedasemad, teades, kuidas meie ideed valmivad: kuna nad omavad iseennast, ei suuda nad mõista, kuidas saab keha vaimule reageerida või kuidas see on võimalik, see peaks jäljendit tegema mis tahes mõte peas. Seetõttu on ilmne, et ideede või aistingute tootmine meie mõtetes ei saa olla põhjus, miks peaksime arvama, et aine või kehalised ained on olemas, kuna on teada, et see jääb sama oletamatult arusaamatuks selle oletuse korral või ilma selleta. (PHK 19)

Esiteks väidab Berkeley, et esindaja peab tunnistama, et meil võiks olla oma ideid, ilma et need oleksid mingid välised objektid, mis neid põhjustavad (PHK 18). (See on üks viis, kuidas Berkeley peab materialismi skeptitsismiks.) Laastavamalt peab ta siiski tunnistama, et mateeria olemasolu ei aita selgitada meie ideede esinemist. Lõppude lõpuks diagnoosis Locke ise raskused:

Keha niipalju kui me suudame ette kujutada, suudame ainult keha lüüa ja keha mõjutada; ja liikumine, vastavalt meie ideede võimalikult ulatuslikule ulatusele, suudavad toota vaid liikumist, nii et kui lubame sellel tekitada naudingut või valu või värvi, või heli ideed, on meil tõsi loobuda oma põhjusest, minna kaugemale meie ideedest ja omistada see täielikult meie tegija heale naudingule. (Locke 1975, 541; essee 4.3.6)

Ja kui Elizabeth surus Descartesit vaimu ja keha koostoime osas, ^[4] pidas ta tema vastuseid õigustatult ebarahuldavaks. Põhiprobleemi seab siin dualism: kuidas saab üks aine põhjuslikult mõjutada teist põhimõtteliselt teistsugust ainet? Kartesia kujul on see eriti raske: kuidas saab laiendatud asi, mis mõjutab teisi laiendatud asju ainult mehaanilise löögi abil, meelt, mis pole laiendatud ja ruumiline?

Seega võetakse Berkeley seisukoht hästi arvesse. Väärib märkimist, et lisaks materialistide püüdlustele parimale seletusele õõnestada, vaidlustab Berkeley punkt ka kõik katsed seletada esindatust ja vahendada taju põhjusliku seose osas. See tähendab, et materialist võib proovida väita, et ideed kujutavad materiaalseid objekte mitte sarnasuse kaudu, vaid objektide põhjustatud põhjusel. (Ehkki ei Descartes ega Locke ei täpsusta sellist kontot, on kummaski alust sellist kontot neile omistada. Descartes'i kohta vt Wilson 1999, 73-76; Locke'i kohta vaata Chappell 1994, 53.) PHK 19 viitab siiski sellele, et materialistid ei suuda seda kirjeldust filosoofiliselt rahuldavaks muuta.

2.2 Otsene realistlik materialism

Nagu ülalpool rõhutatud, on Berkeley põhimõttelistes küsimustes toimuv mateeriavastane kampaania suunatud materialistliku representatsionalismi vastu ja eeldab esindatust. Eelkõige eeldab Berkeley, et kõik, kes kunagi otseselt või vahetult tajuvad, on ideed. Kaasaegsete filosoofidena võiksime küsida, kas Berkeley'l on midagi öelda materialistile, kes eitab seda representatsionistlikku eeldust ja kinnitab selle asemel, et tajume tavaliselt materiaalseid objekte ise otse / kohe. Vastus on jaatav.

2.2.1 Peamine argument?

Üks koht, kus võiks sellist argumenti loomulikult otsida, pole tegelikult siiski nii paljutõotav, kui esialgu võib tunduda. Nii põhimõttes (22-3) kui ka dialoogides (200) annab Berkeley versiooni sellest, mida on hakatud nimetama “peamiseks argumendiks” ^[5] ilmse tugevuse tõttu, millega ta seda toetab:

… olen rahul selle teema tervikuna käsitlemisega; kui suudate vaid ette kujutada, et üks laiendatud liikuv aine või üldiselt võib mõni idee või mis tahes asi nagu idee eksisteerida muul viisil kui seda tajudes, siis loobun selle põhjusest. Kuid öelge: kindlasti pole midagi lihtsamat kui ette kujutada puid näiteks pargis või kapis olevaid raamatuid ja mitte ükski keha neid tajuda. Ma vastan, et võib, nii, selles pole raskusi: aga mis see kõik on, ma palun teid, see on midagi enamat kui mõtete raamimine, mida te nimetate raamatuteks ja puudeks, ning jätab samal ajal raamimata idee keegi, kes neid tajub? Kuid kas te ise ei taju ega mõtle nende peale kogu aeg? Seetõttu ei ole see eesmärgi saavutamiseks midagi: see näitab ainult seda, et teil on võim kujutlusvõimet luua või mõtteid kujundada;kuid see ei tähenda, et saaksite seda ette kujutada, võivad teie mõtteobjektid eksisteerida mõistuseta: selle väljamõtlemiseks on vaja, et te eostaksite need olemasolevatena, kes oleksid teadmata või mõtlemata, mis on ilmne etteheide. Kui teeme kõik endast oleneva, et mõelda välja väliste kehade olemasolu, mõtleme me ainult oma ideede üle. Kuid mõistus, kes iseennast ei märka, on ekslik arvama, et suudab ja suudab välja mõelda kehasid, mis eksisteerivad mõtlemata või ilma mõistuseta; kuigi samal ajal tajub neid või eksisteerib selles endas. (PHK 22-23)Kui teeme kõik endast oleneva, et mõelda välja väliste kehade olemasolu, mõtleme me ainult oma ideede üle. Kuid mõistus, kes iseennast ei märka, on ekslik arvama, et suudab ja suudab välja mõelda kehasid, mis eksisteerivad mõtlemata või ilma mõistuseta; kuigi samal ajal tajub neid või eksisteerib selles endas. (PHK 22-23)Kui teeme kõik endast oleneva, et mõelda välja väliste kehade olemasolu, mõtleme me ainult oma ideede üle. Kuid mõistus, kes iseennast ei märka, on ekslik arvama, et suudab ja suudab välja mõelda kehasid, mis eksisteerivad mõtlemata või ilma mõistuseta; kuigi samal ajal tajub neid või eksisteerib selles endas. (PHK 22-23)

Argument näib olevat mõeldud tõestama, et me ei saa tegelikult ette mõelda vaimusõltumatutest objektidest, see tähendab objektidest, mis eksisteerivad tajumata ja mõtlemata. Miks mitte? Lihtsalt sellepärast, et selliste asjade jaoks ette mõelda, peame me ise need välja mõtlema, st mõtlema. Kuid nagu Pitcher (1977, 113) kenasti täheldab, näib selline argument seostavat esitust (mida me ette kujutame) ja esindatud (mida me ette mõtleme - oma mõtte sisu). Kui me seda vahet teeme, mõistame, et kuigi millegi väljamõtlemiseks peab meil olema mingi kontseptsioon või esitus ja et see esindus on mingis mõttes välja mõelnud, ei järelda (contra Berkeley), et see, mida me ette kujutame, peab olema mõtteobjekt. See tähendab, et kui me kujutame ette metsa üksi seisvat puu,me mõtleme (vaieldamatult) läbimõtlemata esemele, ehkki selle funktsiooni saavutamiseks peame muidugi mõtlema.^[6] Seega (nagu paljud kommentaatorid on märkinud) see argument ebaõnnestub.

Argumendi heategevuslikum lugemine (vt Winkler 1989, 184–7; Lennon 1988) paneb Berkeley tähele, et me ei saa esindada teadmatust, sest me pole seda kunagi saanud ega saanudki kogeda. ^[7] Kuna me ei saa kujutada teadmatust, ei saa me mõelda vaimusõltumatutest objektidest. Ehkki see on üsna paljutõotav argument, eeldab see selgelt esinduslikkust, nagu Berkeley varasemate põhimõtete põhimõtted tegid. ^[8] (See ei ole aga tingimata tõlgenduse puudus, kuna põhimõtted, nagu me eespool nägime, on suunatud esindatuse vastu ja dialoogides levib põhiargument alles pärast seda, kui Hylas on muudetud representatsionalismiks (vt allpool).) ^[9]

2.2.2 Esimene dialoog ja relatiivsusteooria argumendid

Seega, kui otsime väljakutset realistliku materialismi suunamiseks, peame pöörduma Kolme Dialoogi poole, kus tegelaskuju Hylas (tulevane materialist) algab omamoodi naiivsest realismist, mille järgi me tajume materiaalseid esemeid ise otse. Selle seisukoha vastu püüab Philonous (vaimuarmastaja - Berkeley pressiesindaja) väita, et mõistlikud omadused - omadused, mida taju kohe tajuvad - peavad olema ideaalsed, mitte kuuluma materiaalsete objektide hulka. (Järgnev nende esimeste dialoogiargumentide analüüs on võlgu Margaret Wilsoni kontole artiklis „Berkeley värvide meelsõltuvusest“, Wilson 1999, 229–242. ^[10])

Philonous alustab oma esimest argumenti väitega, et sellised mõistlikud omadused nagu kuumus ei eristu naudingust ega valust. Filonous väidab, et nauding ja valu on kõigil ainult mõistuses; seetõttu peab sama kehtima ka mõistlike omaduste kohta. Selle argumendi kõige tõsisemad raskused on järgmised: 1) kas Berkeley viidatud eriliste sensoorsete omaduste korral tuleks kohaldada eeldust "vahet teha" (miks ei võiks arvata, et ma eristan kuumust ja valu?) Ja (2) kui me seda teeme, kas peaksime üldistama kõigi sensoorsete omaduste üle, nagu Berkeley seda teeks.

Teiseks tugineb Philonous relatiivsusteooriale, viidates sellele, et kuna sensoorsed omadused on tajutava suhtes, nt kui ühe käe kuum on teise jaoks külm ja mis ühe jaoks on magus, võib teisele mõru olla, ei saa nad kuuluda - sõltumatud materiaalsed objektid, sest sellised objektid ei saanud kanda vastuolulisi omadusi.

Nagu Berkeley on hästi teadlik, võib sedalaadi argumentidele vastata, väites, et ainult üks kokkusobimatutest omadustest on tõepoolest objekti kvaliteet ja teised näivad omadused tulenevad vääritimõistmisest. Ent kuidas Berkeley küsib, kas neid „tegelikke” omadusi saab eristada ja eristada valedest (3D 184)? Märgates loomade ja inimeste tajumise erinevusi, soovitab Berkeley, et oleks meelevaldne antropotsentrism väita, et inimestel on eriline juurdepääs esemete tõelistele omadustele. Lisaks kasutab Berkeley mikroskoopide näidet, et õõnestada prima facie usutavat mõtet, et objektide tõelised visuaalsed omadused selguvad põhjaliku uurimisega. SeegaBerkeley esitab tugeva väljakutse igale otsesele realistlikule katsele täpsustada tüüptingimusi, mille korral objektide tõelisi (meelsest sõltumatuid) omadusi tajutakse (otseselt) taju abil.

Selle Philonous'i surve all taandub Hylas (võib-olla natuke kiiresti) naiivsest realismist filosoofilisema positsiooni juurde. Kõigepealt proovib ta kasutada mehhanismiga seotud primaarset / sekundaarset kvaliteedierinevust ja jällegi Descartesi ja Locke'i mõistes leidvat. Seega lubab Hylas, et värv, maitse jne võivad olla meelest sõltuvad (sekundaarsed) omadused, kuid väidab, et figuur, kindlus, liikumine ja puhkus (esmased omadused) eksisteerivad meeles sõltumatutes materiaalsetes kehades. Mehaaniku pilt selle ettepaneku taga on see, et keha koosneb osakestest, millel on suurus, kuju, liikumine / puhkus ja võib-olla ka tahkis ning et meie sensoorsed ideed tulenevad selliste osakeste toimest meie tajuorganitele ja lõppkokkuvõttes meie mõtetele. Berkeley on sedalaadi mehhanismi vastu kogu oma kirjutises,uskudes, et see tekitab skeptitsismi, öeldes, et kehad on täiesti erinevad meie sensoorsetest kogemustest nende üle. Siin on Philonousel kahesuunaline vastus: (1) Sama sorti suhtelisuse argumente, mis esitati sekundaarsete omaduste vastu, saab esitada ka esmaste vastu. (2) Me ei saa abstraktseid omadusi (nt kuju) sekundaarsetest (nt värv) abstraktseks teha ja seetõttu ei saa me ette kujutada mehhaaniliste materjalide keha, mis on pikendatud, kuid (iseenesest) värvitud.ja seetõttu ei saa me ette kujutada mehhaanilistest materiaalsetest kehadest, mis on pikendatud, kuid (iseenesest) värvitud.ja seetõttu ei saa me ette kujutada mehhaanilistest materiaalsetest kehadest, mis on pikendatud, kuid (iseenesest) värvitud.^[11]

Kui pärast mõnda edasist võitlust kapituleerub Hylas lõpuks Philonous'e arvamusele, et kogu eksistents sõltub meelsusest, teeb ta seda õnnetult ja suure vastumeelsusega. Philonous peab teda veenma (nagu Berkeley pidi mõlemas raamatus oma lugejaid veenma), et commonsensicali filosoofia võiks üles ehitada immaterialistlikule alusele, et keegi peale skeptiku või ateisti ei jätaks kunagi asja. Ajaloolise tõsiasjana veenis Berkeley vähe oma kaasaegseid, kes pidasid teda enamasti skeptiliste paradokside vahendajaks (Bracken 1965). Sellegipoolest võime ja peaksime hindama seda, kuidas Berkeley sõnastas positiivse idealistliku filosoofilise süsteemi, mis, kui mitte täiesti kooskõlas mõistusega, on paljuski konkurentidest parem.

3. Berkeley positiivne programm: idealism ja terve mõistus

3.1 Berkeley ontoloogia põhialused

3.1.1 Tavaliste objektide olek

Berkeley metafüüsika põhialused ilmnevad põhimõtte põhiosa esimesest lõigust:

Kõigile, kes uurivad inimteadmiste objekte, on ilmne, et need on kas tegelikult meeltesse trükitud ideed või sellised, mida tajutakse meele kirgedes ja toimingutes osaledes, või lõpuks ideed, mis on loodud abi mälust ja kujutlusvõimest, kas ühendades, jagades või esindades vaevalt neid, mida taheti algselt eelnimetatud viisil tajuda. Vaatluse järgi on mul valguse ja värvide ideid nende mitme kraadi ja variatsiooniga. Puudutusega tajun näiteks kõva ja pehmet, kuumust ja külma, liikumist ja vastupidavust ning neid kõiki rohkem ja vähem nii kvantiteedi kui ka kraadi osas. Lõhn varustab mind lõhnadega; maitse suulae ja kuulmisega edastab meelele kõla nende kõla ja kõla mitmekesisuses. Ja kuna täheldatakse, et mitu neist käivad üksteisega kaasas,neid tuleb tähistada ühe nimega ja seetõttu tuleb neid ühe asjana nimetada. Näiteks peetakse teatud värvi, maitse, lõhna, kuju ja konsistentsi koosmõjul ühte eraldiseisvat asja, mida tähistab nimi õun. Muud ideekogud moodustavad kivi, puu, raamatu jms mõistlikud asjad; mis erutavad armastuse, vihkamise, rõõmu, leina jms kirgi, mis neile meeldivad või ei meeldi.ja nii edasi.ja nii edasi.

Nagu see lõik illustreerib, ei eita Berkeley tavaliste esemete, nagu kivid, puud, raamatud ja õunad, olemasolu. Vastupidi, nagu eespool märgitud, leiab ta, et selliste objektide vaid ebamaterialistlik kirjeldus aitab vältida skeptitsismi nende olemasolu ja olemuse suhtes. Sellised objektid, mis tema arvel osutuvad, on kimbud või ideekogud. Õun on visuaalsete ideede (sealhulgas värvi ja visuaalse kuju mõistlikud omadused), käegakatsutavate ideede, maitse-, lõhna- jms ideede kombinatsioon. ^[12]Küsimus selle kohta, mida ühendab, on filosoofiliselt huvitav, mida Berkeley üksikasjalikult ei käsitle. Ta teeb selgeks, et ideede objektideks liitmise protsessil on kaks külge: (1) kaasnähtus, objektiivne fakt selle kohta, millised ideed kipuvad üksteisega kaasnema, ja (2) midagi, mida teeme siis, kui otsustame välja tuua kaasnevate ideede komplekti ja viidata sellele kindla nimega (NTV 109).

Ehkki Berkeley jaoks pole materiaalset maailma, on olemas füüsiline maailm, tavaliste objektide maailm. See maailm on meelest sõltuv, sest see koosneb ideedest, mille olemasolu seisneb tajumises. Ideede ja nii ka füüsilise maailma jaoks esse est percipi.

3.1.2 Kanged alkohoolsed joogid toimeainetena

Berkeley ontoloogia pole ideaalist siiski kurnatud. Lisaks tajutud asjadele (ideedele) positsioneerib ta tajusid, st meelt või vaimu, nagu ta neid sageli sõnastab. Tema sõnul on vaimud ideedest täiesti erinevad, sest nad on aktiivsed seal, kus ideed on passiivsed. See viitab sellele, et Berkeley on asendanud ühte laadi dualismi, mõistuse ja mateeria, teist laadi dualismi, mõistuse ja ideega. Selles osas on midagi, arvestades Berkeley keeldumist täpsustada aktiivse meele ja passiivsete ideede suhet. Põhimõtte 49 kohaselt lükkab ta kuuldavalt tagasi mõttekäigud selle üle, kuidas ideed mõtetes püsivad (kas mõistus on värvunud ja laienenud, kui sellised mõistlikud omadused neis olemas on)?, st mitte režiimi või atribuudi kaudu,aga ainult idee kaudu”. Berkeley dualism on aga mõistussõltuvuse valdkonna dualism.

3.1.3 Jumala olemasolu

Viimane suurem asi Berkeley ontoloogias on jumal, ise vaim, kuid lõpmatu. Berkeley usub, et kui ta on idealismi paika pannud, on tal meie sensoorsete ideede põhjustajana uudne ja veenev argument Jumala olemasolu kohta. Ta väidab kõrvaldades: mis võib põhjustada minu sensoorseid ideid? Võimalikud põhjused, oletades, et Berkeley on juba tuvastanud, et ainet ei eksisteeri, on (1) muud ideed, (2) mina või (3) mõni muu vaim. Berkeley välistab esimese võimaluse järgmise argumendiga (PHK 25):

(1) Ideed on ilmselgelt passiivsed - neis ei tajuta jõudu ega aktiivsust.

(2) Kuid ideede meelest sõltuva staatuse tõttu ei saa neil olla omadusi, mida neil ei taju.

Seetõttu

(3) Ideed on passiivsed, st neil puudub põhjuslik jõud.

Tuleb märkida, et eeldus (2) on üsna tugev; Phillip Cummins (1990) määratleb selle kui Berkeley „ilmsete omaduste teesi” ja väidab, et see sunnib Berkeleyt seisukohale, et ideed sõltuvad radikaalselt ja täielikult tajudest viisil, nagu tavaliselt võetakse arvesse naudingu ja valu aistinguid. ^[13]

Teine võimalus elimineeritakse tähelepanekuga, et kuigi ma võin tekitada soovi korral teatud ideid (nt kujutlusvõime ideed), on sensoorsed ideed tahtmatud; nad esitlevad ennast, kas soovin neid tajuda või mitte ja ma ei saa nende sisu kontrollida. Varjatud eeldus on siin, et mis tahes mõistuse põhjustaja peab olema tahtja ja selline tahe peab olema teadvusele kättesaadav. Selle vaimse mudeli eeldamisel pole Berkeley vaevalt üksi; Näiteks Descartes teeb sarnaseid eeldusi.

See jätab meile siis kolmanda võimaluse: minu sensoorsed ideed peab põhjustama mõni muu vaim. Berkeley arvab, et kui me mõtleme oma sensoorsete ideede hämmastavale keerukusele ja süsteemsusele, peame järeldama, et kõnealune vaim on mõõdukalt tark ja heatahtlik, et lühidalt öeldes on ta Jumal.

3.2 Vastused vastuväidetele

Kui Berkeley ontoloogia põhikomponendid on paigas, saame hakata mõtlema, kuidas tema süsteem töötab, nähes, kuidas ta reageerib mitmetele intuitiivselt mõjuvatele vastuväidetele sellele. Berkeley ise peab seda väga vajalikuks: suur osa põhimõtteid on üles ehitatud vastuväidete ja vastuste seeriana ning kolme filmi käigus, kui Philonous on Hylasele vastumeelselt idealismi pöördunud, pühendab ta ülejäänud raamatu veenmisele. talle, et see on filosoofia, mis on hästi kooskõlas mõistusega, vähemalt parem kui materialism kunagi.

3.2.1 Päris ja kujuteldavad asjad

Võib-olla on kõige ilmsem vastuväide idealismile see, et see muudab tegelikud asjad kujutletuist erinevaks - mõlemad tunduvad pigem meie enda mõtete põgusad kujundid kui materialistide kindlad objektid. Berkeley vastab, et tegelike asjade ja kimääride eristamine säilitab tema arvates kogu jõu. Ühte eristamise viisi soovitab tema ülaltoodud argument Jumala olemasolu kohta: ideed, mis sõltuvad meie enda piiritletud inimese tahtest, ei ole päris asjad (koostisosad). Vabatahtlik olemine on seega reaalseks asjaks olemise vajalik tingimus, kuid kindlasti ei piisa sellest, kuna hallutsinatsioonid ja unistused ei sõltu meie tahtest, kuid on sellegipoolest mitte reaalsed. Berkeley märgib, et ideed, mis kujutavad endast reaalseid asju, näitavad stabiilsust, elujõulisust ja eristatavust, mida kimäärsed ideed ei oma. Kõige olulisem omadus, millele ta osutab, on aga kord. Looduse autori poolt rerum natura osana jäljendatud ideed esinevad loodusseaduste kohaselt korrapäraselt (“reegleid või väljakujunenud meetodeid, kus meel, millest me sõltume, erutab meis mõistuse ideid, nimetatakse Loodusseadused”PHK 30). Seega on need korrapärased ja sidusad, st moodustavad ühtse reaalse maailma.

3.2.2 Varjatud struktuurid ja sisemised mehhanismid

Seotud korrapärasuse ja loodusseaduste mõisted on Berkeley idealismi teostatavuse keskmes. Need võimaldavad tal vastata järgmisele väitele, mis on esitatud PHK 60-s:

… Nõutakse, mis eesmärki see uudishimulik taimekorraldus ja loomade osades imetlev mehhanism teenib; võib-olla köögiviljad ei kasva ja võrsuvad lehti ja õisi ning loomad teostavad kõik oma liigutused, aga ka ilma igasuguste sisemiste osadeta, mis on nii elegantselt välja töötatud ja kokku pandud, kui ideedel pole neis midagi võimsat ega toimivat ega ole vajalik seos neile omistatud efektidega? […] Ja kuidas juhtub, et alati, kui valves on mõni viga, on liikumistel mõni vastav häire, mida oskusliku käe abil parandatakse, on jälle kõik korras? Sarnaseid võib öelda kogu Looduse kellavärgi kohta, millest suur osa on nii imeliselt peen ja peen, kui parima mikroskoobiga seda vaevalt tajuda võib. Lühidalt,küsitakse, kuidas saab meie põhimõtete kohaselt lubatava ülevaate anda või mis tahes lõpliku põhjuse moodustab loendamatu hulk kehasid ja masinaid, mis on raamitud kõige oivalisema kunstiga, millel on ühises filosoofias väga otstarbekas otstarve ja mis neid teenivad selgitada nähtuste rohkust.

Berkeley vastus, mille eest ta on Malebranchele võlgu, ^[14] seisneb selles, et kuigi Jumal võiks kella käitada (see tähendab, et meis võiksid töötada käekella ideed) ilma, et kellal oleks sisemist mehhanismi (st ilma selleta) Kui valvet avataks, siis oleks meil ideid sisemisest mehhanismist), ei saa ta seda teha, kui ta tegutseb vastavalt loodusseadustele, mille ta on meie heaks kehtestanud, et maailmas korrapärane ja etteaimatav. Seega, kui meil on töökella ideid, leiame, et kui me selle avame, ^[15]näeme (on ideid) sobivat sisemist mehhanismi. Samuti, kui meil on ideid elava tulbi kohta, leiame, et kui me selle laiali tõmbame, siis jälgime selliste taimede tavalist sisestruktuuri, samade transpordikudede, paljunemisosade jne abil.

3.2.3 Teaduslik seletus

Ülaltoodud vastuses on kaudselt öeldud Berkeley teaduslik selgitus ja teaduse eesmärgid. Siin on vaja natuke tausta, et näha, miks see teema Berkeley jaoks erilise väljakutse esitas. Aristotelesest tuletatud ühe traditsioonilise teaduse mõistmise kohaselt oli selle eesmärk selgitada välja asjade põhjused. Kaasaegsed loodusfilosoofid, näiteks Descartes, ahendasid teaduse valdkonda tõhusate põhjuste nimel ja leidsid, et teadus peaks ilmutama looduslike asjade, protsesside ja sündmuste tõhusad põhjused. ^[16] Berkeley peab seda põhimõttes 51 esitatud vastuväite allikaks:

Seitsmendaks küsitakse pärast seda, kas looduslike põhjuste äravõtmine ja iga asja omistamine vaimude viivitamatule tööle ei tundu absurdne? Me ei tohi enam öelda nende põhimõtete järgi, et tuli soojendab või vesi jahtub, vaid see, et vaim soojeneb jne. Kas ei võiks mehe üle naerda, kes peaks sel viisil rääkima? Ma vastan, et ta teeks seda; sellistes asjades peaksime mõtlema õpituga ja rääkima labane.

Berkeley arust on mis tahes nähtuse tõeline põhjus vaim ja enamasti on see sama vaim, nimelt Jumal.

Kuid kindlasti võib keegi vastu vaielda, see on samm tagasi, et loobuda meie teaduslikest teooriatest ja lihtsalt märkida, et Jumal põhjustab füüsilises maailmas toimuvat! Berkeley esimene vastus siin, et peaksime mõtlema õpituga, aga rääkima labane, soovitab meil jätkuvalt öelda, et tuli soojendab, süda pumpab verd jne. Selle nõuande teeb legitiimseks see, et ta suudab sellist juttu uuesti tõlgendada meie ideede seaduspärasuste kohta. Berkeley arvates on teadusliku uurimise eesmärk paljastada sellised seaduspärasused:

Kui arvestada erinevusi loodusfilosoofide ja teiste inimeste vahel, siis nende teadmiste osas nähtuste kohta leiame, et see seisneb mitte teadmiste tekitamises sisalduva tõhusa põhjuse teadmises, sest see ei saa olla midagi muud kui vaimu tahtest, kuid ainult suurema mõistmise korral, kus Looduse teostes avastatakse analooge, harmooniaid ja kokkuleppeid ning selgitatakse konkreetseid efekte, st taandatakse üldreeglitele, vt jaotis. 62, mille reeglid põhinevad analoogial ja looduslike efektide tekitamisel täheldataval ühtlusel, on kõige meelepärasemad ja mõistusega taotletavad; selleks laiendavad nad meie väljavaateid kaugemale sellest, mis praegu on, ja meie lähedal ning võimaldavad meil teha väga tõenäolisi oletusi,puudutades asju, mis võisid juhtuda väga suurtest aja- ja kohakaugustest, samuti ennustamaks tulevasi asju…. (PHK 105)

Loodusfilosoofid käsitlevad seega pigem märke kui põhjuseid (PHK 108), kuid nende tulemused on sama kasulikud kui need oleksid materialistliku süsteemi all. Veelgi enam, nende avastatud seaduspärasused pakuvad teadusele omamoodi seletust, muutes konkreetsed sündmused, mis nende jaoks üllatavad on (PHK 104). Teadusele omane seletus pole siis põhjuslik seletus, vaid taanduvus regulaarsusele. ^[17]

3.2.4 Tajumatud objektid - põhimõtted vs dialoogid

Regulaarsus loob aluse Berkeley ühele vastusele vastuväitele, mis on kokku pandud kuulsas limerickis:

Seal oli üks noormees, kes ütles, et Jumal

peab seda eriti veider leidma, kui ta leiab, et puu

on alles

siis, kui keegi nelikes ei käi. ^[18]

Mure on muidugi see, et kui tajutakse (mittevaimude jaoks), siis ei ole Quadis puid kell 3 hommikul, kui keegi pole seal, et neid tajuda, ja minu kabinetis pole mööblit, kui Lahkun ja sulgen ukse. Huvitav on see, et põhimõtteliselt näib Berkeley seda loomulikku vastuväidet idealismile suhteliselt segamatult. Ta väidab, et selle jaoks pole probleemi

Kõik, kes selle mõiste all mõistavad, on mõistlike asjade korral olemas. Laud, millele ma kirjutan, ma ütlen, on olemas, see tähendab, et ma näen ja tunnen seda; ja kui ma jäin oma õppetööst välja, peaksin ütlema, et see oli olemas, mis tähendab, et kui ma oleksin õppetöös, võiksin seda tajuda või et mõni muu vaim seda tegelikult tajub. (PHK 3)

Kui ma ütlen, et minu töölaud on pärast töölt lahkumist endiselt olemas, mõtlen ma lihtsalt seda, et tajuksin seda, kui oleksin oma kabinetis, või laiemalt öeldes, et piiratud meel tajub kirjutuslauda, kui see oleks sobiv asjaolud (minu kontoris, kus tuled põlevad, silmad lahti jne). Selle eesmärk on pakkuda omamoodi vastuolulist analüüsi tajumiseta objektide jätkuva olemasolu kohta. Vaatlusaluste kontrafaktuuride tõde on paika pandud korrapärasusega: kuna Jumal järgib ideid tekitades kindlaid mustreid, oleks mul kontoris töötamise ajal idee laua taga.

Kahjuks on sellel analüüsil koos esse est percipi doktriiniga vastupidised positiivsed tagajärjed (McCracken 1979, 286). Kui olemine on, nagu Berkeley nõuab, tajumine, siis arusaamatut kirjutuslauda ei eksisteeri, hoolimata asjaolust, et seda tajutakse ja see oleks olemas, kui keegi kontori ukse avaks. Järelikult ei töötaks kirjutuslaud katkematult, vaid hüppaks sisse ja välja, ehkki teeks seda üsna etteaimatavalt. Üks võimalus sellele murele reageerida oleks selle vallandamine - mis tähtsust omab see, kui kirjutuslaud lakkab eksisteerimast, kui seda ei mõisteta, kui see on olemas alati, kui meil seda vaja on? Berkeley näitab märke sellisest suhtumisest põhimõtetes 45-46, kus ta üritab väita, et tema materialistide vastased ja õpetlikud eelkäijad on enam-vähem ühes paadis. ^[19]See "keda huvitab?" vastus jätkuva eksistentsi probleemile on niivõrd kui see on õiglane, kuid see on kindlasti mõistusega vastuolus, nii et kui Berkeley selle tee valiks, peaks ta leppima väidetega, et tema süsteem suudab majutada kõike, mida inimene tänaval.

Teist strateegiat soovitab siiski Berkeley viide PHK 3-s ja 48 „mõnele muule vaimule”, strateegia kokkuvõtlikult järgmises piiril:

Lugupeetud härra, teie imestusega on veider, et olen alati Quadis

ja sellepärast on puu

endiselt sellepärast, et

Jumal on seda teie truult täheldanud

Kui teine vaimus on Jumal, kõikjal esinev olend, siis võib-olla saab tema taju kasutada iga füüsilise objekti täiesti pideva olemasolu tagamiseks. Kolmes dialoogis kutsub Berkeley selles kontekstis selgelt esile Jumalat. Huvitav on see, et põhimõtetes, nagu me juba eespool nägime, väitis ta, et meie mõtteideede esilekutsumiseks peab Jumal eksisteerima, kuid dialoogides (212, 214-5) väidab ta, et meie ideed peavad eksisteerima jumalas, kui neid ei tajuta. meie poolt. ^[20] Kui meie ideed eksisteerivad jumalas, eksisteerivad need eeldatavalt pidevalt. Need peavad tõepoolest pidevalt eksisteerima, kuna kristlik õpetus ütleb, et Jumal on muutumatu.

Kuigi see lahendab Berkeley jaoks ühe probleemi, loob see veel mitu. Esimene on see, et Berkeley muud usulised ja filosoofilised kohustused näevad ette, et Jumalal ei saa sõna otseses mõttes meie ideid olla. Meie ideed on sensoorsed ideed ja Jumal on olend, kes „ei saa midagi kannatada ega saa kannatada valulike aistingute ega üldse mitte mingite aistingutega” (3D 206). Samuti ei saa meie sensoorsed ideed olla Jumala mõttetute ideede koopiad (McCracken 1979):

Kuidas saab mõistlik olla selline, mis on tundmatu? Kas tõeline asi võib iseenesest nähtamatu olla nagu värv; või päris asi, mis pole kuuldav, olgu nagu heli? (3D 206)

Teine probleem on see, et Jumala ideed on igavesed, samas kui füüsilistel objektidel on tavaliselt piiratud kestus. Ja mis veelgi hullem, Jumalal on ideed kõigist võimalikest objektidest (Pitcher 1977, 171-2), mitte ainult nendest, mida me tavapäraselt öelda tahaksime öelda.

Lahendus (välja pakkunud McCracken) neile seotud probleemidele on siduda tavaliste objektide jätkuv olemasolu Jumala tahtega, mitte tema mõistmisega. McCrackeni soovitus on, et Jumala käskkirjadega eksisteerivad objektid eksisteerivad jätkuvalt. Selline jumalike dekreetide või tahtealaste seisukohtade arv tundub paljulubav: puu eksisteerib ka siis, kui seda ei tajuta, igaks juhuks, kui Jumalal on sobiv tahe või kavatsus põhjustada puuidee lõplikes tajujates õigetes tingimustes. Lisaks sellele on sellel lahendusel oluline tekstiline tugi: Kolmes dialoogis kutsub Hylas Philonous'i loomingut arvestama, arvestades, et tema arvates sõltub kogu eksisteerimine meelsusest, kuid kõik peab Jumala meeles eksisteerima igavesti. Philonous vastab järgmiselt:

Kas me ei mõista seda [loomingut], et see on täielikult seotud piiratud vaimudega; et saaks meie kohta öelda, et asjad hakkavad eksisteerima või luuakse siis, kui Jumal on otsustanud, et need peaksid mõistlikele olenditele tajuma selles järjekorras ja viisil, mille ta siis kehtestas, ja mida me nüüd nimetame Loodus? Võite seda soovi korral nimetada suhteliseks või hüpoteetiliseks olemasoluks. (3D 253)

Berkeley seob siin loodud füüsiliste olendite tegeliku olemasolu Jumala seadustega, see tähendab tema tahtega.

Nagu jätkuva eksisteerimise võrdlusfaktilise analüüsi puhul, langeb ka see konto esse est percipi põhimõtte survel:

Hylas. Jah, Philonous, ma luban, et mõistliku asja olemasolu seisneb selles, et tajutav on, aga mitte tegelikult tajutav.

Filooniline. Ja mis on tajutav, kuid idee? Ja kas idee saab eksisteerida ilma, et seda tegelikult tajutakse? Need on punktid, mille vahel oleme juba ammu kokku leppinud. (3D 234)

Seega, kui jätkuva eksistentsi ainsateks põhjusteks on Jumala tahtejõud, mitte tajutavad esemed (ideed), siis tavalisi objekte ei eksisteeri pidevalt, vaid hüppavad nad eksisteerimisele ja sealt välja seaduslikul viisil.

Õnneks on Kenneth Winkler esitanud tõlgenduse, mis läheb selle raskuse lahendamisel kaugele. Tegelikult soovitab ta muuta objektide olemasolu vabatahtlikku tõlgendust hüpoteesiga, mille kohaselt Berkeley pidas pimedate tegevuse keelamist (Winkler 1989, 207–224). See põhimõte, mida võib leida paljudest perioodi autoritest (sealhulgas Locke), dikteerib, et igal tahtel peab olema idee, st sellel peab olema tunnetuslik komponent, mis annab tahtele sisu, mis muidu oleks tühi või "pime". Ehkki Berkeley ei tugine põhimõttele kunagi sõnaselgelt ega vaidlusta seda, märgib ta mitmetes lõikudes tahte ja mõistmise vastastikust sõltuvust. Winkler usub usutavalt, et Berkeley võis selle põhimõtte nii ilmseks pidada, et poleks vaja vaielda. Kui see on paigas,meil on garantii, et kõigil jumala soovidel, nt et lõplikel tajujatel peaks sobivates tingimustes olema põdrapuu ideed, on sellega ka jumalik idee seotud. Lisaks on meil Berkeley ülalnimetatud dialoogides tehtud hüppe väide, et Jumal peab meie ideed põhjustama väite, et meie ideed peavad eksisteerima jumalas, kenasti selgitatud.

Muidugi jääb tõeks, et Jumalal ei saa olla ideid, mis on rangelt öeldes samad, mis meie oma. See probleem on tihedalt seotud Berkeleyga silmitsi seisva probleemiga: kas kaks inimest saavad kunagi ühte ja sama asja tajuda? Terve mõistus nõuab, et kaks õpilast saaksid sama puud tajuda, kuid Berkeley metafüüsika näib dikteerivana, et nad ei taju kunagi sama asja, kuna neil kõigil on oma arvuliselt erinevad ideed. Üks viis selle raskuse lahendamiseks on meelde tuletada, et objektid on ideekogumid. Ehkki kaks inimest ei suuda numbriliselt ühte ja sama ideed tajuda, suudavad nad tajuda sama objekti, eeldades, et kimbu tajumiseks piisab kimbu komponendi tajumisest. ^[21]Teine ettepanek (Baxter 1991) on tugineda Berkeley õpetusele, et “samal” on nii filosoofilist kui ka labane tähendus (3D 247), kinnitamaks, et minu puuidee ja teie puuidee on rangelt eristatavad, kuid lõdvalt (labane). sama. Mõlemat kontot võib kasutada selleks, et näidata, kas Jumal ja mina võime tajuda sama objekti või et Jumal ja mina võime tajuda sama asja.

Sellest arutelust võime välja tuua tavaobjektide tegeliku olemasolu kriteeriumi, mis võtab kokku Berkeley kaalutud vaated:

X eksisteerib ajahetkel t siis ja ainult siis, kui Jumalal on idee, mis vastab tahtele, et kui piiritletud mõistus t korral on sobivates olukordades (nt konkreetses kohas, õiges suunas või mikroskoobi kaudu), siis saab see idee, et meil on tahtmine kutsuda ettekujutust X-ist.

See haarab idee, et eksistents sõltub Jumala ettekujutustest, kuid ainult ettekujutustest, mis vastavad või on lisatud tema tahtele selle kohta, mida me peaksime tajuma. Samuti kajastab see asjaolu, et ideede objektidesse komplekteerimise teeme meie ise. ^[22]

3.2.5 Vea võimalus

Veel üks mure Berkeley süsteemi pärast tuleneb objektide ideekogumist. ^[23]Kui pole ühtegi sõltumatut objekti, mille abil minu ideid mõõta, vaid pigem aitavad minu ideed objekti moodustada, siis kuidas saavad minu ideed kunagi läbi kukkuda - kuidas on võimalik viga? Siin on veel üks viis muret tekitada, mida ma silmas pean: nägime eespool, et Berkeley argumendid tavameelsuse realismi vastu esimeses dialoogi katses õõnestada (1) väidavad, et kuumus, lõhn, maitse on eristatavad naudingust / valust ja (2) väide, et objektidel on üks tõeline värv, üks tõeline kuju, üks tõeline maitse jne. Kui kaaluda, mida see Berkeley esemete kohta tähendab, peame järeldama, et Berkeley kirss on punane, lilla, hall, hapukas, magus, väike, suur, meeldiv ja valus! Näib, et Berkeley 'Soov kummutada mehhaaniku representatsionalismi, mis ütleb, et objektid on täiesti erinevad meie kogemustest nende suhtes, on viinud ta suruda tavamõistusest kaugemale seisukohale, et objektid on täpselt sellised, nagu meie kogemus neist.^[24] Ei saa eitada, et Berkeley on siin terve mõistusega sünkroonis. Nagu ta meile dialoogides näitab, on tal siiski viga.

Hylas. Mis sa sellele ütled? Kuna teie sõnul hindavad mehed asjade reaalsust oma meeli järgi, kuidas saab mees eksida, kui ta arvab, et Kuu on tavaline kirgas ja umbes läbimõõduga jalg; või ruudukujuline torn, vaadatuna eemalt, ümmargune; või aer, mille üks ots on vees, kõver?

Filooniline. Ta ei eksi tegelikult tajutavate ideede osas; kuid järeldusi teeb ta oma praegustest arusaamadest. Seega on aeru puhul kindlasti see, mida ta kohe nägemise kaudu tajub; ja siiani on tal õigus. Kuid kui ta järeldab sellest, et ta peab veest välja võttes vett sama kõverdama; või et see mõjutaks tema puudutust, kuna kõverad asjad pole harjumuspärased: selles ta eksib. (3D 238)

Sellele ekstrapoleerides võime öelda, et minu hall idee kirsist, mis on moodustatud hämaras, pole iseenesest vale ja moodustab osa kimbu-objektist täpselt sama palju kui teie punane idee, mis on päevavalguses kujunenud. Kui ma siiski otsustan, et kirss näeks eredas valguses hall, olen eksinud. Lisaks ei tohiks ma Berkeley juhiste kohaselt rääkida labanetega tavapärastes olukordades öelda, et „kirss on hall”, kuna see tähendab, et kirss paistab päevavalguses inimestele halli.

3.2.6 Vaim ja põhjuslik seos

Oleme mõnda aega uurinud raskusi, millega Berkeley silmitsi seisab tema ontoloogia “idee / tavalise objekti” poolega. Väidetavalt seisavad ta vaimude valdkonnas silmitsi vähem jälgitavate raskustega. Varakult üritab Berkeley takistada materialistide skeptikuid, kes vaidlevad vastu sellele, et meil pole aimugi vaimust, ise oma seisukohta toetades:

Vaim on üks lihtne, jagamatu, aktiivne olend: ideede tajumisel nimetatakse seda mõistmiseks ja kui ta neid genereerib või muul viisil tegutseb, nimetatakse tahteks. Seega ei saa olla hinge ega vaimu moodustatud ideed: kõigi ideede jaoks, olenemata sellest, kas nad on passiivsed ja inertsed, vaata sek. 25, ei saa nad meile kuvandi ega sarnasuse kaudu esindada seda, mis toimib. Väike tähelepanu teeb kõigile selgeks, et idee olemasolu, mis sarnaneb sellele aktiivsele liikumispõhimõttele ja ideede muutmisele, on täiesti võimatu. See on vaimu olemus või see, mis toimib, nii et ta ei saa seda ise tajuda, vaid ainult selle mõjude kaudu, mida see loob. (PHK 27)

Kindlasti on materialistidel siiski kiusatus kaevata selle üle, et Berkeley tajumatud vaimulikud ained, mis varitsevad kulisside taga ja toetavad seda, mida me võime tajuda, kõlavad palju sarnaselt materiaalsetele ainetele, mida ta nii rõhutatult tagasi lükkab.

Selles küsimuses on Berkeley jaoks saadaval kaks väga erinevat vastust, millest igaüks näib olevat oma filosoofilise arengu eri punkti jõudnud. Üks vastus oleks vaimse aine tagasilükkamine just nii, nagu ta lükkas tagasi ainelise sisu. Vaimu võib siis mõista Humeani viisil kui ideede ja tahtmiste kogumeid. Huvitavalt vaatab Berkeley oma varasemates filosoofilistes märkmikes välja midagi sellist seisukohta (vt PC 577ff). Miks ta sellest loobub, on huvitav ja keeruline küsimus; ^[25] tundub, et üks mure, mis tal on, on see, kuidas mõistmist ja tahet integreerida ja muuta üks asi.

Teine vastus oleks selgitada, miks vaimsetel ainetel on parem positsioon kui materiaalsetel. Selleks rõhutab Berkeley, et meil on vaimu mõiste, mis tähendab lihtsalt seda, et teame, mida see sõna tähendab. Väidetavalt vastandub see "mateeriale", millel Berkeley arvates pole määravat sisu. Muidugi on tegelik küsimus järgmine: Kuidas saab mõiste „vaim” sisu, arvestades, et meil pole sellest aimugi? Põhimõtetes väidab Berkeley ainult seda, et tunneme vaimu oma juhtumi kaudu ja sisu, mille me omistame vaimule, tuleneb sisust, mille igaüks meist omistab „mina” (PHK 139–140). Dialoogides näitab Berkeley siiski paremini tema ees seisva probleemi jõudu:

[Hylas.] Ütlete, et teie enda hing varustab teid mingisuguse idee või pildi Jumalaga. Kuid samal ajal tunnistate, et teil pole õigesti öeldes aimugi oma hingest. Te isegi kinnitate, et vaimud on omamoodi olendid, kes erinevad ideedest. Järelikult ei saa ükski idee olla nagu vaim. Seetõttu pole meil aimugi ühestki vaimus. Tunnistate siiski, et vaimne aine on olemas, ehkki teil pole sellest aimugi; kuigi te eitate, võib olla olemas selline asi nagu materiaalne sisu, kuna teil pole sellest aimugi ega ettekujutust. Kas see on aus tehing? Järjepidevaks tegutsemiseks peate kas tunnistama mateeria või loobuma vaimus. (3D 232)

Hylase rünnaku põhipunktile vastab Philonous, et igaühel meist on meie enda puhul vahetu intuitsioon iseenda vastu, see tähendab, et tunneme refleksiooni kaudu omaenda meelt (3D 231-233). Berkeley kaalutud seisukoht, et teadliku teadlikkuse kaudu pääseme iseendale kui mõtlemine asjadele, on kindlasti intuitiivne. Sellegipoolest on pettumust valmistav, et ta ei andnud kunagi selget vastust Humeani väljakutsele, mida ta oma sülearvutites lõbustas:

+ Meel on tajude liit. Võtke ära tajumised ja te võtate meele ära, pange taju ja panete mõistuse. (PC 580)

Tihedalt seotud probleem, millega Berkeley silmitsi seisab, on see, kuidas mõista ta vaimudele omistatavaid põhjuslikke võimeid. Siin vihjavad taas märkmikud üllatavalt Humeani vaatele:

+ Lihtne ideekõne 'Power' tundub ebamäärane või pigem üldse mitte. kuid ainult seose kahekordne põhjus ja tagajärg. Wn küsin, kas A saab liikuda B. kui A on arukas asi. Ma mõtlen mitte ainult seda, kas A-tahtlus, et B liigub, toimub B liikumisega, kui A on mõttetu, kas A-i impulss B-le järgneb B-liikumisele. 461 ^[26]

S Mis tähendab, et põhjus eristub juhusest? pole midagi muud kui olemine, kes tahab, kui efekt järgib tahet. Need asjad, mis juhtuvad ilma meieta, ei ole põhjus, seetõttu on neil ka mõni muu põhjus, st on olemas olend, kes neid taju meis tahetakse. 499

S Power & Volitionil on erinevus. Ilma Powerita võib olla tahtmine. Kuid ilma Volitionita ei saa olla jõudu. Võimsus tähendab tahtmist ja samal ajal ka tahet mõjutavate mõjude tähendust. 699

461 soovitab Humeani seisukohta, et põhjus on ükskõik, mis on (regulaarselt) ^[27]millele järgneb efekt. 499 ja 699 muudavad seda õpetust, nõudes, et põhjus mitte ainult (regulaarselt) eelneb tagajärjele, vaid peab olema ka tahe. Berkeley siinne jutt näitab Malebranche vahetut mõju. Malebranche leidis, et ainus tõeline põhjus on Jumal ja ilmsed piiritletud põhjused on ainult juhuslikud põhjused, see tähendab, et need pakuvad jumalale võimalusi tegutseda tema üldise tahtliku poliitika järgi. Juhuslikud „põhjused” eelnevad seega regulaarselt nende „tagajärgedele”, kuid ei vastuta nende tekitamise eest. Nendes märkmike sissekannetes näib Berkeley siiski vihjavat, et põhjuslikkuse seoseks on vaid see regulaarne tagajärg, kusjuures esimene element on tahtlik. Erinevalt Malebranche omast tekitaks selline arveldus minu tahtmist ja Jumala tahe täpselt samas mõttes.

Mõned kommentaatorid, eriti Winkler, arvavad, et Berkeley säilitab avaldatud teostes selle põhjuslikkuse seose. Selle tõlgenduse peamine raskus seisneb selles, et Berkeley soovib korduvalt kontrollida meie keha ideed ja selles sisalduvaid sensoorseid omadusi ning järeldada selle ülevaatuse põhjal, et kehad on passiivsed (DM 22, PHK 25). Sellel protseduuril oleks vähe mõtet, kui kehad pole Berkeley sõnul definitsiooni kohaselt põhjused lihtsalt sellepärast, et nad pole tahtejõuga mõistus. ^[28]Vaja on selgitust Berkeley tegevuse kohta, mida ta võrdsustab põhjusliku jõuga. Winkler (1989, 130-1) pakub sellist kontot, mille kohaselt tegevus tähendab suunda lõpu poole. Kuid see on tõhusa põhjusliku seose tuvastamine lõpliku põhjusliku seosega, parimal juhul vaieldav samm, mille Berkeley teeks ilma kommentaaride või argumentideta.

Alternatiiviks oleks oletada, nagu soovitab De Motu 33, et Berkeley leiab, et me omandame reflektiivse teadlikkuse / sisemise teadvuse kaudu ka tegevuse mõtte ning vaimu kui aine mõiste:

[W] tunnevad seda kui võimet muuta nii meie enda kui ka muude asjade olekut ja seda nimetatakse õigesti elutähtsaks ning eristab hinge ja keha laias laastus. (DM 33)

Selle tõlgenduse osas oleks Berkeley taas loobunud Humeani radikaalsest positsioonist, mida ta oma märkmikes oli lõiganud, nagu ta vaimu olemuse küsimuses selgelt tegi. Võib vaid spekuleerida, kas tema põhjused oleksid olnud peamiselt filosoofilised, teoloogilised või praktilised. Berkeley kirjutisi aga ei iseloomusta üldiselt autoriteetide austamine, pigem vastupidi, ^[29] nagu ta ise kuulutab:

… Üks asi, ma tean, ma pole selles süüdi. Ma ei kinnita oma usku ühegi suure mehe varrukale. Ma ei käitu eelarvamustest ja eelarvamustest. Ma ei pea kinni ühestki arvamusest, kuna see on vana, vastuvõtlik, moodne või selline, millele olen palju aega kulutanud. (PC 465)

Bibliograafia

Berkeley teosed

Berkeley teoste standardväljaanne on:

Berkeley, G. (1948-1957). Cloyne'i piiskopi George Berkeley teosed. AA Luce ja TE Jessop (toim). London, Thomas Nelson ja Pojad. 9 vooli

Berkeley teoste viitamiseks kasutatakse järgmisi lühendeid:

PC	"Filosoofilised kommentaarid"	Tööd 1: 9-104
NTV	Essee uue visiooniteooria poole	Tööd 1: 171-239
PHK	Inimteadmiste põhimõtetest: 1. osa	Töö 2: 41-113
3D	Kolm dialoogi Hylase ja Filoonose vahel	Töö 2: 163-263
DM	De Motu ehk liikumispõhimõte ja olemus ning liikumiste edastamise põhjus, trans. AA Luce	Tööd 4: 31-52

Nendele töödele viidatakse lõikude numbrite (või personaalarvuti jaoks sisenumbrite) abil, välja arvatud 3D puhul, kus need on lehenumbrite järgi.

Muud kasulikud väljaanded hõlmavad järgmist:

• Berkeley, G. (1944). Filosoofilised kommentaarid, mida tavaliselt nimetatakse Cloyne'i piiskopi George Berkeley tavapäraseks raamatuks. AA Luce (toim). London, Thomas Nelson ja Pojad.
• Berkeley, G. (1975). Filosoofilised teosed; Sealhulgas teosed visioonil. M. Ayers (toim). London, Dent.
• Berkeley, G. (1987). George Berkeley käsikirja sissejuhatus. B. Belfrage (toim). Oxford, Doxa.
• Berkeley, G. (1992). De Motu ja analüütik: kaasaegne väljaanne koos sissejuhatuste ja kommentaaridega. D. Jesseph (tõlge ja toim). Dordrecht: Kluweri akadeemiline kirjastaja.

Bibliograafilised uuringud

• Jessop, TE (1973). TE Jessopi koostatud George Berkeley bibliograafia. Berkeley käsikirja jäänuste inventuuriga, autor AA Luce. Haag, M. Nijhoff.
• Turbayne, C., toim. (1982). Berkeley: Kriitilised ja tõlgendavad esseed. Minneapolis, Minnesota Pressi ülikool. [Sisaldab George Berkeley 1963–1979 bibliograafiat.]

Viited viidatud

• Atherton, M. (1987). "Berkeley abstraktsionism." Essees George Berkeley filosoofiast. E. Sosa (toim). Dordrecht, D. Reidel : 85-102.
• Atherton, M. (1990). Berkeley revolutsioon visioonis. Ithaca, Cornell University Press.
• Atherton, M., toim. (1994). Varase moodsa aja naisfilosoofid. Indianapolis, Hackett.
• Atherton, M. (1995). "Berkeley jumalata." Berkeley metafüüsikas: struktuurilised, tõlgendavad ja kriitilised esseed. RG Muehlmann (toim). University Park, Pennsylvania State University Press : 231–248.
• Bennett, J. (1971). Locke, Berkeley, Hume: keskteemad. Oxford, Clarendon Press.
• Bolton, MB (1987). "Berkeley vastuväide abstraktsetele ideedele ja arusaamatutele objektidele." Essees George Berkeley filosoofiast. E. Sosa (toim). Dordrecht, D. Reidel.
• Bracken, HM (1965). Berkeley immaterialismi varajane vastuvõtmine 1710–1733. Haag, Martinus Nijhoff.
• Campbell, J. (2002). "Berkeley mõistatus." Mõeldavuses ja võimaluses. TS Gendler ja J. Hawthorne (toim). Oxford, Oxford University Press : 127-143.
• Chappell, V. (1994). "Locke'i ideede teooria." Cambridge'i kaaslase Locke'is. V. Chappell (toim). Cambridge, Cambridge University Press : 26–55.
• Cummins, P. (1990). "Berkeley ilmselgete omaduste tees." Ajakiri Ajaloo Filosoofia 28: 385-401.
• Downing, L. (tulemas). "Berkeley loodusfilosoofia ja teadusfilosoofia." Cambridge'i kaaslasel Berkeleys. KP Winkler (toim). Cambridge, Cambridge University Press.
• Fleming, N. (1985). "Puu nelikus." Ameerika filosoofiline kvartal 22: 22-36.
• Gallois, A. (1974). "Berkeley peremehe argument." Filosoofiline ülevaade 83: 55-69.
• Jesseph, D. (1993). Berkeley matemaatikafilosoofia. Chicago, University of Chicago Press.
• Lennon, TM (1988). "Berkeley ja liikumatud." Synthese 75: 231-250.
• Locke, J. (1975). Essee inimese mõistmise kohta. Oxford, Clarendon Press.
• Luce, AA (1963). Immaterialismi dialektika. London, Hodder & Stoughten.
• Malebranche, N. (1980). Otsing pärast tõde. Columbus, Ohio State University Press.
• McCracken, C. (1979). "Mida näeb Berkeley jumal nelikes?" Archiv fur Geschichte der Philosophie 61: 280-92.
• McCracken, CJ (1995). "Jumalatu immaterialism: Athertoni Berkeley's." Berkeley metafüüsikas: struktuurilised, tõlgendavad ja kriitilised esseed. RG Muehlmann (toim). University Park, Pennsylvania State University Press : 249–260.
• McKim, R. (1997-8). "Abstraktsioon ja immaterialism: hiljutised tõlgendused." Berkeley infoleht 15: 1-13.
• Muehlmann, RG (1992). Berkeley ontoloogia. Indianapolis, Hackett.
• Nadler, S. (1998). "Hilise scholastika ja mehaanilise filosoofia seletusdoktriinid." Cambridge'i ajaloos seitsmeteistkümnenda sajandi filosoofia. D. Garber ja M. Ayers (toim). Cambridge, Cambridge University Press. 1: 513-552.
• Pappas, GS (2000). Berkeley mõte. Ithaca, Cornell University Press.
• Pitcher, G. (1977). Berkeley. London, Routledge.
• Saidel, E. (1993). "Berkeley väljakutse mõistmine." Filosoofia ajalugu kvartaalselt 10 (4): 325-339.
• Tipton, IC (1974). Berkeley: Immaterialismi filosoofia. London, Methuen & Co Ltd.
• Wilson, MD (1999). Ideed ja mehhanism: esseed varase moodsa filosoofia kohta. Princeton, Princeton University Press.
• Winkler, KP (1989). Berkeley: tõlgendus. Oxford, Clarendon Press.
• Yolton, JW (1984). Tajutav tutvumine Descartesist Reidini. Minneapolis, Minnesota Pressi ülikool.

Täiendav valitud teisene kirjandus

• Berman, D. (1994). George Berkeley: Idealism ja mees. Oxford, Clarendon Press.
• Creery, ME, Toim. (1991). George Berkeley: Kriitilised hinnangud. London, Routledge. 3 voli.
• Fogelin, RJ (2001). Berkeley ja inimese teadmiste põhimõtted. London, Routledge.
• Foster, J. ja H. Robinson, toim. (1985). Esseed Berkeley kohta: tähtpäeva tähistamine. Oxford, Clarendon Press.
• Stoneham, T. (2002). Berkeley maailm. Oxford, Oxford University Press.
• Urmson, JO (1982). Berkeley. Oxford, Oxford University Press.

Muud Interneti-ressursid

• Rahvusvaheline Berkeley Selts
• George Berkeley, hooldajaks David R. Wilkins, Matemaatikakool, Trinity kolledž, Dublin (eriti kasulik analüütikute poleemika osas, kuid ka hea üldteave).
• Berkeley pildid, hooldaja David Hilbert, Chicago Illinoisi ülikooli filosoofiast (Berkeley pildid, Berkeley luuletused ja lühike elulugu)