Uskumuse Eetika

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Viimati modifitseeritud: 2023-08-25 04:38

See on fail Stanfordi filosoofia entsüklopeedia arhiivides.

Uskumuse eetika

Esmakordselt avaldatud esmaspäeval 14. juunil 2010

„Uskumuse eetika” viitab küsimuste rühmale epistemoloogia, mõttefilosoofia, psühholoogia ja eetika ristumiskohas.

Arutelu keskne küsimus on see, kas on olemas mingisuguseid norme, mis reguleerivad meie uskumuse kujunemise, usu säilitamise ja usust loobumise kombeid. Kas on alati või alati moraalselt vale (või episteemiliselt irratsionaalne või ebaviisakas) uskuda ebapiisavate tõendite osas? Kas on alati või alati moraalselt õige (või episteemiliselt mõistlik või kaalutletud) uskuda piisavate tõendite alusel või keelduda usust selle tajutavas puudumises? Kas veendumuste leidmiseks on alati või alati kohustuslik leida kõik saadaolevad episteemilised tõendid? Kas on olemas mingeid viise tõendite saamiseks, mis on ise ebamoraalsed või ebaausad?

Seotud küsimused on seotud kaasatud normide ülesehitusega, kui need on olemas, ja nende autoriteedi allikaga. Kas need on instrumentaalsed normid, mis põhinevad tingimuslikel eesmärkidel ja mille seame endale? Kas need on kategoorilised normid, mille põhjendused on seatud meile intellektuaalsete teaduskondade olemuse järgi? Kas on ka muid võimalusi? Ja mis on selles kontekstis hindamise objektid - usklikud, uskumused või mõlemad?

Lõpuks, kui eeldada, et eksisteerivad mingisugused veendumuste kujunemist reguleerivad normid, mida see siis usu olemuse kohta tähendab? Kas see tähendab, et uskumuse kujundamine on vabatahtlik või on meie kontrolli all? Kui jah, siis mis tüüpi kontroll see on? Kui ei, siis kuidas on veendumuste eetika isegi võimalik?

• 1. Uskumuse eetika: lühike ajalugu

  • 1.1 Arutelu lähtekohad
  • 1.2 eetika veendumust enne 19 ^th -century

• 2. Doxastic normid

  • 2.1 Normide liigid: usaldatavusnormatiivid, moraalsed, episteemilised
  • 2.2 Normide struktuur: hüpoteetiline vs kategooriline
  • 2.3 Peegeldava juurdepääsu astmed
  • 2.4 Doksastiliste normide seosed

• 3. Usk, selle eesmärgid ja meie kontroll selle üle

  • 3.1 Uskumuse olemus
  • 3.2 Uskumuse eesmärk (eesmärgid)
  • 3.3 Uskumuste kontroll

• 4. Evitalism: ülevaade

  • 4.1 Range ja mõõdukas
  • 4.2 sünkrooniline vs diakrooniline
  • 4.3 Tõendid ja nende omamine

• 5. Evidentsialismi sordid

  • 5.1 Usaldatavusnormatiivide tõestamine
  • 5.2 Moraalne tõendusmaterjal
  • 5.3 Episteemiline tõestamine

• 6. Mitte-evidentsiaalsuse sordid

  • 6.1 Praktiline tõendusmaterjalivälisus
  • 6.2. Konservatiivne mitteelevidentsiaalsus
  • 6.3 Fideistlik mitteelevidentsiaalsus
• 7. Vastuvõtmise eetika
• Bibliograafia
• Muud Interneti-ressursid
• Seotud kirjed

1. Uskumuse eetika: lühike ajalugu

1.1 Arutelu lähtekohad

Uskumuste eetika koht locus classicus on üllataval kombel essee, mis selle ristis. “Uskumuse eetika” avaldas 1877. aastal Cambridge'i matemaatik ja filosoof William Kingdon Clifford ajakirjas Contemporary Review. Essee alguses kaitseb Clifford ranget põhimõtet, et meil on alati kohustus omada piisavalt tõendeid iga oma veendumuse kohta. Tõepoolest, “Uskumuse eetika” varased lõigud on nii karmid, et William James iseloomustaks hiljem Cliffordi kui “maitsvat enfanti kohutavat”, kes kaitseb doksastilist enesekontrolli “koos häälega pisut liiga suure jõulise patoosiga” (1896, 8). Jamesi lubavam vaade - esialgu Yale'i ja Browni filosoofiaklubidele esitatud kommentaar Cliffordi kohta,seejärel avaldatud 1896. aastal kui “Tahe uskuda” - on muutunud omamoodi kaaslaseks ja koos moodustavad kaks esseed edasise arutelu nurgakivi.

Cliffordi essee jääb peamiselt meelde kahe asja osas: lugu ja põhimõte. Jutt on laevaomanikust, kes kunagi kaldus müüma pileteid atlandiülesele merereisile. See tabas teda, et tema laev oli rikas ja et selle õigsus võis kahtluse alla seada. Teades, et remont oleks kulukas ja põhjustaks märkimisväärset viivitust, õnnestus laevaomanikul need mured kõrvale lükata ja kujundada "siiras ja mugav veendumus, et tema laev on põhjalikult ohutu ja merekõlblik". Ta müüs piletid, tegi reisijatele hüvasti ja kogus siis vaikselt kindlustusraha, kui naine läks keset ookeani ja ei rääkinud ühtegi lugu (1877, 70).

Cliffordi sõnul (kes on ise kunagi laevahuku üle elanud ja seega pidanud seda käitumist iseäranis kohmakaks pidama) oli loo omanik „nende meeste surmas tõesti süüdi”, sest kuigi ta uskus siiralt, et laev oli heli, "Tal polnud õigust uskuda sellistesse tõenditesse, nagu ta enne oli." Miks tal sellist õigust polnud? Sest, nagu ütleb Clifford, "oli ta oma veendumuse omandanud mitte sellega, et teenis seda ausalt patsiendi uurimisel, vaid lämmatas oma kahtlused" (1877, 70). Pärast selle diagnoosi määramist muudab Clifford loo lõppu: laev ei kohtu vedelaga, vaid saabub New Yorgi sadamasse turvaliselt ja kindlalt. Kas uus tulemus vabastab laevaomaniku süüdistuses oma süüd? "Mitte ükski täpp," kuulutab Clifford:ta on võrdselt süüdi - võrdselt süüdi ka selles, et ta usub midagi ebapiisavate tõendite alusel.

Clifford toob oma kuulsa põhimõtte põhjendusena edasi meie intuitiivseid süüdistusi laevaomaniku kohta - mõlemas jutu versioonis -

(Cliffordi põhimõte) "Alati, igal pool ja kõigil on vale uskuda ebapiisavate tõendite alusel."

Hoolimata selle põhimõtte sünkroonilisest iseloomust, ei tähenda Cliffordi seisukoht üksnes seda, et me peame olema kindlas olekus täpselt sellel ajal, mil me kujundame usu. Pigem reguleerib meie tegevust läbi aja ka kohustus alati ja ainult uskuda piisavate tõendite hulka. Mis puutub enamikku, kui mitte kõiki nendesse seisukohtadesse, mida me uskumuse kandidaatideks peame, siis on Cliffordi sõnul meil kohustus minna välja ja koguda tõendeid, olla avatud uutele tõenditele ja arvestada teiste pakutud tõenditega. Kui keegi rikub seda diakroonilist kohustust, vältides Cliffordil oma eeldusi teadlikult raamatute lugemist ja kahtluse alla seavate inimeste seltskonda vältides, hoiatab Clifford, siis on selle mehe elu inimkonna vastu üks pikk patt (1877, 77). Diakroonilise kohustuse hoiab siin üks kommentaator järgmiselt:

(Cliffordi teine põhimõte) "Alati, igal pool ja kõigil on vale ignoreerida tema tõekspidamistele vastavaid tõendeid või jätta asjakohased tõendid hõlpsasti tegemata." (Van Inwagen 1996, 145)

Pole selge, kas Cliffordi kaalutud seisukoht on tõesti sama äärmuslik, kuna need põhimõtted muudavad selle kõlavaks. Oma essee hilisemas osas esitab Clifford arvamuse, mis näitab, kas tõendite piisavus on piisav ja mis viitab palju mõõdukamale seisukohale. Siiski muutis lugu laevaomanikust koos karmilt sõnastatud põhimõttega Cliffordi veendumuste eetikas range „Evidentsistliku” positsiooni ikooniks esindajaks - seisukoht, et meil on kohustus kujundada uskumusi alati ja ainult meie valduses olevate piisavate tõendite alusel. (Lisateavet tõendite mõiste ja tõendite mitmekesisuse kohta leiate allpool §4-§5).

Jamesi alternatiivne evidentsiaalne alternatiiv Cliffordile on palju lubavam: öeldakse, et on olemas teatud kontekste, kus on lubatud usku kujundada, isegi kui meil pole selle jaoks piisavalt tõendeid ja kuigi me teame, et me ei tee seda. Tõepoolest, James ja paljud tema “pragmaatiku” järgijad väidavad, et mõnikord oleme kohustatud ebapiisavate tõendite põhjal kujundama veendumusi ja et teisiti teha oleks oluline intellektuaalne, usaldatavusnormatiivide või isegi moraalne suutmatus. „Meie kirglik olemus ei saa mitte ainult seaduslikult, vaid peab ka otsustama pakkumise vahelise valiku vahel, kui see on tõeline variant, mida ei saa oma olemuselt otsustada intellektuaalsetel alustel” (1896, 11).

Nii lubatav kui see ka ei kõla, ei kirjuta James kaugeltki tühja doksastilist tšekki. Filmis “Tahe uskuda” püstitab ta rea rangeid tingimusi, mille korral “võimalust” loetakse “tõeliseks” ja uskuda ilma piisavate tõenditeta on lubatud või nõutav. Näiteks peab valik olema "elavate" hüpoteeside vahel, st hüpoteeside vahel, mis on "mõistuse võimaluste hulgas" (seega pole usk antiik-Kreeka jumalatesse meie jaoks tänapäeval eluline võimalus). Samuti ei tohi ühel või teisel viisil olla veenvaid tõendeid, võimalus peab olema „sunnitud” nii, et valiku tegemiseks pole ka tegematajätmist ning võimalus peab puudutama „olulist” küsimust. Nende tingimuste puudumisel pöördub James rõõmsalt tagasi üldise Evidentsistliku pildi juurde (vt Gale 1980, 1999 ja Kasser ja Shah 2006).(Lisateavet mitte-evidentsiaalsuse sortide kohta leiate §6 allpool).

1.2 eetika veendumust enne 19 ^th -century

See lause võib olla 19. ^sajandist-kümmend mündi, kuid ilmselgelt olid veendumuste eetika olemas juba enne Cliffordi ja Jamesi. Descartes ütleb Meditatsioonides, et kohtuotsuse kujundamisel on „loomuliku valguse mõjul selge, et intellekti tajumine peaks alati eelnema (praecedere semper debere) tahte määramisele” (1641, 7:60). Descartes väidab teatud teadmiste otsimise (scientia) kontekstis, et meil on kohustus keelduda nõusolekust kõigi väidete suhtes, mille tõde me selgelt ja selgelt ei taju (selged ja eristatavad arusaamad tekitavad seevastu iseenesest uskumatut usku).. Teistes kontekstides võib olla nii lubatav kui ka mõistlik moodustada pelk „arvamus” (opinio), mille tõde me selgelt ja selgelt ei taju. Isegi siis peame enne nõusoleku andmist olema mingid tõendid. Nii soovitab Descartes Elizabethil, et "kuigi meil ei saa olla kõike kõige meeleavaldust, peame siiski võtma endale küljed ja tavapärastes küsimustes omaks võtma arvamused, mis tunduvad kõige tõenäolisemad, nii et me ei pruugi kunagi tegutseda, kui peame tegutsema" (1645, 4: 295, minu rõhutus).

Locke'i veendumuste eetika on vähemalt sama range: nii teaduslikke teadmisi otsides kui ka kõigis „maksimaalse murega” seotud küsimustes on Locke sõnul „üle minna meie endi valgusele”, kas uskuda ebapiisavatesse tõenditesse või ei suuda meie veendumuse astet tõendusmaterjaliga võrdsustada. Arutelus inimliku mõistmise essees „Usu” üle moraliseerib Locke kuulsalt:

See, kes usub, ilma et tal oleks mingit põhjust uskuda, võib olla armunud omaenda Fancies; kuid kumbki ei otsi tõde nii, nagu ta peaks, ega maksa kuulekust oma tegijale, kes laseks tal kasutada neid tähelepanelikke võimeid, mille ta on talle andnud, et teda vigadest ja Errourist eemal hoida. (1690, 687)

Uskuda olulistes küsimustes ilma piisavate tõenditeta või uskuda midagi kindlameelsusega, mis ei ole võrdeline meie tõendite tugevusega - on oma teaduskondade ja kohtuliku eksituse väärkasutamine. Locke'i jaoks on see ka vastuolus meie “Tegija” tahtega. Arvestades tema eetilise õigsuse jumaliku käsu teooriat, näib seega, et selline käitumine on moraalselt ja ka epistemaatiliselt teostatav.

2. Doxastic normid

2.1 Normide liigid: usaldatavusnormatiivid, moraalsed, episteemilised

Viimane punkt teeb selgeks, et veendumuste kujundamise tavasid võivad olla erinevat tüüpi normid ja need vastavad eri tüüpi väärtustele. Hoolikas veendumuste eetik peab ütlema, millist tüüpi, kui üldse, peab ta propageerima ja kas ühel tüübil on teiste ees eelis.

Nagu nägime, väidavad Clifford ja Locke, et küsimus, kas oleme teinud oma doxasticu kõige paremini, on episteemiline ja ka (arvestades veel mõned eeldused) moraalne. James seevastu keskendub usaldatavuse eetikas olulisele rollile, mida usaldatavusnormatiivide väärtus etendab, öeldes ühes lõigus, et Cliffordi põhimõte ei sea meid mitte ainult "tõe kaotamise riski" ja sellega rikkuda episteemilist normi, vaid ka et see sõnastab „hullumeelse loogika” ja „absurdsuse”, mis tagab usaldatavusnormatiivse katastroofi (1896, 25). Üldine idee on see, et kui midagi on kasulik ja kui uskuda, et p aitab meil seda asja saavutada, omandada või realiseerida, siis on meile esmapilgul mõistlik uskuda, et p. See on tõsi, isegi kui meil pole piisavalt tõendeid veendumuseks, et p, ja isegi kui me oleme sellest puudusest teadlikud.

Levinud näide hõlmab kedagi, kes on psühholoogilisest kirjandusest lugenud, et inimestel on teatud vähktõbi suurem tõenäosus, kui nad kindlalt usuvad, et suudavad selle üle elada. Kui ta ise on diagnoositud haigus ja pidades silmas asjaolu, et tema eesmärk on ellu jääda, on mõistlik, kui see inimene usub, et ta jääb ellu, isegi kui ta teab, et tal (ja tema arstidel) puuduvad piisavad tõendid see usk. James nimetab selliseid juhtumeid juhtumiteks, kus usk fakti võib aidata fakti luua (1896, 25).

Sellega seoses tasuks kaaluda, kas patsiendi teadmine, et tema „usk aitab fakti luua”, on iseenesest tema kasuks omamoodi tõendusmaterjal; Kui jah, siis võib-olla ei ole juhtum siiski pinges Cliffordi põhimõttega. Kuid ka samadel asjaoludel võib kasutada ka teisi juhtumeid: Pascal väidab kuulsalt, et usaldame jumalasse usaldatavusnormatiivide kohaselt, isegi kui meil puuduvad selle veendumuse jaoks piisavad tõendid, ja isegi kui selline usk ei mängi ilmselgelt mingit rolli”Asjaolu, et see kirjeldab.

Mitteteoloogiliste juhtumite puhul: oletagem, et soovite säilitada head suhted oma tütrega ja olete teadlik, et see nõuab temast parimate võimalustesse uskumist. Teil on mõned mõõdukad, kuid mitte veenvad tõendid väite kohta, et ta kasutab teie eemal olevas majas narkootikume (vastuseks teie küsimustele väitis ta, et on hiljuti mediteerima hakanud ja koju tulles on naljakas lõhn lihtsalt viiruk). Kui teie tütar on harilik uimastitarvitaja, kui teie suhe kahjustatakse tõsiselt, näib, et rikute usaldatavusnormatiive, kui usute, et ta on selline. Teisisõnu on mõistlik, kui teil on oma eesmärgid, täielikult uskuda aroomi allika vastu või uskuda, kui võimalik, et ta põleb teie eemal viirukit.

Teisest küljest, kui pidada meelelahutuslike ravimite aeg-ajalt kasutamist kahjutuks lõbustuseks, mis väljendab tervislikku põlgust autoriteedi vastu, siis võib olla mõistlik, kui puutute kokku märguande lõhnaga, usk, et teie tütar on tõepoolest omaks võtnud. kõnealune harjumus. Mõlemal juhul on siinse soovituse eesmärk teatav usaldatavus- või pragmaatiline väärtus ja mitte tõde iseenesest. (Mõningate hiljutiste uskumuse usaldatavusnormatiivide täitmist toetavate argumentide kohta vt Reisner 2008 ja 2009; vastuargumentide kohta vt Adler 2002 ja Shah 2006).

2.2 Normide struktuur: hüpoteetiline vs kategooriline

Lisaks sellele, et sorteeritakse vastavalt väärtuse tüübile, saab doksastilisi kohustusi sorteerida ka vastavalt nende struktuurile. Peamine erinevus on siin hüpoteetilise ja kategoorilise struktuuri vahel.

Usaldatavusnormatiivide normidel on tavaliselt hüpoteetiline struktuur: kui teil on haiguse üleelamiseks mõistlik põhjus ja kui usute, et kavatsete seda teha, aitab teil selle eesmärgi saavutada, siis peaksite teistega võrdsetena uskuma, et kavatsete ellu jääma. Samuti, kui soovite kaitsta oma suhteid oma tütrega ja kui usute, et ta petab teid ja võtab narkootikume, kahjustatakse teie võimet teda usaldada, siis olete esmapilgul kohustatud seda usku hoidma.

Üldisemalt öeldes: kui on mõistlik, kui teil on usaldatavusnormatiivne lõpp E ja usk, et p paneb E-d tõenäoliselt saama, on teil esmapilgul kohustus uskuda, et p. Kohustus on eriti võimas (ehkki siiski esmapilgul usutav), kui E-d ei saa saavutada muul viisil kui uskumusega, et p, ja kui olete (või peaksite olema) sellest faktist teadlik. (Hüpoteetiliste normide kohta üldiselt vt Broome 1999 ja Schroeder 2005)

Ka kõlbeliste ja episteemiliste normide ülesehitust saab sel viisil hüpoteetiliselt tõlgendada. Vaatlusalused eesmärgid on ühelt poolt moraalselt õigesti tegemine või kõlbelise hüvangu propageerimine ja teiselt poolt oluliste teadmiste omandamine või olulise valeväidete minimeerimine (vt Foley 1987). Kuna need eesmärgid ei sea meile oletatavasti mitte tingimuslik tahteakt, vaid on põhimõtteliselt moraalselt hõivatud olemuse tõttu, peavad paljud filosoofid neid pigem kategoorilisteks kui instrumentaalseteks imperatiivideks. Teisisõnu, need normid ei ütle mitte ainult seda, et kui tahame saavutada mitmesuguseid hüpoteetilisi eesmärke, siis on meil esmapilgul kohustus uskuda nii ja teisiti. Pigem ütlevad nad lihtsalt, et meil on need eesmärgid tingimata vajalik,ja seega, et me esmapilgul peaksime uskuma nii ja teisiti.

Pange siiski tähele, et kõige üldisema usaldatavusnormatiivse eesmärgi - näiteks ellujäämise, näiteks - puhul võib arvata, et see on võrdne nõudega „vajaliku lõpu” tiitlile: see on meie looduse poolt seatud selle liigi elavate liikmetena, kes on arenenud loodusliku valiku kaudu. Ja sama loogika alusel võib võtta kasutusele kategoorilise, ehkki siiski usaldatavusnormatiivi, eriti elu- või surmajuhtumite korral, nagu eespool toodud vähidiagnoos.

2.3 Peegeldava juurdepääsu astmed

Siiani on siin iseloomustatud veendumuste eetika norme, pööramata tähelepanu peegeldavatele juurdepääsunõuetele ega sellise juurdepääsu tingimustele. Vaadake järgmist usaldatavusnormatiivi, et näha, kuidas sellised nõuded võivad mängida rolli:

(A) Kui S-l on lõpp E ja S usub, et p paneb E-d tõenäoliselt saama, on S-l prima facie usaldatavusnormatiivide kohustus uskuda, et p.

See on kõnealuse usaldatavusnormatiivide täitmise kohustuse puhtalt objektiivne või "mittereflektiivne" kirjeldus: see puudutab lihtsalt seda, kas subjektil on tegelikult teatav eesmärk ja kas tegelikult on veendumus, et p viib selle eesmärgi saavutamiseni. Kui (A) oleks õige viis kohustuste sõnastamiseks veendumuste eetikas, oleks meil uskuda palju rohkem prima facie kohustusi, kui me tavaliselt arvame.

Normidele võib lisada peegeldavaid või „subjektiivseid” komponente, et muuta tulemused vähem nõudlikeks:

(B) Kui S teab, et tal on E-lõpp, ja S teab, et kui uskuda, et p võib E-d tõenäoliselt saada, on S-l prima facie usaldatavusnormatiivide kohustus uskuda, et p.

(B) on peegeldava juurdepääsu osas skaala tipu poole. Doksastiliste kohustuste täitmise piisava tingimusena võib see olla vastuvõetav, kuid enamik veendumuste eetikuid ei soovi teha eelnevas peegeldavaid teadmisi tõeliste kohustuste olemasolu jaoks vajalikuks.

Vahepealsed positsioonid asendaks punkti B eelteose ühes või mõlemas osas sõna "teab" mõne nõrgemaga: "on võimeline teadma", "usub õigustatult", "on õigustatud uskuma" jne. Uskumuse eetik, kes soovib mõnda sellist peegeldavat juurdepääsu tingimust lisada doksastilisse normi, peaks seda muidugi tegema viisil, mis ei tekita regressi.

Pange tähele, et normid, mida me kaalume, reguleerivad usu positiivset kujunemist. Arvamus peegeldava juurdepääsu võimalike tingimuste kohta võib veendumuste säilitamise, kinnipidamise või sellest loobumise normide osas olla mõnevõrra erinev.

2.4 Doksastiliste normide seosed

Kolm tüüpi väärtust, mida peetakse mõistlikuks, moraalseks ja episteemiliseks, ei pruugi olla ainsad tüübid, mis tekitavad doksastilisi kohustusi. Võib-olla on esteetilisi norme, mis juhatavad meid uskumuste juurde, millel on mingisugune esteetiline väärtus või mis muudavad meid nende uskumise tõttu ilusamaks. Võib-olla on olemas ka ühiskondlik-poliitilised normid, mis reguleerivad uskumusi, mille moodustame oma erinevates ühiskondlikes rollides (juristide, preestrite, psühhiaatrite, sõprade, vanematena jne) (seoses sõprade doksastiliste kohustustega, vt Keller 2004 ja Stroud 2006). See on huvitav ja avatud küsimus, kas viimast saaks episteemiliste, kõlbeliste ja usaldatavusnormatiivide osas täita (nt kellegi advokaadiks olemine või kellegi sõbraks saamine eeldab tema süütuse suhtes teatud moraalseid või usaldatavusnorme). Igal juhul,eespool käsitletud kolme tüüpi norme käsitletakse kõige sagedamini veendumuste eetika rubriigis.

Norme ja normiliike saab seostada erineval viisil. Eespool esitatud Cliffordi tõlgenduse kohaselt on episteemilise ja moraalse tüübi vahel tulenev seos: teisisõnu, asjaolu, et on olemas episteemiline norm uskuda alati ja ainult piisavate tõendite alusel, tähendab analoogse moraalinormi olemasolu. Näib, et siin on esitatud järgmised põhjendused:

(P1) Meil on episteemiline kohustus omada kõigi oma uskumuste jaoks piisavalt tõendeid;

(P2) Meil on moraalne kohustus säilitada oma episteemilisi kohustusi;

(C) Seega on meil moraalne kohustus omada kõigi oma veendumuste jaoks piisavalt tõendeid.

See sõnastus hoiab normide tüübid eristatuna, luues nende vahel siiski tugeva seose (P2) kujul. Muidugi on kaitsmine (P2) keerukam kui kaitsmine (P1). Mõnes kohas näib Clifford lihtsalt eeldavat, et episteemiline kohustus on eetiliste kohustuste liik. See oleks mõistlik, miks tema arvates on täiesti ilmne, et laevaomanik on "võrdselt süüdi", hoolimata sellest, kas laev uppub.

Mujal kaitseb Clifford (P2), viidates meie vajadusele tugineda teiste ütlustele, et vältida olulist kahju ja edendada teaduse arengut. Ükski usk ei ole ilma mõjuta, väidab ta, ja kui usutakse ebapiisavate tõendite hulka isegi näiliselt tähtsusetu osas, võib see viia episteemiliste standardite alanemiseni teistes tähtsamates olukordades.

Mujal näib, et Clifford ei tunnista üldse vahet episteemiliste ja moraalsete kohustuste vahel (vt Van Inwagen 1996, Haack 1997, Wood 2002 ja Zamulinski 2002, et Cliffordit lähemalt käsitleda).

Varem märgiti, et Locke'i lugemise üks viis on väites (P2) iseseisva teoreetilise eelduse kaudu, et Jumala tahe meie jaoks on see, et järgime Evidentialistlikke norme koos moraalse õigsuse jumaliku käsu teooriaga (vt Wolterstorff 1996). Kuid Locke'i võib lugeda ka peamiselt kaitsmiseks (P1), mitte (P2) või (C) (vt Brandt Bolton 2009).

Voorusteoreetiline lähenemisviis võib seevastu kaitsta (P2), väites, et mitte konkreetne põhjendamatu usk põhjustab moraalset kahju, vaid pigem see, et meie episteemiliste kohustuste regulaarne eiramine on halb intellektuaalne harjumus ja halva intellektuaalse iseloomu omamine on üks viis halva moraalse olemusega (Zagzebski 1996; Roberts ja Wood 2007).

Lisaks selliste teoreetiliste argumentide kasutamisele ühendavad veendumuste eetikud mõnikord norme või normiliike apellatsiooni teel selgesõnaliselt empiiriliste andmetega. Kui uurimise käigus avastame, et üldiselt on moraalselt hea olla mõistlik, siis tõendite järgimise moraalinorm (kui kõik asjad on võrdsed) tähendab usaldatavusnormatiivide täitmist samamoodi. Samamoodi, kui avastame, et uskumuse moraalinormide järgimine viib usaldusväärselt teadmiste omandamiseni, siis toimub empiiriline tee moraalinormidest episteemilistele normidele. Ja kui avastame, et episteemiliste normide järgimine edendab moraalset hüve, siis on olemas empiiriline argument episteemilisest moraalini (see oleks tegelikult empiiriline argument ülaltoodud (P2) toetuseks).

Lõpuks võivad normid ja nende tüübid olla otseses pinges. Usaldatavusnormatiiv, mis soovitab arvata, et teie tütar, kui olete läinud, ei suitseta potti, on teie haistmisnähtude järgimiseks vastuolus episteemilise normiga. Samuti on moraalinorm uskuda teiste parimat liiga sageli episteemilise normiga, et uskuda seda, mida tõendusmaterjal toetab, ja usaldatavusnormatiiviga uskuda kõike, mis on vajalik edasipääsemiseks jne.

Pinge või konflikt võib tekkida ka diakrooniliste doksastlike kohustuste vahel. Episteemiline norm võimalikult paljude tõendite kogumiseks võib olla vastuolus usaldatavusnormatiiviga uskuda viisil, mis säästab aega ja vaeva (näide: valiv boss, kes kunagi ei palka kedagi, kuni ta pole uurinud kandidaadi kogu minevikku, kutsus kõiki viiteid ja kinnitas iga kvalifikatsiooni). See võib olla vastuolus ka moraalinormidega, kui mitte uskuda ebamoraalsel viisil kogutud tõendite alusel (näide: arst, kes kogub vangide kohta ebainimlikke katseid tehes tõendeid inimeste haiguste kohta).

Mõned veendumuste eetikud väidavad, et on olemas viis, kuidas norme või normatiivitüüpe tellida nende suhtelise tugevuse või suhtelise lihtsuse osas, millega nende pretensioone meie vastu saab lüüa, ja seega saab antud olukorras kindlaksmääratud vastus mida peaks uskuma “kõiki asju arvesse võttes”. Teised väidavad, et vähemalt osa norme on omavahel võrreldamatud ja seetõttu ei ole paljudel juhtudel lihtsalt vastust küsimusele, mida on õige uskuda kõigisse kaalutud asjadesse (Feldman 2000). Veel arvavad teised, et üks normikategooria variseb teise alla ja see võib anda meile kõigest järeldusest lähtuva järelduse (näiteks selle kohta, kas episteemiline ratsionaalsus variseb mõistlikuks mõistlikkuseks, vt näiteks Kelly 2003)

Kokkuvõtvalt: täieõiguslik uskumuseetika ütleb midagi normitüüpide vaheliste järeldussuhete, igat tüüpi normide ajalise ulatuse ja selle kohta, mida teha normide vastuolu korral. (Vt Broome 1999 ja Kolodny 2005)

3. Usk, selle eesmärgid ja meie kontroll selle üle

3.1 Uskumuse olemus

Küsimused, mis on veendumus (veendumus) ja kuidas see kujuneb, on uskumuste eetika arutelus seni marginaalset rolli mänginud. Analüütiliste filosoofide seas on laialt levinud seisukoht, et usk on (umbkaudu) dispositsiooniline jaatav suhtumine väitesse (või asjade seisu). Kui uskuda, et p tähendab seda, et oleks tõsi, et p-ta võtab sellise, mis lauses „p” kirjeldatud olukorras valitseb. Pange tähele, et see ei tähenda, et subjekt usub selgesõnaliselt, et p on tõene, kuna viimane on teistsuguse ja kõrgema astme usk (pelgalt veendumus, et näiteks p ei nõua mõiste "tõde" olemasolu arvestades, et usk, et p on tõene, vastab tõele. Samuti on laialt levinud seisukoht, et suurem osa meie veendumustest ei esine mingil ajahetkel ja et usk tuleb tugevusastmetes,enesekindlust või kindlust.

Pärast seda aga kokkulepe laguneb. Esindajate esindajad käsitlevad uskumusi mõistuses struktuuridena, mis esindavad nende kinnitusi - tavaliselt milleski nagu mentaalne keel (vt Fodor 1975 ja keelemõtlemine). Biheivioristid-dispositsionistid peavad veendumusi dispositsioonideks, et nad peaksid teatud tingimustes tegutsema teatud viisil (vt Braithwaite 1932–1933). Eliminativistid peavad juttu „uskumustest” mugavate väljamõeldiste määratlemiseks, mida me omistame inimestele rahvapsühholoogias (vt Churchland 1981 ja sissejuhatus eliminatiivsesse materialismi). Primitivistid arvavad, et uskumused on põhilised vaimsed seisundid, mis ei võimalda analüüsi. Ja nii edasi. Seda veendumuse olemust puudutavat eriarvamust (vähemalt siiani) ei ole uskumuste eetikat olulisel viisil mõjutatud. Muidugi,eliminativistid ja käitumisspetsialistid leiavad, et doksastilised normid, kui neid on, kehtivad altpoolt ka mitte doksastiliste riikide suhtes. Siiski, modulo sedalaadi muudatusi, need ja muud veendumuste ontoloogilised analüüsid näivad olevat kooskõlas selle eetika paljude erinevate kirjeldustega.

3.2 Uskumuse eesmärk (eesmärgid)

Seevastu uskumuse eesmärki või eesmärki käsitlevatel teooriatel on selle eetikakäsitlusele tavaliselt vahetu ja sisuline mõju ning neid saab kasutada eriti erinevate küsimuste suhtelise tähtsuse küsimustele vastamiseks, kas seal on “kõiki arvestatavaid asju”.”Kohustused konkreetses olukorras ja nii edasi (üldist arutelu vt Velleman 2000, Wedgwood 2002 ja Shah 2003).

Mõned filosoofid ja psühholoogid väidavad, et veendumuse ainus eesmärk on lihtsalt olulise tõe omandamine, vältides samas olulist valet ja seega on kõik doksastilised kohustused vastavalt struktureeritud (vt David 2001). Teised väidavad, et tõe saamise eesmärkidele lisaks või isegi nende asemel on olulised eesmärgid, mis võivad kinnistada teisi doksastlikke norme (Velleman 2000, Sosa 2000, 2003). Tavaliseks kandidaadiks on siin muidugi teadmine ise (vt Williamson 2002, Pritchard 2007 ja teadmiste väärtust käsitlev sissejuhatus), kuid mõned autorid väidavad, et eesmärk on õigustamine (Adler 2002) ja / või voorus meie uskumuste osas (Zagzebski 2004), teised aga nõuavad struktuuriliselt keerukamat eesmärki, näiteks „mõistmist“(Kvanvig 2004). Nagu varem mainitud, on kognitiivse teaduse ja evolutsioonibioloogia ringkondadessageli eeldatakse, et veendumuste (nagu ka peaaegu kõigi teiste protsesside) eesmärk on midagi „ellujäämist“. Pidevalt on lahkarvamusi selles osas, mil määral see eesmärk on tingimata või isegi tingimata seotud tõe saamise eesmärgiga (Stich 1990; Plantinga 2002).

Umbes teistsugune kandidaat uskumuse eesmärgi saavutamiseks oleks midagi laias laastus kõnelevat naudingut või võib-olla „koduselt maailmas tundmist”. Kui see on asjakohane eesmärk, võivad selle alla kirjutatud normid meid mõnikord tõest eemale viia. Näiteks: oletame, et Smith on selline kaasinimene, kes tunneb suurt naudingut, kui usub, et kõik, keda ta tunneb, mõtleb temast kõrgelt ja nauding on eesmärk, mis järgib doksastlikku normi. Siis on Smithil esmapilgul kohustus uskuda, et tema sõber Jones arvab temast maailma.

See on üks koht, kus arutelud selliste psühholoogiliste strateegiate üle nagu enesepettus (enesepettus), "pahausksus", "soovi täitmine", "iroonia" jms muutuvad veendumuste eetikas oluliseks (vt Wisdo 1991, Wisdo 1993, Mele 2001). Kui uskumuse eesmärke võib usutavalt pidada piisavalt laiaks, et hõlmata tõe-neutraalseid olekuid, näiteks naudingut või „maailmas koduselt tundmist“, ja kui need eesmärgid võivad õigustada ehtsaid norme, siis tõestab evitalism selgelt, et on liiga kitsas selle eetika iseloomustamine.

Nii nagu meie ettekujutus uskumuse eesmärgist mõjutab meie ettekujutust doxastic-normidest, mõjutab see ka seda, mil määral saab tõmmata paralleele usu-eetika ja üldise käitumise-eetika vahel. Kui keegi võtab oma usueetikas omaks „väärtusmonismi” ja määratleb selle ühe väärtuse tõena, siis sarnaneb see seisukoht tugevalt monistlike järelduslike teooriatega tegevuse eetikas (DePaul 2001). Järelejäänud erinevus nende vahel on aga see, et veendumuse saavutamist selle eesmärgi saavutamisel hindavad epistemoloogid tavaliselt selle tekkimise ajal, samal ajal kui tegevuse puhul on selle moraali hindamisel olulised hilisemad tagajärjed. õigsust ja paljud neist tagajärgedest saavad teada (kui üldse) alles palju hiljem. See ütles:on kerge mõelda diakroonilisele veendumuste eetikale, mille kohaselt veendumuse ainus eesmärk on oluline tõe omandamine, kuid konkreetseid uskumusi hinnatakse mitte ainult selle järgi, kas need on tõesed, vaid ka nende võime osas võimaldada või luua järgnevat muud (olulised) tõesed uskumused.

Teoorial, mille kohaselt uskumuse eesmärk on keeruline, muutuvad paralleelid tegutsemise eetikaga keerukamaks. Veendumuste eetik, kes leiab, et veendumuse eesmärk on õigesti omandatud oluline tõde ja analüüsib usku kujundava praktika „õigsust” selle suutlikkuse osas tõeni viia, võib leida, et asjakohane paralleel on reegli-konsekventsialism selle asemel. Vastupidiselt, seisukoht, et uskumuse eesmärk on lihtsalt uskuda õigesti, hoolimata sellest, kas see “õige viis” viib usaldusväärselt olulisele tõele, näib eetika deontoloogilise positsiooni analoogina, mis väärtustab õiguse tahtlikku järgimist põhimõtteid, mitte mingi eesmärgi saavutamist, mis on väljaspool akti ise. Kas need paralleelid valgustavad või mitte,ja kas vaade veendumuste eetikas piirab valikuvõimalusi tegude eetikas, on endiselt suuresti lahtine küsimus (vt Kornblith 1983).

Siin on palju muid variatsioone. Näib olevat võimalik kaitsta näiteks seisukohta, et me peaksime uskuma ainult piisavatesse tõenditesse, nagu õpetavad evvidentsistid, kuid see, et meie ettekujutus usu eesmärkidest võiks pakkuda täiendavaid ja määravamaid tingimusi lubatava uskumuse jaoks.

Lõpuks võib olla võimalik kaitsta seisukohta, et veendumusel ei ole oma olemuselt konkreetset eesmärki, vaid see on pigem riik, mis võib moodustada või tuua kaasa hulgaliselt erinevaid väliseid kaupu. Kui see on õige, siis ei saa me ilmselgelt otsida eesmärki uskuda selle eetikat kajastama.

3.3 Uskumuste kontroll

Kolmas veendumuste olemusega seotud põhiküsimus on seotud sellega, kas uskumuse kujundamine on mingil moel vabatahtlik või tahte kontrolli all. Ka see küsimus mõjutab veendumuste eetikat. Paljud filosoofid ja psühholoogid on jõudnud järeldusele, et usk on tahtmatu dispositsioon, mis moodustub vastusena tajutavatele tõenditele. Kuid kui käitumine ei ole mingis olulises mõttes „meie otsustada”, siis on raske mõista, kuidas me võiksime selle eest vastutada (vt Alston 1987 sellekohase mõjuka argumendi kohta).

Vastusena sellele “doksastiliselt tahtmatule” väljakutsele väidavad mõned filosoofid, et meil on vähemalt osa meie uskumuste üle otsene kontroll (Ginet 2001, Weatherson 2008); teised arendavad omamoodi hübriidset vaadet, mis võimaldab teatud uskumuste kujunemist pidada vabaks ja „meist sõltuvaks”, isegi kui need on ka meis tekitatud (vt Steup 2000; Ryan 2004), samas kui teised keskenduvad faktile et meid võib kiita ja süüdistada uskumuste (nagu ka tegude) eest, mis pole meie kontrolli all (Adams 1985, Hieronymi 2006, Southwood ja Chuard 2009). Veel üks vastus, mis ühildub nende teistega, on kaudsete viiside, kus uskumuse kujundamine loetakse vabatahtlikuks ja seega normatiivsele hindamisele vastuvõtlikuks (nt Pascal 1670, Feldman 2000, Yee 2002, Leon 2002, Audi 2001, 2008b) arvestamise väljatöötamine.). Teised filosoofid võtavad doksastilise tahtmatuse väljakutse, et motiveerida keskenduma positiivsetele ettepanekute hoiakutele, mis on oma olemuselt vabatahtlikud - näiteks „aktsepteerimised“(vt Cohen 1992, Bratman 1992, Engel 2000, Audi 2008a ja §7 allpool). Lõpuks püüavad mõned veendumuste eetikud väita, et otsese veendumuse kujundamisel on mõned kohustused, absorbeerides ka oletatavat empiirilist datumit, et suur osa sellest ei ole tahte kontrolli all (vt Feldman ja Conee 1985; Feldman 2000; Adler 2005)., Hieronymi 2006 ja 2008).mõned veendumuse eetikud soovivad väita, et otsese veendumuse kujundamisel on mõned kohustused, absorbeerides samal ajal ka oletatavat empiirilist datumit, et suur osa sellest ei ole tahte kontrolli all (vt Feldman ja Conee 1985; Feldman 2000; Adler 2005, Hieronymi 2006 ja 2008).mõned veendumuste eetikud soovivad väita, et otsese veendumuse kujundamisel on mõned kohustused, absorbeerides samal ajal ka oletatavat empiirilist datumit, et suur osa sellest ei ole tahte kontrolli all (vt Feldman ja Conee 1985; Feldman 2000; Adler 2005, Hieronymi 2006 ja 2008).

4. Evitalism: ülevaade

4.1 Range ja mõõdukas

Mingisugune tõendusmaterjal on kaugel nii tänapäevaste kui ka tänapäevaste filosoofide valitsevas usueetikas. Peamine põhimõte, nagu varem mainitud, on see, et oma uskumused peaksid põhinema ainult asjassepuutuvatel tõenditel (st tõenditel, mis toetuvad väite tõele), mis on tema valduses. Paljud Evidentialistid (näiteks Locke, Hume ja Clifford) lisavad tingimuse, et enda valduses olevate tõendite hulk peab olema võrdeline inimese veendumuse astmega ja et keegi peaks kindlalt uskuma ainult “piisavate” tõendite põhjal (kui “Piisav” tähendab, et tõendid on piisavalt tugevad, et usku loetakse teadmisteks, kui need on tõesed). Mõni lisab ka ühe ülalnimetatud peegeldava juurdepääsu tingimuse: näiteks, et me peaksime teadma (või olema positsioon teada,või õigustatult uskuda või uskuda õigustatud), et meil on algsesse usku tõendusmaterjali või isegi, et meil on piisavalt tõendeid.

Kui selline põhimõte on valitud, sõltub antud evidentalisti positsiooni suhteline rangus sellest, kui palju erandeid see võimaldab. Kõige karmim Evitalist-Clifford, vähemalt tavapärastel lugemistel, ütleb, et põhimõte kehtib „alati, igal pool ja ükskõik kelle jaoks” (kuigi pange veel kord tähele, et Clifford ise kvalifitseerib seda hiljem oma essees). Sellise range positsiooniga on probleeme, sealhulgas lõpmatu taandumise oht, mis ilmneb siis, kui range Evitalist nõuab ka seda, et me usuksime, et meil on kõigi oma uskumuste jaoks piisavalt tõendeid.

Seevastu mõõdukad Evidentsistid peavad oma põhimõtteid erandlikuks; seega võimaldavad need teatavatel asjaoludel, kui katsealustel on mõistlikult lubatud uskumusi luua, kui puuduvad piisavad tõendid. Nad võivad arvata, et Cliffordi seisukoht kehtib näiteks sõjaväe piloodi uskumuste kohta seadusliku pommitamise sihtkoha paiknemisest elamurajooni keskel või valitsuse tervishoiuametniku uskumuste kohta farmaatsiatoodete tõhususe kohta kohtuprotsess, vähemalt niivõrd, kuivõrd need uskumused viivad moraalselt või kaalutletult oluliste tegudeni. Kuid samal ajal võivad nad arvata, et on lubatud neist rangetest standarditest loobuda tavaolukorras, kus kaalul pole palju - näiteks igapäevane usk, et külmkapis on ikka veel piima. Kui erandite arv on väga suur,siis näib, et see seisukoht sarnaneb ühe allpool kirjeldatud mitteevolitaarsete seisukohtadega. Selle tulemusel võib väga mõõduka Evitalismi ja täieliku Evidentsiaalsuse vaheline piir olla üsna udune.

Nii keeruline kui on range või põhjaliku evitalismi kaitsmine, on veelgi raskem kaitsta seisukohta, et evitalism on sobiv igas valdkonnas. Piloodi ja tervishoiuametniku juhtumid on sellised, kus subjekti uskumused (suuresti nende juhitavate toimingute tulemusel) peavad meie arvates lihtsalt vastama väga kõrgetele tõendusstandarditele. Seetõttu tundub vähemalt mingisugune mõõdukas ja piiratud tõenduspõhisus ülearu usutav.

Oleme näinud, et range evitalismi ja mõõduka evitalismi vahel on erinevus üsna terav. Võib-olla on parim koht eristada mõõdukat evälisust ja täielikku evanvälismi vahel see, kas subjekti saab mitte ainult lubada, vaid ka seda, kas ta on kohustatud uskuma ebapiisavatele tõenditele (või sõltuvalt peegeldava juurdepääsu tingimustest sellest, mida) ta peab teatud olukordades ebapiisavaks tõendusmaterjali. Uskumuse eetik, kes seda kinnitab, näib mõistlik öelda, on sellega loobunud isegi kõige mõõdukamast evidentsialismi vormist ja siirdunud mitte-evidentsiaalstide laagrisse (vt punkt 6 allpool).

4.2 sünkrooniline vs diakrooniline

Varem märgiti, et doksastilised normid võivad olla nii sünkroonsed kui ka diakroonilised. Cliffordi printsiip ise on sõnastatud sünkroonilise normina, kuid „Uskumuse eetika” hilisemates osades on ta rohkem mures diakrooniliste põhimõtete sõnastamise osas tõendite kogumisel ja tõendite hindamisel. Nendest arutelu osadest saame „Cliffordi muu printsiibi“.

Paljud varajased veendumuste eetikud modelleerisid oma järeldused deontoloogilistele eetilistele teooriatele, mis kipuvad põhimõtteid sõnastama sünkroonselt. Viimasel ajal on vooruseepistemoloogid rõhutanud, mida nad peavad meie põhiliste doksastiliste kohustuste diakrooniliseks karakteriks, ja soovitavad, et sünkroonilisi põhimõtteid, mis nõuavad korraga piisavat tõendusmaterjali veendumuste kohta, peetakse usutavaks kui põhjalikumaid diakroonilisi põhimõtteid, mis naudivad vooruslik intellektuaalne tegelane (Zagzebski 1996, Roberts ja Wood 2007, Sosa 2007, Audi 2008b).

4.3 Tõendid ja nende omamine

Mis tahes veendumuste eetika teooria ja eriti Evitalistliku teooria jaoks on ülioluline tõendite olemuse enda ülevaade. Mõned filosoofid tõlgendavad tõendeid demonstratiivse tõendusmaterjaliks, teised objektiivse ja / või subjektiivse tõenäosuse osas ning teised lihtsalt selle kõige järgi, millele usk vastab (vt tõendite kannet). Täielikult sõnastatud tõenduspõhisus annab ka ülevaate sellest, kuidas tõendusmaterjal toetab usku (vt sissekannet episteemilise alussuhte kohta) ja sellest, mis on selliste tõendite omamine või omamine. Võib-olla ütleb see midagi ka selle kohta, kas on olemas tõendusmaterjali (argumente), mis toetaks usku, et p või tekitaks usku, et p, lisaks tõenditele, mis toetavad p-d (vt Reisner 2008). Lõpuksarvatavasti on sellel midagi öelda episteemiliste eakaaslaste vaheliste erimeelsuste ja selle erimeelsuste mõju kohta meie normidele, eriti kui erimeelsused ei põhine tõendite erinevusel (van Inwagen 1996; Kelly 2005).

Peegeldavate juurdepääsutingimuste osas märgiti varem, et evidentalistid ei saa lõpmatu taandarengu kartuses nõuda, et mõistlik subjekt rajaks veendumused alati piisavatel tõenditel, mida ta teab või õigustatult usub, et tal on. Kui see on õige, siis peab olema tegemist veel ühe vähem nõudliku põhimõttega, mille kohaselt saab vähemalt mõnda usku pidada lihtsalt piisavate tõendite põhjal, hoolimata sellest, kas subjektil on selle tõendusmaterjali suhtes uskumusi.

Tõendite omamise küsimuses üldiselt: kui käsitleda tõendusmaterjali täielikult vaimsete seisundite (kogemused, uskumused, mälestused jne) koosseisus, siis on tõendite omamise mõiste suhteliselt sirgjooneline - me peame lihtsalt on need vaimsed seisundid. Kui tõendid ei ole pelgalt peas, siis võib valduse tingimus Evitalistlikes normides osutuda üsna keerukaks. Mis on meie tõendusmaterjal veendumusele, et “sajab vihma”? Kas see on meie teadlikkus või kogemus millegi suhtes, näiteks tänav on märg? Või on see lihtsalt tänav märg? Kui meilt küsitakse, miks me usume, et sajab vihma, ütleme tavaliselt midagi sellist, nagu „kuna tänav on märg. Kas see on pelgalt lühend või ütleb see midagi tõendite olemuse kohta? (Väiteid selle kohta, et maailma vaimsed faktid kujutavad endast sageli tõendusmaterjali, vt McDowell 1994 ja Ginsborg 2007; edasise arutelu jaoks vt Williamson 2002 ja Dancy 2000, ptk 6.).

5. Evidentsialismi sordid

Pidades silmas asjaolu, et eri tüüpi väärtpaberid, mis tagavad eri tüüpi kohustusi, peavad olema ka eri tüüpi tõendusmaterjalid: vähemalt usaldatavusnormatiivid, episteemilised ja moraalsed.

5.1 Usaldatavusnormatiivide tõestamine

Ranged usaldatavusnormatiivid Evidentsialism ei oma järgmistest võimalustest suurt osa; tõepoolest, nagu ka kõige rangemate evivilismi vormide puhul, on raske mõista, kuidas seda motiveerida. Võib-olla on mõistlik üldiselt oma tõenditele tugineda, kuid tundub, et alati tuleb ette juhtumeid, kus usaldatavusnormatiivide kaalutlustel tuleb tõenditega kiiresti ja vabalt mängida. Kas poleks parem, kui leina käes vaevlev lesk usub, et tema naine naudib taevast, või pühendunud abikaasa, et tõrjuda usku, et tema abikaasa on truudusetu, ehkki ta leiab oma kaelarihmast regulaarselt huulepulka?

Üks samm, mille usaldatavusnormatiivide kehtestaja saab sellistele vastuväidetele vastamiseks teha, on reegli konsekventsialismi doksastiline analoog. Isegi kui on konkreetseid juhtumeid, kus on mõistlik oma tõenditele tugineda, annab üldreegel, mille kohaselt usaldatavus peaks olema piisav, tuginedes ja proportsionaalselt tema valduses olevatele piisavatele tõenditele, ja usaldatavusnormatiivide tulemuste osas on see parim.

Selline mõõdukas usaldatavusnormatiivide tõestamine võib käsitleda paljusid tavalisi vastunäiteid, kuid endiselt on muret tekitav, et terve veendumuste klass, mitte üksikud juhtumid, rikuvad seda põhimõtet ja näivad siiski andvat kasulikumaid üldiseid tulemusi. Näiteks kas poleks kõikjal parem, kui igaüks meist mõtleks reeglina rohkem üksteise väärtusele, kavatsustele ja võimalustele, kui meie tõendusmaterjal tegelikult toetab?

Vastuseks võidakse väita, et piisava tõendusmaterjali alati usaldamise usaldatavusnormatiivide allikas on see, et selle tulemuseks on teadmiste saamine ja see on tegelikult usaldatavusnormatiivide kohaselt väärtuslik. Kui see oleks õige, oleks usaldatavusnormatiivide ja episteemiliste normide vahel selge seos (vt ülaltoodud paragrahve 2.4 ja punkti 5.3). Sellise seisukoha väljakutse on aga näidata, et õigustamine lisab midagi tõelist usaldatavusnormatiivi, mida pelgalt tõeline usk ei anna.

5.2 Moraalne tõendusmaterjal

Range moraalne tõendusmaterjal ei ole tõenäoliselt kellelegi atraktiivne, kuid kõige innukam Clifford. Mõõdukamatel vormidel on moraalne evidentsiaalsus siiski palju atraktiivsem ja laialt levinud. "Te ei tohiks lihtsalt oma sõbra kohta seda uskuda!" - väljendatud olukorras, kus sõbra truudusetust ei toeta tõendid - see kõlab paljudele kõrvadele nagu usutav moraalne kohustus (vt Wood 2002, ptk 1). –3).

Moraalset õigsust ja ülekohtu analüüsitakse muidugi mitmel erineval viisil; moraalne evidentsiaalist võib eeldada, et võtab kas ühe neist analüüsidest välja ja arendab vastavalt oma seisukohta või näitab, et veendumuste eetika on vaba aruteludest deontoloogide (eetika-deontoloogiline), järelduslike (järelduslike), voorusteoreetikute (eetika-voorus) ja meeldivus. Olenemata sellest, millist moraalse õigsuse ja ülekohtu teooriat ta võtab, tuleb tavaliselt lahendada küsimused, kas on olemas kahjustuse piirmäärad, mille ületamisel Evitalisti põhimõtted peatatakse, kas doksastilises kontekstis on moraalse hinnangu põhiobjektid teod või reeglid ning kas moraalsetel ja intellektuaalsetel voorustel on „ühtsus”. Jälleon lahtine küsimus, kas neid küsimusi tuleb usunduseetikas käsitleda erinevalt, kui tegude eetikas.

5.3 Episteemiline tõestamine

Evitalismi ülekaalukalt kõige mõjukam ja levinum mitmekesisus on episteemiline (vt Chisholm 1957; Adler 2002; Conee ja Feldman 2004; Shah 2006). Episteemilise tõendusmaterjali keskne tees on see, et veendumusi reguleerivad tõendusnormid põhinevad kuidagi teoreetilise mõistuse olemusel ja eesmärkidel. Uskuda ebapiisavate tõendite hulka on episteemiline ebaõnnestumine - suutmatus kasutada oma kognitiivseid võimeid viisil, mis võimaldab meil omandada olulisi teadmisi ja vältida olulist valet. Mõned selle traditsiooni filosoofid kaitsevad ka Locke'i proportsionaalsuse teesi, mille kohaselt peab meie veendumus olema võrdeline meie tõendite tugevusega (vt White 2005).

Episteemilise evidentsiaalsuse pooldajate peamine väljakutse on leida sellele sobiv motivatsioon: kui piisavate tõendite uskumise kohustus ei ole piisavalt usaldatavusnormatiividel ega moraalsetel alustel, siis mis on selle normatiivsuse allikas? Vastusena väljakutsele võtavad episteemilised Evidentsistid mitmeid erinevaid lahendusi. Mõned väidavad, et norme kirjutavad alla vajalikud kontseptuaalsed tõed. Sellest seisukohast selgub juba veendumuse kontseptsioonist, et see on tõele suunatud suhtumine, mis on õigesti kujundatud ainult subjekti valduses olevate piisavate tõendite põhjal. Seega ei ole selliselt kujundamata hoiak kas üldse tõeline usk või parimal juhul selle puudulik näide (vt Adler 2002; Textor 2004).

Teised episteemilised evvialistid väidavad, et doksastlikud normid ei tulene veendumuse mõiste analüüsist, vaid pigem mõtisklemisest tõsiasja üle, et meie usku kujundavad teaduskonnad on lihtsalt loodud tundma tõendusmaterjali. Tajumisteaduskonnad, mälu, tunnistused, enesevaatlus, mõttekäigud ja nii edasi genereerivad uskumused tavaliselt piisava tõendusmaterjali põhjal ja tavaliselt loeme neid teaduskondi talitlushäireteks, valesti kohandatud või muul moel valesti kasutatavateks. Tükilised ilmsed tõendid - episteemilised põhjused - laias laastus - annavad meile usaldusväärselt olulist teavet maailma kohta ja oleme ellu jäänud ja õitsele pürgides sellistele põhjustele tundlikud.

Pange tähele, et episteemiline Evidentsistlik leiab, et selles piirkonnas on ainus asjakohane kaalutlus - isegi ellujäämist soodustava - tõe omandamine: meie usku kujundavad teaduskonnad pole lihtsalt termomeetrid ega liikumisdetektorid. Pigem on mõte selles, et tõenditundlike usklikena ei taha me pelgalt olulisi tõdesid uskuda; pigem tahame, et väidete tõesuseks võtmiseks oleks piisavalt alust ja et saaksime oma arvamuse nendele alustele rajada (Feldman 2000; vaata uuesti David 2001). Seda oletatavat fakti võetakse siis normi kinnitamiseks: me ei peaks otsima mitte ainult tõelist usku, vaid ka teadmisi või, täpsemalt, peaksime otsima laialt levinud olulisi teadmisi ilma laialdase olulise veata. Sel viisil teadmiste otsimine on muu hulgastaotleda tõese uskumuse jaoks piisavate tõendite olemasolu ja nendele tõenditele tugineda.

Järjekordne episteemilise Evitalismi kaitsmine ütleb, et keskne Evitalistlik põhimõte - mida me peaksime uskuma piisavate tõendite alusel, mis on meie valduses - ei ole usu mõistest tulenev analüütiline tõde ega "funktsionaalne norm" mis tuleneb meie teaduskondade ülesehituse või kujundamise mõtisklemisest, vaid pigem sünteetilisest põhimõttest, mida mõistete ja mõtteeksperimentide üle mõtiskledes lihtsalt mõistlikult rakendame. See lähenemisviis näib olevat ühtne ja mõnes mõttes atraktiivne, ehkki kirjandusest pole ta leidnud palju kaitsjaid.

6. Mitte-evidentsiaalsuse sordid

Oleme juba näinud, et on mitmeid viise, kuidas ei saa olla range Evidentsist. Võib näiteks arvata, et usk ei pea alati põhinema tõenditel (kuigi mõõdukas Evidentsist võib sellega muidugi nõustuda) või et see usk nõuab tõendusmaterjali, kuid selle ulatus ei pea olema võrdeline tõendite tugevusega, või et see usk nõuab tõendeid, kuid ei pea sellel põhinema, või see veendumus nõuab tõendite olemasolu, isegi kui subjektil neid tõendeid ei ole. Pole kahtlust, et on ka teisi võimalusi, ja küsimus, kas konkreetset filosoofi peetakse evidentsistiks, sõltub lõpuks sellest, kuidas evitalismi ise tõlgendatakse.

Kuid praegusel eesmärgil on kõige olulisem märkida, et see, et keegi pole näiteks usaldatavusnormatiivide täitmise eest vastutav esindaja, ei tähenda, et ta oleks usaldatavusnormatiividel või muudel põhjustel mitteesindaja. Tõepoolest, ta võib ikkagi olla evidentsist, kuid pigem moraalsetel või episteemilistel, mitte ettevaatuspõhjustel. Nagu ma seda mõistet kasutan, eeldab teatud veendumuste valdkonna mitteevolitaarsus olemine vajaliku tingimusena, et ta ei oleks selle veendumuste valdkonna suhtes mingisugune evidentsiaalist.

Varem tehti ettepanek, et loomulik koht, kus veendumuste valdkonnas tõmmata piir mõõdukate evidentsiaalsuste ja muude isikute vahel, on seotud sellega, kas ebapiisavatel tõenditel põhinevat usku saab kunagi mõistlikult nõuda. Kas me oleme kunagi kohustatud uskuma ka siis, kui puuduvad piisavad tõendid? Mõõdukad Evidentsistid ütlevad ei, mitte Evidentsistid ütlevad jah. Loomulikult on selle oletatava nõude ajendiks erinevad tüübid, kes pole evidentsiaalsed. Siin keskendutakse kolmele peamisele tüübile, mis on tänapäevaste filosoofide seas levinud: praktilisest mitte-evidentsiaalsusest (mis hõlmab seda, mida mõnikord nimetatakse ka “pragmatismiks”), konservativismist ja fideismist.

6.1 Praktiline tõendusmaterjalivälisus

Nagu eespool märgitud, nuusutab William James kuulsalt Cliffordi põhimõtte rakendamatust, propageerides selle asemel liberaalsemat poliitikat, mida meil on vahel „õigus uskuda” ka siis, kui meil pole piisavalt tõendeid (ja isegi kui me teame, et meil puuduvad). Mõnel pool läheb James kaugemale ja soovitab, et teatud juhtudel - eriti usuliste ja moraalsete veendumustega seotud juhtudel - ei ole see lihtsalt lubatud, vaid ka kiita või isegi nõuda, et usume ebapiisavate tõendite hulka.

Kui ma vaatan religioosset küsimust, kuna see seab end konkreetselt konkreetsetele inimestele, ja kui ma mõtlen kõigile võimalustele, mida see hõlmab nii praktiliselt kui ka teoreetiliselt, siis see käsk, mille kohaselt paneme oma südame, instinktide ja julguse kinni, ja oota, muidugi, samal ajal tegutsedes enam-vähem nii, nagu poleks religioon tõsi - viimsepäevani või seni, kuni meie intellekt ja mõistus koos töötada võivad olla piisavalt tõendusmaterjali, - see käsk, ma ütlen, tundub mulle kõige vaiksem iidol, mida kunagi toodeti filosoofilises koopas. (1896, 11)

Varem nägime, et veendumuste eetika ees seisvad silmitsi keerulised kontseptuaalsed ja psühholoogilised probleemid, mis ütlevad üsna rangelt, et me peame alati ja ainult uskuma, mis on mõistlikkuse seisukohalt kasulik. Ehkki pragmatismi iseloomustatakse mõnikord juhuslikult kui seisukohta, et me peaksime uskuma, mis iganes toimib, on enamik enesekirjeldatud pragmaatikuid väga ettevaatlikud, täpsustades tingimused, mille korral subjekt võib mõistlikul viisil oma tõenditest kõrvale kalduda, neid ignoreerida või neist kaugemale minna (vt pragmatism).). Need tingimused hõlmavad tavaliselt tõeliselt veenvate tõendite puudumist; seega, nagu James oma lugejale meelde tuletab, ei ole pragmaatiline usk lihtsalt metsikute silmadega uskumine “see, mida sa tead, pole tõsi” (1896, 29). Pragmatistid nõuavad tavaliselt ka subjektilt mingisugust erakorralist või "kirglikku" huvi, mis muudab uskumise peatamise selles kontekstis võimatuks (või vähemalt liiga läbimõtlematuks). Varem nägime, kuidas James määratleb nende tingimuste täpsustamiseks „tõelise valiku”.

Varasemate veendumuste eetikud nägid selgelt Jamesi rõhuasetust “praktilisuse ülimuslikkusele”. Blaise Pascal väidab Pensées kuulsalt, et panustetaolised mõttekäigud peaksid viima meid seadma eesmärki uskuda jumalasse; seetõttu kipub tema fookus olema vähem moraalsel või episteemilisel ning pigem usu kaalutluslikel motiividel (Pascal 1690; Jordan 2006; Hájek 2003; vt ka sissekandeid Pascali kohta, Pascal's Wager ning pragmaatilisi argumente ja usku jumalasse). Immanuel Kanti jaoks on seevastu kaalutlused, mis õigustavad usku piisavate teoreetiliste tõendite puudumisel, tavaliselt (ehkki mitte ainult) moraalsed. Kui näiteks kindla väite p kohta pole näiteks ühel või teisel viisil piisavalt tõendeid (näiteks väide, et inimese tahe on kokkusobimatult vaba),ja kui on seatud moraalne eesmärk, mis nõuab, et võetaks seisukoht p tõe suhtes, ja kui on tõendeid selle kohta, et kellelgi on punkte p tõe suunas, siis on subjekt lubatud (ja mõnikord isegi nõutav) võtta p, et olla tõsi. See "tõeks saamine" (saksa keeles: "Fürwahrhalten") on seega õigustatud pigem "moraalsetel" kui "teoreetilistel" alustel ja seda peetakse pigem "veendumuseks" (Glaube) või "aktsepteerimiseks" (Annehmung), mitte 'teadmised' (Wissen) (Kant 1781/1787; Chignell 2007).ja seda loetakse pigem “veendumuseks” (Glaube) või “aktsepteerimiseks” (Annehmung) kui “teadmiseks” (Wissen) (Kant 1781/1787; Chignell 2007).ja seda loetakse pigem “veendumuseks” (Glaube) või “aktsepteerimiseks” (Annehmung) kui “teadmiseks” (Wissen) (Kant 1781/1787; Chignell 2007).

Mugav etikett, mis haarab nii laias laastus pragmaatikuid kui ka laias laastus Kantia teooriaid, on praktiline mitte-evidentsiaalsus, kus pragmaatiline ja moraal on kaks peamist „praktilise” väärtuse liiki (lisateavet veendumuste moraalsetel põhjustel ja selle kohta, kas neid peetakse tõenditeks, vt Pace) 2010).

6.2. Konservatiivne mitteelevidentsiaalsus

Konservatism (mõnikord nimetatakse seda ka dogmatismiks, ehkki viimane arvatakse tavaliselt olevat kujutlus eelkõige tajutavast veendumusest; vt Pryor 2000; White 2006) on seisukoht, et on esmapilgul õigustatud arvata, et kui tegelikult usutakse, et p (Harman 1986; Owens 2000). Selle teises versioonis öeldakse, et on esmapilgul õigustatud arvata, et p, kui ühele tundub, et p on tõene (Huemer 2007). Selleks, et pidada kõiki neid konservatiivsusi õigustatuks, peab olema teadlik, et p. Kuid p-i võitmatute puudumine, isegi kui sellest on teadlik, ei ole p positiivsed tõendid ja igasugune „impulsiivne” tung p-i poole või näib, et p on tõene, ei ole seda tüüpi tõendusmaterjal, mida evidentsialistide arvates peaksime otsima (vt Conee ja Feldman 2004, ptk 3;impulsiivsete tõendite kohta vt Plantinga 1993, 192). Nii et vähemalt enamiku tõendusmaterjalide osas on konservatiivsus oluline mitteeuvialismi liik, mille kohaselt mõned õigustatud uskumused - kohe õigustatud - ei põhine piisavatel tõenditel.

Mõni filosoof peab konservatiivsust kasulikuks skeptitsismi vastaseks vahendiks (Christensen 1994; Huemer 2007) ja selle „dogmaatilist” maitset muudetakse mõnikord maitsvaks, kombineerides seda erinevate mõõdukate või lokaliseeritud tõenduspõhisustega. Nii võib näiteks konservatiivsust uskumuste suhtes, mis lähevad meie teadmiste struktuuri aluse (sealhulgas uskumused matemaatiliste või moraalsete põhitõdede kohta), loomulikult ühendada omamoodi tõendusmaterjaliga uskumuste kohta, mis pole vundamendis (põhjalikumalt fundamentalismi kohta) vt epistemoloogias episteemilise õigustamise fundamentalistlikke teooriaid).

Pange tähele, et konservatiivid ei pea ütlema, et mõni meie usk on eksimatu või võimetu seda õõnestama. Tõepoolest, nad võivad olla üsna avatud uskujate arvamusele, et meie praegused õigustatud veendumused saab uute tõenditega lüüa (kas ümber lükata või alistada). Nii et see vaade ei propageeri mõnes halvustavas mõttes dogmaatilist või konservatiivset veendumust: see ütleb lihtsalt, et mõned uskumused, mis meil on, või mõned, mis mõjutavad usku, ei pea põhinema positiivsel tõendusmaterjalil (või praktilisel) toetus õigustamiseks (Harman 1986; Lycan 1988; Chisholm 1989; McGrath 2007).

6.3 Fideistlik mitteelevidentsiaalsus

Kolmandat mitte-evidentsiaalset seisukohta veendumuste eetikas, mis sarnaneb dogmatismiga, kuid eristab seda, nimetatakse mõnikord fideismiks, ehkki sellel ei pea olema midagi pistmist religioosse õpetusega. Fideisti sõnul võime legitiimselt usu kohta käituda ilma nende kohta tõendusmaterjali omamata, tundmata nende suhtes survet ja isegi nende vastu suunatud tugevate tõendite taustal (pange tähele, et see on vaid üks viis fideismi määratlemiseks, vt kanne teiste inimeste fideismi kohta). Keegi võib näiteks usu põhjal arvata, et minevikus on olnud vähemalt üks kehaline ülestõusmine, ehkki ta pole kunagi olnud tunnistajaks sellisele asjale otsesest küljest ning tema parimatest teaduslikest, iseloomustavatest ja igapäevastest sündmustest induktiivsed tõendid on selle vastu võimas juhtum.

Seda tüüpi radikaalne fideism ei ole iseenesest religioosne õpetus, vaid seda seostatakse tavaliselt religioossete mõtlejatega nagu Tertullianus antiigiperioodil (võib-olla ebaõiglaselt: vt Sider 1980) ja Kierkegaardiga (1846) kaasaegses (ka võib-olla ebaõiglaselt: vt Evans 1998).). Lisaks sellele, et fideism kannab oma irratsionaalsust varrukal, on haavatav ka psühholoogiliste vastuväidete suhtes, mille kohaselt puudub otsene kontroll usu üle. Kui usk lihtsalt on suhtumine, mis reageerib tajutavatele tõenditele tingimata positiivse „sobivuse suunaga“, on raske mõista, kuidas hästi toimiv subjekt võiks uskuda, et p, kui on kindlaid tõendeid, et mitte-p. On palju asju, mida võiksime öelda kellegi kohta, kellel on teada, et meil on normaalsed sensoorsed võimed ja kes hoolimata tugevatest taju- ja tunnistustõenditest vastupidiseks,korduvalt kuulutab - ilma et oleks väidetud, et tal oleks varjatud tõendeid -, et tema ees avaneb, näiteks, tohutu kuristik. Üks asi, mida me tõenäoliselt ei ütle, on see, et ta tõesti usub, et tema ees on kuristik. Kui lõpuks oleme tema tegude ja sõnavõttude põhjal veendunud, et tal on selline usk, ja me teame, et tema sensoorsed tegutsemisviisid toimivad korralikult ja et ta pole täiesti puutumatu, siis arvame tõenäoliselt, et usk on ju ebasoovitav seisund nagu enesepettus, soovide täitmine, paranoia.ja kui me teame, et tema sensoorsed teaduskonnad toimivad korralikult ja et ta pole täiesti puutumatu, siis arvame tõenäoliselt, et usk on ebasoovitava oleku, nagu enesepettus, soovide täitmine, paranoia, tulemus.ja kui me teame, et tema sensoorsed teaduskonnad toimivad korralikult ja et ta pole täiesti puutumatu, siis arvame tõenäoliselt, et usk on ebasoovitava oleku, nagu enesepettus, soovide täitmine, paranoia, tulemus.

Mõõdukam fideism ütleks, et „usul” põhinevat usku on meil lubatud kujundada ainult juhul, kui tõendid kõnealuse väite kohta ei ole veenvad või puuduvad täielikult. Ainult sellistel tingimustel saame (otse või kaudselt) teha usuhüppe (Adams 1987). Tavaliselt on need, kes on soovitanud „usuhüppeid”, maininud nende hüpete jaoks pragmaatilisi või moraalseid aluseid ning seega, arvestades senist taksonoomiat, loetakse nad lõpuks pigem praktilisteks mitte-evidentsiaalsusteks, mitte heauskseteks fideistideks.

Kui teiselt poolt väidetakse, et pooldavate praktiliste või teoreetiliste põhjuste täieliku puudumise korral lubatakse subjektil siiski teatud veendumust omada, siis näib, et vaade on loobunud püüdlustest kujundada põhimõtteline seisukoht, ja pole enam ilmselgelt veendumuste eetika. See ei ole muidugi selline fideism vastu võitlemise argument: võib-olla oskab fideist anda alust arvata, et veendumuste eetika sõnastamise katse on esiteks halvasti läbimõeldud projekt.

Viimaseks alternatiiviks fideistile on tunnistada, et ta ei keskendu tegelikult üldse uskumusele, vaid pigem püüab teha ruumi teistlaadi positiivsele ettepanekuvõimalusele, mis ei põhine tõenditel. Paljud filosoofid ja religioossed inimesed, kes omavad fideistlikku silti, tõlgendavad “usku” (ladina keeles: fides) millegi erinevana, mis võib-olla usust-lootusest, või midagi sellist, nagu “aktsepteerimine” (vt §7 ja sissejuhatust fideismi kohta). Sellise kontseptsiooni puhul võib usk, et p võib-olla suudab ratsionaalselt eksisteerida koos veendumusega, et mitte-p.

7. Vastuvõtmise eetika

Viimane punkt näitab, et tõekspidamiste veendumusi - isegi rangeid ja kompromissituid - saab ühendada mitte-evidentsialismidega mõne muu positiivse, kategoorilise ettepanekuga suhtumise osas, et muuta see vähem karmiks (võimalike tähenduste loetelu leiate Audi 2008a-st) "usu"). Võib-olla on kõige silmatorkavam kandidaat aktsepteerimine positiivse kategoorilise suhtumisena ettepanekusse, mis on oma olemuselt vabatahtlik ja kajastub märkimisväärselt meie arutelus, tegevuses, argumentatsioonis ja väites. Mõned filosoofid keskenduvad rollile, mida aktsepteerimine mängib teaduslikus uurimistöös, teooriakonstruktsioonis ja otsusteoorias (van Fraasen 1981, Stalnaker 1987, Cohen 1992). Teised keskenduvad rollile, mida see etendab eetilises, juriidilises, usulises ja igapäevases kontekstis (Bratman 1992, Cohen 1992, Alston 1996, Audi 2008a). Hoiatus on siin siiski korras: aktsepteerimine on tehniline mõiste ning selle olemuse ja eetika iseloomustused võivad radikaalselt erineda. Samuti on vaidlusi selle üle, kas aktsepteerimine suudab mängida erinevaid rolle, mida selle propageerijad kavatsevad mängida (Moore 1994, Radford 1989, Maher 1990).

Uskumuse eetik, kes soovib oma arvamust pehmendada või täiendada, tuginedes mõnele aktsepteeritavale aktsepteerimisele, peaks ütlema, kuidas erinevad kahesugused hoiakud, millised normid valitsevad kumbagi ja kuidas nad suhtlevad ühes teemas. Niisuguse hübriidvaate üks peamisi eeliseid on see, et aktsepteerimist peetakse tavaliselt määratluse järgi vabatahtlikuks ja seega on palju lihtsam mõista, kuidas selle ümber saaks ehitada tõelise eetika (koos kiituse ja süüdistamisega).. Nagu me varem nägime, on aktsepteerimise mõiste (kui „usk”) omamoodi asi, millele fideist võiks soovida pöörduda nende vastu, kes ütlevad, et tugevate vastandlike tõendite taustal ei saa lihtsalt otsustada seda uskuda.. Mõõdukas fideist seevastuvõib väita, et meil on lubatud seda p aktsepteerida ainult siis, kui meil puuduvad mõlemal juhul kindlad tõendid selle küsimuse kohta. See on endiselt kooskõlas sellega, et meil on nõrgad tõendid not-p kohta ja isegi (nõrgalt hoitud) veendumus, et not-p.

Bibliograafia

• Adams, Robert M. (1985), “Tahtmatud patud”, Filosoofiline ülevaade 94, 3–31.
• ––– (1987), “Usu voorus”, Adams, Usu voorus ja muud esseed filosoofilises teoloogias. New York: Oxford, 9–24.
• Adler, Jonathan (2002), usu enda eetika. Cambridge, MA: Bradford / MIT.
• ––– (2005), “William James ja mida ei saa uskuda”, Harvardi ülevaade filosoofiast 13, 65–79.
• Alston, William P. (1989), Episteemiline õigustus: esseed teadmiste teoorias. Ithaca, NY: Cornell.
• ––– (1996), „Usk, aktsepteerimine ja religioosne usk”, Jeff Jordan ja Daniel Howard-Snyder, toim., Usk, vabadus ja ratsionaalsus. Lanham, MD: Rowman ja Littlefield.
• ––– (2005), väljaspool “õigustamist”: episteemilise hindamise mõõtmed. Ithaca NY: Cornell.
• Audi, Robert (1991), “Usk, usk ja ratsionaalsus”, filosoofilised vaatenurgad 5, 213–239.
• ––– (2001), „Doksastlik vabatahtlikkus ja veendumuste eetika“, M. Steup, toim., Teadmised, tõde ja kohus, New York: Oxford, 93–111.
• ––– (2003), “Tunnistuse episteemiline autoriteet ja usu eetika”, A. Dole ja A. Chignell, toim., Jumal ja veendumuste eetika. New York: Cambridge, 175–201.
• ––– (2008a), „Usk, usk ja omaksvõtt“, rahvusvaheline usufilosoofiaajakiri 63, 87–102.
• ––– (2008b), „Uskumuse eetika: doksastiline enesekontroll ja intellektuaalne voorus“, Synthese 161, 403–418
• Bolton, Martha Brandt (2009), „Locke ratsionaalse vooruse ja moraalseaduse kohta”, D. Owen, G. Yaffe ja P. Hoffman, toim., Varajane moodne metafüüsika: Esseed Vere Chappelli auks, lk 253– 272. Peterborough, Ontario: Laivaade.
• Brady, MS ja Pritchard, DH, toim (2003), Moraalsed ja episteemilised voorused. Oxford: Blackwell.
• Braithwaite, RB (1932–1933), “Arvamise olemus”, Aristotelian Society 33, 129–146.
• Bratman, Michael (1992), “Praktiline arutluskäik ja aktsepteerimine kontekstis”, Meel 101, 1–15.
• Broome, John (1999), “Normatiivsed nõuded”, suhe 12, 398–419.
• Chignell, Andrew (2007), “Usk Kanti”, filosoofiline ülevaade 116, 323–360.
• Chisholm, Roderick M. (1956), “Episteemilised avaldused ja usu eetika”, filosoofia ja fenomenoloogilised uuringud 16, 447–460.
• ––– (1957), tajub: filosoofiline uurimus. Ithaca, NY: Cornell.
• ––– (1991), „Surm ja veendumuste eetika”, filosoofia ja fenomenoloogilised uuringud 91, 119–128.
• ––– (1989), teadmiste teooria. [3. väljaanne] Englewoodi kaljud, NJ: Prentice Hall.
• Christensen, David (1994), “Konservatism epistemoloogias”, Noûs 28, 69–89.
• Churchland, Paul M. (1981), “Kõrvaldav materialism ja ettepanekute hoiakud”, ajakiri Filosoofia 78, 67–90.
• Clifford, WK (1877 [1999]), “Uskumuse eetika”, T. Madigan, toim, Uskumuse eetika ja muud esseed, Amherst, MA: Prometheus, 70–96.
• Cohen, LJ (1992), essee uskumuse ja omaksvõtu kohta (Oxford: Clarendon Press).
• Conee, Earl (1987), “Ilmne, kuid ratsionaalselt vastuvõetamatu”, Australasian Journal of Philosophy 65, 316–326.
• ––– (2001), “Eksitavate tõendite ärahoidmine”, Filosoofilised uuringud 103, 99–120.
• Conee, Earl ja Richard Feldman (2004), Evidentialism: Esseed epistemoloogias. Oxford: Clarendon Press.
• Dancy, Jonathan (2000), Praktiline reaalsus. Oxford: Oxford University Press.
• David, Marian (2001), “Tõde kui episteemiline eesmärk”, M. Steup, toim., Teadmised, tõde ja kohustus. New York: Oxford, 151–170.
• DeRose, Keith (2000), "Kas me peaksime oma tõendeid järgima?" Filosoofia ja fenomenoloogilised uuringud, 60, 697–706.
• Descartes, René (1641 [1996]), Meditatsioonid de prima filosoofia. In C. Adam and P. Tannery, toim., Oeuvres de Descartes, vol 7. Paris: Vrin.
• ––– (1645 [1996]), “Kiri Elizabethile 15. septembrist”, C. Adam ja P. Tannery, toim., Oeuvres de Descartes, vol 4. Paris: Vrin.
• Dole, Andrew ja Andrew Chignell, toim. (2005), Jumal ja veendumuste eetika. New York: Cambridge.
• Engel, Pascal (toim) (2000), uskudes ja aktsepteerides. Dordrecht: Kluwer.
• Evans, C. Stephen (1998). Usk väljaspool mõistust: Kierkegaardia konto. Grand Rapids, MI: William B. Eerdmans.
• Fairweather, Abrol ja Linda Zagzebski, toim, (2001), Virtue epistemology: Esseed episteemilisest voorusest ja vastutusest. New York: Oxford.
• Feldman, Richard (1988), “Episteemilised kohustused”, Filosoofilised vaatenurgad 2, 235–256.
• ––– (2000), „Uskumuse eetika”, filosoofia ja fenomenoloogilised uuringud 60, 667–695.
• ––– (2002), “Epistemoloogilised kohustused”, P. Moser, toim., Oxfordi epistemoloogia käsiraamat. New York: Oxford, 362–384.
• Feldman, Richard ja Earl Conee (1985), “Evitalism”, Philosophical Studies 48, 15–34.
• Fodor, Jerry (1975), mõttekeel. New York: Crowell.
• Firth, Roderick (1959), “Chisholm ja usu eetika”, Philosophical Review 68, 493–506.
• Foley, Richard, (1987), episteemilise ratsionaalsuse teooria. (Cambridge, MA: Harvard).
• Gale, Richard M. (1980), “William James ja veendumuste eetika”, Ameerika filosoofiline kvartal 17, 1–14.
• ––– (1999), “William James ja veendumuse tahtlikkus”, filosoofia ja fenomenoloogilised uuringud 59, 71–91.
• Ginsborg, Hannah (2007), “Veendumuste põhjused”, filosoofia ja fenomenoloogilised uuringud 72, 286–318.
• Haack, Susan (1997), “Usu-eetika vaadati läbi”, väljaandes L. Hahn, Roderick M. Chisholm filosoofia LaSalle, IL: avatud kohus, 129–144.
• Hájek, Alan (2003), “Sõja pidamine Pascali kihlvedude pärast”, filosoofiline ülevaade 112, 27–56.
• Harman, Gilbert (1986), Vaatemuutus: Põhjenduse põhimõtted. Cambridge, MA: MIT Press.
• Heil, John (1983), “Uskudes sellesse, mida peaks”, Journal of Philosophy 80, 752–65.
• ––– (1984), “Doxastic inkontinents”, Mind 93, 56–70.
• ––– (1993), „Doxastic agency“, Philosophical Studies 43, 355–364.
• Hieronymi, Pamela (2006), “Hoiakute kontrollimine”, Vaikse ookeani filosoofiline kvartal 87, 45–74.
• ––– (2008), “Vastutus uskuda”, Synthese 161, 357–373.
• Huemer, Michael (2007), “Kaastundlik fenomenaalne konservatism”, filosoofia ja fenomenaalsed uuringud 74, 30–55.
• James, William (1896 [1979]), “Tahe uskuda”, F. Burkhardt jt, toim., Tahe uskuda ja muud esseed populaarfilosoofias. Cambridge: MA, Harvard, lk 291–341.
• Jordan, Jeff (2006), Pascal's Wager: Pragmaatilised argumendid ja usk jumalasse. Oxford: Clarendon.
• Kant, Immanuel (1781/1787 [1902-]), puhta põhjuse kriitika (Kritik der reinen Vernunft), Gesammelte Schriften. Königlich-Preussischen Akademie der Wissenschaften zu Berlin / Walter de Gruyter.
• Kasser, Jeff ja Nishi Shah (2006), “Uskumuse metaeetika: ekspressivistlik lugemine tahtest uskuda”, Social Epistemology 20, 1–17.
• Kelly, Thomas (2003), “Episteemiline ratsionaalsus kui instrumentaalne ratsionaalsus: kriitika”, filosoofia ja fenomenoloogilised uuringud 66, 612–640.
• ––– (2005), „Lahkarvamuste episteemiline tähtsus”, J. Hawthorne ja T. Szabo Gendler, toim., Oxford Studies in Epistemology vol. 1 New York: Oxford, lk 167–196.
• Kierkegaard, Søren (1846 [1992]), kokkuvõte ebateaduslikust postitusest, H. Hong ja E. Hong, trans. ja toim., (Princeton, NJ: Princeton).
• Kolodny, Niko (2005), “Miks olla ratsionaalne?”, Meel 114, 509–563.
• Kornblith, Hilary (1983), “Põhjendatud usk ja episteemiliselt vastutustundlik tegevus”, Filosoofiline ülevaade 92, 33–48.
• Kvanvig, J. (2003), Teadmiste väärtus ja püüdlus mõistmise poole. New York: Cambridge.
• Leon, Mark (2002) “Vastutustundlikud usklikud”, Monist 85, 421–435.
• Locke, John (1690 [1975]), essee inimese mõistmise kohta. Oxford: Clarendon.
• Lycan, William (1988), kohtuotsus ja põhjendus. New York: Cambridge.
• Maher, Patrick (1990), “Aktsepteerimine ilma usuta”, teadusühingu filosoofia 1, 381–392.
• McCarthy, Gerald D. toim. (1986), Arutelu eetika arutelu. Atlanta: Scholars Press.
• McDowell, John (1994), Mõistus ja maailm. Cambridge, MA: Harvard University Press.
• McGrath, Matthew (2007), “Mälu ja episteemiline konservatism”, Synthese 157, 1–24.
• Mele, Alfred R. (2001) Enesepettused paljastatud. Princeton, NJ: Princeton.
• Meiland, Jack W. (1980), “Mida me peaksime uskuma: või tuleks ümber vaadata usu eetika”, Ameerika filosoofiline kvartal 17, 15–24.
• Moore, Joseph (1994), “LJ Coheni ülevaade, essee uskumuse ja omaksvõtu kohta”, filosoofiline ülevaade 103, 705–709.
• Neta, Ram (2004), “Tajutavad tõendid ja uus dogmatism”, Filosoofilised uurimused 119, 199–214.
• Owens, David (2000), Põhjus ilma vabaduseta: episteemilise normatiivsuse probleem. New York: Routledge.
• Pace, Michael (2010), “Moraalselt positiivse mõtlemise episteemiline jõud: õigustus, moraalne tungimine ja Jamesi“Tahe uskuda”, Noûs, tulemas.
• Papineau, David (2001), “Evidentsialism vaadati uuesti läbi”, Nous 35, 239–259.
• Pascal, Blaise (1670 [1995]), Pensées, A. Kreilsheimer, trans. ja toim., New York: Penguin.
• Plantinga, Alvin (2002), “Naturalismi vastane evolutsiooniargument”, ajakirjas J. Beilby, naturalism nurjus? Ithaca, NY: Cornell, 1–15.
• Hind, HH (1954), “Usk ja tahe”, Aristotelian Seltsi Toimetised, lisa 28, 1–27.
• Pritchard, Duncan (2007), “Hiljutine töö episteemilise väärtuse kohta”, Ameerika filosoofiline kvartal 44, 85–110.
• Pryor, James (2000), “Skeptik ja dogmaatik”, Nous 34, 517–549.
• ––– (2001), „Uue epistemoloogia kõrghetked“, Briti ajakiri teaduse filosoofiale, 52, 95–124.
• ––– (2004), “Mis on Moore'i argumendil viga?” Filosoofilised väljaanded 14, 349–378.
• ––– (2005), „Kas sellel on otsene õigustus? Sellel on otsene õigustus”, M. Steup, toim., Kaasaegsed debatid epistemoloogias. Malden MA: Blackwell, 181–202.
• Radford, Colin (1990), “Usk, aktsepteerimine ja teadmised”, Mind 99, 609–617.
• Reisner, Andrew (2008), “Uskumuse pragmaatiliste ja tõendavate põhjuste kaalumine”, filosoofilised uurimused 138, 7–27.
• ––– (2009), „Uskumuse pragmaatiliste põhjuste ja valede põhjuste probleemi võimalus“, Filosoofilised uuringud 145, 257–272.
• Roberts, Robert ja William Jay Wood (2007), Intellektuaalne voorus: essee regulatiivses epistemoloogias. New York: Oxford.
• Ryan, Sharon (2003), “Doksastiline ühilduvus ja veendumuste eetika”, filosoofilised uuringud 114, 47–79.
• Schroeder, Mark (2005), “Hüpoteetiline imperatiiv?”, Australasian Journal of Philosophy 83, 357–372.
• Shah, Nishi (2002), “Vabastades ruumi doksastistlikule vabatahtlikkusele”, The Monist 85, 436–435.
• ––– (2003), „Kuidas tõde valitseb uskumuses”, filosoofiline ülevaade 112, 447–482.
• ––– (2006), „Uus tõenduspõhimõte”, filosoofiline kvartal 56, 481–498.
• Sider, Robert D. (1980), “Credo quia absurdum?” Klassikaline maailm 73, 417–9.
• Smith, Angela (2005), “Vastutus hoiakute eest: aktiivsus ja passiivsus vaimses elus”, eetika 115, 236–271.
• Sosa, Ernest (2000), “Tõe armastuse nimel”, artiklites A. Fairweather ja L. Zagzebski, toim., Vooruse epistemoloogia: esseed episteemilisest voorusest ja vastutusest, New York: Oxford.
• ––– (2003), “Tõe koht epistemoloogias”, L. Zagzebski ja M. DePaul, toim., Intellektuaalne voorus: Perspektiivid eetikast ja epistemoloogiast New York: Oxford University Press.
• Southwood, Nicholas ja Phillipe Chuard (2009), “Episteemilised normid ilma vabatahtliku kontrollita”, Nous 43, 599–632.
• Stalnaker, Robert (1987), uurimine. Cambridge, MA: Bradford.
• Steup, Matthias (2000), “Doksastlik vabatahtlikkus ja episteemiline deontoloogia”, Acta Analytica 15, 25–56.
• ––– toim., (2001), Teadmised, tõde ja kohustus: Esseed episteemilisest õigustatusest, vastutusest ja voorusest New York: Oxford.
• ––– (2008), “Doksastlik vabadus”, Synthese 161, 375–392.
• Stich, Stephen (1990), Mõistmise killustatus. Cambridge, MA: MIT.
• Stocker, Michael (1982), “Vastutus eriti uskumuste eest”, Mind 91, 398–417.
• Swinburne, Richard (2001), Episteemiline õigustus. New York: Oxford.
• Textor, Mark (2004), “Kas veendumuste eetika on õigele teele tagasi viidud?” Erkenntnis 61, 123–142.
• Van Fraasen, Bas (1981), “Usk ja tahe”, ajakiri Philosophy 81, 235–256.
• Van Inwagen, Peter (1996), "Igal pool, alati ja kellegi puhul on vale uskuda ebapiisavate tõendite korral midagi", autorid J. Jordan ja D. Howard-Snyder, usk, vabadus ja ratsionaalsus, Lanham, MD: Rowman ja Littlefield, 137–153.
• Velleman, JD (2000), Praktilise mõistuse võimalus. Oxford: Clarendon Press.
• Weatherson, Brian (2008), “Deontoloogia ja Descartesi deemon”, ajakiri Philosophy 105, 540–569.
• Wedgwood, Ralph (2002), “Uskumuse eesmärk”, Filosoofilised vaatenurgad 16, 267–297.
• White, Roger (2005), “Episteemiline visadus”, Philosophical Perspectives 19, 445–459.
• ––– (2006), “Dogmatismi probleemid”, Filosoofilised uuringud 131, 525–57.
• Williamson, Timothy (2002), Teadmised ja nende piirid. Oxford: Oxford University Press.
• Wisdo, David (1991), “Enesepettused ja veendumuste eetika”, Journal of Value Enquiry 91, 339–347.
• ––– (1993), iroonia elu ja veendumuste eetika. Albany: PÄIKE.
• Wolterstorff, Nicholas (1996), John Locke ja usu eetika. New York: Cambridge.
• ––– (1997), „Uskumuse kohustused - kaks mõistet“, autor L. Hahn, Roderick M. Chisholmi filosoofia. LaSalle, IL: avatud kohus, 217–238.
• Wood, Allen (2002), Vaheldamatud kohustused: esseed mõistuse, reaalsuse ja veendumuste eetika kohta. Stanford, CA: CSLI.
• Wykstra, Stephen J. (1995), “Eksternism, korralik järelduslikkus ja mõistlik tõenduspõhisus”, Topoi 14, 108–121.
• Yee, Grace (2002), “Soovides uskuda”, Monist 85, 446–455.
• Zagzebski, Linda (1996), Meele voorused: vooruse olemuse ja teadmiste eetiliste aluste uurimine. New York: Cambridge.
• ––– (2003) “Episteemilise hüve allika otsimine”, Metaphilosophy 34, 12–28.
• ––– (2004), „Episteemiline väärtus ja selle tähtsus, millest me hoolime”, Philosophical Papers 33, 353–377.
• Zamulinski, Brian (2002), “Cliffordi ja tema kriitikute ümberhindamine”, Southern Journal of Philosophy 40, 437–457.

Muud Interneti-ressursid