Jean Baudrillard

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Viimati modifitseeritud: 2023-08-25 04:38

See on fail Stanfordi filosoofia entsüklopeedia arhiivides.

Jean Baudrillard

Esmakordselt avaldatud reedel 22. aprillil 2005; sisuline läbivaatamine 7. märts 2007

Prantsuse teoreetik Jean Baudrillard (1929–2007) oli üks olulisemaid intellektuaalseid tegelasi tänapäeval, kelle töö ühendab endas filosoofiat, ühiskonnateooriat ja idiosünkraatilist kultuurilist metafüüsikat, mis kajastab ajastu nähtuste võtmesündmusi. Tänapäevase ühiskonna, kultuuri ja mõtte terav kriitik, Baudrillardit peetakse sageli prantsuse postmodernistliku teooria peamiseks guruks, ehkki teda võib lugeda ka mõtlejaks, kes ühendab sotsiaalset teooriat ja filosoofiat originaalsel ja provokatiivsel viisil, ja kirjanikuna, kellel on arendas oma stiili ja vorme. Ta oli äärmiselt viljakas autor, kes on avaldanud üle kolmekümne raamatu ja kommenteerinud mõnda kaasaja silmapaistvamat kultuurilist ja sotsioloogilist nähtust, sealhulgas soo, rassi,klass, mis struktureeris tänapäevaseid ühiskondi uues postmodernistlikus tarbija-, meedia- ja kõrgtehnoloogiaühiskonnas; kunsti ja esteetika muteeruvad rollid; põhimõttelised muutused poliitikas, kultuuris ja inimestes; ning uue meedia, teabe ja küberneetiliste tehnoloogiate mõju kvalitatiivselt erineva sotsiaalse korra loomisel, pakkudes inim- ja ühiskonnaelu fundamentaalseid mutatsioone.

Mõne aasta jooksul postmodernistliku teooria kultuskuju Baudrillard liikus 1980. aastate algusest tänapäevani kaugemale postmodernistlikust diskursusest ja on välja töötanud väga idiosünkraatilise filosoofilise ja kultuurilise analüüsi režiimi. See sissekanne keskendub Baudrillardi ainulaadsete mõttemoodide arendamisele ja sellele, kuidas ta liikus ühiskonnateoorialt postmodernistlikule teooriale provokatiivse filosoofilise analüüsi tüübi juurde. ^[1] Tagantjärele võib Baudrillardit näha teoreetikuna, kes on originaalselt jälitanud märkide elu ja tehnoloogia mõju ühiskondlikule elule ning kes on süstemaatiliselt kritiseerinud tänapäevase mõtte peamisi mooduseid, arendades samal ajal oma filosoofilisi vaatenurki.

• 1. Varasemad kirjutised: objektide süsteemist tootmise peeglini
• 2. Sümboolne vahetus ja postmodernistlik paus
• 3. Patafüüsikast metafüüsikani ja objekti võidukäiguni
• 4. 1990-ndatesse aastatesse: immanentsest tagasipöördumisest võimatu vahetuseni
• 5. Teooriafiktsioonid: Baudrillard kaasaegses hetkes
• 6. Kokkuvõtlik hinnang
• Bibliograafia
• Muud Interneti-ressursid
• Seotud kirjed

1. Varasemad kirjutised: objektide süsteemist tootmise peeglini

Jean Baudrillard sündis Prantsusmaal Reimsi katedraalilinnas 1929. aastal. Ta rääkis intervjueerijatele, et tema vanavanemad olid talupojad ja tema vanemad said riigiteenistujateks (Gane 1993: 19). Samuti väitis Baudrillard, et ta oli oma pere esimene liige, kes taotles edasijõudnute haridust ja et see viis vanemate ja kultuurilise miljöö purunemiseni. 1956. aastal asus ta tööle keskkooli professorina Prantsuse keskkoolis (Lyceé) ja 1960ndate alguses tegi ta toimetusi Prantsuse kirjastaja Seuil heaks. Baudrillard oli algselt sakslane, kes avaldas aastatel 1962–1963 Les temps modernes kirjanduse esseesid ning tõlkis prantsuse keelde Peter Weissi ja Bertolt Brechti teosed, aga ka Wilhelm Mühlmanni raamatu messianistlike revolutsiooniliste liikumiste kohta. Sel perioodil tutvus ta Henri Lefebvre loominguga,kelle igapäevaelu kriitika avaldas talle muljet, ja Roland Barthes, kelle kaasaegse ühiskonna semoloogilised analüüsid avaldasid tema tööle püsivat mõju.

1966. aastal astus Baudrillard Nanterre'i Pariisi ülikooli ja temast sai Lefebvre assistent, õppides samal ajal keeli, filosoofiat, sotsioloogiat ja muid erialasid. Ta kaitses 1966. aastal Nanterres sotsioloogias oma "Need de Troisiême tsüklit" väitekirjaga "Le système des objects" ja asus sama aasta oktoobris õpetama sotsioloogiat. Vastupidiselt Prantsuse ja USA sekkumisele Alžeeria ja Vietnami sõdades seostas Baudrillard end 1960. aastatel Prantsuse vasakpoolsetega. Nanterre oli radikaalse poliitika keskpunkt ja Nanterre'i sotsioloogia osakonnas algas 22. märtsi liikumine, mis oli seotud Daniel Cohn-Benditi ja enrageesidega. Baudrillard ütles hiljem, et osales 1968. aasta mai sündmustel, mille tulemuseks olid massilised üliõpilaste ülestõusud ja üldstreik, mis peaaegu de Gaulle'i võimult tõukas.

1960. aastate lõpus hakkas Baudrillard välja andma raamatusarja, mis teeb temast lõpuks maailmakuulsa. Mõjutatud Lefebvre'ist, Barthesist ja prantsuse mõtlejate seeriatest, mille mõjust allpool juttu tuleb, tegi Baudrillard 1960. aastatel tõsise töö sotsiaalse teooria, semoloogia ja psühhoanalüüsi valdkonnas ning avaldas oma esimese raamatu Objektide süsteem 1968. aastal (1996)., millele järgneb raamat tarbimisühiskonna kohta 1970 (1998) ja märgi poliitilise ökonoomika kriitika eest 1972. aastal (1981). ^[2]Need varased väljaanded on katsed kriitilise sotsioloogia raames ühendada Lefebvre (1971 ja 1991 [1947]) algatatud igapäevaelu uuringud sotsiaalse semoloogiaga, mis uurib märkide elu ühiskondlikus elus. See Barthessi (1967 [1964], 1972 [1958] ja 1983 [1967] mõjutatud projekt keskendub tarbimisühiskonna objektide süsteemile (tema kahe esimese raamatu fookus) ja poliitilise ökonoomia liidesele ja semiootika (tema kolmanda raamatu tuum). ^[3]Baudrillardi varajane töö oli üks esimesi sobivas semoloogias, kus analüüsiti, kuidas objekte kodeeritakse märkide ja tähenduste süsteemiga, mis moodustavad tänapäevase meedia ja tarbimisühiskonna. Kombineerides semioloogilisi uurimusi, Marxi poliitökonoomiat ja tarbijaühiskonna sotsioloogiat, alustas Baudrillard oma elukestvat ülesannet uurida meie igapäevaelu moodustavat objektide ja märkide süsteemi.

Varajane Baudrillard kirjeldas igapäevaelu objektidesse investeeritud tähendusi (nt autoga samastudes kogunev jõud sõidu ajal) ja struktuurisüsteemi, mille kaudu objektid uude kaasaegsesse ühiskonda korraldati (nt prestiiži või märgiväärtust) uue sportauto). Oma kolmes esimeses raamatus väitis Baudrillard, et poliitilise ökonoomia klassikalist marksismi kriitikat on vaja täiendada märgi semoloogiliste teooriatega, mis liigendavad tähistajate tähistatud mitmekesiseid tähendusi nagu tähendussüsteemis korraldatud keel. Baudrillard väitis pärast Barthesit ja teisi, et mood, sport, meedia ja muud tähistamisviisid tekitasid ka tähendussüsteeme, mis on liigendatud konkreetsete reeglite, koodide,ja loogika (terminid, mida Baudrillard kasutab mõnevõrra vaheldumisi ja mida selgitatakse üksikasjalikumalt allpool).

Olles analüüsinud märke ja igapäevaelu ajaloolises raamistikus, väitis Baudrillard, et üleminek konkurentsituru turukapitalismi varasemalt etapilt monopoolse kapitalismi staadiumile nõuab suuremat tähelepanu nõudluse juhtimisele, tarbimise suurendamisele ja juhtimisele. Selles ajaloolises staadiumis, umbes 1920. kuni 1960. aastateni, täiendas nõudluse suurendamise vajadus muret tootmiskulude vähendamise ja tootmise laiendamise pärast. Kapitalistliku arengu, majandusliku kontsentratsiooni, uute tootmistehnoloogiate ja uute tehnoloogiate arendamise ajastul, masstootmise kiirenenud suutlikkusele ja kapitalistlikele ettevõtetele keskendus suurenenud tähelepanu tarbimise juhtimisele ja vajaduste loomisele uute mainekate kaupade järele, luues sellega režiimi, milleks Baudrillard on kutsunud märkväärtuseks.

Baudrillardi analüüsi, reklaami, pakendamise, väljapanekute, moodi, "emantsipeerunud" seksuaalsuse, massiteabevahendite ja kultuuri ning kaupade leviku kaudu mitmekordistus märkide ja prillide hulk ning tulemuseks oli märgiväärtuse levik. Edaspidi, Baudrillard väidab, ei pea kaupu iseloomustama pelgalt kasutusväärtus ja vahetusväärtus, nagu Marxi teoorias kauba kohta, vaid tähisväärtus - stiili, prestiiži, luksuse, jõu jms väljendus ja märk - muutub järjest olulisemaks kauba ja tarbimise osaks.

Sellest vaatenurgast väidab Baudrillard, et kaupu ostetakse ja eksponeeritakse sama palju nende märgilise väärtuse kui kasutusväärtuse jaoks ning et märgilise väärtuse fenomen on muutunud tarbijaühiskonnas kauba ja tarbimise oluliseks koostisosaks. Seda seisukohta mõjutas Vebleni arusaam „silmatorkavast tarbimisest“ja Baudrillardi väitel tema vaba aja klassi teoorias analüüsitud kaupade eksponeerimine on laienenud kõigile tarbijaühiskonnas. Baudrillardi jaoks on kogu ühiskond korraldatud kaupade tarbimise ja eksponeerimise ümber, mille kaudu inimesed saavad prestiiži, identiteedi ja staatuse. Selles süsteemis, mida prestiižikamad kaubad (majad, autod, riided ja nii edasi), seda kõrgem on märk väärtusväärtuse valdkonnas. Seeganii nagu sõnad omandavad tähenduse vastavalt nende positsioonile keele diferentsiaalsüsteemis, omandavad märkide väärtused tähenduse vastavalt nende kohale prestiiži ja staatuse diferentsiaalsüsteemis.

Tarbimisühiskonnas lõpetab Baudrillard sotsiaalse konventsiooni, silmatorkava tarbimise ning konformistliku mõtte ja käitumise „mitmekordse keeldumise vormide”, mida kõike saab sulandada „radikaalsete muutuste praktikas” (1998: 183). Baudrillard viitab siinkohal ootusele "vägivaldsete pursete ja äkilise lagunemise järele, mis tuleb sama ettenägematult ja kindlasti 68. Aastal selle valge massi purustamiseks" (tarbimine) (1998: 196). Teisest küljest kirjeldab Baudrillard ka olukorda, kus võõrandumine on nii totaalne, et sellest ei saa ületada, sest „see on just turuühiskonna struktuur” (1998: 190). Tema argument on, et ühiskonnas, kus kõik on kaup, mida saab osta ja müüa, on võõrandumine täielik. Nimelt tähendas mõiste “võõrandumine” algselt “müüki,”Ja täiesti kaubastatud ühiskonnas, kus kõik on kaup, on võõrandumine üldlevinud. Veelgi enam, Baudrillard tähistab „transtsendentsi lõppu” (Marcuse'lt laenatud fraas), kus indiviidid ei suuda tajuda omaenda tegelikke vajadusi ega muud eluviisi (1998: 190ff).

1970. aastaks on Baudrillard eristunud marksistlikust revolutsiooniteooriast ja postuleerib selle asemel vaid mässu võimalust tarbimisühiskonna vastu “ettenägematul, kuid kindlal” kujul. 1960. aastate lõpus oli Baudrillard seostanud end ajakirja Utopie ümber haritlastega, kes üritasid ületada distsipliinipiire ning Guy Debordi ja Situationist Internationali vaimus ühendada mõtisklused alternatiivsetest ühiskondadest, arhitektuurist ja igapäevaelust. ^[4]Tuues indiviidid kokku arhitektuuri, linnaplaneerimise, kultuurikriitika ja ühiskonnateooria äärealadel, eristusid Baudrillard ja tema kaaslased teistest poliitilistest ja teoreetilistest rühmitustest ning arendasid välja idiosünkraatilise ja marginaalse diskursuse, mis ületas väljakujunenud distsipliinide ja poliitiliste suundumuste piire. See seos Utopiega kestis alles 1970. aastate alguses, kuid see võib olla aidanud Baudrillardis tekitada soovi äärealadel töötada, seista kõrvale praegustest trendidest ja moehullusest ning arendada oma teoreetilisi seisukohti.

Nii oli Baudrillardil 1970. aastate alguseks ambivalentne seos klassikalise marksismiga. Ühest küljest kandis ta edasi marxi päritolu kaubatootmise kriitikat, mis piiritleb ja kritiseerib kapitalismi tekitatud võõrandumise, domineerimise ja ekspluateerimise erinevaid vorme. Selles etapis ilmnes, et tema kriitika leiab aset tavalisest uusmarxistlikust vaatepunktist, mis eeldab, et kapitalism on süüdi, kuna see homogeniseerib, kontrollib ja domineerib ühiskondlikku elu, röövides samal ajal üksikisikute vabaduse, loovuse, aja ja inimpotentsiaali. Teisest küljest ei saa ta osutada ühelegi revolutsioonilisele jõule ja eriti ei arutanud töölisklassi olukorda ja potentsiaali tarbijaühiskonna muutuste mõjurina. Tõepoolest,Baudrillardil puudub selle teema teooria kui sotsiaalsete muutuste aktiivne agent, järgides seega Descartesi, Kanti ja Sartre'i liigitatud filosoofilise ja praktilise subjekti strukturalismi ja poststrukturalismi kriitikat, mis prantsuse mõttes oli pikka aega domineeriv. Struktuuristid ja poststrukturalistid väitsid, et subjektiivsuse tekitasid keel, sotsiaalsed institutsioonid ja kultuurivormid ning see ei sõltunud selle konstruktsioonist nendes asutustes ja tavades.ja kultuurivormid ning ei sõltunud selle ülesehitusest nendes asutustes ja tavades.ja kultuurivormid ning ei sõltunud selle ülesehitusest nendes asutustes ja tavades.

Samuti ei tööta Baudrillard välja klasside või rühmade mässuteooriat ega ühtegi poliitilise korralduse, võitluse ega strateegia teooriat, mis oleks tavaline 1960. aastate järgsel Prantsusmaal. Ometi on Baudrillardi siinsed tööd eriti lähedased Frankfurdi kooli, eriti Herbert Marcuse töödele, kes olid juba välja töötanud mõned esimesed tarbijaühiskonna marksismi kriitikad (vt Kellner 1984 ja 1989b). Nagu Lukàcs (1971) ja Frankfurdi kool, analüüsib Baudrillard seda, kuidas kaup ja kommertseerimine tungivad ühiskondlikku ellu ning hakkavad domineerima üksikisiku mõtteis ja käitumises. Järgides kriitilise marksismi üldist joont, väidab Baudrillard, et sotsiaalse homogeniseerimise, võõrandumise ja ekspluateerimise protsess kujutab endast kaupade, tehnoloogiate ja asjade (st„Objektid”) domineerivad inimesed („subjektid”), eemaldades nende inimlikest omadustest ja võimalustest.

Lukàcsi, Frankfurdi kooli ja Baudrillardi jaoks tähendab ühiskondlikku elu regatsioon - protsess, mille käigus inimesed domineerivad asjades ja muutuvad iseendas asjalikuks. Töötingimused sundisid inimelusid alluma ja normeerima, töötajaid ekspluateerima ning vabadusest ja enesemääratlusest võõrduma. Meedia- ja tarbijaühiskonnas homogeniseerus ka kultuur ja tarbimine, mis jättis indiviididelt võimaluse kasvatada individuaalsust ja enesemääratlust.

Baudrillardi loomingut võib teatud mõttes lugeda taaskasutamise ja sotsiaalse domineerimise edasise etapi kirjelduseks, kui seda kirjeldas Frankfurdi kool, kes kirjeldas, kuidas üksikisikud olid valitsevate institutsioonide ja mõtteviisi kontrolli all. Baudrillard ulatub Frankfurdi koolist kaugemale, rakendades märgi semoloogilist teooriat, kirjeldamaks, kuidas kaubad, meediumid ja tehnoloogiad pakuvad illusioonide ja fantaasia universumit, milles üksikisikud saavad üle tarbimisväärtustest, meediaideoloogiatest ja eeskujudest ning võrgutavatest tehnoloogiatest nagu arvutid. mis pakuvad küberruumi maailmu. LõpuksBaudrillard viib oma märkide domineerimise ja objektide süsteemi analüüsi veelgi pessimistlikumate järeldusteni, kus ta järeldab, et Frankfurdi kooli visandatud teema „indiviidi lõpp” on jõudnud teoks inimliku subjektiivsuse täieliku lüüasaamisega objekti maailm (vt punkt 3).

Kuid mõnes kirjutises on Baudrillardil mõnevõrra aktiivsem tarbimisteooria kui Frankfurdi kooli teoorial, mis kujutab tarbimist üldiselt sotsiaalse integratsiooni passiivse viisina. Baudrillardi varasemate kirjutiste tarbimine on seevastu iseenesest omamoodi töö, märkide aktiivne manipuleerimine, viis tarbimisühiskonda sisenemiseks ja teistest eristamiseks. Kuid see märkidega aktiivne manipuleerimine ei ole samaväärne aktiivse inimese subjekti postuleerimisega, kes võiks oma märkidele vastu seista, neid uuesti määratleda või toota, seega ei suuda Baudrillard välja töötada tõelist agentuuriteooriat.

Baudrillardi kolme esimest teost saab seega lugeda kapitalistlike ühiskondade neo-marksistliku kriitika raamides. Võib lugeda Baudrillardi rõhuasetust tarbimisele Marxi toodanguanalüüsi lisana ning tema keskendumist kultuurile ja märkidele kui klassikalise Marxi poliitilise majanduse olulist täiendust, mis lisab Marxi projektile kultuurilise ja semoloogilise mõõtme. Kuid oma 1973. aasta provokatsioonis The Mirror of Production (tõlgitud inglise keelde 1975) ründab Baudrillard süstemaatilist rünnakut klassikalise marksismi vastu, väites, et marksism on vaid kodanliku ühiskonna peegel, asetades tootmise keskmesse, naturaliseerides sellega ühiskonna kapitalistlik korraldus.

Ehkki 1960. aastatel osales Baudrillard 1968. aasta mai tormilistel sündmustel ning teda seostati revolutsiooniliste vasakpoolsete ja marksismiga, murdis ta 1970. aastate alguses marksismiga, kuid jäi poliitiliselt radikaalseks, ehkki ülejäänud kümnendi kuulumata. Nagu paljud vasakpoolsed, pidas Baudrillard pettumust, et Prantsuse kommunistlik partei ei toetanud 60ndate radikaalseid liikumisi, samuti usaldas ta teoreetikute ametlikku marksismi nagu Louis Althusser, keda ta leidis dogmaatiliselt ja redutseerivalt. Järelikult alustas Baudrillard radikaalset marksismi kriitikat, mida korrata võiksid paljud tema kaasaegsed, kes võtaksid ka postmodernistliku pöörde (vt Best ja Kellner 1991 ja 1997).

Baudrillard (1975) väidab, et marksism esiteks ei valgusta piisavalt eelmodernistlikke ühiskondi, mis olid korraldatud usu, mütoloogia ja hõimuorganisatsioonide ümber, mitte aga tootmist. Samuti väidab ta, et marksism ei anna piisavalt radikaalset kriitikat kapitalistlikele ühiskondadele ning alternatiivsetele kriitilistele diskursustele ja vaatenurkadele. Selles etapis pöördub Baudrillard antropoloogiliste vaatenurkade suhtes premodernsete ühiskondade poole, et saada rohkem emantsipatiivseid alternatiive. Siiski on oluline märkida, et see marksismi kriitika võeti vasakpoolselt, väites, et marksism ei pakkunud piisavalt radikaalset kriitikat ega alternatiivi kaasaegsetele kapitalistlikele ja kommunistlikele ühiskondadele, mis olid korraldatud tootmise ümber. Baudrillard leidis, et Prantsuse kommunistlik suutmatus toetada 68. mai liikumisi oli osaliselt tingitud konservatiivsusest, mille juured olid marksismis endas. Seetõttu hakkasid Baudrillard ja teised tema põlvkonnast otsima alternatiivseid kriitilisi positsioone.

2. Sümboolne vahetus ja postmodernistlik paus

Tootmise peegel ja tema järgmine raamat „Sümboolne vahetus ja surm” (1976), mis on 1993. aastal lõplikult tõlgitud põhitekst, on katsed pakkuda ultraradikaalseid perspektiive, mis ületaksid majandussfääri privilegeeriva ökonomistilise marksistliku traditsiooni piiratuse. See Baudrillardi marsruudi äärmuslik vasak vasakpoolne etapp oleks lühiajaline, ehkki sümbolivahetuses ja surmas toodab Baudrillard ühe oma olulisema ja dramaatilisema provokatsiooni. Tekst avaneb eessõnaga, mis annab kokkuvõtte tema katsest pakkuda oluliselt teistsugust lähenemist ühiskonnale ja kultuurile. Tuginedes Georges Bataille'i, Marcel Maussi ja Alfred Jarry prantsuse kultuuriteooriale, toetavad Baudrillard “sümboolset vahetust”, mis seisab kasulike kapitalistlike väärtuste ja kultuuriväärtuste rahalise kasumi vastu. Baudrillard väidab, et Bataille 'Väide, et kulutused ja ülemäärased kulud on seotud suveräänsusega, Maussi kirjeldused kingituste andmise ühiskondlikust prestiižist kaasaegses ühiskonnas, Jarry teatris, mis naeruvääristab prantsuse keelt, ja Saussure'i anagrammides, on kapitalistide vahetuse ja produktsiooni väärtustega katkend või tähenduse tootmine keelevahetuses. Baudrillard usub, et need „sümboolse vahetuse juhtumid” kattuvad toodangu väärtustega ning kirjeldavad poeetilist vahetust ja loomingulist kultuuritegevust, mis pakub alternatiive tootmise ja vahetuse kapitalistlikele väärtustele.on vaheaeg kapitalistliku vahetuse ja tootmise väärtustega või keelevahetuses tähenduse tootmisega. Baudrillard usub, et need „sümboolse vahetuse juhtumid” kattuvad toodangu väärtustega ning kirjeldavad poeetilist vahetust ja loomingulist kultuuritegevust, mis pakub alternatiive tootmise ja vahetuse kapitalistlikele väärtustele.on vaheaeg kapitalistliku vahetuse ja tootmise väärtustega või keelevahetuses tähenduse tootmisega. Baudrillard usub, et need „sümboolse vahetuse juhtumid” kattuvad toodangu väärtustega ning kirjeldavad poeetilist vahetust ja loomingulist kultuuritegevust, mis pakub alternatiive tootmise ja vahetuse kapitalistlikele väärtustele.

Mõiste „sümboolne vahetus” tuletati Georges Bataille'i mõistest „üldine majandus”, kus väidetavalt olid kulutused, raiskamine, ohverdamine ja hävitamine inimese elus olulisemad kui tootmise ja kasulikkuse kokkuhoid (1988 [1967]). Bataille'i eeskujuks oli päike, mis kulutas vabalt oma energiat, küsimata midagi vastutasuks. Ta väitis, et kui inimesed tahavad olla tõeliselt suveräänsed (nt vabad kapitalismi imperatiividest), peaksid nad järgima kulutuste, annetuste, ohverdamise ja hävitamise “üldist kokkuhoidu”, et vältida olemasolevate kasulikkuse imperatiivide otsustamist.

Bataille'i jaoks olid inimesed liigsed energiad, fantaasiad, ajendid, vajadused ja heterogeenne soov. Sel hetkel eeldab Baudrillard Bataille'i antropoloogia ja üldise majanduse tõde. 1976. aastal Bataille'i tervikteoste kogumiku arvustuses kirjutab Baudrillard: „Keskne idee on see, et meie ühiskonda valitsev majandus tuleneb inimliku põhiprintsiibi, mis on kulutuste päikeseenergia põhimõte, väärkasutamisest“(1987: 57).. 1970. aastate alguses võttis Baudrillard Bataille'i antropoloogilise positsiooni üle ja see, mida ta nimetab Bataille'i kapitalismi “aristokraatlikuks kriitikaks”, mida ta nüüd väidab, põhineb pigem kasulikkuse ja kokkuhoiu kavalatel ideedel, mitte ülemalikumal “aristokraatlikul” arusaamal liigsest ja kulutusest. Bataille ja Baudrillard eeldavad siin vastuolu inimloomuse ja kapitalismi vahel. Nad väidavad, et inimesed saavad oma olemuselt rõõmu sellistest kulutustest, raiskamistest, pidudest, ohverdustest ja muust, mille puhul nad on suveräänsed ja vabad kulutama oma energia ülejääke (ja järgima oma "tõelist olemust").). Kapitalistlikud tööjõu, kasulikkuse ja kaudse kokkuhoiu nõudmised on ebaloomulikud ja lähevad vastuollu inimloomusega.”Ja minna vastuollu inimloomusega.”Ja minna vastuollu inimloomusega.

Baudrillard väidab, et marksismi kriitika kapitalismi vastu ründab seevastu vahetusväärtust, ülendades samal ajal kasutusväärtust ning seeläbi kasulikkust ja instrumentaalset ratsionaalsust, "otsides sellega majanduse head kasutamist". Baudrillardi jaoks:

Marksism on seega vaid piiratud petitsioonikas kodanlik kriitika, veel üks samm elu banaliseerimisel sotsiaalse "hea kasutuse" poole! Bataille, vastupidi, pühib kogu selle orja dialektika aristokraatlikust vaatepunktist eemale, oma peremehe oma surmaga hädas. Võib vaadelda seda vaatenurka eel- või postmarksistina. Igal juhul on marksism ainult kapitali hajutatud horisont - kõik, mis sellele eelneb või järgneb, on radikaalsem kui praegu (1987: 60).

See lõik on väga paljastav ja tähistab Baudrillardi üleminekut poliitmajanduse “aristokraatlikule kriitikale”, mida Bataille ja Nietzsche sügavalt mõjutasid. Bataille ja Baudrillard esitavad Nietzsche aristokraatliku “peremehemoraali” versiooni, kus “kõrgemad” isikud loovad oma väärtused ja nende elu väljendab loominguliste ja erootiliste energiate liigset, ülevoolavat ja intensiivistunud elu. Mõnda aega jätkas Baudrillard kodanluse, kapitali ja poliitökonoomia ründamist, kuid perspektiivist, mis võitleb “aristokraatlike” väljaminekute ja summaarsete, esteetiliste ja sümboolsete väärtuste eest. Tema teoreetilise ja poliitilise sarnasuse ümberlükkamise tume külg on (stohvrite ja surma andmine või väärtuse määramine, mis teavitab sümboolsest vahetusest ja surmast (milles ohverdamine annab annetuse, mis õõnestab kodanluse kasulikkuse ja enesesäilitamise väärtusi, ideed, millel on suitsiidipommide ja terrorismi ajastul võigas mõju).

Üldiselt tagandas Baudrillard oma 1970. aastate keskpaiga loomingus tuttavast Marxi lavastuse ja klassivõitluse universumist üsna erineva uusaristokraatliku ja metafüüsilise maailmapildi. Näib, et Baudrillard eeldab sel hetkel, et kapitalismi eelsetest ühiskondadest valitsesid sümboolsed vahetusvormid, mis sarnanesid Bataille'i üldise majanduse mõistega. Mõjutatud Maussi teooriast kingituse ja vastupidise kingituse kohta, väitis Baudrillard, et kapitalismi-eelseid ühiskondi reguleerisid pigem sümboolse vahetuse seadused kui tootmine ja kasulikkus. Neid ideid arendades visandas Baudrillard ajaloolise põhimõttelise eraldusjoone sümboolsete ühiskondade - st ühiskonnad, mis olid põhimõtteliselt korraldatud moodsa vahetuse ümber - ja produktivistlike ühiskondade (st tootmise ja kaubavahetuse ümber korraldatud ühiskondade) vahel. Seega lükkab ta tagasi marksismi ajaloofilosoofia, mis seab tootmise ülimuslikkuse kõigisse ühiskondadesse, ja lükkab ümber Marxi sotsialismi kontseptsiooni, väites, et see ei purune piisavalt radikaalselt kapitalistliku produktivismiga, pakkudes ennast pelgalt tootmise efektiivsema ja õiglasema korraldusena kui täiesti teistsuguse ühiskonnana, millel on erinevad väärtused ning kultuuri- ja eluvormid.

Edaspidi oleks Baudrillard ühel või teisel viisil vastandlik oma sümboolse vahetuse ideaalile kapitalistlikke (ja sotsialistlikke) ühiskondi valitsevate tootmis-, kasulikkuse ja instrumentaalse ratsionaalsuse väärtuste vastu. „Sümboolne vahetus” on seega Baudrillardi „revolutsiooniline” alternatiiv kapitalistliku ühiskonna väärtustele ja tavadele ning tähistab oma 1970. aastate kirjutistes mitmesuguseid heterogeenseid tegevusi. Näiteks kirjutab ta kriitikas: „Ilmevahetus, olevik, mis tuleb ja läheb, on nagu õhk, mida inimesed sisse ja välja hingavad. See on vahetuse, ebameeldivuse, festivalide - ja ka hävitamise (mis naaseb selle väärtuse juurde, mida tootmine on püstitanud, väärtustanud). Selles valdkonnas ei tunnistata väärtust isegi”(1981: 207). Samuti kirjeldab ta oma sümboolse vahetuse kontseptsiooni ajakirjas The Mirror of Production, kus ta kirjutab: „Sümboolne sotsiaalne suhe on andmise ja vastuvõtmise katkematu tsükkel, mis primitiivse vahetuse korral hõlmab„ ülejäägi “tarbimist ja tahtlikku antiproduktsiooni”(1975: 143). Seetõttu osutab see mõiste sümboolsele või kultuurilisele tegevusele, mis ei aita kaasa kapitalistlikule tootmisele ja kogunemisele ning mis võib potentsiaalselt kujutada endast produktivistliku ühiskonna "radikaalset eitust". Seetõttu osutab see mõiste sümboolsele või kultuurilisele tegevusele, mis ei aita kaasa kapitalistlikule tootmisele ja kogunemisele ning mis võib potentsiaalselt kujutada endast produktivistliku ühiskonna "radikaalset eitust". Seetõttu osutab see mõiste sümboolsele või kultuurilisele tegevusele, mis ei aita kaasa kapitalistlikule tootmisele ja kogunemisele ning mis võib potentsiaalselt kujutada endast produktivistliku ühiskonna "radikaalset eitust".

Oma mõtte selles etapis seisis Baudrillard prantsuse traditsioonis ülistada “primitiivset” või premodernistlikku kultuuri moodsa ühiskonna abstraktse ratsionalismi ja utilitarismi kohal. Baudrillardi sümboolse vahetuse kaitsmine tootmise ja instrumentaalse ratsionaalsuse üle seisab seega Rousseau traditsioonilise looduskaitsja kaitsmise moodsa inimese suhtes, Durkheimi posmodernsete ühiskondade mehaaniline solidaarsus tänapäevaste abstraktse individualismi ja anomaasia vastu ning Bataille'i kulutuste väärtustamine. eelmodernsed ühiskonnad või Mauss või Levi-Strauss - vaimustus primitiivsete ühiskondade või metslase mõistuse rikkusest. Pärast kaasaegsete meisterlike mõtlejate ja tema enda teoreetiliste isade (Marx, Freud, Saussure,ja tema Prantsuse kaasaegsed) sümboolse vahetuse rikkuse kaotamise eest, jätkab Baudrillard sümboolsete ja radikaalsete mõtte- ja kirjutamisvormide kaitsmist püüdlustes, mis viib ta üha esoteerilisemasse ja eksootilisemasse diskursusesse.

Seega, kaasaegse mõtte ja ühiskonna korralduslike vormide vastu, kiidab Baudrillard alternatiivina sümboolset vahetust. Väärtuse ja tähenduse loomise tänapäevaste nõudmiste taustal nõuab Baudrillard nende hävitamist ja hävitamist, pakkudes näidetena Maussi kingitustevahetust, Saussure'i anagramme ja Freudi surmajuhtumi kontseptsiooni. Kõigil neil juhtudel toimub rebenemine vahetusvormidega (kaubad, tähendused ja libidinaalsed energiad) ja seega põgenemine tootmisvormide, kapitalismi, ratsionaalsuse ja tähenduse eest. Baudrillardi sümboolse vahetuse paradoksaalset kontseptsiooni saab seletada sooviga vabastada end tänapäevastest positsioonidest ja otsida revolutsioonilist positsiooni väljaspool kaasaegset ühiskonda. Kaasaegsete väärtuste vastu propageerib Baudrillard nende hävitamist ja hävitamist.

Oma 1970. aastate keskpaiga teoses seisab Baudrillard aga ajaloolise järjekordse lõhe all, mis on nii radikaalne kui premodernsete sümboolsete ja tänapäevaste ühiskondade vaheline purunemine. Klassikalise sotsiaalteooria režiimis arendab ta süstemaatiliselt vahet sümboolse vahetuse ümber korraldatud premodernsete ühiskondade, tootmise ümber korraldatud kaasaegsete ühiskondade ja „simulatsiooni“ümber korraldatud postmodernistlike ühiskondade vahel, mille all ta peab silmas kultuurilisi esindamisviise, mis „jäljendavad“reaalsust nagu televisioon, arvuti küberruum ja virtuaalne reaalsus. Baudrillardi erinevus tänapäevaseid ühiskondi korraldanud tootmis- ja kasuliku režiimi ning tema arvates modelleeriva mooduse vahel, mis tema arvates on postmodernistlike ühiskondade korraldusvorm, postuleerib moodsa ja postmodernistliku ühiskonna purunemist sama suureks kui lõhet moodsa ja premodernse vahel. Teoreerides epohhaarset postmodernistlikku purunemist modernsusega, kuulutab Baudrillard „poliitökonoomia lõppu“ja ajastut, mil tootmine oli ühiskonna organiseeriv vorm. Marxi järel väitis Baudrillard, et see tänapäevane ajastu oli kapitalismi ja kodanluse ajastu, kus kapitali poolt ärakasutati töötajaid ja pakuti revolutsioonilist murrangulist jõudu. Baudrillard kuulutas aga poliitökonoomia ja seega marksistliku ning ka modernsuse enda lõppu:mille käigus kapital kasutas töötajaid ära ja andis revolutsioonilise murrangujõu. Baudrillard kuulutas aga poliitökonoomia ja seega marksistliku ning ka modernsuse enda lõppu:mille käigus kapital kasutas töötajaid ära ja andis revolutsioonilise murrangujõu. Baudrillard kuulutas aga poliitökonoomia ja seega marksistliku ning ka modernsuse enda lõppu:

Sünnituse lõpp. Tootmise lõpp. Poliitökonoomia lõpp. Tähistaja / tähistatud dialektika lõpp, mis hõlbustab teadmiste ja tähenduse kogunemist, kumulatiivse diskursuse lineaarset süntagmat. Ja samal ajal ka vahetusväärtuse / kasutusväärtuse dialektika lõpp - see on ainus asi, mis võimaldab kogunemist ja sotsiaalset tootmist. Diskursuse lineaarse mõõtme lõpp. Kauba lineaarse mõõtme lõpp. Tähe klassikalise ajastu lõpp. Lavastuse ajastu lõpp (Baudrillard 1993a: 8).

„Lõpu” diskursus tähendab tema kuulutamist ajaloos postmodernistlikuks purunemiseks või purunemiseks. Inimesed on nüüd, väidab Baudrillard, uuel simulatsiooni ajastul, kus sotsiaalne taastootmine (infotöötlus, kommunikatsiooni- ja teadmistööstus jne) asendab tootmist kui ühiskonna korralduslikku vormi. Sel ajastul pole tööjõud enam tootmise jõud, vaid on iseenesest „üks märk paljude seas” (1993a: 10). Tööjõud pole selles olukorras peamiselt produktiivne, vaid on märk inimese sotsiaalsest positsioonist, eluviisist ja teenimisviisist. Ka palgal ei ole ratsionaalset seost oma töö ja sellega, mida toodetakse, vaid ühe kohaga süsteemis (1993a: 19ff.). Kuid ülitähtis on see, et poliitökonoomia pole enam alus, sotsiaalne määraja,või isegi struktuurne „reaalsus“, milles saab teisi nähtusi tõlgendada ja selgitada (31 jj.). Selle asemel elavad inimesed simulatsioonide "hüperreaalsuses", milles kujutised, vaatemängud ja märkide mängimine asendavad tänapäevase ühiskonna põhikomponentidena lavastuse ja klassikonflikti mõisteid.

Nüüdsest kaob kapital ja poliitökonoomia Baudrillardi loost või naasevad radikaalselt uutes vormides. Nüüdsest levivad märgid ja koodid järjest laienevate ja spiraalsete tsüklitena ning annavad uusi märke ja uusi märgimasinaid. Seega asendab tehnoloogia selles loos kapitali ja semurgia (tõlgendanud Baudrillard piltide, teabe ja märkide levikuna) asendab tootmist. Tema postmodernistlik pööre on seega seotud tehnoloogilise determinismi vormiga ja poliitökonoomia kui kasuliku selgitava põhimõtte tagasilükkamisega - sammuga, mille paljud tema kriitikud tagasi lükkavad (vt Kellner 1989 ja Kellneri uurimused 1994).

Sümboolne vahetus ja surm ning sellele järgnenud uuringud Simulatsioonis ja Simulacras (1994 [1981]) väljendavad moodsa ja postmodernistliku ühiskonna vahelise põhimõttelise purunemise põhimõtet ja tähistavad Baudrillardi lahkumist moodsa ühiskonnateooria probleemist. Baudrillardi jaoks on kaasaegsed ühiskonnad korraldatud kaupade tootmise ja tarbimise ümber, postmodernistlikud ühiskonnad on aga simuleerimise ning piltide ja märkide mängimise ümber, tähistades olukorda, kus koodid, mudelid ja märgid on uue sotsiaalse korra korraldusvormid. kus simulatsiooni reeglid. ^[5]Simulatsiooniühiskonnas konstrueeritakse identiteedid piltide omastamise abil ning koodid ja mudelid määravad, kuidas indiviidid ennast tajuvad ja teiste inimestega suhestuvad. Majandust, poliitikat, ühiskondlikku elu ja kultuuri reguleerib kõik simulatsioon, mille kohaselt koodid ja mudelid määravad ära, kuidas kaupu tarbitakse ja kasutatakse, poliitika areneb, kultuur luuakse ja tarbitakse ning igapäevaelu elatakse.

Baudrillardi postmodernistlik maailm on ka selline, kus varasemad olulised piirid ja eristused - näiteks ühiskonnaklasside, sooliste suhete, poliitiliste kalduvuste ning kord ühiskonna ja kultuuri autonoomsete piirkondade vahel - kaotavad võimu. Kui tänapäevaseid ühiskondi iseloomustas klassikalise ühiskonnateooria jaoks diferentseerumine, siis Baudrillardi jaoks iseloomustas postmodernistlikke ühiskondi diferentseerumine, eristuste (jõu) kokkuvarisemine või varjamine. Baudrillardi simulatsiooniühiskonnas puutuvad kõik kokku nii majanduse, poliitika, kultuuri, seksuaalsuse kui ka sotsiaalse valdkonnad. Selles varjatud koosseisus kujundavad majandust põhiliselt kultuur, poliitika ja muud sfäärid, samas kui kunst, kui see on kunagi potentsiaalsete erinevuste ja vastuseisu sfäär, imbub majanduslikku ja poliitilisse, samas kui seksuaalsus on kõikjal. Selles olukorras tekivad erinevused üksikisikute ja rühmade vahel sotsiaalsete ja varasemate piiride ja struktuuride kiiresti muteeruvas või muutuvas lahustumises, millele sotsiaalteooria oli kunagi keskendunud.

Lisaks on tema postmodernistlik universum hüperreaalsus, kus meelelahutus-, info- ja kommunikatsioonitehnoloogiad pakuvad intensiivsemaid ja kaasavamaid elamusi kui banaalse igapäevaelu stseenid, aga ka igapäevaelu struktureerivad koodid ja mudelid. Hüperreaalsuse valdkond (nt reaalsuse meediasimulatsioonid, Disneyland ja lõbustuspargid, kaubanduskeskused ja tarbijate fantaasiad, telesport ja muud retked ideaalmaailmadesse) on reaalsem kui reaalne, kusjuures hüperreaali mudelid, pildid ja koodid tulla kontrollile mõtte ja käitumise üle. Kuid määramine iseenesest on mittelineaarses maailmas juhuslik, kus põhjuslikke mehhanisme on võimatu kaardistada olukorras, kus indiviidid seisavad silmitsi piltide, koodide ja mudelite ülevoolavusega, millest igaüks võib kujundada inimese mõtte või käitumise.

Selles postmodernistlikus maailmas põgenevad inimesed „reaalsuse kõrbest“hüperreaalsuse ekstaaside ning arvuti-, meedia- ja tehnoloogiliste kogemuste uue valdkonna eest. Selles universumis on subjektiivsused killustatud ja kadunud ning ilmneb uus kogemus, mis muudab Baudrillardi jaoks varasemad sotsiaalsed teooriad ja poliitika aegunuks ja ebaoluliseks. Uurides subjekti ebakõlasid tänapäeva ühiskonnas, väidab Baudrillard, et tänapäeva subjektid pole enam vaevatud tänapäevaste patoloogiatega nagu hüsteeria või paranoia. Pigem eksisteerivad nad skisofreenikutele iseloomulikus hirmuseisundis, kõigi asjade liiga läheduses, kõigi asjade ebaviisakuses, mis teda röövivad ja läbi tungivad, kohtumisel ilma vastupanuta ja ilma halo, aura, mitte isegi tema enda keha aura kaitseb teda. Vaatamata iseendale on skisofreenik kõigele avatud ja elab kõige ekstreemsemas segaduses”(1988: 27). Baudrillardi jaoks tähendab „kommunikatsiooni ekstaas” seda, et subjekt asub hetkega piltide ja teabe läheduses, ülesäritatud ja läbipaistvas maailmas. Selles olukorras muutub subjekt „puhtaks ekraaniks mõjuvõimsate võrkude puhtaks absorptsiooniks ja reabsorptsiooniks” (1988: 27). Teisisõnu, postmodernistlikus maailmas saab indiviid pelgalt üksuseks, mida mõjutavad meediumid, tehnoloogilised kogemused ja hüperreaalsus.subjektist saab „puhas ekraan, mõjuvate võrkude puhas neeldumis- ja reabsorptsioonipind“(1988: 27). Teisisõnu, postmodernistlikus maailmas saab indiviid pelgalt üksuseks, mida mõjutavad meediumid, tehnoloogilised kogemused ja hüperreaalsus.subjektist saab „puhas ekraan, mõjuvate võrkude puhas neeldumis- ja reabsorptsioonipind“(1988: 27). Teisisõnu, postmodernistlikus maailmas saab indiviid pelgalt üksuseks, mida mõjutavad meediumid, tehnoloogilised kogemused ja hüperreaalsus.

Nii ühendavad Baudrillardi simulatsiooni, implosiooni ja hüperreaalsuse kategooriad tekkiva postmodernse seisundi, mis nõuab täiesti uusi teooria- ja poliitikaviise, et kaardistada ja reageerida tänapäeva ajastu uudsustele. Tema stiil ja kirjutamisstrateegiad on ka varjatud (st töötavad varem oluliste eristuste vastu), ühendades silmatorkavalt erinevatest valdkondadest pärit materjali, kasutades massimeedia ja populaarkultuuri näiteid postmodernistliku teooria uuenduslikus režiimis, mis ei austa distsipliinide piire. Tema kirjutis püüab ise uusi tingimusi simuleerida, jäädvustades selle uudsuse keele ja teooria leidliku kasutamise kaudu. Kaasaegse teooria selline radikaalne küsitlemine ja uute teoreetiliste strateegiate vajadus on seadustatud Baudrillardi jaoks praeguse ajastu suurte muutuste tõttu.

Näiteks väidab Baudrillard, et modernsus toimib esindamisviisiga, kus ideed esindavad tegelikkust ja tõde, kontseptsioonid, mis on moodsa teooria võtmepostulaadid. Postmodernistlik ühiskond uurib seda epistemoloogiat, luues olukorra, kus subjektid kaotavad kontakti reaalsega ja killustuvad ning lahustuvad. See olukord tähistab tänapäevase teooria lõppu, mis töötas koos objekti-objekti dialektikaga, milles subjekt pidi objekti esindama ja juhtima. Kaasaegse filosoofia loos püüab filosoofiline subjekt tuvastada tegelikkuse olemust, kindlustada põhjendatud teadmisi ja rakendada neid teadmisi objekti (nt loodus, teised inimesed, ideed jms) juhtimiseks ja domineerimiseks. Baudrillard järgib siin poststrukturalismi kriitikat, et mõte ja diskursus ei saanud enam kindlalt kinnistuda „reaalse” a priori või privilegeeritud struktuuridesse. Reageerides moodsa teooria esitusviisi vastu, liikusid prantsuse mõtted, eriti mõned dekonstruktsionistid (Rorty “tugevad tekstualistid”) tekstuaalsuse, diskursuse mängu, mis väidetavalt viitas ainult teistele tekstidele või diskursustele, milles “päris” või „väljastpoolt” saadeti välja nostalgia valdkond.mis viitasid väidetavalt ainult muudele tekstidele või diskursustele, kus “tõeline” või “väline” pagendati nostalgia valdkonda.mis viitasid väidetavalt ainult muudele tekstidele või diskursustele, kus “tõeline” või “väline” pagendati nostalgia valdkonda.

Sarnasel viisil väidab Baudrillard, tugev simulaakrist, et meedias ja tarbijaühiskonnas on inimesed haaratud piltide, prillide ja simulaakride mängimisest, millel on aina vähem seost väljapoole, välise poole. “Reaalsus” sel määral, et sotsiaalsetel, poliitilistel või isegi “reaalsuse” kontseptsioonidel ei näi olevat enam mingit tähendust. Ja narkootiline ja mesmeriseeritud (osa Baudrillardi metafooridest) meediumiga küllastunud teadvus on sellises pildi- ja vaatemängu lummuse seisundis, et tähenduse enda kontseptsioon (mis sõltub stabiilsetest piiridest, fikseeritud struktuuridest, jagatud konsensusest) lahustub. Selles murettekitavas ja uudses postmodernistlikus olukorras kaovad nii referent, taga kui ka väliskülg, sügavus, olemus ja reaalsus ning koos nende kadumisegakaob ka kõigi võimalike opositsioonide võimalus. Simulatsioonide vohades viitavad nad ainult iseendale: peeglite karneval, mis peegeldab teistest peeglitest projitseeritud kujutisi kõikjal esinevale televiisori- ja arvutiekraanile ning teadvuse ekraanile, mis omakorda viitab pildi oma varasemale piltide laohoonele, mille on samuti tootnud simulatoorsed peeglid. Simuleeritute universumisse sattudes ujutatakse massid meediamassaažisse ilma sõnumite või tähenduseta, massiajastu, kus klassid kaovad ja poliitika on surnud, nagu ka suured unistused, milleks on lahtiütlemine, vabastamine ja revolutsioon.peeglite karneval, mis peegeldab pilte, mis on projitseeritud teistest peeglitest kõikjal esinevale televiisori- ja arvutiekraanile ning teadvuse ekraanile, mis omakorda viitab pildi oma eelmisele piltide laohoonele, mida tekitavad ka simuleerivad peeglid. Simuleeritute universumisse sattudes ujutatakse massid meediamassaažisse ilma sõnumite või tähenduseta, massiajastu, kus klassid kaovad ja poliitika on surnud, nagu ka suured unistused, milleks on lahtiütlemine, vabastamine ja revolutsioon.peeglite karneval, mis peegeldab pilte, mis on projitseeritud teistest peeglitest kõikjal esinevale televiisori- ja arvutiekraanile ning teadvuse ekraanile, mis omakorda viitab pildi oma eelmisele piltide laohoonele, mida tekitavad ka simuleerivad peeglid. Simuleeritute universumisse sattudes ujutatakse massid meediamassaažisse ilma sõnumite või tähenduseta, massiajastu, kus klassid kaovad ja poliitika on surnud, nagu ka suured unistused, milleks on lahtiütlemine, vabastamine ja revolutsioon.vabastamine ja revolutsioon.vabastamine ja revolutsioon.

Baudrillard väidab, et nüüdsest otsivad massid vaatemängu ja mitte tähendust. Nad muutuvad „vaikivaks enamuseks”, mis tähendab „ühiskonna lõppu” (1983b). Baudrillard tähendab, et sotsiaalne teooria kaotab oma objekti, kuna tähendused, klassid ja erinevused implanteeruvad mittediferentseerumise „musta auku“. Fikseeritud erinevused sotsiaalsete rühmituste ja ideoloogiate vahel varjuvad ning konkreetsed näost näkku sotsiaalsed suhted taanduvad, kui indiviidid kaovad simulatsioonide maailmast - meediumitest, arvutitest, virtuaalsest reaalsusest endast. Sotsiaalteooria ise kaotab seega oma objekti, sotsiaalse, radikaalne poliitika aga subjekti ja agentuuri.

Sellegipoolest väidab ta oma trajektoori hetkel (st 1970ndate lõpus ja 1980ndate alguses), et tähenduse ja masside osalemisest keeldumine on vastupanu vorm. Hõljudes nostalgia ja nihilismi, hävitab Baudrillard korraga moodsad ideed (nt teema, tähenduse, tõe, reaalsuse, ühiskonna, sotsialismi ja emantsipatsiooni) ning kinnitab sümboolse vahetuse viisi, mis näib väljendavat nostalgilist soovi naasta eelmodernse kultuurilise juurde vormid. Sellest tõeliselt revolutsioonilise alternatiivi meeleheitlikust otsingust loobuti siiski 1980. aastate alguseks. Nüüdsest töötab ta välja veelgi uudsemaid vaatenurki tänapäevasest hetkest, liikudes alternatiivsete mõtte- ja käitumisviiside visandite visandamise ja poliitiliste ja sotsiaalsete muutuste otsingutest loobumise vahel.

Teatud mõttes toimub Baudrillardis ajaloolise materialismi paroodiline pöördumine. Marxi poliitilise ökonoomia ja majanduse ülimuslikkuse rõhutamise asemel loob Baudrillardi jaoks mudeli, pealisehituse, reaalse olukorras, mida ta nimetab „poliitökonoomia lõpuks” (1993a). Baudrillardi puhul ületavad märkväärtused kasutus- ja vahetusväärtusi; vajaduste materiaalsus ja nende teenindamiseks ette nähtud kauba kasutusväärtused kaovad Baudrillardi semoloogilises kujutluspildis, kus märgid on ülimuslikud tegeliku suhtes ja rekonstrueerivad inimelu. Pöörates marksistlikke kategooriaid iseenda vastu, võtavad massid klasse, praksi teema puruneb ja objektid tulevad inimesi valitsema. Revolutsiooni neelab kriitika objekt ja tehnoloogiline plahvatus asendab sotsialistliku revolutsiooni ajaloo purunemise tekitamisega. Baudrillardi jaoks põhjustab erinevalt Marxist modernsuse ja postmodernsuse puhkemise katastroof tehnoloogilise revolutsiooni puhkemisega. Järelikult asendab Baudrillard Marxi raske majandusliku ja sotsiaalse determinismi rõhuasetusega majanduslikule mõõtmele, klassivõitlusele ja inimpraktikale semioloogilise idealismi ja tehnoloogilise determinismi vormiga, kus märgid ja objektid hakkavad subjekti domineerima. Raske majanduslik ja sotsiaalne determinism, rõhuasetusega majanduslikul mõõtmel, klassivõitlusel ja inimlikul praktikal, koos semioloogilise idealismi ja tehnoloogilise determinismi vormiga, kus märgid ja objektid hakkavad subjekti domineerima. Raske majanduslik ja sotsiaalne determinism, rõhuasetusega majanduslikul mõõtmel, klassivõitlusel ja inimlikul praktikal, koos semioloogilise idealismi ja tehnoloogilise determinismi vormiga, kus märgid ja objektid hakkavad subjekti domineerima.

Baudrillard järeldab sellest, et „katastroof on juhtunud”, et modernsuse ja moodsa teooria hävitamine, mida ta märkis 1970. aastate keskel, on lõpule viidud kapitalistliku ühiskonna enda arenguga, modernsus on kadunud ja tekkinud on uus sotsiaalne olukord selle koht. Traditsiooniliste mässu- ja revolutsioonistrateegiate taustal hakkab Baudrillard võitlema nn saatuslike strateegiatega, mis tõukavad süsteemi väärtused kokkuvarisemise või ümberpööramise äärmustesse äärmusse ja võtavad lõpuks kasutusele väga iroonilise metafüüsilise diskursuse, mis loobub emantsipatsioonist. ning progressiivse sotsiaalse ümberkujundamise diskursus ja lootused.

3. Patafüüsikast metafüüsikani ja objekti võidukäiguni

Baudrillardi mõte alates 1970. aastate keskpaigast kuni tänapäevani seab väljakutse mitmesuguste erialade teooriatele. 1980-ndatel aastatel tõlgiti Baudrillardi 1970. aastate suuremad teosed paljudesse keeltesse ja 1980. aastate uued raamatud tõlgiti omakorda inglise keelde ja muudesse suurematesse keeltesse lühemas järjekorras. Järelikult sai temast maailmakuulus kui postmodernsuse üks mõjukamaid mõtlejaid. Baudrillardist sai midagi akadeemilist kuulsust, kes rändas maailmas ringi oma tööd reklaamides ja võites märkimisväärse järgija, ehkki rohkem väljaspool akadeemilise teooria valdkonda kui omaenda sotsioloogia alal.

Samal ajal, kui tema teos oli muutumas ülipopulaarseks, muutus Baudrillardi enda kirjutamine üha raskemaks ja varjatuks. 1979. aastal avaldas Baudrillard keerulise teksti Seduction (1990), mis tähendas tema mõtte olulist muutust. Raamat tähistab pöördumist tema varasemate teoste sotsioloogilisemalt diskursuselt filosoofilisema ja kirjandusliku diskursuse poole. Kui sümboolses vahetuses ja surmas (1993a [1976]) visandas Baudrillard radikaalse alternatiivina ultrarevolutsioonilisi vaatenurki, võttes ideaaliks sümboolse vahetuse, võtab ta nüüd võrgutamise kui oma alternatiivi tootmise ja kommunikatiivse suhtluse jaoks. Võrgutamine ei kahjusta, õõnesta ega muuda olemasolevaid sotsiaalseid suhteid ega institutsioone, vaid on pehme alternatiiv, esinemistega mäng ja mäng feminismiga,provokatsioon, mis kutsus esile terava kriitilise reageerimise.^[6] Baudrillardi võrgutamiskontseptsioon on omapärane ja hõlmab mänge märkidega, mis seisavad võrgutamises aristokraatliku „märkide ja rituaali järjekorras” vastupidiselt burgerillikule produktsiooniideaalile, propageerides samal ajal viimistlust, välimust, mängu ja väljakutset surmava vastu tõsine tootmistöö. Baudrillard tõlgendab võrgutamist eeskätt rituaalina ja mänguna, millel on oma reeglid, võlud, lõksud ja peibutised. Tema kirjutamine muteerub sel hetkel stiliseeritud mõtte- ja kirjutamisviisidele pühendatud uusaristokraatlikuks esteetikaks, mis kujutab kategooriate komplekti - pöörduvus, väljakutse, duell -, mis viivad Baudrillardi mõtte edasi aristokraatliku esteetika ja metafüüsika vormi poole.

Baudrillardi vohavad metafüüsilised spekulatsioonid on ilmsed ajakirjas Fatal Strategies (1983, tõlgitud 1990), mis on tema karjääri järjekordne pöördepunkt. See tekst esitas veidra metafüüsilise stsenaariumi, mis käsitleb objektide võidukäiku subjektide suhtes objektimaailma “rõvedas” vohamises objektide üle nii kontrolli alt väljudes, et see ületab kõik katsed seda mõista, kontseptualiseerida ja kontrollida. Tema stsenaarium puudutab objektide levikut ja kasvavat ülimuslikkust subjektide suhtes ning objekti võimalikku triumfi. Arutelus “Ecstasy ja inerts” arutleb Baudrillard selle üle, kuidas objektid ja sündmused tänapäevases ühiskonnas ületavad end pidevalt, kasvavad ja laienevad. Objektide ekstaas on nende suur vohamine ja laienemine; ekstaas kui endast väljas või väljaspool seda:ilus kui ilusam kui moes ilus, tõeliselt tõelisem kui reaalne televisioonis, seks rohkem seksuaalne kui seks pornograafias. Ekstaas on seega roppuste vorm (täiesti selgesõnaline, mitte midagi varjatud) ja Baudrillardi kirjeldatud hüperreaalsus, mis on varem viidud teisele tasemele, kahekordistunud ja intensiivistunud. Tema nägemus tänapäeva ühiskonnast näitab kasvu ja väljaütlemise hoolitsust (croissance et excroissance), laiendades ja eraldades üha rohkem kaupu, teenuseid, teavet, sõnumeid või nõudmisi - ületades kõik mõistlikud eesmärgid ja piirid kontrollimatu kasvu ja replikatsiooni spiraalis.midagi varjatud) ja Baudrillardi poolt varem teisele tasemele viidud hüperreaalsusest, kahekordistunud ja intensiivistunud. Tema nägemus tänapäeva ühiskonnast näitab kasvu ja väljaütlemise hoolitsust (croissance et excroissance), laiendades ja eraldades üha rohkem kaupu, teenuseid, teavet, sõnumeid või nõudmisi - ületades kõik mõistlikud eesmärgid ja piirid kontrollimatu kasvu ja replikatsiooni spiraalis.midagi varjatud) ja Baudrillardi poolt varem teisele tasemele viidud hüperreaalsusest, kahekordistunud ja intensiivistunud. Tema nägemus tänapäeva ühiskonnast näitab kasvu ja väljaütlemise hoolitsust (croissance et excroissance), laiendades ja eraldades üha rohkem kaupu, teenuseid, teavet, sõnumeid või nõudmisi - ületades kõik mõistlikud eesmärgid ja piirid kontrollimatu kasvu ja replikatsiooni spiraalis.

Kasv, kiirendus ja vohamine on siiski jõudnud sellistesse äärmustesse, väidab Baudrillard, et väljaheidete ekstaasiga (st kaupade arvu suurenemisega) kaasneb inerts. Kasvuprotsess kujutab subjektile katastroofi, sest mitte ainult objektimaailma kiirendamine ja vohamine ei võimenda juhuslikkuse ja mittedeterminitatsiooni aletatiivset mõõdet, vaid objektid ise hakkavad domineerima ammendatud subjektil, kelle vaimustus mängust objektide arv pöördub apaatia, lohutuse ja inertsuse poole.

Tagantjärele on objektide maailma kasvav jõud teema üle Baudrillardi teema olnud algusest peale, osutades seega tema projekti aluseks olevale järjepidevusele. Oma varajastes kirjutistes uuris ta viise, kuidas kaubad olid tarbimisühiskonnas põnevaid isikuid, ja viise, kuidas kaubamaailm omandab tähisväärtuse ja koodi vahendusel uue ja suurema väärtuse - mis olid osa asjade maailmast, objektide süsteem. Tema marksismi vastast poleemikat õhutas usk, et märkväärtus ja kood on tänapäeva ühiskonna moodustamisel põhimõttelisemad kui sellised poliitökonoomia traditsioonilised elemendid nagu vahetusväärtus, kasutusväärtus, tootmine ja nii edasi. Seejärel tulid tema mõtte esiplaanile kajastused meedias: teleobjekt asus kodu keskmes Baudrillardis”. Varasem mõtlemine ja meediumid, simulatsioonid, hüperreaalsus ja varjatus hävitasid lõpuks erinevused privaatse ja avaliku, nii seest kui väljast, meedia ja reaalsuse vahel. Edaspidi oli objektimaailmas kõik avalik, läbipaistev ja hüperreaalne, mis aastatega aina enam võlus ja ahvatles.

Fataalsetes strateegiates ja sellele järgnenud kirjutistes domineerib objekt või „lüüakse” subjekt. „Saatuslikud strateegiad” viitavad sellele, et inimesed peaksid lihtsalt alluma objektide strateegiatele ja rusudele. „Banaalsete strateegiate” puhul usub subjekt, et ta on alati nutikam kui objekt, samas kui teistes [fataalsetes strateegiates] peetakse objekti alati subjektiivsemaks, küünilisemaks, hiilgavamaks kui subjekti”(1983: 259-260). Varem uskus subjekt banaalsetes strateegiates, et on meisterlikum ja suveräänsem kui objekt. Saatuslik strateegia seevastu tunnistab objekti ülimuslikkust ja võtab seetõttu objekti külje alla ning alistub oma strateegiatele, russidele ja reeglitele.

Neis töödes näib Baudrillard oma teooriat võtmas metafüüsika valdkonda, kuid see on spetsiifiline metafüüsika tüüp, mis on sügavalt inspireeritud Alfred Jarry väljatöötatud patafüüsikast. Jarry jaoks:

patafüüsika on metafüüsikast kaugemale ulatuv valdkondlik teadus. Selles uuritakse erandeid reguleerivaid seadusi ja selgitatakse sellele täienduseks olevat universumit; või vähem ambitsioonikamalt kirjeldab see universumit, mida traditsioonilise asemel võib näha - peab vist nägema -…

Definitsioon: patafüüsika on kujutletavate lahenduste teadus, mis omistab sümboolselt objektide omadusi, mida nende virtuaalsus kirjeldab, nende joontega (Jarry 1963: 131).

Nagu universum Jarry raamatus Ubu Roi, doktor Faustrolli žestid ja arvamused (1969) ja muudes kirjanduslikes tekstides - nagu ka Jarry patafüüsika teoreetilistes seletustes -, on Baudrillardi jaoks tegemist absurdse universumiga, kus objektid valitsevad salapärasel viisil ja inimesed sündmusi juhivad absurdsed ja lõpuks teadmatud ühendused ning predestinatsioon (prantsuse näitekirjanik Eugene Ionesco on veel üks hea sisenemisallikas sellesse universumisse). Nagu Jarry patafüüsika, valitseb Baudrillardi universumit üllatus, ümberpööramine, hallutsinatsioonid, jumalateotus, roppused ning soov šokeerida ja nördida.

Seega, arvestades objekti kasvavat ülemvõimu, soovib Baudrillard, et me hülgaksime subjekti ja jääksime objektiga küljele. Patafüüsika kõrvale näib, et Baudrillard üritab lõpetada subjektiivsuse filosoofia, mis on Descartesist saadik Prantsuse mõtteid kontrollinud, minnes täielikult teisele poole. Descartes’i malin džinn, tema kuri geenius, oli katse subjekt, kes püüdis teda meelitada aktsepteerima seda, mis polnud selge ja selge, kuid mille üle ta lõpuks võitis. Baudrillardi “kuri geenius” on objekt ise, mis on palju hullem kui üksnes subjekti epistemoloogilised petmised, millega Descartes silmitsi seisab, ja mis on saatuslik saatus, mis nõuab subjektiivsuse filosoofia lõppu. Edaspidi elavad Baudrillardi jaoks inimesed objekti valitsemise ajastul.

4. 1990-ndatesse aastatesse: immanentsest tagasipöördumisest võimatu vahetuseni

1980ndatel pidas Baudrillard “immanentset pöördumist”, tähenduse ja efektide klappimist või vastupidist suunda, milles asjad muutuvad vastupidiseks. Nii läks Baudrillardi sõnul tootmisühiskond üle simuleerimisele ja võrgutamisele; Foucault ’teoreetiline panoptiline ja repressiivne võim oli muutumas meedia ja infoühiskonna küüniliseks ja võrgutavaks jõuks; 1960ndatel võidetud vabastusest oli saanud vabatahtliku servituudi vorm; suveräänsus oli subjekti küljest üle läinud objektile; ning revolutsioon ja emantsipatsioon olid muutunud nende vastanditeks, püüdes indiviide lõksu simulatsiooni ja virtuaalsuse järjekorras. Baudrillardi mõiste "immanentne pöördumine" annab seega Horkheimeri ja Adorno "valgustumise dialektika" (1972 [1947]) perversse vormi,kus kõik saab vastupidiseks. Adorno ja Horkheimeri jaoks muutuvad organiseeritud ja kõrgtehnoloogilise kapitalismi transformatsioonide käigus valgustumise viisid domineerivaks, kultuurist saab kultuuritööstus, demokraatiast saab massilise manipuleerimise vorm ning teadus ja tehnoloogia moodustavad sotsiaalse domineerimise aparaadi üliolulise osa.

Baudrillard järgib seda ümberpööramise kontseptsiooni ning oma paradoksaalset ja nihilistlikku metafüüsilist nägemust 1990ndateni, kus tema mõte muutub üha hermeetilisemaks, killustatumaks ja raskemaks. Kümnendi vältel jätkas Baudrillard akadeemilise ja meedia superstaari rolli, reisis mööda maailma, pidades loenguid ja esinedes intellektuaalsetel sündmustel. Osa tema kogemustest on jäädvustatud tema aforismikogudes, Cool Memories (1990), Cool Memories II (1996a), Fragments. Cool Memories III, 1990-1995 (1997 [1995]) ja Cool Memories IV, 1995-2000 (2003 [2000]). Need tekstid ühendavad mõtteid tema rännakutest ja kogemustest tema (sageli taaskasutatud) ideede ja ettekujutuste arendamisega. Baudrillardi killustatud päevikud pakuvad sageli paljastavaid teadmisi tema isiklikust elust ja psühholoogiast,samuti kogemuste ja stseenide jäädvustamine, mis genereerivad või kehastavad mõnda tema ideed. Ehkki sageli korduvad, pakuvad tema “laheda mälu” voldikud otsest ligipääsu mehele ja tema ideedele, samuti kinnitavad teda kui globaalset intellektuaalset superstaari, kes rändab ümber maakera ja kelle iga päeviku märge on väärt avaldamist ja tähelepanu.

Pärast 1987. aastal Nanterre'i ülikoolist lahkumist tegutses Baudrillard hiljem iseseisva intellektuaalina, kes pühendus söövitavatele peegeldustele meie tänapäevasest hetkest ja filosoofilistest mäletsejatest, mis viljelevad tema selget ja alati arenevat teooriat. Alates 1987. aasta juunist kuni 1997. aasta maini avaldas ta Pariisi ajalehes Liberation peegeldusi päeva sündmustest ja nähtustest, seerias kogutud väljaandes Screened Out (2002 [2000]), mis võimaldas juurdepääsu oma raamatutes hiljem välja töötatud ideede laboratooriumile..

Tundub, et Baudrillardi taganemine sotsioloogia teaduskonnast on tema filosoofilised impulsid vabastanud ning lisaks päevikukogumikele ja aeg-ajalt kajastustele päevakajalistele teemadele on Baudrillard osutanud rea üha filosoofilisemaid ja tihedamalt teoreetilisi tekste. 1990-ndate aastate hulka kuuluvad Baudrillardi teosed "Kurjuse läbipaistvus" (1993 [1990]), Lahesõda ei toimunud (1995 [1991], Lõpu illusioon (1994b [1992]), Täiuslik kuritegu (1996b [1995]) ja võimatu vahetus (2001 [1999]. Need tekstid jätkavad tema tutvumist objekti metafüüsika ja subjekti lüüasaamisega ning iroonilist seotust tänapäeva ajaloo ja poliitikaga. Tuues kokku mõtteid, mis arendavad tema ideid ja / või kommenteerivad tänapäeva sündmused,need tekstid postuleerivad postmodernistliku riigipöörde ruumis ajaloo murrangut, ehkki Baudrillard ise distantseerub tavaliselt postmodernistliku teooria teistest versioonidest.^[7]

1990. aasta järgsed tekstid jätkavad Baudrillardi 1980. aastatel kasutusele võetud lühikeste esseede, aforismide, lugude ja aperçuse fragmentaarset stiili ja kasutamist ning kordavad sageli samu ideid ja lugusid. Kuigi raamatud arendavad 1980ndate kvaasi-metafüüsilisi vaatenurki, loovad need ka uusi ideid ja seisukohti. Nad on sageli meelelahutuslikud, kuigi võivad olla ka ennekuulmatud ja skandaalsed. Neid kirjutisi võib lugeda kombinatsioonina originaalsete teoreetiliste perspektiivide viljelemisest koos pidevate kommentaaridega praegustest sotsiaalsetest tingimustest, millele lisandub jätkuv dialoog marksismi, poststrukturalistide teooria ja muude tänapäevase mõtte vormidega. Pärast tema 1970ndate raevukast ja keskendunud poleemikat konkureerivate mõttemudelite vastu, Baudrillard 'Dialoog teooriaga koosneb nüüd enamasti juhuslikest kõrvalejätmistest ja varasemate ideede taaskasutusest, retro-teooriast, mis võib-olla illustreerib irooniliselt Baudrillardi teese teooria ja poliitika langusest tänapäeval.

Baudrillard kirjeldas ajakirjas The Transparency of Evil (1993) olukorda, kus varem kokku varisesid majanduse, kunsti, poliitika ja seksuaalsuse erinevad valdkonnad. Ta väidab, et näiteks kunst on tunginud kõigisse eksistentsisfääridesse, kus on ellu viidud kunstilise avangardi unistused elust teavitamiseks. Ometi on Baudrillardi nägemuses koos kunsti realiseerimisega igapäevaelus kunst kui eraldiseisev ja transtsendentne nähtus kadunud.

Baudrillard nimetab seda olukorda "transaesteetikaks", mida ta seostab "transpoliitika", "transseksuaalsuse" ja "transekonoomika" sarnaste nähtustega, kus kõik muutub poliitiliseks, seksuaalseks ja majanduslikuks, nii et need valdkonnad, nagu kunst, kaotavad oma spetsiifilisuse, nende piirid ja eristatavus. Tulemuseks on segane seisund, kus puuduvad enam väärtuse, otsustusvõime ega maitse kriteeriumid ning normatiivi funktsioon variseb niisiis ükskõiksuse ja inertsuse mustrisse. Ja nii et kuigi Baudrillard näeb kunsti levikut kõikjal ja kirjutab ajakirjas The Transparency of Evil, et “kunstist rääkimine kasvab veelgi kiiremini” (lk 14), on kunsti jõud - kunst seiklusena, kunst kui reaalsuse eitus, kunst kui illusiooni lunastamine, kunst kui teine mõõde ja nii edasi - on kadunud. Kunst on kõikjal, kuid “teistest objektidest eristamiseks pole põhimõttelisi reegleid” ja "pole enam kohtuotsuse või naudingu kriteeriume" (lk 14). Baudrillardi jaoks on kaasaegsed isikud maitse suhtes ükskõiksed ja avaldavad ainult ebameeldivusi: „maitsed pole enam määravad” (lk 72).

Ja siiski, piltide, vormi, joone, värvi, kujunduse levikuna on kunst tänapäevase ühiskonnakorralduse jaoks fundamentaalsem kui kunagi varem: „Meie ühiskond on põhjustanud üldise esteetiseerimise: kõik kultuurivormid - välja arvatud kultuurivastased - propageeritakse ning võetakse arvesse kõiki esindus- ja esindusmudeleid”(lk 16). Nii järeldab Baudrillard: „Tihti öeldakse, et lääne suur ettevõtmine on kogu maailma kommertsialiseerimine, kõige saatuse sidumine kauba saatusega. See suur ettevõtmine osutub pigem kogu maailma esteetiseerimiseks - selle kosmopoliitne vaatemängimine, kujunditeks muutmine, semoloogiline korraldus”(lk 16).

Postmodernistlikus meedias ja tarbijaühiskonnas saab kõik kujundiks, märgiks, vaatemänguks, transaesteetiliseks objektiks - nii nagu kõik muutub ka majandusmajanduslikuks, trans-poliitiliseks ja transseksuaalseks. Selle esteetika materialiseerumisega kaasneb meeleheitlik katse simuleerida kunsti, korrata ja segada varasemaid kunstilisi vorme ja stiile ning toota üha rohkem pilte ja kunstilisi objekte. Kuid see vormide ja naudingute "peadpööritav eklektika" loob olukorra, kus kunst pole enam kunst klassikalises ega modernistlikus mõttes, vaid on lihtsalt pilt, ese, objekt, simulatsioon või kaup (Baudrillard on teadlik kunstiteoste üha liialdavatest hindadest, kuid võtab seda tõendusmaterjalina selle kohta, et kunst on muutunud orbitaalses väärtuste hüperruumis millekski muuks, ekstaasiks tõusvate väärtuste tõusust “omamoodi kosmoseoperis” (lk 19]).

Näiteid Baudrillardi filosoofiliste musitseerimiste paradoksaalsest ja iroonilisest stiilist on rikkalikult ajakirjas The Perfect Crime (1996b). Baudrillard väidab, et praeguses meedias ja tehnoloogilises ühiskonnas on transtsendentse reaalsuse eitamine "täiuslik kuritegu", mis hõlmab "reaalse hävitamist". Baudrillard soovitab välimuse, pildi ja illusioonide maailmas reaalsus kaduda, ehkki selle jäljed toidavad jätkuvalt illusiooni reaalsusest. Kõrgtehnoloogilises ühiskonnas virtualiseerimise poole ajendatuna kõrvaldatakse kõik inimelu ja maailma puudused virtuaalses reaalsuses, kuid see on reaalsuse enda, Täiusliku kuriteo, likvideerimine. See postkriitiline ja katastroofiline olukord muudavad meie varasema kontseptuaalse maailma ebaoluliseks, soovitab Baudrillard,tungivalt, et kriitika muutuks irooniliseks ja muudaks reaalsuse hääbumise kunstivormiks.

Baudrillard on jõudnud akadeemilisest filosoofiast kaugel asuvasse mõttemaailma, mis seab kahtluse alla traditsioonilised mõtte- ja diskursusviisid. Uute filosoofiliste vaatenurkade otsimine on võitnud talle lojaalse globaalse publiku, aga ka kriitika liigse iroonia, sõnamängu ja intellektuaalsete mängude pärast. Tema looming on aga provotseerimine traditsioonilisele ja tänapäevasele filosoofiale, mis paneb mõtlejad proovima käsitleda vanu filosoofilisi probleeme, nagu tõde ja tegelikkus, uuel viisil tänapäeva maailmas.

Baudrillard jätkab seda mõttekäiku oma 1999. aasta tekstis „Võimatu vahetus“(2001). Kolmes osas, mis sisaldab lühikese essee sarja, arendab Baudrillard kõigepealt oma kontseptsiooni mõistete ja maailma, teooria ja reaalsuse ning subjekti ja objekti vahelise “võimatu vahetuse” kohta. Ta ründab filosoofilisi katseid reaalsuse tabamiseks, põhjendades kontseptsioonide ja nende objektide, mõttesüsteemide ja maailma omavahelist võrreldavust. Baudrillardi jaoks väljub viimane alati viimase püüdmisest, seega on filosoofia “võimatu vahetus”, milles on võimatu haarata maailma tõde, saavutada kindlust, luua alus filosoofiale ja / või luua kaitstav filosoofiline süsteem.

Tagantjärele on Baudrillardi filosoofiline mäng subjekti / objekti eristamisega, tema loobumine subjektist ja objekti küljele üle minemine tema mõtte põhiaspekt. Ta samastab seda dihhotoomiat hea ja kurja duaalsusega, milles subjekti viljelemist ja selle domineerimist võetakse lääne mõtte siseselt heaks, samal ajal kui objekti suveräänsus ja külg on põimitud kurja põhimõttega. Baudrillardi mõte on radikaalselt dualistlik ja ta võtab masti külje lääneliku mõtte dihhotoomiate seerias, mida on üldiselt peetud madalamaks, näiteks reaalsuse vastandamine, tõe illusioon, pahe hea üle ja naine mehe üle. Filmis "Täiuslik kuritegu" (1996b)Baudrillard on kuulutanud, et tegelikkus on hävitatud ja sellest ajast alates elavad inimesed pelgalt välimuse maailmas. Selles universumis on kindlus ja tõde võimatud ning Baudrillard võtab illusiooni poole, väites ajakirjas Impossible Exchange (2001), et: “Illusioon on põhireegel” (lk 6).

Baudrillard väidab ka, et maailm on mõttetu ja mõttetuse kinnitamine vabastav: „Kui me saaksime selle maailma mõttetusega leppida, siis saaksime mängida vormide, esinemiste ja oma impulssidega, muretsemata nende lõppeesmärgi pärast … Nagu Cioran ütleb, me ei ole läbikukkumised enne, kui usume, et elul on tähendus - ja sellest hetkest alates oleme läbikukkumised, sest seda pole olnud”(2001: 128). Kõige vastuolulisemalt samastub Baudrillard ka kurjuse põhimõttega, mida defineeritakse kui seda, mis on hüve vastu ja vastu. Baudrillardi mõttel on kindlasti manitsi ja gnostiline mõõde, samuti sügav küünilisus ja nihilism. ^[8]Dekonstruktsioon võtab aga subjekti / objekti dihhotoomia lahku, osutades subjekti või objekti külje või hea ja kurja külje võimatusele, kuna mõlemad on omavahel ühendatud ja puhas objekt ei saa olla ilma subjektita ja vastupidi, argument Adorno on teinud. ^[9] Baudrillardi mõte on olemuselt dualistlik ja mitte dialektiline. Tema mõte on iseenesestmõistetavalt agonistlik duelliga, mis on esitatud paralleelselt tema dualismiga, võttes ja rünnates rivaaliteooriaid ja seisukohti. Vastuolud ei häiri Baudrillardit, sest ta tõepoolest kinnitab neid. Seega on keeruline Baudrillardiga vaielda rangelt filosoofilistel kaalutlustel ning tuleb aru saada tema kirjutamisviisist, teooriafiktsioonide kontseptsioonist (vt 5. jagu) ning uurida nende silmapaistvust ja mõju.

5. Teooriafiktsioonid: Baudrillard kaasaegses hetkes

Baudrillard arendab seda, mida ta nimetab “teooria väljamõeldiseks” või mida ta nimetab ka “simulatsiooniteooriaks” ja “ennetava teooriaks”. Sellise “teooria” eesmärk on ajaloosündmuste modelleerimine, mõistmine ja ennetamine, mis tema hinnangul ületavad pidevalt kogu tänapäevaseid teooriaid. Tema sõnul on praegune olukord fantastilisem kui ulmelisem ulme või futuristliku ühiskonna teoreetilised prognoosid. Seega saab teooria vaid proovida haarata olevikus olevikku ja proovida tulevikku ette näha. Eriti halvasti on Baudrillard olnud sotsiaal- ja poliitianalüütiku ning ennustajana. Poliitikaanalüütikuna on Baudrillard sageli olnud pealiskaudne ja jäljetu. 1989. aastal avaldatud essees “Anorexic Ruins” luges ta Berliini müüri kui märki külmunud ajaloost, anoreksilisest ajaloost, milles ei saa enam midagi juhtuda,mida iseloomustab sündmuste puudumine ja ajaloo lõpp, võttes Berliini müüri kommunismi ja kapitalismi vahelise staaži märgiks. Vahetult pärast seda hävitasid üsna olulised sündmused müüri, mille Baudrillard alaliseks võttis, ja avas uue ajaloolise ajastu.

Külma sõja ummikseisu võttis Baudrillard kaua aega kui külmutatud ajaloo kehtestamist, milles olulisi muutusi ei saanud toimuda. Juba oma 1970. aastate keskpaiga mõtisklustes tutvustas ta Vietnami sõda kui „alibit” Hiina, Venemaa ja lõpuks Vietnami integreerimiseks ratsionaalsemasse ja moderniseeritud maailma majanduslikku ja poliitilisse korraldusse (Baudrillard 1983a: 66f) ning oma raamatus Lahesõda kordab ta seda väidet (1995: 85), jättes nii nägemata Vietnami sõja tegelikud poliitilised panused ja põhjused kui ka kapitalistlike ja kommunistlike blokkide vaheliste võitluste tähtsuse. ^[10]

New Yorgis asuva Maailmakaubanduskeskuse kaksiktornid sümboliseerisid Baudrillardi jaoks ka kapitalismi ja kommunismi kahe süsteemi vahelist külmunud ajalugu ja staasi. Üldiselt näeb Baudrillard ajalugu kui laieneva tehnoloogilise ratsionaalsuse avanemist, muutudes selle vastandiks, kuna süsteem hõlmab üha rohkem elemente, luues täiustatud tehnoloogilise korra, mis seejärel muutub liigsete, illusioonide ja ettenägematute tagajärgede abil irratsionaalseks. See ülimalt abstraktse analüüsi moodus varjab aga konkreetsemad ajaloolised tegurid, mis analüüsiksid, kuidas tehnoloogiline ratsionaalsus on üles ehitatud ja toiminud ning kuidas ja miks see vääralt põleb. See hõlmab ka ülemaailmse kapitalismi kriiside ja ümberkorraldamise, fundamentalismi tõusu põhjustatud korralageduse ja ebastabiilsuse üle,etniline konflikt ja globaalne terrorism, mis vabastati osaliselt vastusena turusüsteemi üleilmastunud ratsionaliseerimisele ja bipolaarse maailmakorra purunemisele.

Baudrillardi peegeldused Lahesõja kohta on sarnasel seisukohal, nähes seda kui uue maailmakorra katset maailma veelgi ratsionaliseerida, väites, et lahesõda oli tõepoolest islami toomine uude maailmakorda (1995: 19). Esimene uuring pealkirjaga “Lahesõda ei toimu” avaldati algselt mõni päev enne sõjategevuse tegelikku puhkemist ja see kordab tema varasemat “nõrkade sündmuste” ja külmutatud ajaloo mõistet. Baudrillard tegi vastupidiselt Pärsia lahe sõda, kuid see ei heidutanud teda uuringute avaldamisest, väites episoodi ajal, et see tegelikult ei toimunud, ja pärast sõda kinnitades, et see "ei toimunud" - väites, et see oli meedia vaatemäng ja mitte ehtne sõda. Baudrillard ei aita meil sündmusest palju aru saada ega aita meil isegi mõista meedia rolli tänapäevastes poliitilistes vaatemängudes. Komplekssete sündmuste, näiteks sõdade taandamine kategooriateks, nagu simulatsioon või hüperreaalsus, valgustab meediasündmuste virtuaalset ja kõrgtehnoloogilist mõõdet, kuid kustutab kõik nende konkreetsed määrajad. Ja ometi aitavad Baudrillardi postmodernistlikud kategooriad haarata osa meedias ja arvutimaailmas elamise kultuuri dünaamikast, kus inimestele tundub, et nad saavad end simuleeritud sündmustesse sukelduda (tunnistamaks Lahesõja põnevust 1991. aastal, EÜT Simpsoni kohtuprotsessid aastatel 1994–6)., Clintoni seksiskandaalid ja mitmesugused muud meediakanalid 1990. aastate jooksul ning 11. septembri terrorirünnakud kolmanda aastatuhande algusaegadel). Komplekssete sündmuste, näiteks sõdade taandamine kategooriateks, nagu simulatsioon või hüperreaalsus, valgustab meediasündmuste virtuaalset ja kõrgtehnoloogilist mõõdet, kuid kustutab kõik nende konkreetsed määrajad. Ja ometi aitavad Baudrillardi postmodernistlikud kategooriad haarata osa meedias ja arvutimaailmas elamise kultuuri dünaamikast, kus inimestele tundub, et nad saavad end simuleeritud sündmustesse sukelduda (tunnistamaks Lahesõja põnevust 1991. aastal, EÜT Simpsoni kohtuprotsessid aastatel 1994–6)., Clintoni seksiskandaalid ja mitmesugused muud meediakanalid 1990. aastate jooksul ning 11. septembri terrorirünnakud kolmanda aastatuhande algusaegadel). Komplekssete sündmuste, näiteks sõdade taandamine kategooriateks, nagu simulatsioon või hüperreaalsus, valgustab meediasündmuste virtuaalset ja kõrgtehnoloogilist mõõdet, kuid kustutab kõik nende konkreetsed määrajad. Ja ometi aitavad Baudrillardi postmodernistlikud kategooriad haarata osa meedias ja arvutimaailmas elamise kultuuri dünaamikast, kus inimestele tundub, et nad saavad end simuleeritud sündmustesse sukelduda (tunnistamaks Lahesõja põnevust 1991. aastal, EÜT Simpsoni kohtuprotsessid aastatel 1994–6)., Clintoni seksiskandaalid ja mitmesugused muud meediakanalid 1990. aastate jooksul ning 11. septembri terrorirünnakud kolmanda aastatuhande algusaegadel). Ja ometi aitavad Baudrillardi postmodernistlikud kategooriad haarata osa meedias ja arvutimaailmas elamise kultuuri dünaamikast, kus inimestele tundub, et nad saavad end simuleeritud sündmustesse sukelduda (tunnistamaks Lahesõja põnevust 1991. aastal, EÜT Simpsoni kohtuprotsessid aastatel 1994–6)., Clintoni seksiskandaalid ja mitmesugused muud meediakanalid 1990. aastate jooksul ning 11. septembri terrorirünnakud kolmanda aastatuhande algusaegadel). Ja ometi aitavad Baudrillardi postmodernistlikud kategooriad haarata osa meedias ja arvutimaailmas elamise kultuuri dünaamikast, kus inimestele tundub, et nad saavad end simuleeritud sündmustesse sukelduda (tunnistamaks Lahesõja põnevust 1991. aastal, EÜT Simpsoni kohtuprotsessid aastatel 1994–6)., Clintoni seksiskandaalid ja mitmesugused muud meediakanalid 1990. aastate jooksul ning 11. septembri terrorirünnakud kolmanda aastatuhande algusaegadel).^[11]

Filmis The End of the Illusion (1994b) ründab Baudrillard peaga seda, mida ta peab praegusteks illusioonideks ajaloost, poliitikast ja metafüüsikast, ning püüab üldsõnaliselt lahti seletada omaenda poliitilisi valesid hinnanguid, et tänapäevane ajalugu ilmus külmunud, liustikulises olekus, olid ida ja lääne vahel seisnud, et heidutussüsteem on kokku surunud, veendudes, et edaspidi ei saa midagi dramaatilist juhtuda, et Lahesõda ei saaks toimuda ja et ajaloo lõpp oleks aset leidnud. Baudrillard vallandab oma täis retoorilisi nippe ja filosoofilist analüüsi, et proovida säilitada neid hüpoteese, pidades silmas dramaatilisi sündmusi aastatel 1989–1991, mis tema sõnul on tegelikult “nõrgad sündmused”, et sündmused on endiselt streikivad, et ajalugu on tõepoolest kadus. ^[12]Ta väidab jätkuvalt, et modernsus kui ajalooline ajastu on läbi, koos poliitiliste konfliktide ja murrangute, uuenduste ja revolutsioonide, autonoomse ja loomingulise subjekti ning progressi, demokraatia, valgustumise jms müütidega. Need müüdid, need tugevad ideed on ammendatud, väidab ta, ja sellest alates saavad määratlevateks tunnusteks postmodernistlik ajastu banaalse eklektika, inertsiaalse plahvatuse ja igavese taaskasutuse jaoks.

Baudrillardi jaoks on 1990. aastate lõpuks koos kommunismi kokkuvarisemisega lõppenud tugevate ideede, vastuolulise revolutsioonimaailma ja universaalse emantsipatsiooni aeg. Kommunism varises Baudrillardi lugemuses omaenese inertsist maha, see hävines seestpoolt, ta implanteerus, selle asemel et hukkuda ideoloogilisse lahingusse või sõjalisse sõjapidamisse. Teisitimõtlejate võimule omaksvõtuga pole enam tugevate ideede, opositsiooni ja vastupanu, kriitilise transtsendentsi kokkupõrget. Endiste kommunistlike režiimide kinnistamisega kapitalistliku maailmaturu ja liberaalse demokraatia süsteemi ei ole läänes enam muud, mille vastu võidelda, pole enam mingit loomingulist ega ideoloogilist pinget, läänemaailmale pole enam globaalset alternatiivi.

Baudrillard tähistas uue aastatuhande saabumist sellega, et taaskäivitas mõned vanad kloonimisideed, ajaloo lõppu ja reaalsuse kadumist loengusarjana, mis koguti kui "The Vital Illusion" (2000). Baudrillardi (2000) jaoks on kloonimine seotud surematuse fantaasiaga, elutsükli lüüasaamisega. Seega pole üllatav, et krüogeenika - surnud inimeste külmutamine lootuses, et neid tulevikus meditsiinilise arengu kaudu taastub - on õitsev globaalne tööstusharu. Samuti väidab Baudrillard digitaalajastul, et ajalugu on jõudnud lõpule ja virtualiseerimine on tapnud reaalsuse, kuna inimliigid valmistuvad virtuaalseks eksistentsiks ette. Baudrillard kaebas, et kaasaegne aeg oli üks nõrku sündmusi, et suuri ajaloolisi sündmusi ei olnud toimunud,ja seetõttu muutus elu ja mõte järjest igavamaks.

Vahetult pärast 11. septembri terrorirünnakuid kirjutas Baudrillard Le Mondes 2. novembril 2001 ilmunud paberi “L'esprit du terrorisme”. Ta väitis, et rünnakud Maailma Kaubanduskeskuse ja Pentagoni vastu on „tugev sündmus”, et rünnakud olid „ülim sündmus, kõigi sündmuste ema, puhas sündmus, mis ühendab endas kõiki sündmusi, mida kunagi pole toimunud”. Baudrillardi kinnitusel sündmusstreik oli läbi ja sellest ajast peale on ta jätkuvalt keskendunud tänapäevase ajaloo dünaamikale ja sündmustele.

Ometi on Baudrillardi mõte valitsenud 11. septembril ja sellele järgnenud terrorisõjas, mis näitavad mõne tema põhikategooria jätkuvat olulisust ja mis on koostanud tema viimase aja kõige provokatiivsema teose. Baudrillard oli juba pikka aega kirjutanud terrorismist ja keskendus 11. septembri rünnakute ajal globaliseerumisele. Ta vastas kiiresti Le Monde artikliga, varsti pärast tõlkimist ja laienemist üheks väljakutsuvamaks ja vaieldavamaks raamatuks terrori vaatemängus „Terrorismi vaim: ja kaksiktornide taotlus“(2002a). Baudrillardi jaoks tähendavad 11. septembri rünnakud uut tüüpi terrorismi, millel on „mänguvorm, mis mängib mängu ja kehtestab mängureeglid üksnes eesmärgiga seda rikkuda… nad on võtnud üle kogu valitseva võimu relvad”. See on,terroristid kasutasid Baudrillardi lugemise ajal terrori vaatemängu lennukid, arvutivõrgud ja lääne ühiskondadega seotud meedia. Rünnakud kutsusid esile ülemaailmse terrorispektri, et just üleilmastumise süsteem ning lääne kapitalism ja kultuur on terrorismi vaimu ja võimalike terrorirünnakute rünnakus igal ajal ja igal pool.

Baudrillardi jaoks “reedavad 11. septembrist tehtud kõned ja kommentaarid hiiglasliku traumajärgse röövimise nii sündmuse enda kui ka selle vaimustuse vastu. Terrorismivastane moraalne hukkamõist ja püha liit on otseselt võrdelised selle uhke juubeldamisega, mida tunti selle ülemaailmse suurriigi hävitamisel.” Baudrillard arvas, et terroristid loodavad, et süsteem reageerib terrorismi mitmekordsetele väljakutsetele reageerides üle: "Terrorismimudeliks on tuua reaalsuse ülejääk ja lasta süsteem selle ülejäägi alla variseda".

Baudrillardi arvates esindasid 11. septembri rünnakud „võidukas globaliseerumise kokkupõrget sõjas iseendaga“ja lõid lahti „neljanda maailmasõja“: „Esimene tegi lõpu Euroopa ülemvõimule ja kolonialismi ajastule; teine lõpetas natsismi; ja kolmas kommunismile. Kõik need viisid meid järk-järgult lähemale tänapäevasele ühtsele maailmakorrale, mis on nüüd oma lõpu lähedal, kõikjal vastu ja kõikjal võitlevad vaenulike jõududega. See on fraktaalse keerukusega sõda, mida peetakse kogu maailmas mässuliste eripärade vastu, mis antikehade viisil tagavad igas rakus resistentsuse. (Sokal ja Bricmont (1998) on Baudrillardit kritiseerinud teadusliku terminoloogia sellise metafoorilise kasutamise eest.)

Oma vastuse esmakordsel avaldamisel Prantsuse ajalehtedes ja selle viivitamatu tõlkimisel inglise keelde ja teistesse keeltesse süüdistati Baudrillardit ennast terrorismi õigustamises, kui ta ütles Le Monde artiklis: „Sest see oli see ületamatu suurriik (st USA) see põhjustas vägivalla, mis nüüd levib kogu maailmas, ja terroristide kujutlusvõime, mis (ilma meie teadmata) elab meie kõigi sees. Et kogu maailm ilma eranditeta oli sellest sündmusest unistanud, et keegi ei osanud unistadagi nii võimsa Hegemoni hävitamisest - see on lääne moraalse südametunnistuse jaoks vastuvõetamatu. Ja ikkagi, see on fakt, fakt, mis peab vastu kõigi selle katmiseks kavatsevate retoorikute emotsionaalsele vägivallale. Lõpuks tegid seda nemad, kuid meie soovisime seda.”^[13]

Baudrillard kaitses end süüdistuste eest, et sellised peegeldused kujutasid endast virulentset ameerikavastast võitlust või terrorismi seadustamist, väites: „Ma ei kiida mõrvarikkaid rünnakuid - see oleks idiootlik. Terrorism ei ole rõhumise ja kapitalismi vastane revolutsioon. Seda ei saa seletada ükski ideoloogia ega võitlus eesmärgi nimel, isegi mitte islami fundamentalism. … Ma pole midagi ülisdanud, kedagi süüdistanud, mitte midagi õigustanud. Messengerit ei tohiks oma sõnumiga segadusse ajada. Olen püüdnud analüüsida protsessi, mille kaudu üleilmastumise piiritu laienemine loob tingimused enda hävitamiseks”. ^[14]

Baudrillard on tõepoolest ka provokatiivseid mõtteid globaliseerumise kohta avaldanud. Filmis “Globaalse vägivalla vägivald” eristab ta globaalset ja universaalset, sidudes globaliseerumise tehnoloogia, turu, turismi ja teabega, mis vastandub universumi samastamisele “inimõiguste, vabaduse, kultuuri ja demokraatiaga”. ^[15]Ehkki „globaliseerumine näib olevat pöördumatu, on… universaalsus tõenäoliselt väljumas”. Mujal kirjutab Baudrillard: „… vabaduse idee, uus ja hiljutine idee, on juba mõtetest ja kommetest hääbumas ning liberaalne globaliseerumine toimub täpselt vastupidises vormis - politsei-riigi globaliseerumine, täielik kontroll, „korrakaitse” meetmetel põhinev terror. Dereguleerimine lõppeb maksimaalselt piirangute ja piirangutega, mis on sarnased fundamentalistliku ühiskonnaga.” ^[16]

Paljud näevad globaliseerumist turumajanduse, demokraatia, tehnoloogia, rände ja turismi ning ideede ja kultuuri ülemaailmse ringluse maatriksina. Baudrillard võtab uudishimulikult üleilmastumise vastases liikumises nende positsiooni, kes mõistavad hukka globaliseerumist kui demokraatia ja inimõiguste vastandit. Baudrillardi jaoks on globaliseerumine põhimõtteliselt homogeniseerimise ja standardimise protsess, mis purustab „ainsuse“ja heterogeensuse. See seisukoht ei jäta aga märkimata vastuolusid, mille kohaselt põhjustab globaliseerumine samaaegselt homogeniseerumist ja hübridiseerumist ning erinevust ning et ettevõtete vastane globaliseerumisliiklus võitleb sotsiaalse õigluse, demokratiseerimise ja suurenenud õiguste eest - tegurid, mida Baudrillard seob sureva universaalsusega. Tegelikult,võitlus õiguste ja õigluse eest on oluline osa üleilmastumisest ning Baudrillardi poolt inimõiguste, demokratiseerimise ja õigluse tutvustamine kui osa vananenud üleilmastumisest, mille globaliseerumine kustutab, on teoreetiliselt ja poliitiliselt problemaatiline.^[17]

Enne 11. septembrit nägi Baudrillard globaliseerumist ja tehnoloogia arengut, mis tõi kaasa standardimise ja virtualiseerimise, mis kustutas individuaalsuse, ühiskondliku võitluse, kriitika ja reaalsuse iseenesest, kuna üha enam inimesi oli sulandunud meedia ja küberruumi hüper- ja virtuaalsesse reaalsusesse. See reaalsuse kadumine kujutas endast “täiuslikku kuritegu”, mida käsitletakse selle pealkirja raamatus (1996b) ja töötati välja ajakirjas The Vital Illusion (2000). Baudrillard esitleb end siin detektiivina, kes otsib “täiusliku kuriteo”, tegelikkuse mõrva, “moodsa ajaloo kõige olulisema sündmuse” toimepanijat. Tema korduv teema on reaalsuse hävitamine ja kadumine teabe ja simulaakraadide valduses ning sellele järgnev illusioonide ja välimuse valitsemine. Nietzscheani režiimista soovitab, et nüüdsest on tõde ja tegelikkus illusioonid, illusioonid valitsevad ning seetõttu peaksid inimesed austama illusioone ja välimust ning loobuma illusoorsetest tõe ja reaalsuse otsingutest.

11. septembri rünnakute ja sellele järgnenud Terrorisõja ajal on aga üleilmsel areenil puhkenud erimeelsused ja konfliktid ning tekkinud on heterogeenseid jõude, mida globaalne kapitalism näib olevat võimetu absorbeerima ja assimileerima, mis on andnud tulemuseks intensiivse konflikti ajastu. Globaliseerumise ideoloogilised apologeedid, näiteks Thomas Friedman, on sunnitud tunnistama, et globaliseerumisel on oma tumedad küljed ja see põhjustab nii konflikte kui ka võrgustumist, omavahelisi suhteid ja edusamme. Muidugi jääb üle vaadata, kuidas praegune terrorisõda ja intensiivistunud ülemaailmsed konfliktid lahendatakse.

6. Kokkuvõtlik hinnang

Baudrillard pole Prantsusmaal kunagi olnud nii mõjukas kui ingliskeelses maailmas ja mujal. Ta on näide „ülemaailmsest populaarsusest”, mõtlejast, kellel on jälgijaid ja lugejaid kogu maailmas, ehkki seni pole Baudrillardiani kooli tekkinud. ^[18]Baudrillardi mõju on olnud suures osas mitmesuguste erialade äärealadel, alates sotsiaalteooriast kuni filosoofiani ja lõpetades kunstiajalooga, mistõttu on raske hinnata tema mõju ühegi konkreetse akadeemilise distsipliini peavoolule. Ta on võib-olla kõige olulisem postmodernistliku pöörde osana moodsa ühiskonna ja selle akadeemiliste distsipliinide vastu. Baudrillardi töö läbib kõiki erialasid ja edendab distsipliinidevahelist mõtlemist. Ta vaidlustab standardsed tarkused ja seab kahtluse alla saadud dogmad ja meetodid. Ehkki tema varajane töö tarbijaühiskonna, märgi, simulatsiooni ja simulaakrite poliitilise ökonoomia ning varem eraldatud nähtuste plahvatuse vastu saab rakendada kriitilise filosoofia ja sotsiaalse teooria piires,suur osa tema 1980. aastate järgsest tööst ulatub üsna teadlikult klassikalise traditsiooni piiresse ja enamikus viimase kümnendi intervjuudes distantseerub Baudrillard end kriitilisest filosoofiast ja ühiskonnateooriast, väites, et kriitika energia on haihtunud.

Seega tõuseb Baudrillard tagasiulatuvalt kaasaja lõpu transdistsiplinaarseks teoreetikuks, kes loob postmodernsuse uue ajastu märgid ja on oluline, ehkki vaevalt usaldusväärne, uue ajastu teejuht. Võib lugeda Baudrillardi 1970. aastate järgset teost kui ulmet, mis ennustab tulevikku praeguste suundumustega liialdades ja annab seeläbi varajased hoiatused selle kohta, mis võib juhtuda, kui praegused suundumused jätkuvad (Kellner 1995). Pole juhus, et Baudrillard on ulme austaja, kes on ise mõjutanud paljusid kaasaja ulmekirjanikke ja -tegijaid, sealhulgas The Matrix (1999), kus tema loomingut tsiteeritakse. ^[19]

Arvestades tema väidetava murdumisega modernsusega liialdamist, on siiski kahemõtteline, kas Baudrillardi viimase kahe aastakümne tööd on kõige parem lugeda ulme või teooriana. Baudrillard soovib ilmselgelt seda, et sotsiaalteoreetikud arvaksid, et ta pakub tänapäevasele sotsiaalsele reaalsusele silmatorkavaid vaatenurki, et Baudrillard paljastab, mis tegelikult toimub, et ta räägib seda nii, nagu see on. Ja veel rohkem küünilisi antisotsiolooge julgustatakse nautima Baudrillardi väljamõeldisi, tema eksperimentaalset diskursust, mänge ja mängu. Samuti julgustab ta mõnikord kultuurimetafüüsikuid lugema tema teost kui tõsist peegeldust meie aja tegelikust, pilgutades samal ajal patafüüsilist skeptilisi selliste ettevõtmiste suhtes. Ja Baudrillard 'filosoofilised kirjutised provotseerivad filosoofe kaitsma oma positsioone tema vastu ja mõtlema läbi teatud traditsioonilised küsimused, pidades silmas tänapäeva reaalsust.

Seega on raske otsustada, kas Baudrillardit loetakse kõige paremini ulme ja patafüüsikana või filosoofia, sotsiaalteooria ja kultuurilise metafüüsikana ning kas tema 1970. aastate järgset loomingut tuleks lugeda tõe või ilukirjanduse märgi all. Tagantjärele võib öelda, et Baudrillardi varajane kriitiline uurimine esemete süsteemist ja tarbijaühiskonnast sisaldab tema kõige olulisemaid panuseid tänapäeva ühiskonnateoorias. Tema 1970. aastate keskpaiga analüüs kaasaegses ühiskonnas toimuva dramaatilise mutatsiooni kohta ja uue simulatsiooniviisi esilekutsumine, milles visandati meedia ja teabe mõju ühiskonnale tervikuna, on samuti originaalne ja oluline. Kuid tema töö selles etapisBaudrillard langeb tehnoloogilise determinismi ja semoloogilise idealismi saagiks, mis kujutab endast autonoomset tehnoloogiat ja märkide mängimist, luues simulatsiooniühiskonna, mis loob postmodernistliku pausi ning märkide, prillide ja simulaakrite leviku. Baudrillard kustutab klassikalise ühiskonnateooria esindatud majanduse, poliitika, ühiskonna ja kultuuri autonoomsed ja diferentseeritud sfäärid implosiivse teooria kasuks, mis ületab ka distsipliinipiire, segades nii filosoofia ja sotsiaalteooria sotsiaalse diagnoosi ja filosoofilise mängu laiemasse vormi.ja kultuur, mida positsioneerib klassikaline sotsiaalne teooria varjamatu teooria kasuks, mis ületab ka distsipliinipiire, segades nii filosoofia ja ühiskonnateooria sotsiaalse diagnoosi ja filosoofilise mängu laiemasse vormi.ja kultuur, mida positsioneerib klassikaline sotsiaalne teooria varjamatu teooria kasuks, mis ületab ka distsipliinipiire, segades nii filosoofia ja ühiskonnateooria sotsiaalse diagnoosi ja filosoofilise mängu laiemasse vormi.

Lõppkokkuvõttes on Baudrillard ehk kasulikum provokaatorina, kes vaidlustab ja seab kahtluse alla klassikalise filosoofia ja sotsiaalse teooria traditsiooni, kui kui inimene, kes pakub välja kontseptsioone ja meetodeid, mida saab kasutada filosoofilises, sotsiaalses või kultuurilises analüüsis. Ta väidab, et klassikalise sotsiaalse teooria objekt - modernsus - on ületanud uue postmodernismi ja seetõttu on vajalikud alternatiivsed teoreetilised strateegiad, kirjutamisviisid ja teooria vormid. Kui tema simulatsiooniteos ja postmodernistlik paus 1970ndate keskpaigast 1980ndatesse pakuvad paradigmaatilist postmodernistlikku teooriat ja postmodernsuse analüüsi, millel on olnud suur mõju, ning mis vaatamata oma liialdustele on jätkuvalt kasulik praeguste sotsiaalsete suundumuste tõlgendamisel, siis tema hilisem teos pakub väidetavalt rohkem kirjanduslikku huvi. Baudrillard ulatub seega lõpuks kogu ühiskonnateooriast kaugemale uude sfääri ja kirjutamisviisi, mis pakub aeg-ajalt sissevaate tänapäevastesse ühiskondlikesse nähtustesse ja kaasaegse ning klassikalise filosoofia ja ühiskonnateooria provokatiivse kriitika juurde, kuid ei paku tegelikult praeguse ajastu adekvaatset teooriat.

Bibliograafia

Esmane kirjandus

Baudrillardi peamised teoreetilised tööd:

• 1996c [1968], objektide süsteem, London: Verso.
• 1998 [1970], Tarbijate Ühiskond, Pariis: Gallimard.
• 1975 [1973], Lavastuse peegel, St. Louis: Telos Press.
• 1981 [1973], märgi poliitökonoomia kriitika eest, St. Louis: Telos Press.
• 1983a, Simulatsioonid, New York: Semiotext (e).
• 1983b, vaiksete enamuste varjus, New York: Semiotext (e).
• 1983c, “Ecstacy of Communication”, The Anti-Aesthetic, Hal Foster (toim), Washington: Bay Press.
• 1988, Ameerika, London: Verso.
• 1990a, Cool Memories, London: Verso.
• 1990b, Fatal Strategies, New York: Semiotext (e).
• 1993a, sümbolivahetus ja surm, London: Salvei.
• 1993b, Kurjuse läbipaistvus, London: Verso.
• 1994a, Simulacra ja simulatsioon, Ann Arbor: University of Michigan Press.
• 1994b, Lõpu illusioon, Oxford: Polity Press.
• 1995, Lahesõda ei toimunud, P. Patton (trans), Sydney: Power Publications ja Bloomington: Indiana University Press.
• 1996a, Cool Memories II, Oxford: Polity Press.
• 1996b, The Perfect Crime, London ja New York: Verso Books.
• 1997, killud: Cool Memories III, 1990-1995, London ja New York: Verso Books.
• 2000, The Vital Illusion, New York: Columbia University Press.
• 2001, Võimatu vahetus (2001). London: Verso.
• 2002a, Terrorismi vaim: Ja kaksiktornide taotlus, London: Verso.
• 2002b, linastunud, London: Verso.

Teisene kirjandus

• Best, Steven ja Kellner, Douglas, 1991, Postmodernistlik teooria: kriitilised ülekuulamised, London ja New York: MacMillan ja Guilford Press.
• –––, 1997, The Postmodern Turn, New York: Guilford Press.
• –––, 2001, Postmodernistlik seiklus, New York: Guilford Press.
• Butler, Rex, 1999, Jean Baudrillard: Reali kaitsmine, London ja Thousand Oaks: Salvei.
• Debord, Guy, 1970, Prillide ühing, Detroit: must ja punane.
• Frankovits, Alan, 1984, toimetaja Võrgutas ja hülgas: Baudrillardi stseen, Glebe, Uus-Lõuna-Wales: Stonemoss.
• Gane, Mike, 1991, Baudrillard. Kriitiline ja fataalne teooria, London: Routledge.
• ––– (toim.), 1993, Baudrillard Live. Valitud intervjuud, London: Routledge.
• Genosko, Gary, 1994, Baudrillard ja Signs, London: Routledge.
• Jarry, Alfred, 1963, “Mis on patafüüsika?”, Evergreen Review, 13: 131-151.
• –––, 1969, The Ubu Plays, New York: Grove press.
• Kellner, Douglas, 1989a, Jean Baudrillard: marksismist postmodernismini ja kaugemale, Cambridge ja Palo Alto: Polity Press ja Stanford University Press.
• –––, 1989b, kriitiline teooria, marksism ja modernsus, Cambridge, Suurbritannia ja Baltimore, MD: Polity Press ja John Hopkins University Press, 1989.
• ––– (toim.), 1994, Jean Baudrillard. Kriitiline lugeja, Oxford: Basil Blackwell.
• –––, 1995, meediakultuur. Kultuuriuuringud, identiteet ja poliitika moodsa ja postmodernistliku vahel, London ja New York: Routledge.
• –––, 2003a, meedia vaatemäng, London ja New York: Routledge.
• –––, 2003b, 11. septembrist kuni terrorisõjani: Bushi pärandi ohud, Lanham, Md.: Rowman ja Littlefield.
• Lefebvre, Henri, 1971 [1968], argipäev kaasaegses maailmas, New Brunswick: tehinguraamatud.
• –––, 1991 [1947; 1958], Igapäevaelu kriitika, London: Verso.
• Rokek, Chris ja Bryan Turner, 1993, toimetajad Unusta Baudrillard, London: Routledge.
• Sokal, A. ja J. Bricmont, 1998, “Jean Baudrillard” moekas mõttetuses: Postmodernistlike haritlaste teaduse kuritarvitamine, New York: Picador, lk 147–153.
• Stearns, William ja William Chaloupka (toim.), 1992, Kunsti ja poliitika kadumine, New York ja London: Saint Martins ja Macmillan Press.

Muud Interneti-ressursid

• Bishopi ülikoolis võõrustatud rahvusvaheline ajakiri Baudrillard Studies.
• Baudrillard, J., 2002, “Globaalne vägivald”, tõlkinud François Debrix raamatust “La Violence du Mondial”, Jean Baudrillard, Power Inferno, Pariis: Galilée, 2002, lk 63–83.
• Baudrillard, J., 2003, “Maatriks dekodeeritud: Le Nouvel Observateuri intervjuu Jean Baudrillardiga”, tõlkinud Gary Genosko.
• Baudrillard, J., 2004, “See on neljas maailmasõda: Der Spiegeli intervjuu Jean Baudrillardiga”, tõlkinud Samir Gandesha, ajakirjas International Journal of Baudrillard Studies, 1. köide / nr. 1 (jaanuar).
• Goldblatt, M., 2001, “Prantsuse röstsai. Ameerika soovis 11. septembrit.”, National Review Online, 13. detsember 2001.
• Smith, Jonathan, 2004, “Gnostiline Baudrillard: Terrorismi filosoofia, mis otsib puhast ilmumist”, ajakirjas International Journal of Baudrillard Studies, 1. köide / nr. 2 (juuli).
• C-teooria, toimetajad Arthur ja Marilouise Kroker (Victoria ülikool).
• Jean Baudrillardi bibliograafia, mida peetakse Euroopa Graduate Schoolis.
• Postmodernistlik teooria, mida juhib Douglas Kellner (UCLA).
• Situatsionistlik rahvusvaheline organisatsioon, haldaja AHS Boy.