18. Sajandi Briti Esteetika

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Viimati modifitseeritud: 2023-11-26 16:07

See on fail Stanfordi filosoofia entsüklopeedia arhiivides.

18. sajandi Briti esteetika

Esmakordselt avaldatud 6. juulil 2006

18. ^sajandi Briti esteetika esitas endale mitmesuguseid küsimusi: mis on maitse olemus? Milline on ilu olemus? Kas on olemas maitse ja ilu standard? Milline seos on looduse ilu ja kunstilise esindatuse vahel? Milline on seos ühe kaunite kunstide vahel ja kuidas tuleks kaunid kunstid üksteise järgi järjestada? Milline on ülev olemus ja kas seda peaks kaunilt kaunistama? Milline on maalilise olemus ja kas see tuleks järjestada vastavalt kaunile ja ülevale? Milline on geeniuse olemus ja milline on selle suhe maitsega?

Kuigi ükski neist küsimustest oli perifeerse 18 ^thsajandi Briti esteetika, mitte kõik polnud võrdselt kesksed. Küsimus, millele teised kippusid pöörduma, oli maitse olemuse küsimus. Kuid see küsimus polnud lihtsalt see, kuidas kõige paremini maitset määratleda. Näib, et kõik on vähemalt umbkaudses nõus Joseph Addisoni varajase maitse määratlusega kui „selle hingejõuga, mis mõjub autori kaunitaridega mõnuga, ja puudustega ebatäiuslikkustest” (Addison ja Steele 1879, nr 409).. Kuid Addisoniga nõustumine tähendas, et nõustuti kasutama ainult maitset, et viidata sellele teaduskonnale ja tunnistada, et sellisel tajumisel on midagi sensatsiooni fenomenoloogiast. Keskne küsimus oli, kuidas mõelda nii määratletud maitset. Kas maitse on kõrgem tunnetuslik jõud, mis on võib-olla mõistusega sarnane, peamiselt intellektuaalse iseloomuga objektidega? Või on see madalam,kehaline võime, mis sarnaneb pigem viie kehalise meelega ja peamiselt materiaalse iseloomuga objektidega? Sellele küsimusele vastuseks tekkinud peamised teooriad võib jagada kolme põhiliini: (a) sisetunnetuse teooriad, millest Shaftesbury (1711), Hutchesoni (1725) ja Reidi (1785) teooriad on esindavad; b) kujutlusvõime teooriad, millest esindavad Addisoni (1712) ja Burke (1757/59) teooriad; ja c) assotsiatsiooniteooriad, millest Gerardi (1757) ja Alisoni (1790) teooriad on representatiivsed. (Hume esteetiline teooria saab selles sissekandes vähe tähelepanu, seda nii sellepärast, et see on tema enda sissekande teema, kui ka seetõttu, et Hume peamine panus esteetikasse ei kuulu "Maitsestandardi" kaudu, vaid ei edenda maitseteooriat iseenesest,vaid pigem maitsetaseme teooria, mis eeldab laias laastus Hutchesoni maitseteooriat.)

• 1. Sisemiste tunnete teooriad

  • 1.1 Shaftesbury
  • 1.2 Hutcheson
  • 1.3 Reid

• 2. Kujutlusteooriad

  • 2,1 Addison
  • 2.2 Burke

• 3. Assotsiatsiooniteooriad

  • 3.1 Gerard
  • 3.2 Alison

• Bibliograafia

  • A. Esmased allikad
  • B. Teisene allikas
• Muud Interneti-ressursid
• Seotud kirjed

1. Sisemiste tunnete teooriad

1.1 Shaftesbury

Shaftesbury võtab oma meeste, maneeride, arvamuste, ajakirjade (esmakordselt avaldatud 1711), eriti oma kolmanda, neljanda ja viienda traktaadi raames aeg-ajalt esteetilisi küsimusi. Kuid võib öelda, et ta arendab maitseteooriat vaid selle viimase traktaadi - dialoogi The Moralists - filosoofilise rapsodiaadi raames. Dialoogi kliimaktilise lõigu alguses (III raamatu II jagu) annab Shaftesbury esindaja Theocles välja paar imperatiivi: üks ei tohiks „kunagi imetleda esindajat-ilu, välja arvatud originaali huvides; ega sea muud tähelepanu kui ratsionaalsele nautimisele”(Cooper 2001, 221). Suuresti nende kohustuslikkuse hilisemas selgitamises ilmneb Shaftesbury väga mõjukas maitseteooria.

Shaftesbury ei kavatse nende nõudmiste jõudu ainult negatiivseks muuta. Ta arvab selgelt, et tuleb imetleda algset ilu, millele viidati esimeses imperatiivis; tõepoolest, samastab ta seda hiljem jumaliku meele iluga. Lisaks on esimeses imperatiivis viidatud ilu imetlemine lihtsalt teises ratsionaalse olemuse nautimine. Seetõttu võib neid kahte järjekorda vastupidist imperatiivi ümber sõnastada järgmiselt: üks peaks püüdma ilu nautimisele, mitte konkureerivatele naudingutele, mida ilu nautimiseks võib eksida; ja ilu nautimine, mida peaks otsima, peaks alati olema originaali huvides, mitte ainult esindaja huvides. Öelda, et rivaalitsevad naudingud, mida võib ilu nautimiseks võtta, ei ole „ratsionaalsed”, tähendab see, et need on oma olemuselt üksnes sensoorsed või kehalised. Niisugused ebaratsionaalsed naudingud on pealegi „huvitatud” selles mõttes, et nad sõltuvad oma esemete mõttest ja tekitavad soovi nende kasutamiseks või valdamiseks. Theocles illustreerib seda punkti rea näidetega, mis kulmineeruvad seksuaalse naudinguga inimkeha silmist. "Ma… olin kartlik," ütleb tema vestluskaaslane PhiloclesTheocles illustreerib seda punkti rea näidetega, mis kulmineeruvad seksuaalse naudinguga inimkeha silmist. "Ma… olin kartlik," ütleb tema vestluskaaslane PhiloclesTheocles illustreerib seda punkti rea näidetega, mis kulmineeruvad seksuaalse naudinguga inimkeha silmist. "Ma… olin kartlik," ütleb tema vestluskaaslane Philocles

siis sunniksite mind lõpuks mõtlema teatud võimsatele inimvormidele, mis tõmbavad neile järele innukaid soove, soove ja lootusi; mingil juhul sobilik, ma pean tunnistama, teie mõistlikule ja järelemõtlemisele ilu üle. Selle elava arhitektuuri proportsioonid, nii imelised kui nad ka pole, ei innusta midagi õpetlikku ega mõtisklevat. Mida rohkem neid vaadeldakse, seda kaugemale ei saa nad rahuldada pelgalt Vaatamisega. (Cooper 2001, 222)

Natuke hiljem pinnatud näide aitab nii eristada selliseid ebaratsionaalseid kui ka ratsionaalseid naudinguid ning tuua vahet esindusliku ilu imetlemisel enda ja originaali huvides. Mündi silmist võetud nauding on selle ilust nauditav vaid siis, kui see ei tulene mitte mõttest, mida münt osta võiks, vaid pelgalt mündi kujunduse või kujunduse mõtisklemisest. Kas see on ka mündi esindusliku ilu imetlus originaali huvides, sõltub sellest, kas mündi ilu esinduslikku olemust tunnustatakse. Kuna münt on oma kujunduse või vormi poolest ilus,see on ilus mitte oma materiaalsete omaduste, vaid mõju tõttu, mis mõnel meelel sellele on olnud. Kuid kui münt on ilus tänu sellele, et mõnel sellel on mõte, võib see juhtuda ainult seetõttu, et see mõistus on iseenesest ilus, mündi ilu esindab üksnes selle mõistuse algset ilu. Seetõttu saab imetleda mündi ilu (või mis tahes materiaalse eseme ilu), tunnistamata samas, et selle ilu varjutab vaid selle kujundanud meele ilu, kui ta ei suuda originaali huvides esinduslikku ilu imetleda (Cooper 2001, 225 -226). Seetõttu saab imetleda mündi ilu (või mis tahes materiaalse eseme ilu), tunnistamata samas, et selle ilu varjutab vaid selle kujundanud meele ilu, kui ta ei suuda originaali huvides esinduslikku ilu imetleda (Cooper 2001, 225 -226). Seetõttu saab imetleda mündi ilu (või mis tahes materiaalse eseme ilu), tunnistamata samas, et selle ilu varjutab vaid selle kujundanud meele ilu, kui ta ei suuda originaali huvides esinduslikku ilu imetleda (Cooper 2001, 225 -226).

Kuid sellega kaasneb komplikatsioon. Kui mündi moodustanud mõistus on inimese mõistus, siis kui selle ilu on mündi suhtes algupärane, on see representatiivne selle moodustanud mõistuse ilu suhtes. Seega on olemas "kolm kraadi või ordude ilu":

esiteks surnud vormid…, mis kannavad moodi ja on vormis, kas inimese või looduse poolt; kuid neil pole moodustavat jõudu, tegevust ega arukust … teist laadi, vorme, mis moodustavad; see tähendab, millel on intelligentsus, tegevus ja operatsioon… [ja] see kolmas ilukorraldus, mis ei moodusta mitte ainult selliseid, mida me nimetame pelgateks vormideks, vaid isegi vorme, mis moodustavad. (Cooper 2001, 227-228)

Järelikult „lahutab kogu ilu lõppkokkuvõttes iseenda” (Cooper 2001, 228) jumaliku mõistuse iluks:

ükskõik milline ilu ilmub meie teises vormide järjekorras või mis iganes on sealt pärit või toodetud, on see kõik väljapaistvalt, põhimõtteliselt ja algselt selles viimases Ülima ja Suveräänse Ilu klassis. (Cooper 2001, 228)

Seega nõuab mündi esindusliku ilu imetlemine originaali huvides selle ilu jälgimist mitte ainult mõistuse, mis selle kujundas, vaid ka mõistuse, mis selle mõtte kujundas.

Arvamuse, mille kohaselt jumalik meel on kogu ilu allikas, tagajärg on see, et ilu ei ole üksnes inimloomuse suhtes, vaid on absoluutne ja reaalne. Võttes arvesse Shaftesbury panteistlikke kalduvusi, osutuvad asjad tema arvates tõepoolest universumi vaatevinklist ilusasti üsna ilusaks. Järgmine tagajärg on see, et ilu, mis pärandub ainult meeles või peegelduses, ei saa haarata mitte ükski kehaline mõistus, vaid ainult mõistus ise:

pole midagi nii jumalikku kui ILUS: see, mis ei kuulu kehasse ega oma mingit põhimõtet ega olemasolu, välja arvatud MÕTMES ja PÕHJUS, on ainuüksi selle jumaliku osa poolt avastatud ja omandatud, kui ta iseennast kontrollib, ainus objekt seda iseendale väärt. (Cooper 2001, 238)

Kuid Shaftesbury ei puhka väitega, et ilu haarab mõistus: ta lisab väite, et mõistus teeb seda „vaimse” või „sisemise” mõttes. Ehkki on raske teada, milleks Shaftesbury seda olulist väidet taotleb, on üldine mõte, et teaduskonnal, mille abil mõistus tajub ilu, on piisavalt palju ühist välise mõistusega, et õigustada mõistet „mõistus“ja seda tuleks pidada eitavaks vähem loomulik (või põhiline) kui väline tunne. Filmis “Moralistid” täheldab ta, et ilu tajumisel on otsene väline tunne ja seetõttu tuleb seda pidada loomulikuks kui välist sensatsiooni. Varem pole mõistuse ette asetatud õiget tüüpi objekt

kui sirge sissepoole suunatud silm eristab ja näeb õiglast ja vormikat, ameeriklast ja imetlusväärset, välja arvatud deformeerunud, ebameeldiv, veider või põlastusväärne. Kuidas on siis võimalik mitte omada seda, et nendel eristustel on looduses vundament, iseenda tajumine on loomulik ja ainuüksi loodusest? (Cooper 2001, 231)

Ja vooruse ja teenete uurimise (traktaat IV) kuulsas lõigus täheldab Shaftesbury, et ilu tajumisel on välise sensatsiooni vajalikkus või tahtest sõltumatus ja seetõttu tuleb seda taas pidada loomulikuks, võrdselt välise sensatsiooniga. Kui õiget tüüpi ese on asetatud mõistuse ette, ei saa selle ilu kohta tehtud otsust kinnitamata jätta:

Meel, kes on teiste mõtete pealtvaataja või audiitor, ei saa olla ilma oma silma ja kõrvata; et proportsiooni eristada, heli eristada ja skannida iga eelnev mõte või mõte…. See… leiab siit ebameeldiva, õiglase, harmoonilise ja dissonantsi, nagu siin ja igas muusikanumbris või mõistlike asjade välisvormides või esindustes. Samuti ei saa ta kinni pidada oma imetlusest ja eksistentsist, oma vastikust ja halvustamisest enam selles, mis on seotud ühe või teisega neist subjektidest. Nii et kui keelata asjades SUBLIME ja KAUNISTATUD levinud ja loomulikku tunnet, ilmub MÕJUTAMINE kõigile, kes peavad seda afääri õigesti arvestama. (Cooper 2001, 17)

1.2 Hutcheson

Oma ilukirjanduse ja vooruse ideede uurimise (1725) esimese väljaande tiitellehel tunnistab Francis Hutcheson sügavat võlga Shaftesbury ees, teatades, et “Shaftsbury hilise Earli põhimõtted” selgitatakse. ja kaitses selles. Kuid on lahtine küsimus, kas Hutcheson oma võlaga liialdab. Võlg on sisetunde mõiste osas kõige sügavam, kuid võib öelda, et Hutcheson tegi selle mõiste enda omaks. See on kindlasti ajaloo otsus: igaüks, kes pärast 1725. aastat asus sisetunnet lahti mõtestama, kaitsma või ümber lükkama, asus dr Hutchesoni põhimõtteid selgitama, kaitsma või ümber lükkama.

Hutcheson esitab ühe argumendi jõu, millega me ilu tajume, tundlikkusele ja teise sisemusele. Tema argument selle tundlikkuse kohta on suures osas Shaftesbury omade süstematiseerimine ja võimendamine. Ilu tajumise mõistlikkus tuleneb ilu tajumise naudingu tekkimise viivitamatusest, vajalikkusest ja asjatundmatusest:

Seda ülimat tajumise jõudu nimetatakse õigustatult mõttes, kuna see on seotud teiste selles sisalduvate meeltega, et nauding ei tulene mis tahes põhimõtte, proportsiooni, põhjuse või objekti kasulikkuse tundmisest; kuid lööb meid alguses välja Iluideaga…. Ja lisaks, ilu ja harmoonia ideed, nagu ka muud mõistlikud ideed, on meile tingimata meeldivad, nagu ka kohe; ükski meie enda resolutsioon ega eelise või puuduse väljavaade ei tohi muuta objekti ilu ega deformatsiooni. (Hutcheson 2004, 25)

Hutchesoni lahkumine Shaftesburyst hakkab näitama just eristatava ilu jõu sisemuse õigustatust. Tuletatakse meelde Shaftesbury, et ilu tajumine on sisemine (või mentaalne) põhjusel, et ilu objektid on tingimata järgmised: ainuüksi mõistus suudab ilu tajuda, sest ainuüksi mõistus on ilus, välised objektid haldavad ilu teatud määral neile mõeldes natuke meelt. Kuid Hutcheson ei saa seda argumenti esitada, kuna ta ei arva, et iluobjektid on tingimata sisemised. Hutcheson järgib Shaftesburyt, väites, et asjad on oma proportsiooni või järjekorra tõttu ilusad (Hutchesoni eelistatuim ja täpsem termin on „ühtlus keset mitmekesisust”) ning ta võib Shaftesbury järgides mõelda kogu proportsiooni või järjekorda mõistuse mõjuna. Kuid oluline on, et ta ei järgi Shaftesbury, järeldades eeldusest, et asjad on ilusad, tulenevalt meele mõjust järeldusele, et ainuüksi meel on ilus.

Hutcheson alustab oma argumenti tajuva ilu jõu sisemuse üle, jälgides, et viis välist meelt pole selle tajumiseks piisavad - ühel võiks olla kõik viis ideaalses töökorras ja siiski ilu suhtes tundmatu (Hutcheson 2004, 23). See tähelepanek ei näi siiski näitavat ilu tajumist sisemiseks; see näib lihtsalt näitavat, et sellist tajumist ei saa tuvastada ühegi teada oleva välise jõuga. Kuid Hutcheson jätkab:

Võib-olla ilmub veel üks põhjus, miks ideede tajumise jõudu nimetatakse sisemiseks mõistuseks, sellest lähtudes, et mõnes muus asjas, kus meie välised mõjud pole eriti murettekitavad, tajume teatud tüüpi ilu, nagu paljudes teisteski. austab seda mõistlikes objektides vaatajat ja saadab teda samasuguse Rõõmuga. Selline on ilu, mida teoreemid tajuvad, või universaalsed tõed, üldiselt põhjused… (Hutcheson 2004, 24)

Põhjenduseks on see, et tajuva ilu jõud peab olema sisemine, sest mõned iluobjektid on. Kuid arvestades, et Hutcheson möönab, et paljud iluobjektid ei ole sisemised, näib õige järeldus olevat, et tajuva ilu jõud ei ole ainult sisemine ega ainult väline. Igal juhul ei saa tajuva ilu jõud Shaftesbury viisil olla sisemine.

Kuid mismoodi see siis sisemine on? Hutcheson lihtsalt ei ütle kunagi uurimuses meie ilu ja vooruse ideede originaali kohta, ehkki ta ei raiska aega sellele puudusele järgnevas Essees kirgede ja mõjutuste olemuse ja käitumise kohta (esmakordselt avaldatud 1727). Sisetunne, milles ta selgitab, on see, kelle ideed tekivad ainult siis, kui teatud muud ideed on juba tekkinud. Nägemine pole sisemine mõte, sest näiteks sinise idee tekkimine ei sõltu ühegi teise idee eelnevast. Kuid ilutunne on sisemine, sest meeldiva iluidee tekkimine sõltub „eelnevast erinevate mõistlike ettekujutuste vastuvõtmisest ja võrdlemisest… või intellektuaalsetest ideedest, kui leiame nende hulgast Ühtsuse…“(Hutcheson 2002, 16). Teine viis punkti panemiseks on öelda, et sisemised meeled sõltuvad nende objektidest teiste jõudude toimimisest, välised meeled aga mitte. Seega on sisemised meeled sisemuse mõttes ilmselt mõistuse ja mälu jõududega võrdsed: näiteks kui mõni muu jõud või jõud on toiminud objekti asetamiseks mõistuse ette, pole midagi, mille üle mõtiskleda, midagi meelde jätta, ja midagi sisemiselt mõistmist. Sellist „sisemise” ja „välise” kasutamist võib pidada eksitavaks, arvestades, et see võimaldab nii välistel kui ka sisemistel jõudutel töötada nii kehaliste kui intellektuaalsete objektidega nii seestpoolt kui ka väljastpoolt. Hutcheson nõustus selle kriitikaga ilmselt: hilisemates töödes asendab ta sõna "sisemine" sõnaga "refleks" või "järgnev", viidates jõududele, mis sõltuvad teistest nende objektidest,ja „väline” sõnaga „otsene” või „eelnev” viitamaks volitustele, millel seda pole. (Hutcheson 1747, 12-13 ja 1744, 48).

Shaftesbury sisetunde mõiste selline ümberkujundamine pole ainus tagajärg Hutchesoni tagasilükkamisele seisukohale, et ainuüksi mõistus on ilus. Meenutatakse, et just see vaade - või täpsemalt seisukoht, et kogu ilu taandub jumaliku meele iluks - õõnestab Shaftesbury esteetilist absolutismi ja seega ka tema realismi. Kuid Hutchesonil pole seda ega ühtegi asendusvaadet, mille abil toetada alternatiivset varianti absolutismist, ning astub kõhklevalt relativismi ja seega idealismi versioonile, mis mõistab iluideed Lockeani sekundaarse kvaliteediga idee mudelis.:

Ilu tähistab sarnaselt teiste mõistlike ideede nimedega õigesti mõne mõistuse taju; nii külm, kuum, magus, kibe tähistavad meie mõtetes aistinguid, mille suhtes võib-olla pole objektides mitte mingisugust sarnasust, mis meis neid ideid ergutab, aga me üldiselt kujutleme, et objektis on midagi sellist, nagu meie ettekujutus…. kui pole ühtegi ilumeelega mõtet objektide üle mõtiskleda, ei näe ma, kuidas neid saaks kauniteks nimetada. (Hutcheson 2004, 27)

Pealegi pole ilmtingimata vaja, et iluidee peaks tekkima, nagu see juhtub, vastuseks objektide vahel, mille mitmekesisus on ühtlane: kui Jumal oleks talle seda meelt avaldanud, oleks Jumal võib-olla andnud meile lihtsuse kestel ebakorrapärasusele reageeriva ilutunde. (Hutcheson 2004, 80).

Kuid see, et Jumal poleks võib-olla andnud meile mitmekesisuse kestel ühtlustundlikkusele reageerivat ilumeelt, tõstatab küsimuse, miks ta seda tegi. Kuigi see on küsimus, mida Shaftesbury jaoks kunagi ei teki, annab Hutcheson sellele vastuse, mis ahendab nende kahe vahelist kaugust. Nagu Shaftesbury oli kuulsalt rõhutanud, on universum kõrgelt järjestatud - vähemalt “ühtsus, proportsioon ja sarnasus on hajutatud kõigis looduse osades, mida me võime jälgida” (Hutcheson 2004, 81). Sellises universumis peab teadmisteviis universaalsete teoreemide kaudu olema kõige mõistlikum piiratud mõistmise ja võimega olenditele (Hutcheson 2004, 79). Kuid kui selline teadmisviis on selliste olendite jaoks nagu meie jaoks kõige mugavam, võib heatahtlikult Jumalalt oodata mingit vahetut motiivi (stmotiiv, mis ei eelda, et mõtleksime selle üle, mis on meie jaoks kõige mugavam). Kuna teoreem oma olemuselt on mitmekesisuse keskel ühetaoline - on teoreem lihtsalt erinevate üksikasjade ühendamine ühe põhimõtte alusel (Hutcheson 2004, 36), tuleb mõista, et

looduse autor on otsustanud meil saada ilu- ja harmooniarõõmudelt ühtlasi objekte, erutada meid teadmiste taotlemisel ja premeerida meid selle eest. (Hutcheson 2004, 99)

Nii et sisemisel ilutunnetusel on raison d'etre just intellekti-teoreemide objektide, nimelt nende, tajumisel ning teoreemide ühtsuse mõttes meenutades on ka teised objektid, sealhulgas materiaalsed objektid, ilusad. Sel moel taastab Hutcheson osa Shaftesbury teooriast, mis oli ilmselt kaotatud Shaftesbury sisetunnetuse mõiste ümberkujundamisel, st ta taastab intellektuaali prioriteedi materjali kui iluobjekti ees. Kuid see ei tähenda, et Hutcheson taastab täpselt Shaftesbury prioriteedi. Shaftesbury prioriteet on redutseeriv, kuna sellel on vahet esindus- ja algupärase ilu vahel. Hutcheson seevastu sellist vahet ei tee ja lubab, et materiaalsed objektid oleksid iseenesest ilusad.

1.3 Reid

Thomas Reidi maitseteooria, mis on välja töötatud tema esseesid inimese intellektuaalsetest jõududest (esmakordselt avaldatud 1785), kasutab mitmesuguseid teoreetilisi ressursse, mis olid saanud kättesaadavaks kaheksateistkümnenda sajandi viimastel kümnenditel. Selle konto üldsus võlgneb Burke'ile; selle uudsuse käsitlemine on võlgu Addisonile ja Gerardile; selle kasutamine ühinemiseks võib võlgneda ka Gerardile. Kuid sisemise mõistmise teooriana on selle võlg peamiselt Hutchesoni ja Shaftesbury ees.

Reid järgib pigem Hutchesoni sisetunnet, mitte Shaftesbury ettekujutust. Tõepoolest, Reidi ülevaade Hutchesoni ideest on vaieldamatult teravam kui ükski Hutcheson kunagi osutab:

Objekti ilu või deformatsioon tuleneb selle olemusest või struktuurist. Ilu tajumiseks peame tajuma loodust või struktuuri, millest see tuleneb. Selles mõttes erineb sisemine tähendus välisest. Meie välised meeled võivad avastada omadusi, mis ei sõltu eelnevatest ettekujutustest …. Kuid objekti ilu on võimatu tajuda ilma objekti tajumata või vähemalt seda eostamata. Sellel põhjusel nimetas dr Hutcheson ilu ja harmoonia meeli refleksideks ehk sekundaarseteks meelteks; sest ilu saab tajuda ainult juhul, kui objekti tajub mõni muu meele jõud. (Reid 1969, 760-761)

Kuid kuigi Reid nõustub Hutchesoniga selles, mis muudab ilutunde sisemiseks, ei nõustu ta Hutchesoniga selles osas, mis on selle tähenduse “koostisosa” (Reid 1969, 782). Nagu Reid temast aru saab, on Hutchesonil vaid üks koostisosa: meeldiv tunne või emotsioon, mis ei sarnane objektiga. Kuid just selle ainsa afektiivse koostisosaga piirdudes arvab Reid, et Hutcheson astub Lockeani ilu suhtes antirealismi teele, kuna võib arvata, et kui ilu sensatsioon seisneb üksnes sellises tundes, viitab millelegi objektis ja kui see viitab millelegi objektis, siis peab see viitama üksnes „mingi meele tajule” (Hutcheson 2004, 27).

Reid peab seda seisukohta „mitte niivõrd hindamisveaks kui sõnade kuritarvitamiseks” (Reid 1969, 782). On sõnu, mille abil võib öelda, et Virgili Georgics on tunde tekitanud, kuid need pole sõnad Georgics on ilus; pole põhjust arvata, et nad ütlevad Georgicsest midagi peale selle, et sel on ilu omadus (Reid 1969, 759). Seetõttu peab maitseteooria, mis ei ole vastuolus „inimkonna universaalse tajuga, mida väljendab nende keel“(Reid 1969, 760), võimaldama sisemisel ilutunnetusel lisaks afektiivsele koostisosale ka tunnetuslikku, st, kohtuotsus, millega omistatakse objektile vara.

Näib, et Reid tunnistab, et selle kognitiivse mõõtme ilutunnetuse lubamine ei kohusta iluga seotud realismi: ta näib tõdevat, et üks asi on lubada, et sisemise mõistuse päästmine hõlmab otsuseid, ja veel üks asi, mis lubab positiivsetel hinnangutel. need koosnevad mõnikord tõsi (Reid 196, 783). Reidi juhtum realismi osas ilu (ja ülevuse) osas on keeruline. Ta pöördub otse mõistuse poole (Reid 1969, 770). Ta väidab pärast Descartesi, et meie loomupärase eksitava mõtte omamine muudaks Jumala petjaks (Reid 1969, 783). Kuid tema sügavaim ja keerulisim ilu tõeliseks mõtlemise põhjus on seotud omaduste olemusega, mida ta ilu maandamiseks võtab. Pärast Burke'iReid identifitseerib kaunitest esemetest korralikult inspireeritud efekti armastuseks (see vastandub efektile, mis on õigesti inspireeritud ülevatest objektidest, mida ta peab imetluseks). Kuna me armastame õigesti ainult seda, mis on hea, peavad armastust õigesti inspireerivad omadused olema mingid täiused või tipptasemed. Sellest järeldub, et objekti ilul on alus ükskõik millistes täiuslikkuses, mis õigesti inspireerivad meie armastust selle vastu, ja nii on ka mis iganes reaalsusel, mis neil täiuslikkustel on.ja nii on ka ükskõik millises reaalsuses neil täiuslikkustel.ja nii on ka ükskõik millises reaalsuses neil täiuslikkustel.

Reid möönab, et vaid mõnikord suudame täpsustada täiuslikkust, mille alusel me hindame asju ilusaks: ta viitab otsustele, milles täiuslikkust ei saa määratleda kui "instinktiivseid", ja otsustele, milles see võib olla "ratsionaalne" (Reid 1969, 785-787). Seetõttu lähtub tema uurimine ilu maandavate täiuslikkuse kohta tingimata mittetäielikest andmetest. See uurimine algab nende täiustuste uurimisega, mille alusel me peame mõistust ilusaks, st täiuslikkustega, mis inspireerivad armastust mõistuse vastu, mis neid valdab. Reid leiab, et need täiustused jagunevad kolme klassi: esiteks, armsad moraalsed voorused, mille hulka kuuluvad „ nüüdusetus, õrnus, kaastunne, inimlikkus, loomulik kiindumus, avalik vaim;” teiseks, armsad intellektuaalsed anded, mille hulka kuuluvad „teadmised, hea mõistus, vaimukus, huumor,rõõmsameelsus, hea maitse, tipptaseme kõik kaunid kunstid;” ja kolmandaks, teatud täiustused, mis on seotud meele aktiivsete jõudude täiuslikkustega, mis „muudavad keha meele jaoks sobivaks instrumendiks”, hõlmates ka „tervist, jõudu ja jaksu” (Reid 1969, 792). Lisaks leiab Reid, et nende omaduste täiuslikkus ei ole inimloomusega võrreldes, vaid absoluutne:

Kas võim ei ole oma olemuselt suurepärasem kui nõrkus; teadmine kui teadmatus; tarkus kui rumalus; kindlus kui pusillanimity? Oletagem võimaluse korral olendit, kes on selliselt konstrueeritud, et austaks teadmatust, nõrkust ja rumalust; austada argust, pahatahtlikkust ja kadedust ning hoida põlglikult vastupidiseid omadusi…. Kas me võiksime uskuda, et selline põhiseadus on midagi muud kui hullumeelsus ja deliirium? Sama hõlpsalt suudame välja mõelda põhiseaduse, mille järgi inimene peaks tajuma kaks ja kolm, et saada viisteist või osa suuremast kui üks tervik. (Reid 1969, 770)

Nii jõuab Reid järeldusele, et „[siin] on siin tõepoolest tõeliseks tippsaavutuseks teatud meeleomadused, nagu jõud, teadmised, tarkus, voorus, suursugusus“, ja et selliseid omadusi omav mõistus on seal tõesti ilus (Reid 1969, 771).

Kui Reid pärast täiustusi, mille alusel me ilu materiaalsetele esemetele omistame, küsib, võtab tema konto Šaftesburia pöörde. Reid taaselustab Shaftesbury eristamise originaalse ja esindusliku ilu vahel (kuigi ta eelistab terminit „tuletatud“kui „esinduslikku“) ja ka Shaftesbury väidet, et materiaalsete objektide ilu tuleneb mõtete algsest ilust. See võimaldab tal väita, et täiuslikkus, mille tõttu omistame ilu materiaalsetele esemetele, on täiuslikkus, mille kohaselt me omistame ilu meelele. Kuid kuigi Shaftesbury järeldab lihtsalt ilma täiendavate argumentideta materjali taandamise vaimsele ilule eeldusest, et materiaalne ilu on mõistuse mõju, võtab Reid ainelise ilu näitel järele,väites igaühe suhtes, et seda mõistetakse kõige paremini vaimse ilu mõne näitena. Ilu, mille omistame elutule loodusele, tähendab selle tarkuse ja headuse kasutamist, mis selle meie kasutuses moodustas (Reid 1969, 799–800); ilu, mida me loomadele omistame, tähendab niivõrd, kuivõrd peame neid mõistlikuks, „nende instinkte, isusid, kiindumusi, nende armukadedust“(Reid 1969, 794); ilu, mille omistame inimkujule, tähistab kas “keha kui inimese osa ja vaimu tööriista mingisugust täiuslikkust” või “meele enda mingisugust heameelt või omadust” (Reid 1969, 806).ilu, mida me loomadele omistame, tähendab niivõrd, kuivõrd peame neid mõistlikuks, „nende instinkte, isusid, kiindumusi, nende armukadedust“(Reid 1969, 794); ilu, mille omistame inimkujule, tähistab kas “keha kui inimese osa ja vaimu tööriista mingisugust täiuslikkust” või “meele enda mingisugust heameelt või omadust” (Reid 1969, 806).ilu, mida me loomadele omistame, tähendab niivõrd, kuivõrd peame neid mõistlikuks, „nende instinkte, isusid, kiindumusi, nende armukadedust“(Reid 1969, 794); ilu, mille omistame inimkujule, tähistab kas “keha kui inimese osa ja vaimu tööriista mingisugust täiuslikkust” või “meele enda mingisugust heameelt või omadust” (Reid 1969, 806).

Võib vastu vaielda, et selline materjali vaimse ilu taandamine ei saa teenida Reidi juhtumit realismi jaoks, vähemalt nii, nagu see kehtib materiaalsete objektide puhul. Võib tunduda, et ilu, mille omistame materiaalsetele objektidele, ei saa kunagi Reidi tulede järgi tõeline olla, arvestades, et ühelgi ainelisel esemel ei saa kunagi olla ühtegi vaimset täiuslikkust, mis suudaks ilu maandada. Kuid selline vastuväide ei jäta Reidi positsiooni peent. Rangelt võttes pole materiaalsed objektid kunagi ilusad. Kuid see ei tähenda, et ilu, mille me neile omistame, pole kunagi tõeline. See on vähemalt üldiselt tõeline, ehkki rangelt öeldes kuulub see ainult nende mõtete hulka, mida kõnealused materiaalsed objektid tähistavad. Kui meile tundub, et need objektid ise omavad ilu,selle põhjuseks on asjaolu, et ilu on kalduvus seda üle kanda või "edastada" mõtetest, millel see tegelikult on, materiaalsetele objektidele, mis seda lihtsalt tähistavad (Reid 1969, 788). Reid ei kasuta kunagi terminit „seostatus“, et osutada mehhanismile, mille kaudu ilu suheldakse vaimse tähenduse kaudu materiaalseks märgiks. Kuid kuna ta ei distantseeru assotsiatsioonist - mehhanism, mis on suure osa maitsmise teoretiseerimise keskmes, on raske eitada, et see on leidnud positiivse rolli tema enda teoorias. Kuid kuna ta ei distantseeru assotsiatsioonist - mehhanism, mis on suure osa maitsmise teoretiseerimise keskmes, on raske eitada, et see on leidnud positiivse rolli tema enda teoorias. Kuid kuna ta ei distantseeru assotsiatsioonist - mehhanism, mis on suure osa maitsmise teoretiseerimise keskmes, on raske eitada, et see on leidnud positiivse rolli tema enda teoorias.

2. Kujutlusteooriad

2,1 Addison

Joseph Addisoni maitseteooria tugineb peamiselt teoses Addison, mida ta nimetab oma esseeks kujutlusvõime naudingutest (Addison ja Steele 1879, nr 409 ja 421). See koosneb üksteist artiklit, nr. 411-421, ilmub ajakirjas The Spectator järjestikustel päevadel 1712. aasta suvel. Essee ilmumise aeg tõstatab küsimusi selle suhte kohta Shaftesbury tunnustega, mis ilmus aasta varem. Kuid Addisoni kohta on raske tuvastada isegi vihjet Shaftesbury maitsmisteooriale. Kui kaks teooriat üksteisele sügavalt vastanduvad, võib järeldada, et Addisoni reaktsioon on Shaftesbury vastane reaktsioon. Kuid Addison ei haara Shaftesburyt: pigem kipub ta lihtsalt eeldama, mida Shaftesbury lihtsalt eitab ja vastupidi. Veelgi enam, Addison mõistis end maitsmisteooria edendamisel ette võtmas midagi täiesti uut (Addison ja Steele 1879, nr 409). Seetõttu näib kõige parem järeldada, et Briti maitseteooriaid on kaks. Ehkki oleks raske öelda, kumb oli mõjukam, on lihtne öelda, et kumbki oli suuresti nii: iga järgnev Briti maitseteooria, vähemalt kuni XVIII sajandi lõpuni, näitab selle või selle tugevat mõju muud või mõlemad.vähemalt kuni XVIII sajandi lõpuni näitab ühe või teise või mõlema tugevat mõju.vähemalt kuni XVIII sajandi lõpuni näitab ühe või teise või mõlema tugevat mõju.

Addisoni põhiidee on see, et maitsmisrõõmud on kujutlusvõime naudingud. See ei tohiks tähendada, et Addison identifitseerib maitset kujutlusvõimega. Maitse on otsustusvõime: see mõistab autori täiustusi mõnuga (Addison ja Steele 1879, nr 409). Kujutlusvõime on esindusteaduskond: see kujutab asju piltides; see on visuaalse kujutamise teaduskond (Addison ja Steele 1879, nr 411). Siit tuleneb ilmselt Addisoni põhiidee: maitse mõistab, mida kujutlusvõime kujutab; täiuslikkus, mida maitse mõjub, on täiuslikkus, mis asjadel on visuaalse esituse objektina. Kuid kui maitseobjektid on visuaalse kujutise objektid, siis on maitseobjektid ennekõike materiaalsed objektid: mäestikud, kosed,seksuaalselt atraktiivsed kehad kuuluvad Addisoni pakutavate paradigmade hulka (Addison ja Steele 1879, nr 412). Just siin muutub kontrast Shaftesburyga selgeks. Meenutatakse, et Shaftesbury peab maitseobjekte ennekõike intellekti objektideks ja et tema teooria ületatav põhiline raskus on selgitada meie intuitsiooni, et ka materiaalsed objektid on võimelised ilusaks. Addisoni puhul on see lihtsalt vastupidine. Addisoni puhul on see lihtsalt vastupidine. Addisoni puhul on see lihtsalt vastupidine.

Addison eristab kujutlusvõime kahte klassi: esmased naudingud, mis tulenevad piltidest objektidest, mis praegu on silmist; ja sekundaarsed naudingud, mis tulenevad piltidest, mis puuduvad objektidest, mis hetkel puuduvad ja mida kutsutakse mõistuse ette muul viisil. Seejärel jagab ta esmased naudingud kolme klassi: need, mis lähtuvad suure (või üleva) nägemisest; need, kes lähtuvad sellest, mis on uudne; ja need, kes lähtuvad sellest, mis on ilus. Suur objekt on üks, mis on nii suur, et see vähendab kujutlusvõimet seda muuta: selle kartmine paneb mõistuse meelitama meeldivasse hämmastusesse ja veetlevasse vaikusesse ja hämmeldusse (Addison ja Steele 1879, nr 412). Uudne objekt on nende vaataja jaoks üks uus või võõras;selle kartmine "täidab hinge meeldiva üllatusega" ja "rõõmustab tema uudishimu" (Addison ja Steele 1879, nr 412). Ilus objekt on kas seksuaalse külgetõmbe objekt või objekt, millel on „mitmekesisus või mitmekesisus värve” või „sümmeetria või osade proportsioon” (Addison ja Steele 1879, nr 412); ilusate objektide püüdmine tabab meelt “salajase [st seletamatu] rahulolu ja rahuloluga” (Addison ja Steele 1879, nr 412).seletamatu] rahulolu ja rahulolu”(Addison ja Steele 1879, nr 412).seletamatu] rahulolu ja rahulolu”(Addison ja Steele 1879, nr 412).

Addisoni peamine huvi sekundaarsete naudingute vastu tuleneb sellest, et need koosnevad kunstilise esindamise naudingutest: esinduslikud kunstiteosed hooldavad teda keskselt, kutsudes esile vaimseid pilte objektidest, mis on suured, uudsed või ilusad. Nii paistab Homer silma suurte asjade esindamises, Virgil kaunite asjade esindamises, Ovidius uudsete asjade esindamises ja Milton kõigi kolme kujunduses (Addison ja Steele 1879, nr 417). Kuid Addison tunnistab, et see ülevaade kunstilise esindamise naudingutest on seni puudulik; tõepoolest pühendab ta hea osa essee viimasele osale selle täiendamiseks.

Alustuseks näib selge, et meie huvi kunstiliste esinduste vastu ei ammendu meie huvides selle vastu, mida nad esindavad: me tunneme rõõmu esindustest kui esindustest. Selle puuduse kõrvaldamiseks pakub Addison välja „uue naudingu põhimõtte, mis pole midagi muud kui mõistuse tegevus, mis võrdleb [kujutise] käigus tekkivaid ideid ideedega, mis tekivad objektidest endist” (Addison ja Steele 1879, nr 418). Kauni stseeni kirjeldus teeb selle ettepaneku kohaselt meeltmööda nii stseeni ilu kui ka kirjelduse sobivus oma pilti erutada”(Addison ja Steele 1879, nr 418). Kuid Addison ise näib selles ettepanekus vähem kui täielikult veendunud,kuna pole põhjust arvata võrdlustoimingust tulenevat naudingut kui kujutlusvõime naudingut; ta tunnistab, et sellist naudingut võib õigesti nimetada mõistmise naudinguks (Addison ja Steele 1879, nr 418).

Teine puudus puudutab meie huvi selliste asjade kunstiliste kujunduste vastu, mis on positiivselt ebameeldivad, näiteks meie huvi tragöödiate esinemise vastu. Keeruline on see, et tundub, et peaksime alati eelistama meeldivaid esitusi, kuna üksi need on mõlemale seni välja töötatud põhimõttele vastavad. Seetõttu värbab Addison naudingu kolmandat põhimõtet: ebameeldivate esindajad palun meile meile kontrasti kaudu, mida nad esindavad ebameeldiva olukorra, mida nad esindavad, ja suhteliselt leebe olukorra vahel, milles me end leiame:

Niisuguseid koledaid objekte vaadates pole meil pisut hea meel mõelda, et meil pole neid ohtu. Peame neid samal ajal kohutavaks ja kahjutuks; nii et mida hirmutavam on nende välimus, seda suuremat rõõmu pakuvad meile meie enda turvalisuse tunnetamine. (Addison ja Steele 1879, nr 418)

Kolmas tajutav puudus tuleneb üldisest intuitsioonist, et mõned kunstilise esindatuse naudingud tulenevad puhtalt intellektuaalsete objektide, näiteks abstraktsete moraalsete, kriitiliste või teaduslike tõdede kujutamisest. Addison möönab selle intuitsiooni tõde, kuid väidab, et selliste intellektuaalsete objektide kujutamisest tulenevad naudingud on maitsmisrõõmud ainult siis, kui objektid on metafooriliselt esitatud kui materiaalsed:

tõde arusaamises on selline, nagu kujutlusvõime seda kajastas; suudame näha kujutises midagi värvi ja kuju sarnast, ning avastada mateeriale jäetud mõtete skeemi. (Addison ja Steele 1879, nr 421)

Addisoni teooria materialistlik alus seob selle relativismiga ja seega idealismiga maitse täiuslikkuse osas, sama palju kui Shaftesbury ja Reidi teooriate intellektualistlik alus sunnib neid absolutismile ja nii ka realismile. Kuna maitsmisrõõmud on naudingud, mis võetakse pelgalt materiaalsete objektide visuaalsel kujutamisel, pole põhjust arvata ühtegi olendit, kes suudab visuaalset kujundust võimaldada. Kuid pole ka põhjust arvata, et kõik olendid, kes on võimelised sellisteks naudinguteks, suudavad kõiki samu naudinguid pakkuda samadest objektidest. Selle arvamiseks on tõesti põhjust

igal erineval mõistlike olendite liigil on oma erinevad ilunägemused ja… igaüks neist on kõige enam mõjutatud omamoodi ilust (Addison ja Steele 1879, nr 412).

Seetõttu järeldab Addison, et „[siin] pole võib-olla mingit tõelist ilu … rohkem ühes materjalis kui teises“ning et ilu - ja ka ülevus ja uudsus - eksisteerib eeldatavasti üksnes idee kujul (Addison ja Steele 1879, nr. 412 ja 413).

2.2 Burke

Edmund Burke'i filmis „Uurimus meie ülevate ja ilusate ideede päritolu kohta” (avaldatud 1757/1759) on kujutlusvõime kontseptsioon Addisoni järeltulijaks, ehkki see on läbinud ühe mõõtme ja teineteise kahanemise.

Eeldatavasti reageerib laienemine probleemile, mis tuleneb rakenduse Addisoni põhiideest - ideest, et maitsenüansid on visuaalse kujutamise naudingud - objektidele, mis ei kujuta ennast visuaalselt, näiteks kirjandus- ja muusikalised teosed. Selliste objektide osas on Addison sunnitud väitma, et need funktsioneerivad peamiselt visuaalselt esitlevate objektide vaimsete kujutiste saamiseks või et nende pakutavad naudingud ei ole peamiselt maitseelamused (ta võtab endise suuna kirjandusteoste suhtes ja viimane ilmselt muusika osas (Addison ja Steele 1879, nr 416)). Eeldatakse, et Burke võtab selle raskuse leevendamiseks ette kujutlusvõime kontseptsiooni, mis hõlmab kõiki viit aistingute moodust; seega arvestades, et Addisoni jaoks võib ette kujutada ainult seda, kuidas asjad välja näevad;Burke jaoks võib ka ette kujutada, kuidas nad kõlavad, maitsevad, lõhnavad ja tunnevad. Kuigi see laiendatud kontseptsioon pole Burke'ile ainulaadne, on ebatõenäoline, et mõni teine maitseteoreetik kasutaks selle laiust nii täielikult: igal aistingute modaalsusel on hetk filosoofilises uurimuses, lõigust pindade ilu kohta, mida puudutus paljastab (Burke 1990, 110–111), mis käsitleb „Kibude ja hammustuste” sublimaalsust (Burke 1990, 78–79).

Eeldatakse, et kokkutõmbumine vastab ka Addisoni probleemile, seekord kujutlusvõime enda nägemuse ilmsele vastuolule. Addison vastandub kujutlusvõime naudingutele ühelt poolt meelemõtetele ja teiselt poolt mõistmisrõõmudele (Addison ja Steele 1879, nr 411). Kuid ta määratleb kujutlusvõime naudingud ka nendena, mis tulenevad asjade visuaalsest kujutamisest, ja lubab, et mõned neist naudingutest - need, mida ta nimetab „kujutlusvõime esmasteks naudinguteks“- tõusevad visioonil olevatest asjadest (Addison ja Steele 1879, nr 411). Seega on raske öelda, milline võib olla vastandus mõistuse ja kujutlusvõime naudingute vahel. Burke ümbersõnastab Addisoni arvatavasti selle pinge leevendamiseks.vahet kujutlusvõime esmaste ja sekundaarsete naudingute vahel, eristades seda „meele esmasetest naudingutest“ja „kujutlusvõime sekundaarsetest naudingutest“(Burke 1990, 22).

Keeruline on küsimus, kas Burke võtab maitsmisrõõmude ammendamiseks ühiselt läbi esmased meeleelundid ja kujutlusvõime sekundaarsed naudingud. 1759. aastal filosoofilise uurimise („Sissejuhatus maitse kohta”) lisana lubab Burke, et mõistmisobjektid moodustavad „väga arvestatava osa sellest, mida peetakse maitsmise objektiks” (Burke 1990, 22). Kuid see, et arusaamise objektid ei saa olla maitseobjektid, näib suunavat eeldust suurele osale ülejäänud uurimiskomisjonist: mõelge näiteks Burke'i väitele, et see on ainult kujutlusvõime objekt, mitte aga konkreetselt objekti objekt. mõistmine, et Jumal on leitav ülev (Burke 1990, 62). Väärib märkimist, et muus osas on Burke teooria põhjalikumalt materialistlik kui Addisoni teooria. Ehkki Addison väidab, et maitsmisrõõmud on kujutlusvõime naudingud, pole tema seletused selle kohta, miks teatud kujutlusobjektid palun eriti materialistlikud: ta jälgib naudingut, mida me näiteks "piiramatus vaates" võtame, näiteks meie selle suhtes, kuidas “Pilt vabadusest” (Addison ja Steele 1879, nr 412). Burke kaldub seevastu seletama meelte ja kujutlusvõime naudinguid vaid meie füüsilise põhiseaduse järgi. Tal on hea meel, et me võtame näiteks väga suurte objektide vaatamise, kui võrkkesta löögi tagajärjel korraga või kiiresti üksteise järel suhteliselt palju valguskiiri, mida väga suured objektid peegeldavad (Burke 1990, 124 -125).tema seletused selle kohta, miks teatud kujutlusobjektid palun pole, eriti materialistlikud: ta jätab jälgi naudingust, mida me tunneme näiteks "piiramatus vaates", näiteks sellele, mida me käsitleme seda kui "vabaduse pilti" (Addison ja Steele 1879, nr. 412). Burke kaldub seevastu seletama meelte ja kujutlusvõime naudinguid vaid meie füüsilise põhiseadusega. Tal on hea meel, et me võtame näiteks väga suurte objektide vaatamise, kui võrkkesta löögi tagajärjel korraga või kiiresti üksteise järel suhteliselt palju valguskiiri, mida väga suured objektid peegeldavad (Burke 1990, 124 -125).tema seletused selle kohta, miks teatud kujutlusobjektid palun pole, eriti materialistlikud: ta jätab jälgi naudingust, mida me tunneme näiteks "piiramatus vaates", näiteks sellele, mida me käsitleme seda kui "vabaduse pilti" (Addison ja Steele 1879, nr. 412). Burke kaldub seevastu seletama meelte ja kujutlusvõime naudinguid vaid meie füüsilise põhiseadusega. Tal on hea meel, et me võtame näiteks väga suurte objektide vaatamise, kui võrkkesta löögi tagajärjel korraga või kiiresti üksteise järel suhteliselt palju valguskiiri, mida väga suured objektid peegeldavad (Burke 1990, 124 -125).on seletada meelte ja kujutlusvõime naudinguid vaid meie füüsilise põhiseaduse järgi. Tal on hea meel, et me võtame näiteks väga suurte objektide vaatamise, kui võrkkesta löögi tagajärjel korraga või kiiresti üksteise järel suhteliselt palju valguskiiri, mida väga suured objektid peegeldavad (Burke 1990, 124 -125).on seletada meelte ja kujutlusvõime naudinguid üksnes meie füüsilise põhiseaduse järgi. Tal on hea meel, et me võtame näiteks väga suurte objektide vaatamise, kui võrkkesta löögi tagajärjel korraga või kiiresti üksteise järel suhteliselt palju valguskiiri, mida väga suured objektid peegeldavad (Burke 1990, 124 -125).

Kuid Burke'i peamine uuendus ei seisne kujutlusvõime ettekujutamises ega tema materialismi ulatuses, vaid maitsetäiustuste teoorias. Meenutatakse, et Addisonil on kolm sellist täiuslikkust - sublimeelsus (või suursugusus), uudsus ja ilu -, kuigi ta ei selgita, miks peaksid need kolm olema. Burke väidab lühidalt, et uudsus on liiga pealiskaudne ja üldlevinud, et hoida õigustatud ettevõtet sublimaalsuse ja iluga (Burke 1990, 29). Ja ta väidab pikalt, et sublimaalsus hoiab õigustatud ja eksklusiivset iluga seotud ettevõtet sel põhjusel, et see kuulub ühte suuresse inimlike kirgede klassi, kui ilu seisab teise vastu (Burke 1990, 30-50). Burke'i kirgede kirjelduse järgi - mis võlgneb Hume'ile palju "s-kõige kõik kired vastavad kas ühiskonna lõppudele või enesesäilitamise lõppudele (Burke 1990, 35-36). Veelgi enam, kõik ühiskondlikud kired "lülituvad" naudingule, see tähendab, et mõlemal on kas nauding või tunnetatud puudumine koostisosana (Burke 1990, 37). Armastuse ühiskondlikul kirel on näiteks koostisosa naudinguna, samas kui leina ühiskondlik kirg on tundnud naudingu puudumist koostisosana (Burke 1990, 34-35, 39). Kõik enesesäilivad kired seevastu "lülituvad" valu sisse, see tähendab, et kummalgi on valu või tunnetav valu kui koostisosa (Burke 1990, 37). Lihtsa terrori enesesäilitaval kirel on näiteks valu, samal ajal kui enesesäilitaval hämmingus - kirel, mis tekib siis, kui valu ähvardab suhteliselt ohutusse kaugusesse ja mis ühendab endas kainestamise, aukartuse,ja „õudusega varjatud rahulikkus” - valu kui koostisosa puudulik tunne (Burke 1990, 32, 36–37, 53). Seega on olemas nii soovitavaid kui ka ebasoovitavaid ühiskondlikke kirgi ning soovitavaid ja soovimatuid enesesäilitavaid kirgi. Ilus on see, mis erutab soovitavat ühiskondlikku armastuse kirge, ülev see, mis erutab ihaldusväärset enesesäilitavat kirge (Burke 1990, 36-37, 39, 53). Ilu ja ülevuse objektiivsed alused osutuvad suuresti vastandlikuks: kui ilus kipub olema väike, sile, mitmekesine, delikaatne, selge ja särav, siis ülev kipub olema suur, ühtlane, võimas, varjatud ja tüütu. Siit järeldub Burke, et:Seega on olemas nii soovitavaid kui ka ebasoovitavaid ühiskondlikke kirgi ning soovitavaid ja soovimatuid enesesäilitavaid kirgi. Ilus on see, mis erutab soovitavat ühiskondlikku armastuse kirge, ülev see, mis erutab ihaldusväärset enesesäilitavat kirge (Burke 1990, 36-37, 39, 53). Ilu ja ülevuse objektiivsed alused osutuvad suuresti vastandlikuks: kui ilus kipub olema väike, sile, mitmekesine, delikaatne, selge ja särav, siis ülev kipub olema suur, ühtlane, võimas, varjatud ja tüütu. Siit järeldub Burke, et:Seega on olemas nii soovitavaid kui ka ebasoovitavaid ühiskondlikke kirgi ning soovitavaid ja soovimatuid enesesäilitavaid kirgi. Ilus on see, mis erutab soovitavat ühiskondlikku armastuse kirge, ülev see, mis erutab ihaldusväärset enesesäilitavat kirge (Burke 1990, 36-37, 39, 53). Ilu ja ülevuse objektiivsed alused osutuvad suuresti vastandlikuks: kui ilus kipub olema väike, sile, mitmekesine, delikaatne, selge ja särav, siis ülev kipub olema suur, ühtlane, võimas, varjatud ja tüütu. Siit järeldub Burke, et:ülev, mis erutab ihaldusväärset enesesäilitavat kirge (Burke 1990, 36-37, 39, 53). Ilu ja ülevuse objektiivsed alused osutuvad suuresti vastandlikuks: kui ilus kipub olema väike, sile, mitmekesine, delikaatne, selge ja särav, siis ülev kipub olema suur, ühtlane, võimas, varjatud ja tüütu. Siit järeldub Burke, et:ülev, mis erutab ihaldusväärset enesesäilitavat kirge (Burke 1990, 36-37, 39, 53). Ilu ja ülevuse objektiivsed alused osutuvad suuresti vastandlikuks: kui ilus kipub olema väike, sile, mitmekesine, delikaatne, selge ja särav, siis ülev kipub olema suur, ühtlane, võimas, varjatud ja tüütu. Siit järeldub Burke, et:

[t] Ülima ja kauni aluse aluse ideed on nii erinevad, et on raske… mõelda nende ühitamiseks samas teemas, vähendamata märkimisväärselt ühe või teise mõju kirgedele. (Burke 1990, 103)

Burke esteetilise dualismi mõju oli vahetu. Enne selle ilmumist võiks ülevat ignoreerida: Shaftesburys, Hutchesonis ega Hume'is pole seda peaaegu üldse mainitud. Pärast seda ei saanud see olla: tõepoolest, sajandi teise poole peamised teoreetikud - Reid, Alison ja Kant - kõik edendavad ülevaid olulisi teooriaid. Kuid sajandi lõpu poole hakkas Burke dualism avaldama survet mitte nende poolt, kes arvasid, et kahte täiuslikkust on liiga palju, vaid nende hulgast, kes arvasid, et seda on liiga vähe. Uvedale Price väitis William Gilpini kirjutistes esitatud soovitusi järgides, et on olemas objekte-maastikke, mis on paradigmaatiliselt - mis palun silma, kuid mida ei saa pidada ei ilusaks ega ülevaks. Neid objekte ei saa pidada ülevaks, sest need ei pea olema suurejoonelised (Hind 1796, 106-107);neid ei saa pidada ilusaks, kuna need pole siledad, nende nauding sõltub „äkilisest mügarikust ja joontest, mis ristuvad üksteisega järsult ja purunenud viisil” (Hind 1796, 61-62). Kuna selliste esemete poolt loodud vormi, värvi, valguse ja varju mäng muudab need maalimiseks ideaalseks, nimetas Gilpin neid maaliliseks (Gilpin 1794, 3-5). Sajandi lõpuks hakati maalilist laiemalt pidama romaani poolt vabastatud positsiooniks, st kolmandaks maitsetäiustamiseks.3-5). Sajandi lõpuks hakati maalilist laiemalt pidama romaani poolt vabastatud positsiooniks, st kolmandaks maitsetäiustamiseks.3-5). Sajandi lõpuks hakati maalilist laiemalt pidama romaani poolt vabastatud positsiooniks, st kolmandaks maitsetäiustamiseks.

3. Assotsiatsiooniteooriad

3.1 Gerard

Alexander Gerardi oma 1759. aasta essees maitset käsitlev maitseteooria on katse vahendada või võib-olla isegi ületada vaidlust sisetunnetuse ja kujutlusvõimeteoreetikute vahel.

Gerard aktsepteerib mõistliku Hutchesoni argumenti maitse sisemise tundlikkuse kohta: et maitsetunnetused on lihtsad, et need tekivad kohe ja et need tekivad ilmtingimata, näitavad maitset mõistust; et nad on eraldiseisvad välise mõistuse omast ja tulenevad neist ning peegeldus näitab, et maitse on sisemine (Gerard 1759, 160-161). Kuid Gerard lükkab ümber selle, mida Hutcheson järeldusena peab, st et see maitse on ülim või vähendamatu jõud. Võib-olla võttis Hutcheson maitse taandamatuse oma arusaamade lihtsuse põhjal. Või on ta võinud võtta maitse taandamatuse, et analoogia põhjal lähtuda väliste meelte taastumatusest. Kuid see, kas maitse on vähendamatu, sõltub ainult sellest, kas selle tajumist saab jälgida mõnele põhilisemale vaimsele jõule. Gerard usub, et need võivad olla:tegelikult usub ta, et neid kõiki saab tajuda kujutlusvõime põhilisema jõu "teatud pingutusteni" (Gerard 1759, 167). Ehkki maitse on iseenesest sensatsiooniliik … oma põhimõtete osas, taandub see õigustatult kujutlusvõimele (Gerard 1759, 160).

Kuid mida Gerard tähendab "kujutlusvõimet", ei tähenda ei Addison ega Burke, ehkki see pole ka täiesti sõltumatu. Vähemalt ametlikult järgib Gerard Addisonit ja Burke'it kujutlusvõime esindusjõuna käsitlemisel ja kujutlusvõime mõistmisele vastandamisel. Kuid Gerard eraldub Addisonist ja Burkest otsustavalt, vastandades kujutlusvõime mälule. See võimaldab tal grupeerida mõistuse ja mälu esindusjõudena, mille eesmärk on esitada ideid vastavalt tegelikkusele ja eraldada kujutlusvõime esindusjõuna, mis seda ei tee. See kujutlusvõime tegelikkusest lõhestamata ei tähenda siiski selle täielikku seadusetust. Seda reguleerivad umbkaudu Humeani ühinguseadused, mille kohaselt ta

assotsieerunud [es] ideed, mis sarnanevad või on vastupidised, või ideed, mis on ühendatud kas lihtsalt tavapäraselt või nende läheduses asuvate objektide ühendamise, kooseksisteerimise või põhjusliku seose kaudu. (lk 168)

Seega on veel üks viis kontrasti seadmiseks ühelt poolt mõistuse ja mälu ning teiselt poolt kujutlusvõime vahel öelda, et esimesed esitavad ideid vastavalt „tõelistele liidu sidemetele”, samas kui viimane esitab ideid vastavalt ühinguseadustele (Gerard 1759, 167). Sel viisil muutub seotus kujutlusvõime oluliseks elemendiks. Gerardi arvates näib tõepoolest, vähemalt mitteametlikult, et assotsieerimise ja kujutlusvõime vahel pole tegelikku vahet - äärmisel juhul on kujutlusvõime assotsieerimise koht.

Niisiis, kui Gerard väidab, et maitsetunnetuse saab eristada teatud "kujutlusvõimest", on tema meelest tulenevad pingutused seotud. Ligikaudu idee on see. Maitse redutseeritavus viitab sellele, et maitsetunnetused, mis on naudingud, pole nende objektidele loomulikud viisil, nagu näiteks Hutcheson eeldas. Seega peavad maitseobjektid saama oma meeldivuse. Nad teevad seda ühingu kaudu. See, kuidas nad seda teevad, varieerub ja variatsioone on siin kataloogimiseks liiga palju. Siiski on olemas põhimehhanism, mida Gerard oma selgitustes sageli kordab. Näib, et mõistus loob väga tugevaid seoseid omaenda protsesside ja nende objektide vahel, nii et iga vaimsele protsessile loomulik nauding kandub üle tema objektile. Samuti näib, et iga protsess, mis nõuab meelt „oma tegevuse rakendamiseks ja tugevuse avaldamiseks, et ületada raskusi”, on meelepäraselt meeldiv, nagu ka mõistuse teadvus oma õnnestumisest raskuste ületamisel (Gerard 1759, 3). Seetõttu loetakse nauditavaks iga objekti, mille töötlemine on piisavalt keeruline, et nõuda asjakohast pingutust, kuid pole nii keeruline, et takistada selle edukust (Gerard 1759, 3-4). Uueid objekte peetakse siis nauditavaks, kuna nende tundmatus muudab nende kontseptsiooni lihtsalt piisavalt keeruliseks (Gerard 1759, 5–6). Ülevaid esemeid peetakse nauditavaks, kuna nende õhuke ulatus muudab nende kontseptsiooni piisavalt keeruliseks (Gerard 1759, 14). Imitatsioone peetakse meeldivaks, kuna nende ja nende originaalide vahelise sarnasuse märkimine on lihtsalt piisavalt keeruline (Gerard 1759, 49-51). Ja naeruväärseid (st humoorikaid) objekte peetakse nauditavaks, sest dissonantsi või ebakõla märkimine nende elementide vahel on lihtsalt piisavalt keeruline (Gerard 1759, 66-69).

Nendel ja sarnastel viisidel taandab Gerard sisemise mõistuse kujutlusvõimeks. Redutseerimise oluline tagajärg on see, et see võimaldab Gerardil olla intellektuaalse või materjali ülimuslikkuse osas maitseobjektide suhtes neutraalne, mille üle sisemeele ja kujutlusvõime teoreetikud olid jagunenud. Oma sajandi peamiste Briti teoreetikute seas ainulaadne Gerard ei näita kalduvust teha üht sorti objekte teise ees. Essee esimestel lehekülgedel pakub ta tõepoolest maapiirkonna väljavaateid, teaduslikku avastust, filosoofilist teooriat, luuletust ja maali - kõik võrdselt vaieldamatud maitseobjektide näited (Gerard 1759, 6).

3.2 Alison

Archibald Alison, kelle esseesid maitse olemuse ja põhimõtete kohta ilmus esmakordselt 1790. aastal, järgneb Gerardile mitmes mõttes. Ta järeldab pärast Gerardit, et maitseobjektid pole loomulikult meeldivad, nagu Hutcheson arvas, ja järgib pärast Gerardit, kui ta leidis, et maitseobjektid peavad saama oma nauditavuse muust, mis on loomulikult meeldiv. Peale selle järgib ta pärast Gerardit, leides, et see omandamine sõltub peamiselt seotusest, ja järgneb lõpuks pärast Gerardit, leides, et loomulikult nauditav midagi muud on vähemalt tüüpiliselt ja vähemalt osaliselt mingisugune vaimne operatsioon. Kuid ta lahkub Gerardist nii seotuse rolli kui ka loomulikult nauditava vaimse operatsiooni identiteedi osas. Kui Gerard peab assotsieerumist pelgalt sõidukiks, mille kaudu nauding kandub looduslikult nauditavast mentaalsest operatsioonist maitseobjektile, siis Alison peab assotsieerumist ka keskseks vaimseks operatsiooniks, kust nauditavus kandub objekti maitsele.

See on keeruline protsess, mille käigus Alison võtab maitsmisobjekti oma meeldivuse omandamiseks. See algab objektist mõne lihtsa emotsiooni esilekutsumisega, näiteks rõõmsameelsus, hellus, melanhoolia, pidulikkus, kõrgendus, hirm, delikaatsus, arm, väärikus või majesteetlikkus (Alison 1812, 57-58, 66). Seejärel äratab see lihtne emotsioon seotud ideede ringi, nii et iga idee on emotsionaalselt laetud ja neid ühendab igaüks üks ja sama assotsiatiivne põhimõte, tavaliselt sarnasuse printsiip (Alison 1812, 53-57). Sellise ideede rännaku ärkamist tuntakse tavaliselt kui kujutlusvõime haaramist (Alison 1812, 8) ja loomulikult osaletakse selles lihtsa naudinguga (Alison 1812, 103). See nauding ühendab endas rõõmu emotsioonidest, mis rongi äratavad,ja koos naudingutega, mis osalevad rongis sisalduvatest ideedest tulenevatel emotsioonidel, moodustada keerulisi naudinguid, mis käivad keerukate maitseemotsioonide, nimelt ilu ja ülevuse emotsioonide üle. Väide, et ilu ja sublimaarsuse naudingud on sel moel keerukad, on oluline, kuna see välistab vajaduse tekitada erilist sisetunnet, mille kaudu maitsenüansid tekivad:

Maitsemotsioonidega kaasnevat naudingut võib pidada mitte lihtsaks, vaid keeruliseks naudinguks; ja tulenevad mitte mingist eraldiseisvast ja omapärasest mõistusest, vaid LIHTSATE EMOTSIOONIDE naudingu ühendusest, millega inimmõistus on lisatud IMAGINATSIOONI harjutamiseks. (Alison 1812, 103)

Kui maitseobjekt on materiaalne objekt, on protsess, mille käigus see nauditavaks muutub, veelgi keerukam. Komplikatsioon on see, et materiaalsed objektid ei ole loomulikult ühegi emotsiooni tootmiseks; sageli on need lihtsate naudingute ja valude jaoks loomulikult viljakad, kuid need on lihtsalt aistingud. Siiski ei saa kahelda selles, et materiaalsed objektid tekitavad sageli keerulisi ilu ja sublimaalsuse emotsioone, ning seetõttu peavad nad tekitama ka lihtsad emotsioonid, mis algatavad emotsioonide ideede ühtse rongide. Seega peavad materiaalsed objektid, et omandada võime toota keerulisi maitseelamusi, kõigepealt omandama võime tekitada lihtsaid emotsioone. Nad teevad seda Alisoni sõnul tulekuga, et nad tähistavad assotsieerimise kaudu meeleomadusi, mis on loomulikult emotsioonideks (Alison 1812, 105-107). Need hõlmavad nii aktiivseid kui ka passiivseid meeleomadusi,

[mõlemad] selle jõududest või võimetest, nagu kasulikkus, tarkus, kindlus, leiutis, väljamõeldis ja c. [ja] selle tunded ja kiindumused, nagu armastus, rõõm, lootus, tänulikkus, puhtus, truudus, süütus jne. Nende meeleomaduste vaatlemisel või veendumuses moodustatakse meid olemuse originaalse ja moraalse põhiseaduse järgi, et kogeda erinevaid ja võimsaid emotsioone. (Alison 1812, 418)

See, kuidas materiaalseid omadusi seostatakse ja seega ka neid tähistatakse, on teema, mida Alison käsitleb väga detailselt, pühendades eraldi ja mõnikord pikad peatükid helide sublimaalsusele ja ilule (Alison 1812, 113–163). värvid (Alison 1812, 163-176), vormid (Alison 1812, 176-310), liikumisvõimalused (Alison 1812, 310-315) ning inimese nägu ja vorm (Alison 1812, 315-417).

Muidugi pole õpetus, et mateeria ilu tuleneb meele ilust, Alisonile, kes tunnistab erilist võlga Reidi ees: uus:

Nüüd avaldatud arvamus langeb suures osas kokku doktriiniga, mis näib väga varakult olevat PLATONICi kool; … Mida on selles riigis säilitanud mitmed Lord Shaftesbury, dr Hutchesoni, dr Akenside ja dr Spence’i väljapaistvuskirjutajad, kuid mida pole kuskil nii kindlalt ja filosoofiliselt ülal pidada nagu dr Reid tema hindamatu tööga inimese intellektuaalsetel võimutel. Õpetus, millele ma viitan, on see, et see pole iseenesest ilus, vaid tuleneb selle ilu MINDi väljendusest. (Alison 1812, 418)

Mis on võib-olla uus, vähemalt kaheksateistkümnenda sajandi Suurbritannias, on Alisoni selle platoonilise õpetuse põhjalik lahtiühendamine sisetundest.

Alisoni maitseteooria, võib-olla rohkem kui ükski teine, mida siin peetakse, on sobiv tänapäevase esteetiku jaoks tema murele võõras. Kuid see pole võib-olla nii võõras. Alison erineb oma tänapäevasest kolleegist selle poolest, et määratleb omadused, mida ta nüüd nimetab „esteetiliseks”, vastavalt eristatavatele emotsioonidele, mille ta igaühe jaoks tekitab. Seetõttu saab paljusid Alisoni väiteid ilu ja ülevuse emotsioonide ning nendest sõltuvate lihtsate emotsioonide kohta tõlgendada väidetena esteetiliste omaduste kohta. Mõelge näiteks Alisoni teooriale kesksele ja eristatavale väitele, et ilu ja ülevuse emotsioonid sõltuvad lihtsatest emotsioonidest nagu delikaatsus, arm, väärikus ja majesteetlikkus. Kindlasti on see eeldus tänapäevastele väidetele sõltuvuse kohta, ntvõrdlemisi hindavate esteetiliste omaduste ülimuslikkus suhteliselt kirjeldavate esteetiliste omaduste osas.

Bibliograafia

A. Esmased allikad

• Addison, J. ja Steele, R., 1879, The Spectator, A. Chalmers (toim), New York: D. Appleton.
• Alison, A., 1811, Esseed maitse olemusest ja põhimõtetest, Edinburgh.
• Burke, E., 1998, Filosoofiline uurimine meie ülevate ja kaunite ideede päritolu kohta, A. Phillips (toim), Oxford: Oxford University Press.
• Cooper, A. (Shaftesbury kolmas Earl), 2001, Meeste omadused, kombed, arvamused, Times, Indianapolis: Liberty Fund.
• Gerard, A., 1759, Essee maitsest, London.
• Gilpin, W. 1794, kolm esseed: maalilisel ilul; maalilisel reisil; ja Sketching Landscape'is, Londonis.
• Hutcheson, F., 1747 lühiülevaade moraalifilosoofia, 1 ^silmus ed., Glasgow.
• –––, 1755, moraalse filosoofia süsteem, 2 volt, London.
• ––– 2002, essee kirgede ja mõjutuste olemuse ja käitumise kohta koos illustratsioonidega moraalsest mõistusest, A. Garrett (toim), Indianapolis: Vabadusfond.
• ––– 2004, Ilu ja vooruse ideede päritolu uurimine, W. Leidhold (toim), Indianapolis: Vabadusfond.
• Hind, U., 1796, Essee maalilisel maal, võrreldes Londoni üleva ja ilusaga.
• Reid, T., 1969, Esseed inimese intellektuaalsetest võimetest, Cambridge, MA: The MIT Press.
• Townsend, D. (toim.), 1999, XVIII sajandi Briti esteetika, Amityville, NY: Baywood Publishing.

B. Teisene allikas

• Bate, W. 1961, klassikast romantiliseks: maitse ruumid XVIII sajandi Inglismaal. New York: Harperi taskuraamatud.
• Cassirer, E., 1955, Valgustumise filosoofia, Boston: Beacon Press.
• Dickie, G., 1996, Maitse sajand, Oxford: Oxford University Press.
• Gracyk, T., 1987, "Thomas Reidi esteetilise teooria ebaõnnestumine", The Monist, 70: 465-482.
• Guyer, P., 1993, “Hääletuse dialektika: I. XVIII sajandi esteetika”, Kant ja Vabaduse kogemus: esseed esteetikast ja moraalist, New York: Cambridge University Press.
• ––– 2004, „Kaasaegse esteetika päritolu: 1711–1735“, Blackwelli esteetika juhendis, P. Kivy (toim.), Malden, MA: Blackwell Publishing.
• Hipple, W., 1967, Kaunis, ülev ja maaliline XVIII sajandi esteetika teooria, Carbondale, Ill.: Lõuna-Illinoisi ülikooli press.
• Kivy, P., 2003, seitsmes Sense: Francis Hutcheson ja kaheksateistkümnenda sajandi Briti Esteetika, 2 ^nd ed., Oxford: Clarendon Press.
• Michael, E., 1984, “Francis Hutcheson esteetilisest tajumisest ja esteetilisest naudingust”, British Journal of Aesthetics, 24: 241–255.
• ––– 1990, „Hutchesoni ilukirjandus vastusena Mandeville’ile“, History of European Ideas, 12: 655-668.
• Monk, S., 1960, The Sublime: uurimus kriitilistest teooriatest XVIII sajandi Inglismaal, Ann Arbor: University of Michigan Press.
• Rind, M., 2002, “Mõistamatuse kontseptsioon kaheksateistkümnenda sajandi Briti esteetikas”, The Journal of History of Philosophy, 40: 67-87.
• Shelley, J., 2001, “Empiirika: Hutcheson ja Hume”, The Routledge Companion to Esteetika, B. Gaut ja D. Lopes (toim), New York: Routledge.
• Stolnitz, J., 1961a, „Lord Shaftesbury olulisusest tänapäevases esteetilises teoorias”, Philosophical Quarterly, 11: 97–113.
• –––, 1961b, “Ilu”: mõned ideed ajaloo etappides,”Ideede ajaloo ajakiri, 22: 185-204.
• –––, 1961c, „Esteetilise huvitatuse päritolu kohta”, „The Journal of Aesthetics and Art Criticism, 20: 131–144.
• Townsend, D., 2003, “Thomas Reid ja maitseteooria”, The Journal of Aesthetics and Art Criticism, 61: 341-351.
• ––– 1991, “Lockean Aesthetics”, The Journal of Aesthetics and Art Criticism, 49: 349-361.
• ––– 1987, „Shaftesburist Kantini: esteetilise kogemuse kontseptsiooni arendamine“, ajakiri Ajakirjade Ajakiri, 48: 287–305.
• –––, 1982, „Shaftesbury esteetiline teooria”, The Journal of Aesthetics and Art Criticism, 41: 205–213.

Muud Interneti-ressursid

• Ameerika esteetika selts: esteetika veebis
• Šoti valgustusaeg
• Ideede ajaloo sõnaraamat