Theodor W. Adorno

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Viimati modifitseeritud: 2023-08-25 04:38

See on fail Stanfordi filosoofia entsüklopeedia arhiivides.

Theodor W. Adorno

Esmakordselt avaldatud esmaspäeval 5. mail 2003; sisuline läbivaatamine reedel 3. augustil 2007

Theodor W. Adorno oli pärast Teist maailmasõda üks olulisemaid filosoofe ja sotsiaalkriitikuid Saksamaal. Kuigi Adorno oli angloofonofilosoofide seas vähem tuntud kui tema kaasaegne Hans-Georg Gadamer, avaldas Adorno sõjajärgse Saksamaa teadlastele ja haritlastele veelgi suuremat mõju. 1960. aastatel oli ta silmapaistvaim väljakutse nii Sir Karl Popperi teadusfilosoofiale kui ka Martin Heideggeri eksisteerimise filosoofiale. Adorno õpilane ja assistent oli Jürgen Habermas, kes oli Saksamaa suurim sotsiaalfilosoof pärast 1970. aastat. Adorno mõju ulatus tuleneb tema uurimistöö ja Frankfurti kooli interdistsiplinaarsusest, kuhu ta kuulus. See tuleneb ka põhjalikkusest, millega ta uuris lääne filosoofilisi traditsioone, eriti Kanti kohta,ja radikaalsus tema kriitika suhtes tänapäevase lääne ühiskonna suhtes. Ta oli ühiskondlik filosoof ja kriitilise teooria esimese põlvkonna juhtiv liige.

Usaldusväärsed tõlked on takistanud Adorno avaldatud tööde vastuvõtmist inglise keelt kõnelevates riikides. Alates 1990. aastatest on aga ilmunud paremaid tõlkeid koos äsja tõlgitud loengute ja muude alles avaldatavate postuumselt ilmunud teostega. Need materjalid mitte ainult ei hõlbusta tema epistemoloogia ja eetika töö hindamist, vaid tugevdavad ka tema töö esteetika ja kultuuriteooria juba edasijõudnud vastuvõttu.

• 1. Biograafiline visand
• 2. Valgustuse dialektika
• 3. Kriitiline sotsiaalne teooria
• 4. Esteetiline teooria
• 5. Negatiivne dialektika
• 6. Eetika ja metafüüsika pärast Auschwitzi
• Bibliograafia
• Muud Interneti-ressursid
• Seotud kirjed

1. Biograafiline visand

11. septembril 1903 Theodor Ludwig Wiesengrundina sündinud Adorno elas oma elu kolm esimest ja kaks viimast aastakümmet Frankfurdis (Claussen 2003, Müller-Doohm 2005). Ta oli rikka saksa veinikaupmehe assimileerunud juudi taustaga ainus poeg ja Korsika katoliku päritolu muusik. Adorno õppis filosoofiat uuskantilase Hans Corneliuse juures ja muusikakompositsiooni Alban Bergi juures. Ta lõpetas Kierkegaardi esteetika teemalise Habilitationsschrift 1931. aastal kristliku sotsialisti Paul Tillichi juhendamisel. Pärast vaid kaks aastat ülikooli juhendajana töötamist (Privatdozent) natside välja saadetud koos teiste juudi pärandi professoritega või poliitiliselt vasakpoolselt. Mõni aasta hiljem muutis ta isa perekonnanime keskmiseks algustäheks ja võttis kasutusele "Adorno"ema perekonnanimi, mille järgi teda kõige paremini tuntakse.

Adorno lahkus Saksamaalt 1934. aasta kevadel. Natside ajal elas ta Oxfordis, New Yorgis ja Lõuna-Californias. Seal kirjutas ta mitu raamatut, millest ta hiljem kuulsaks sai, sealhulgas valgustusalase dialektika (koos Max Horkheimeriga), uue muusika filosoofia, autoritaarne isiksus (koostööprojekt) ja Minima Moralia. Nendest aastatest on pärit tema provokatiivne kriitika massikultuuri ja kultuuritööstuse kohta. Naastes 1949. aastal Frankfurdi, et asuda tööle filosoofiaosakonda, tõusis Adorno kiiresti Saksamaa juhtivaks haritlaseks ja ühiskonnauuringute instituudi keskseks tegelaseks. Instituut, mis asutati 1923. aastal marksistlike stipendiumide eraldiseisva keskusena, oli Max Horkheimer juhtinud alates 1930. aastast. See andis keskuse sellele, mida on hakatud nimetama Frankfurdi kooliks. Adorno sai instituudi direktoriks 1958. aastal. Alates 1950ndatest pärineb Wagneri otsimisel Adorno ideoloogia-kriitika natside lemmikhelilooja kohta; Prismad, sotsiaal- ja kultuuriuuringute kogumik; Epistemoloogia taustal, Husserli fenomenoloogia antifundialistlik kriitika; ja kirjanduse märkmete esimene köide, esseekogumik kirjanduskriitikas.

Konfliktid ja konsolideerumine tähistasid Adorno elu viimast kümnendit. Saksa sotsioloogia "positivismivaidluse" juhtfiguur Adorno oli võtmeroll Saksa ülikoolide ümberkorraldamise üle peetavates aruteludes ja välkkiireks nii tudengiaktivistidele kui ka nende parempoolsetele kriitikutele. Need poleemikad ei takistanud tal avaldamast arvukalt muusikakriitika köiteid, veel kahte köidet märkmetele kirjanduses, raamatuid Hegeli ja eksistentsiaalse filosoofia kohta ning kogunud esseesid sotsioloogias ja esteetikas. Negatiivne dialektika, Adorno epistemoloogia ja metafüüsika magnum opus, ilmus 1966. aastal. Esteetiline teooria, teine magnum opus, mille kallal ta oli töötanud kogu 1960. aastate, ilmus postuumselt 1970. Ta suri südamerabanduses 6. augustil 1969, üks kuu. häbelik oma kuuekümne kuuendast sünnipäevast.

2. Valgustuse dialektika

Ammu enne seda, kui "postmodernism" moodsaks sai, kirjutasid Adorno ja Horkheimer progressiivse Euroopa haritlaskonna seas kõige otsitavama modernsuse kriitika. Valgustusalase dialektika on nende sõjaaegse paguluse tulemus. Esmakordselt ilmus see mimeograafina pealkirjaga Filosoofilised killud 1944. aastal. Sellest pealkirjast sai alapealkiri, kui raamat ilmus 1947. Nende raamat avatakse tänapäevase lääne sünge hinnanguga: "Valgustumine, mida mõistetakse kõige laiemas mõttes kui mõtte edasiminekut., on alati olnud eesmärk vabastada inimesed hirmust ja paigaldada nad meistriteks. Ometi kiirgab täielikult valgustatud maa võidukäigu katastroofi märgi all "(DE 1, tõlkes muudetud). Kuidas see saab olla, küsivad autorid. Kuidas saab kaasaegse teaduse, meditsiini ja tööstuse areng lubada vabastada inimesi teadmatusest, haigustest ja jõhkrast, mõistust tuimestavast tööst, kuidas aidata luua maailma, kus inimesed neelavad meelsasti fašistlikku ideoloogiat, harjutavad teadlikult tahtlikku genotsiidi ja arendavad energiliselt surmavaid relvi massiline hävitamine? Põhjus, nad vastavad, on muutunud irratsionaalseks.

Ehkki nad tsiteerivad Francis Baconi juhtiva pressiesindajana irratsionaalseks muutunud instrumentaliseeritud põhjustel, ei arva Horkheimer ja Adorno, et kaasaegne teadus ja scientism on ainsad süüdlased. Ratsionaalse arengu tendents muutuda irratsionaalseks regressiks ilmneb palju varem. Tõepoolest, nad mainivad nii heebrea pühakirju kui ka kreeka filosoofe kui regressiivseid tendentse soodustavaid. Kui Horkheimeril ja Adorno'l on õigus, siis peab modernsuse kriitika olema ka premodernsuse kriitika ja pööre postmodernistliku poole ei saa olla lihtsalt tagasipöördumine premodernsuse juurde. Muidu jätkuvad modernsuse ebaõnnestumised postmodernistlikes tingimustes uues varjus. Ühiskond tervikuna tuleb ümber kujundada.

Horkheimer ja Adorno usuvad, et ühiskond ja kultuur moodustavad ajaloolise terviku, nii et vabaduse taotlemine ühiskonnas on lahutamatu kultuurivalgustuse püüdlustest (DE xvi). Sellel on oma külg: vabaduse puudumine või kaotamine ühiskonnas - poliitilistes, majanduslikes ja õiguslikes struktuurides, milles me elame - annab märku kaasnevast ebaõnnestumisest kultuurilise valgustuse alal filosoofias, kunstides, religioonis jms.. Natside surmalaagrid ei ole hälve, samuti pole meeletud stuudiofilmid süütu meelelahutus. Mõlemad viitavad sellele, et kaasaegses läänes on midagi fundamentaalset valesti läinud.

Horkheimeri ja Adorno sõnul on tänase katastroofi allikaks pime domineerimine, domineerimine kolmes tähenduses: looduse domineerimine inimeste poolt, looduse domineerimine inimestes ja mõlemas nimetatud domineerimise vormis, mõne inimese domineerimine teiste poolt. Sellise kolmekordse domineerimise ajendiks on irratsionaalne hirm tundmatuse ees: "Inimesed usuvad end hirmust vabalt, kui enam pole midagi tundmatut. See on määranud demütologiseerimise tee …. Valgustumine on müütiline hirm, mis radikaliseerub" (DE 11). Vabaühiskonnas, mille kultuur taotleb niinimetatud progressi, olenemata sellest, mis maksab, see, mis on "muu", olgu see siis inimlik või mitteinimlik, lükatakse kõrvale, ekspluateeritakse või hävitatakse. Hävitamise viisid võivad tänapäevases läänes olla keerukamad,ja ärakasutamine võib olla vähem otsene kui otsene orjus, kuid pime, hirmupõhine domineerimine jätkub, millel on üha suuremad globaalsed tagajärjed. Selle protsessi mootoriks on pidevalt laienev kapitalistlik majandus, mida toidavad teaduslikud uuringud ja uusimad tehnoloogiad.

Vastupidiselt mõnele tõlgendusele ei lükka Horkheimer ja Adorno ümber XVIII sajandi valgustumist. Samuti ei paku need universaalse ajaloolise languse negatiivset "metanarratiivi". Pigem konstrueerivad nad filosoofiliste argumentide, sotsioloogiliste refleksioonide ning kirjandus- ja kultuurikommentaaride väga ebahariliku kombinatsiooni kaudu tänapäevase lääne kui ajaloolise moodustise "topeltperspektiivi" (Jarvis 1998, 23). Nad võtavad selle topeltperspektiivi kokku kahes omavahel seotud teesis: "Müüt on juba valgustumine ja valgustumine pöördub tagasi mütoloogiasse" (DE xviii). Esimene väitekiri lubab neil oletada, et vanemad rituaalid, usundid, vaatamata müütiliseks ja sekularisatsiooni jõudude poolt aeglustatud olenditeks,ja filosoofiad võivad olla valgustumise protsessile oma panuse andnud ja neil võib siiski olla midagi väärt panustamist. Teine väitekiri võimaldab neil paljastada sekularisatsiooni kaasaegsete jõudude ideoloogilisi ja hävitavaid suundumusi, kuid ei eita, et need jõud on progressiivsed ja valgustavad või et vanemad arusaamad, mida nad tõrjuvad, olid ise ideoloogilised ja hävitavad.

Põhjalik viga valgustusalase dialektika paljudes tõlgendustes ilmneb siis, kui lugejad võtavad selliseid teesid pigem muutumatute kategooriate teoreetilisteks määratlusteks kui ajalooliste suundumuste kriitilisteks otsusteks. Autorid ei ütle, et müüt on "oma olemuselt" valgustumise jõud. Samuti ei väida nad, et valgustumine "paratamatult" pöördub tagasi mütoloogia juurde. Tegelikult on see, mida nad peavad nii müütides kui ka valgustuses tõeliselt müütiliseks, mõte, et põhjapanevad muutused on võimatud. Selline muutustele vastupanu iseloomustab nii iidseid saatuse müüte kui ka tänapäevast pühendumist faktidele.

Sellest lähtuvalt püüavad autorid "valgustuse dialektika" konstrueerimisel viia läbi valgustuse dialektiline valgustus, erinevalt Hegeli vaimufenomenoloogiast. Seda projekti toetavad kaks Hegeli kontseptsiooni, nimelt eitus ja kontseptuaalne enesereflektsioon. "Määra eitus" (bestimmte eitus) viitab sellele, et immanentne kriitika on viis ideoloogiast tõe väärindamiseks. Dialektiline valgustusajastu "avalikustab siis iga pildi skriptina. See õpetab meid lugema [pildi] küljest seda, et tunnustatakse võltsimist, mis tühistab selle jõu ja annab selle tõele üle" (DE 18). Lisaks sellisele kindlale eitamisele tuletab valgustumise dialektiline valgustus meelde ka mõtte enda päritolu ja eesmärki. Selline meenutamine on idee kui mõtte enesereflektsiooni töö (der Begriff als Selbstbesinnung des Denkens, DE 32). Kontseptuaalne enesereflektsioon näitab, et mõte tuleneb väga kehalistest vajadustest ja soovidest, mis ununevad, kui mõttest saab pelgalt inimese enesesäilitamise instrument. Samuti selgub, et mõtte eesmärk pole mitte looduse ja inimeste pimeda domineerimise jätkamine, vaid osutamine leppimisele. Adorno töötab selle kontseptsiooni üksikasjad välja oma järgmistes loengutes Kanti (KC), eetika (PMP) ja metafüüsika (MCP) kohta ning raamatutes Husserli (AE), Hegeli (H) ja Heideggeri (JA) kohta. Tema kõige laiahaardelisem väide avaldub negatiivses dialektikas, millest räägitakse hiljem. Kontseptuaalne enesereflektsioon näitab, et mõte tuleneb väga kehalistest vajadustest ja soovidest, mis ununevad, kui mõttest saab pelgalt inimese enesesäilitamise instrument. Samuti selgub, et mõtte eesmärk pole mitte looduse ja inimeste pimeda domineerimise jätkamine, vaid osutamine leppimisele. Adorno töötab selle kontseptsiooni üksikasjad välja oma järgmistes loengutes Kanti (KC), eetika (PMP) ja metafüüsika (MCP) kohta ning raamatutes Husserli (AE), Hegeli (H) ja Heideggeri (JA) kohta. Tema kõige laiahaardelisem väide avaldub negatiivses dialektikas, millest räägitakse hiljem. Kontseptuaalne enesereflektsioon näitab, et mõte tuleneb väga kehalistest vajadustest ja soovidest, mis ununevad, kui mõttest saab pelgalt inimese enesesäilitamise instrument. Samuti selgub, et mõtte eesmärk pole mitte looduse ja inimeste pimeda domineerimise jätkamine, vaid osutamine leppimisele. Adorno töötab selle kontseptsiooni üksikasjad välja oma järgmistes loengutes Kanti (KC), eetika (PMP) ja metafüüsika (MCP) kohta ning raamatutes Husserli (AE), Hegeli (H) ja Heideggeri (JA) kohta. Tema kõige laiahaardelisem väide avaldub negatiivses dialektikas, millest räägitakse hiljem. Samuti selgub, et mõtte eesmärk pole mitte looduse ja inimeste pimeda domineerimise jätkamine, vaid osutamine leppimisele. Adorno töötab selle kontseptsiooni üksikasjad välja oma järgmistes loengutes Kanti (KC), eetika (PMP) ja metafüüsika (MCP) kohta ning raamatutes Husserli (AE), Hegeli (H) ja Heideggeri (JA) kohta. Tema kõige laiahaardelisem väide avaldub negatiivses dialektikas, millest räägitakse hiljem. Samuti selgub, et mõtte eesmärk pole mitte looduse ja inimeste pimeda domineerimise jätkamine, vaid osutamine leppimisele. Adorno töötab selle kontseptsiooni üksikasjad välja oma järgmistes loengutes Kanti (KC), eetika (PMP) ja metafüüsika (MCP) kohta ning raamatutes Husserli (AE), Hegeli (H) ja Heideggeri (JA) kohta. Tema kõige laiahaardelisem väide avaldub negatiivses dialektikas, millest räägitakse hiljem.

3. Kriitiline sotsiaalne teooria

Valgustusalase dialektika eeldab kriitilist sotsiaalset teooriat, mis on võlgu Karl Marxile. Adorno loeb Marxi Hegeli materialistiks, kelle kapitalismi kriitika sisaldab vältimatult ideoloogiat, mida kapitalism toetab ja nõuab. Neist kõige olulisem on see, mida Marx nimetas "kauba fetišismiks". Marx suunas oma kaubafetišismi kriitika välja kodanlike sotsiaalteadlaste vastu, kes lihtsalt kirjeldavad kapitalistlikku majandust, kuid seda tehes kirjeldavad seda samal ajal valesti ja kirjutavad ette vale sotsiaalse visiooni. Marxi sõnul eiravad kodanlikud majandusteadlased tingimata kapitalistlikule tootmisele omast ekspluateerimist. Nad ei mõista, et kapitalistlik toodang peab kogu selle pinna "vabaduse" ja "õigluse" jaoks eraldama töölisklassi tööjõust lisaväärtuse. Nagu kapitalistlikes tingimustes tavalised tootjad ja tarbijad, käsitlevad ka burgeoislikud majandusteadlased kaupa fetišina. Nad käsitlevad seda nii, nagu oleks see neutraalne omaette eluga objekt, mis on otseselt seotud teiste kaupadega, sõltumata inimsuhetest, mis tegelikult kõiki kaupu toetavad. Marx seevastu väidab, et mis iganes muudab toote kaubaks, läheb tagasi inimese vajaduste, soovide ja tavade juurde. Toormel ei oleks "kasutusväärtust", kui see ei rahuldaks inimese soove. Sellel ei oleks "vahetusväärtust", kui keegi ei soovi seda millegi muu vastu vahetada. Ja selle vahetusväärtust ei olnud võimalik arvutada, kui kaup ei jaganud teiste kaupadega "väärtust"mis on loodud inimeste tööjõukulu järgi ja mida mõõdetakse keskmise tööajaga, mis on sotsiaalselt vajalik mitmesuguste kaupade tootmiseks.

Adorno sotsiaalteooria püüab muuta Marxi kesksed arusaamad rakendatavaks "hilise kapitalismi" suhtes. Ehkki nõustudes Marxi esitatud kaubaanalüüsiga, ei lähe Adorno tema arvates kaubafetišismi kriitika piisavalt kaugele. Pärast Marxi päeva on kapitalismi struktuuris toimunud olulisi muutusi. See nõuab mitme teema läbivaatamist: dialektika tootmisjõudude ja tootmissuhete vahel; riigi ja majanduse suhe; klasside sotsioloogia ja klassiteadvus; ideoloogia olemus ja funktsioon; ning ekspertkultuuride, näiteks moodsa kunsti ja ühiskonnateooria roll kapitalismi kritiseerimisel ja kogu ühiskonna ümberkujundamisel.

Peamised vihjed nendele revisjonidele pärinevad ungari sotsialisti Georg Lukácsi poolt 1920. aastatel välja pakutud retsiteerimise teooriast ning interdistsiplinaarsetest projektidest ja aruteludest, mille 1930. ja 1940. aastatel korraldasid Ühiskonnauuringute Instituut. Toetudes Max Weberi ratsionaliseerimise teooriale, väidab Lukács, et kapitalistlik majandus pole enam üks ühiskonna valdkondi teiste kõrval. Pigem on kaubavahetusest saanud ühiskonna kõigi sektorite keskne korralduspõhimõte. See võimaldab kaubafetišismil tungida kõigisse sotsiaalsetesse institutsioonidesse (nt õigus, haldus, ajakirjandus), aga ka kõigisse akadeemilistesse distsipliinidesse, sealhulgas filosoofiasse. "Reification" osutab "struktuuriprotsessile, mille käigus kaubavorm tungib kapitalistlikus ühiskonnas ellu". Lukács tundis erilist muret selle üle, kuidas ümberkorraldused panevad inimesi "tunduma pelgalt asjana, mis kuuletuvad turupõhistele seadustele" (Zuidervaart 1991, 76).

Algselt jagas Adorno seda muret, ehkki tal polnud Lukácsil kunagi kindlustunnet, et revolutsiooniline töölisklass suudab üle saada rahutusest. Hiljem nimetas Adorno teadvuse taastumist "epifenomeniks". Kriitilise sotsiaalse teooriaga tuleb tegelikult tegeleda, miks nälg, vaesus ja muud inimkannatused püsivad, hoolimata tehnoloogilistest ja teaduslikest võimalustest neid leevendada või täielikult kaotada. Adorno sõnul peitub algpõhjus selles, kuidas tootmise kapitalistlikud suhted on hakanud domineerima kogu ühiskonnas tervikuna, tuues kaasa jõukuse ja võimu äärmuslikud, ehkki sageli nähtamatud kontsentratsioonid (ND 189-92). Ühiskond on tulnud korraldada vahetusväärtuste tootmiseks, et toota vahetusväärtusi, mis muiduginõuab alati juba ülejäägi vaikse jaotamise eeldamist. Adorno nimetab seda tootmise ja võimu seost "vahetuse põhimõtteks" (Tauschprinzip). Ühiskond, kus see seos valitseb, on "vahetusühiskond" (Tauschgesellschaft).

Adorno diagnoosis vahetusühiskonna kohta on kolm taset: poliit-majanduslik, sotsiaalne-psühholoogiline ja kultuuriline. Poliitiliselt ja majanduslikult vastab ta riigikapitalismi teooriale, mille sõja-aastatel pakkus välja Friedrich Pollock. Politsei väitel oli majandusteadlane, kes pidi koolituse abil lisama peatüki valgustusarengu dialektikale, kuid ei teinud seda kunagi (Wiggershaus 1994, 313–19), väites, et riik on omandanud domineeriva majandusjõu natsi-Saksamaal, Nõukogude Liidus ja New Deal America-s. Ta nimetas seda uut poliitika ja majanduse tähtkuju "riigikapitalismiks". Tunnistades Pollockiga, et poliitiline ja majanduslik võim on tihedamalt seotud, ei usu Adorno, et see asjaolu muudaks kapitalistliku ekspluateerimise põhimõtteliselt majanduslikku olemust. Pigemselline ärakasutamine on muutunud veelgi abstraktsemaks, kui see oli Marxi ajal, ja seetõttu veelgi tõhusam ja läbitungiv.

Sotsiaalpsühholoogiline tasand Adorno diagnoosimisel näitab hilise kapitalisti ekspluateerimise tõhusust ja ulatuslikkust. Tema Ameerika antisemitismi ja "autoritaarse isiksuse" uuringud väidavad, et need laiendavad patoloogiliselt "hilise kapitalismi loogikat koos sellega seotud valgustusalase dialektikaga". Antisemitismi ja fašismi omavad inimesed kalduvad projitseerima abstraktse domineerimise hirmu kapitalismi oletatavate vahendajate poole, lükkades samal ajal elitaarseks "kõik väited vahetust ületava kvalitatiivse erinevuse kohta" (Jarvis 1998, 63).

Adorno kultuuriuuringud näitavad, et sarnane loogika valitseb nii televisioonis, filmis kui ka salvestustööstuses. Tegelikult avastas Adorno hilise kapitalismi struktuurimuudatuse sotsioloog Paul Lazarsfeldiga Princetoni ülikooli raadiouuringute projekti raames tehtud töö käigus. Ta kirjeldas seda avastust laialdaselt antoloogiseeritud essees "Muusika fetišitegemise kohta ja kuulamise taandumise kohta" (1938) ning "Kultuuritööstuses" peatükis valgustusajastu dialektika. Seal väidab Adorno, et kultuuritööstus hõlmab kunsti kaubaomaduste muutumist selliselt, et kunsti kauba iseloomu tunnustatakse teadlikult ja kunst "röövib oma autonoomiat" (DE 127). Turustatavuse rõhutamisega loobub kultuuritööstus täielikult "sihipärasusest"see oli kunsti autonoomia kesksel kohal. Kui turustatavus on muutunud üldnõudluseks, muutub kultuurikaupade sisemine majanduslik struktuur. Selle asemel, et lubada vabadust ühiskondlikult dikteeritud kasutustest ja omada tõelist kasutusväärtust, millest inimesed saavad rõõmu tunda, asendavad kultuuritööstuse vahendatud tooted nende kasutusväärtuse vahetusväärtusega: "Kõigil on väärtus ainult niivõrd, kuivõrd seda saab vahetada, mitte niivõrd, kuivõrd see on midagi iseenesest. Tarbijate jaoks on kunsti kasutusväärtus, selle olemus fetiš ja fetiš - sotsiaalne väärtus [gesellschaftliche Schätzung], mida nad eksitavad kunstiteoste teenete [Rang] tõttu - saab selle ainsaks kasutusväärtuseks, ainsaks kvaliteediks, mida nad naudivad "(DE 128). Seetõttu lahutab kultuuritööstus "tõelise kauba iseloomu"need teosed omasid kunagi seda, kui vahetusväärtus eeldas ikkagi kasutusväärtust (DE 129-30). Kuna marksistlikul teoorial puudub taust ja soovivad kindlustada "massikunsti" või "populaarkultuuri" legitiimsus, ignoreerivad paljud Adorno angofonikriitikud lihtsalt peamist tema kriitikat kultuuritööstusele. Tema põhipunkt on see, et kultuurilis-tööstuslik hüperkommertsialiseerimine näitab saatuslikku nihet kõigi kaupade struktuuris ja seega ka kapitalismi enda struktuuris. Tema põhipunkt on see, et kultuurilis-tööstuslik hüperkommertsialiseerimine näitab saatuslikku nihet kõigi kaupade struktuuris ja seega ka kapitalismi enda struktuuris. Tema põhipunkt on see, et kultuurilis-tööstuslik hüperkommertsialiseerimine näitab saatuslikku nihet kõigi kaupade struktuuris ja seega ka kapitalismi enda struktuuris.

4. Esteetiline teooria

Kunsti ja kirjanduse filosoofilised ja sotsioloogilised uurimused moodustavad enam kui poole Adorno kogutud teostest (Gesammelte Schriften). Kõik tema olulisemad sotsiaalteoreetilised väited kajastuvad nendes uuringutes. Kuid tema "esteetilised kirjutised" ei ole lihtsalt "taotlused" või "katsejuhtumid" lõputööde jaoks, mis on välja töötatud "mitteesteetilistes" tekstides. Adorno lükkab tagasi igasuguse sellise teema eraldamise metoodikast ja filosoofia kõik jagunemised spetsialiseeritud aladistsipliinideks. See on üks põhjus, miks akadeemiliste spetsialistide arvates on tema tekstid nii väljakutsuvad, mitte ainult muusikateadlased ja kirjanduskriitikud, vaid ka epistemoloogid ja esteetikud. Kõik tema kirjutised aitavad kaasa terviklikule ja interdistsiplinaarsele sotsiaalsele filosoofiale (Zuidervaart 2007).

Esimest korda pärast Adorno surma avaldatud esteetiline teooria tähistab tema märkimisväärselt rikkaliku esteetiliste peegelduste korpuse lõpetamata kulminatsiooni. See heidab tagasivaate kogu korpusele. Samuti on see kõige lähemal "parataktilise esitluse" mudelile (Hullot-Kentor AT xi-xxi-s), mida Adorno, eriti Walter Benjamini inspireerituna, leidis enda "atonaalse filosoofia jaoks kõige sobivamana". Jälgimatult kontsentriliste ringide jälgimisel viib Esteetikateooria läbi dialektilise kahekordse rekonstrueerimise. See rekonstrueerib moodsa kunsti liikumise filosoofilise esteetika vaatenurgast. See rekonstrueerib samaaegselt filosoofilise esteetika, eriti Kanti ja Hegeli moodsa kunsti vaatenurgast. Mõlemalt poolelt püüab Adorno esile tuua käsitletud kunsti ja filosoofia ühiskondliku ajaloolise tähtsuse.

Adorno väited kunsti kohta laiemalt tulenevad tema moodsa kunsti liikumise rekonstrueerimisest. Nii et tema kunstifilosoofia kokkuvõte peab mõnikord sellest märku andma, pannes sulgudesse "moodne". Raamat algab ja lõpeb (kaasaegse) kunsti sotsiaalse iseloomu mõtisklustega. Nendes mõtisklustes paistab silma kaks teemat. Üks on ajakohastatud Hegeli küsimus, kas kunst suudab hiliskapitalistlikus maailmas ellu jääda. Teine on ajakohastatud marksistlik küsimus, kas kunst saab aidata kaasa selle maailma muutumisele. Mõlemale küsimusele vastates jääb Adorno Kantilt arusaamale, et päriskunsti ("kaunist kunsti" või "kaunist kunsti" - schöne Kunsti - Kanti sõnavara) iseloomustab formaalne autonoomia. Kuid Adorno ühendab selle kanti vormi rõhuasetuse Hegeliga "rõhuasetus intellektuaalsele impordile (geistiger Gehalt) ja Marxi rõhutamine kunsti kinnistamisele ühiskonnas tervikuna. Tulemuseks on keeruline ülevaade kunstiteose autonoomia samaaegsest vajalikkusest ja illusoorsusest. Kunstiteose vajalik ja illusoorne autonoomia on omakorda moodsa kunsti sotsiaalse iseloomu võti, nimelt olla "ühiskonna sotsiaalne antitees" (AT 8).

Adorno peab autentseid (moodsa) kunsti teoseid sotsiaalseteks monaadideks. Nendes esinevad vältimatud pinged väljendavad vältimatuid konflikte suurema ühiskondliku ajaloolise protsessi käigus, millest need tekivad ja kuhu nad kuuluvad. Need pinged sisenevad kunstiteostesse läbi kunstniku võitluse sotsiaal-ajalooliselt koormatud materjalidega ja kutsuvad esile vastandlikke tõlgendusi, millest paljud on valesti mõelnud kas töö sisemised pinged või nende seos kogu ühiskonna konfliktidega. Adorno peab kõiki neid pingeid ja konflikte „vastuoludeks”, mida tuleb läbi töötada ja lõpuks lahendada. Nende täielik lahendamine nõuaks aga ümberkorraldusi kogu ühiskonnas, mis tema sotsiaalset teooriat arvestades ei tundu peatselt toimuvat.

Kommentaaride ja kriitikatena on Adorno esteetilised kirjutised võrratus selles peensuses ja keerukuses, millega nad töö- ja sisemisi pingeid jälitavad ning seostavad vältimatute sotsiaal-ajalooliste konfliktidega. Sellest saab esteetika teoorias sageli pilgu. Enamasti liigub raamat siiski "kolmandate mõtiskluste" tasemel - peegeldused tegelikes kommentaarides ja kriitikas kasutatud kategooriate osas, pidades silmas nende sobivust kunstiteoste väljenduseks ja nende ühiskondlikke mõjusid. Tavaliselt täpsustab ta neid kategooriaid polaarsuste või dialektiliste paaridena.

Üks selline ja keskne Adorno kunstiteoste kui sotsiaalsete monaadide teoorias on impordi (Gehalt) ja funktsiooni (Funktion) kategooriate vahel. Adorno nende kategooriate kirjeldus eristab tema kunstisotsioloogiat nii hermeneutilisest kui ka empiirilisest lähenemisest. Hermeneutiline lähenemisviis rõhutaks teose loomupärast tähendust või selle kultuurilist olulisust ning vähendaks teose poliitilisi või majanduslikke funktsioone. Empiiriline lähenemisviis uuriks kunstiteose põhjuslikke seoseid erinevate sotsiaalsete teguritega, esitamata hermeneutilisi küsimusi selle tähenduse või olulisuse kohta. Adorno seevastu väidab, et nii kategooriate kui ka nähtustena tuleb importi ja funktsiooni mõista teineteisest lähtuvalt. Ühelt poolt kunstiteos "Import ja selle funktsioonid ühiskonnas võivad olla täiesti vastupidised. Teisest küljest ei saa kunstiteose sotsiaalsetest funktsioonidest õigesti aru anda, kui ei tõstatata impordiga seotud küsimusi nende olulisuse kohta. Ka kunstiteose import kehastab teose sotsiaalseid funktsioone ja omab potentsiaalset tähtsust erinevates sotsiaalsetes kontekstides. Üldiselt ning kooskõlas oma positivismi ja instrumentaliseeritud mõistmise kriitikaga, peab Adorno siiski esmatähtsaks importi, mida mõistetakse kui ühiskondlikult vahendatud ja sotsiaalselt olulist tähendust. Tema enda kommentaarides ja kriitikas rõhutatud sotsiaalsed funktsioonid on peamiselt intellektuaalsed, mitte lihtsalt poliitilised või majanduslikud funktsioonid. See on kooskõlas väite hüperboolse versiooniga, mille kohaselt (moodne) kunst on ühiskonna sotsiaalne antitees: "Kuivõrd kunstiteoste jaoks saab ühiskondlikku funktsiooni ennustada, on see nende funktsionaalsus "(AT 227).

Impordi prioriteet annab teada ka Adorno seisukohast kunsti ja poliitika kohta, mis tuleneb aruteludest Lukács, Benjamini ja Bertolt Brechtiga 1930. aastatel (Lunn 1982; Zuidervaart 1991, 28–43). Kapitalismi struktuuri muutuse ja Adorno enda (kaasaegse) kunsti autonoomia keeruka rõhutamise tõttu kahtleb ta tendentsliku, agitatiivse või teadlikult teadlikkust tõstva kunsti tõhususes ja legitiimsuses. Ometi näeb ta poliitiliselt hõivatud kunsti kui osalist parandust paljude peavoolu kunstide pankrotistunud esteetlusele. Hiliskapitalismi tingimustes töötab parim kunst ja poliitiliselt kõige tõhusam välja nii põhjalikult omaenda sisemised vastuolud, et ühiskonnas peituvaid varjatud vastuolusid ei saa enam tähelepanuta jätta. Samuel Becketti näidendid,kellele Adorno kavatses pühendada esteetilise teooria, on selles osas sümboolne. Adorno peab neid tõesemaks kui paljud teised teosed.

Väidetavalt on "tõesisu" (Wahrheitsgehalt) idee pöördeline keskpunkt, mille ümber pöörduvad kõik Adorno esteetika kontsentrilised ringid (Zuidervaart 1991; Wellmer 1991, 1-35; Jarvis 1998, 90-123). Sellesse keskusesse pääsemiseks tuleb ajutiselt peatada tõeteooria standardteooriad (kas siis kirjavahetuse, sidususe või pragmaatilise õnnestumisena) ja lubada, et kunstiline tõde oleks dialektiline, avalikustav ja mittepropositsiooniline. Adorno sõnul on igal kunstiteosel oma import (Gehalt) sisemise dialektika abil sisu (sissehingamine) ja vormi (vorm) vahel. See import kutsub esile tõe või eksituse kriitilisi hinnanguid. Kunstiteose ja selle impordi õigsuse tagamiseks peavad sellised kriitilised hinnangud haarama mõlemad teosed”keerukas sisemine dünaamika ja ühiskondliku ajaloolise terviklikkuse dünaamika, mille juurde kunstiteos kuulub. Kunstiteosel on sisemine tõesisu niivõrd, kuivõrd teose import on sisemiselt ja väliselt tõene või vale. Selline tõesisu ei ole metafüüsiline idee ega olemus, mis hõljub väljaspool kunstiteost. Kuid ega see pole pelgalt inimlik konstruktsioon. See on ajalooline, kuid mitte meelevaldne; mittepropositsiooniline, kuid nõuab selle kohta väidetavate väidete esitamist; oma haardeulatuses utoopiline, kuid kindlalt seotud konkreetsete ühiskondlike tingimustega. Tõesisu on viis, kuidas kunstiteos vaidlustab üheaegselt selle, kuidas asjad on, ja soovitab, kuidas asjad võiksid olla paremad, kuid jätab asjad praktiliselt muutumatuks: "Kunstil on tõde kui illusioonide sarnasus" (AT 132). Kunstiteosel on sisemine tõesisu niivõrd, kuivõrd teose import on sisemiselt ja väliselt tõene või vale. Selline tõesisu ei ole metafüüsiline idee ega olemus, mis hõljub väljaspool kunstiteost. Kuid ega see pole pelgalt inimlik konstruktsioon. See on ajalooline, kuid mitte meelevaldne; mittepropositsiooniline, kuid nõuab selle kohta väidetavate väidete esitamist; oma haardeulatuses utoopiline, kuid kindlalt seotud konkreetsete ühiskondlike tingimustega. Tõesisu on viis, kuidas kunstiteos vaidlustab üheaegselt selle, kuidas asjad on, ja soovitab, kuidas asjad võiksid olla paremad, kuid jätab asjad praktiliselt muutumatuks: "Kunstil on tõde kui illusioonide sarnasus" (AT 132). Kunstiteosel on sisemine tõesisu niivõrd, kuivõrd teose import on sisemiselt ja väliselt tõene või vale. Selline tõesisu ei ole metafüüsiline idee ega olemus, mis hõljub väljaspool kunstiteost. Kuid ega see pole pelgalt inimlik konstruktsioon. See on ajalooline, kuid mitte meelevaldne; mittepropositsiooniline, kuid nõuab selle kohta väidetavate väidete esitamist; oma haardeulatuses utoopiline, kuid kindlalt seotud konkreetsete ühiskondlike tingimustega. Tõesisu on viis, kuidas kunstiteos vaidlustab üheaegselt selle, kuidas asjad on, ja soovitab, kuidas asjad võiksid olla paremad, kuid jätab asjad praktiliselt muutumatuks: "Kunstil on tõde kui illusioonide sarnasus" (AT 132). Selline tõesisu ei ole metafüüsiline idee ega olemus, mis hõljub väljaspool kunstiteost. Kuid ega see pole pelgalt inimlik konstruktsioon. See on ajalooline, kuid mitte meelevaldne; mittepropositsiooniline, kuid nõuab selle kohta väidetavate väidete esitamist; oma haardeulatuses utoopiline, kuid kindlalt seotud konkreetsete ühiskondlike tingimustega. Tõesisu on viis, kuidas kunstiteos vaidlustab üheaegselt selle, kuidas asjad on, ja soovitab, kuidas asjad võiksid olla paremad, kuid jätab asjad praktiliselt muutumatuks: "Kunstil on tõde kui illusioonide sarnasus" (AT 132). Selline tõesisu ei ole metafüüsiline idee ega olemus, mis hõljub väljaspool kunstiteost. Kuid ega see pole pelgalt inimlik konstruktsioon. See on ajalooline, kuid mitte meelevaldne; mittepropositsiooniline, kuid nõuab selle kohta väidetavate väidete esitamist; oma haardeulatuses utoopiline, kuid kindlalt seotud konkreetsete ühiskondlike tingimustega. Tõesisu on viis, kuidas kunstiteos vaidlustab üheaegselt selle, kuidas asjad on, ja soovitab, kuidas asjad võiksid olla paremad, kuid jätab asjad praktiliselt muutumatuks: "Kunstil on tõde kui illusioonide sarnasus" (AT 132). Tõesisu on viis, kuidas kunstiteos vaidlustab üheaegselt selle, kuidas asjad on, ja soovitab, kuidas asjad võiksid olla paremad, kuid jätab asjad praktiliselt muutumatuks: "Kunstil on tõde kui illusioonide sarnasus" (AT 132). Tõesisu on viis, kuidas kunstiteos vaidlustab samaaegselt selle, kuidas asjad on, ja soovitab, kuidas asjad võiksid olla paremad, kuid jätab asjad praktiliselt muutumatuks: "Kunstil on tõde kui illusioonide sarnasus" (AT 132).

5. Negatiivne dialektika

Adorno idee kunstliku tõesisu kohta eeldab epistemoloogilisi ja metafüüsilisi väiteid, mille ta töötab kõige põhjalikumalt välja negatiivse dialektika osas. Need väited omakorda konsolideerivad ja laiendavad juba laialt levinud historiograafilisi ja ühiskonnateoreetilisi argumente. Nagu Simon Jarvis demonstreerib, üritab negatiivne dialektika sõnastada „filosoofiline materialism”, mis on ajalooline ja kriitiline, kuid mitte dogmaatiline. Teise võimalusena võib raamatut kirjeldada idealistliku filosoofia, eriti Kanti ja Hegeli filosoofia "metakriitina" (Jarvis 1998, 148–74). Adorno sõnul on raamatu eesmärk lõpetada see, mida ta pidas oma elukestvaks ülesandeks filosoofina: "kasutada [episteemilise] subjekti tugevust, et murda läbi konstitutiivse subjektiivsuse petmine [Trug]" (ND xx).

See toimub neljas etapis. Esiteks töötab pikk sissejuhatus (ND 1-57) välja filosoofilise kogemuse kontseptsiooni, mis seab kahtluse alla Kanti eristamise "nähtuste" ja "noumena" vahel ning lükkab ümber Hegeli "absoluutse vaimu" konstrueerimise. Siis eristab esimene osa (ND 59-131) Adorno projekti Heideggeri olemise ja aja "fundamentaalsest ontoloogiast". Teine osa (ND 133-207) töötab välja Adorno alternatiivi kategooriate osas, mille ta kujundab ümber saksa idealismist. Kolmas osa (ND 209-408), mis moodustab peaaegu poole raamatust, töötab välja filosoofilised "mudelid". Need käsitlevad negatiivset dialektikat moraalifilosoofia ("vabadus"), ajaloofilosoofia ("maailmavaim" ja "looduslugu") põhimõistete toimimisel,ja metafüüsika. Adorno ütleb, et metafüüsilistele küsimustele pühendatud lõplik mudel "proovib kriitilise enesereflektsiooni abil anda Koperniku revolutsioonile teljepöörde" (ND xx). See kirjeldus viitab Kanti enda väljakuulutatud „teisele Koperniku revolutsioonile”, ja see kirjeldus kajastab Adorno kommentaari konstitutiivse subjektiivsuse petmise murdmisest.

Nagu Hegel, kritiseerib Adorno Kanti eristamist nähtuste ja noumena vahel, väites, et kogemuste transtsendentsed tingimused ei saa olla nii puhtad ega üksteisest nii eraldatud, nagu Kant väidetavalt väidab. Mõistetena oleks näiteks arusaamise a priori kategooriad (Verstand) arusaamatud, kui need juba ei puudutaks kontseptuaalset. Seevastu väidetavalt puhtad ruumi ja aja vormid ei saa olla lihtsalt mittekontseptuaalsed intuitsioonid. Isegi transtsendentaalsel filosoofil poleks neile juurdepääsu, välja arvatud kontseptsioonid nende kohta. Ka see, mis võimaldab ehtsat kogemust, ei saa lihtsalt olla a priori mõistete "rakendamine" a priori intuitsioonidele kujutlusvõime "skemaatilisuse" kaudu (Einbildungskraft). Ehtsa kogemuse teeb võimalikuks see, mis ületab mõtte ja mõistlikkuse mõistmise. Adorno ei nimeta seda liigsust "iseenesest", sest see eeldaks Kanti raamistikku, mida ta kritiseerib. Pigem nimetab ta seda "mitteindikaalseks" (das Nichtidentische).

Mitteidentiteedi mõiste tähistab omakorda erinevust Adorno materialismi ja Hegeli idealismi vahel. Ehkki ta jagab Hegeli rõhuasetust mõtte ja olemise, subjekti ja objekti ning mõistuse ja reaalsuse vahelise spekulatiivsele identiteedile, eitab Adorno, et see identiteet on saavutatud positiivsel viisil. Enamasti on see identiteet tekkinud negatiivselt. See tähendab, et identiteedi ja ühtsuse saavutamisel on inimlik mõte neid esemetele peale surunud, pärssides või ignoreerides nende erinevusi ja mitmekesisust. Sellist pealesurumist juhib ühiskondlik moodustis, mille vahetuspõhimõte nõuab ekvivalenti (vahetusväärtust) sellele, mis olemuselt pole samaväärne (kasutusväärtus). Arvestades, et Hegeli spekulatiivne identiteet võrdub identiteedi ja olematuse vahelise identiteediga, Adorno”s tähendab identiteedi ja olematuse vahelist ebaolulisust. Sellepärast nõuab Adorno "negatiivset dialektikat" ja lükkab tagasi Hegeli dialektika jaatava iseloomu (ND 143-61).

Adorno ei lükka siiski ümber kontseptuaalse samastumise vajalikkust ega väida tema filosoofias, et tal oleks otsene juurdepääs nonidentikaalsele. Praegustes ühiskondlikes tingimustes pääseb mõtetel mitteidentiteedile juurde vaid valede identifitseerimise kontseptuaalse kriitika kaudu. Selline kriitika peab olema "määrav eitus", tuues esile konkreetsed vastuolud selle vahel, mida mõte väidab ja mida see tegelikult pakub. Määratud eituse kaudu saavad need objekti aspektid, mis arvasid vääriti määratlevat, kaudse, kontseptuaalse liigenduse.

Adorno negatiivse dialektika motivatsioon ei ole siiski lihtsalt kontseptuaalne ega ka intellektuaalsed ressursid. Tema epistemoloogia on mõlemas osas "materialistlik". Tema sõnul motiveerib see vaieldamatut inimlikku kannatust - kui see on tahtmatu, siis Kanti "mõistuse fakti" vastu. Kannatus on ühiskonna ja inimese kehaline jäljend inimese teadvusele: "Vajadus lasta kannatusel rääkida on kogu tõe tingimus. Kannatus on objektiivsus, mis kaalub subjekti …" (ND 17-18). Filosoofiale selles osas kättesaadavad ressursid hõlmavad keele "ekspressiivseid" või "mimeetilisi" mõõtmeid, mis on vastuolus "tavalise" (st ühiskonna poolt sanktsioneeritud) süntaksi ja semantikaga. Filosoofias nõuab see rõhku "esitlusele"(Darstellung), milles loogiline rangus ja ekspressiivne paindlikkus interakteeruvad (ND 18-19, 52-53). Teine ressurss seisneb kirjeldamata suhetes väljakujunenud mõistete vahel. Võttes sellised kontseptsioonid väljakujunenud mustritest välja ja järjestades need "tähtkujudesse" konkreetse teema ümber, saab filosoofia vabastada osa ajaloolisest dünaamikast, mis on peidus objektides, mille identiteet ületab neile pandud klassifikatsioone (ND 52-53, 162-66).filosoofia võib avada osa ajaloolisest dünaamikast, mis on peidus objektides, mille identiteet ületab neile kehtestatud klassifikatsioone (ND 52-53, 162-66).filosoofia võib avada osa ajaloolisest dünaamikast, mis on peidus objektides, mille identiteet ületab neile kehtestatud klassifikatsioone (ND 52-53, 162-66).

Mis ühendab kõiki neid desideraate ja mis eristab kõige selgemalt Adorno materialistlikku epistemoloogiat "idealismist", olgu see siis Kantian või Hegelian, tema nõudmine "objekti prioriteediks" (Vorrang des Objekts, ND 183-97). Adorno peab idealistiks filosoofiat, mis kinnitab identiteeti subjekti ja objekti vahel ning seab sellega episteemilise subjekti konstitutiivse prioriteedi. Objekti prioriteetsust rõhutades esitab Adorno korduvalt kolme väidet: esiteks, et episteemilise subjekti moodustab ise objektiivselt ühiskond, kuhu ta kuulub ja ilma milleta subjekt ei saaks eksisteerida; teiseks, et identse mõtlemise reeglite ja protseduuride järgi ei saa ühtegi eset täielikult teada; kolmandaks, et mõtte eesmärk ise,isegi kui mõte unustab oma eesmärgi ühiskonna poolt esile kutsutud surve all suruda objekte identiteedile, on austada neid nende mitteaegsuses, erinevalt sellest, mida piiratud ratsionaalsus nendeks kuulutab. Empiirismi vastu väidab ta aga, et ka ühtegi eset lihtsalt ei anta, seda nii seetõttu, et see võib olla objekt ainult seoses subjektiga kui ka seetõttu, et objektid on ajaloolised ja neil on potentsiaal muutuda.

Adorno väidab, et praegustel tingimustel on ainus viis filosoofias objektile eelistada. Ta kirjeldab dialektikat kui katset tuvastada mõtte ja objekti vahelist mõttetust, viies läbi kontseptuaalse identifitseerimise projekti. Dialektika on "püsiv olematuse teadvus" ja vastuolu, selle keskne kategooria, on "identiteedi aspektis mitteidentiteet". Mõte ise sunnib meid rõhutama vasturääkivusi, väidab ta. Mõtlemine on tuvastamine ja mõte võib tõde saavutada ainult tuvastamisega. Niisiis elab kogu identiteedi sarnasus (Schein) mõttes endas, segunedes mõtte tõega (Wahrheit). Ainus viis totaalse identiteedi nägemuse murdmiseks on kontseptsiooni kasutamine immanentselt. Sellest tulenevaltkõik, mis on kvalitatiivselt erinev ja kontseptualiseerimisele vastu, ilmub vastuoluna. "Vastuolu on [kontseptuaalse] identiteedi osas nonidentiaalne; dialektika vastuolulisuse põhimõtte ülimuslikkus testib heterogeenset vastavalt ühtsele mõttele [Einheitsdenken]. Põrkudes omaenda piiriga [Grenze], ühtne mõte ületab ennast. Dialektika on püsivuse teadvus "(ND 5).ühtne mõte ületab ennast. Dialektika on püsivuse teadvus "(ND 5).ühtne mõte ületab ennast. Dialektika on püsivuse teadvus "(ND 5).

Ent ka vastuolulisest mõtlemisest sunnib filosoofia lähtuma ühiskond ise. Ühiskond on täis põhjalikke antagonisme, mis vastavalt vahetuspõhimõttele kaetakse identiteedimõtetega. Ainus viis nende antagonismide paljastamiseks ja seeläbi nende võimaliku lahendamise suunas osutamiseks on mõelda mõtlemisele - teisisõnu mõelda vastuoludesse. Sel moel ei saa "vastuolu" korralikult seostada ei mõtte ega tegelikkusega. Selle asemel on see "peegelduskategooria" (Reflexionskategorie), võimaldades mõttelist vastasseisu mõiste (Begriff) ja teema või objekti (Sache) vahel: "Dialektiliselt edasi liikuda tähendab mõelda vastuoludesse, vastuolude huvides juba kogetud objekt [kotike] ja selle vastuolu vastu. Vastuolu tegelikkuses, [dialektika] on vastuolu tegelikkusega "(ND 144-45).

Vastuoludes mõtlemise mõte ei ole siiski lihtsalt negatiivne. Sellel on habras, transformatiivne silmaring, nimelt ühiskond, mida ei saaks enam põhiliste antagonismideni täis, mõeldes, et kontseptuaalse identifitseerimise kaudu vabaneks sund domineerida ja teatud objektide õitseng nende eripäras. Kuna Adorno on veendunud, et tänapäeva ühiskonnal on ressursse kannatuste leevendamiseks, mida nad sellest hoolimata püsivad, on tema negatiivsel dialektikal utoopiline haare: "Utoopia konkreetset võimalust silmas pidades on dialektika vale seisundi ontoloogia. Õige tingimus oleks dialektikast vabastatud, pole vaja muud kui vastuolu "(ND 11). Selline "õige seisund" oleks inimese ja looduse leppimine,sealhulgas olemus inimestes ja inimeste endi sees. See leppimise idee toetab Adorno mõtteid eetikast ja metafüüsikast.

6. Eetika ja metafüüsika

Nagu Adorno epistemoloogia, tuleneb ka tema moraalifilosoofia saksa idealismi materialistlikust metakriitikast. Negatiivse dialektika "Vabaduse" mudel (ND 211-99) viib läbi Kanti praktilise mõistuse kriitika metakriitika. Ka maailmamuutuse ja loodusloo mudel (ND 300-60) pakub Hegeli ajaloofilosoofia metakriitikat. Mõlemad mudelid viivad samaaegselt läbi maa-aluse mõttevahetuse marksistlike traditsioonidega ja see arutelu juhib Adorno omaksvõtmist nii kanti kui ka hegelislaste "praktilisest filosoofiast".

Negatiivse dialektika sissejuhatuse esimene osa näitab suunda, mille Adorno assigneering võtab (ND 3-4). Seal ta küsib, kas ja kuidas on filosoofia endiselt võimalik. Adorno küsib seda Karl Marxi Feuerbachi teeside taustal, mis kuulsalt kuulutasid, et filosoofia ülesanne pole lihtsalt maailma tõlgendamine, vaid selle muutmine. Eristades oma ajaloolist materialismi Ludwig Feuerbachi sensoorsest materialismist, kujutab Marx inimesi kui põhimõtteliselt produktiivseid ja poliitilisi organisme, kelle omavahelised suhted pole üksnes inimestevahelised, vaid ka ühiskondlikud ja ajaloolised. Marxi rõhuasetus tootmisele, poliitikale, ühiskonnale ja ajaloole võtab tema epistemoloogia "pragmaatiliselt". "Tõde" ei osuta mõtte ja tegelikkuse abstraktsele vastavusele,ettepaneku ja fakti vahel, ütleb ta. Selle asemel osutab "tõde" praktiliselt mõtte majanduslikule, poliitilisele, ühiskondlikule ja ajaloolisele viljakusele.

Ehkki Adorno jagab paljusid Marxi antropoloogilisi intuitsioone, oli tema arvates kahekümnenda sajandi tõe võrrand praktilise viljakusega mõjutanud raudset eesriiet mõlemale poole. Negatiivse dialektika sissejuhatus algab kahe väite esitamisega. Esiteks, ehkki filosoofia on ilmselt vananenud, on see endiselt vajalik, kuna kapitalismi pole kukutatud. Teiseks oli Marxi tõlgendus kapitalistlikust ühiskonnast ebapiisav ja tema kriitika on aegunud. Seega ei ole praktika enam piisav alus (filosoofilise) teooria vaidlustamiseks. Tegelikult on praktika enamasti ettekäändeks teoreetilise kriitika sulgemiseks, mida transformatiivne praktika eeldaks. Jättes selle realiseerumise hetke (varase Marxi sõnul proletaarse revolutsiooni kaudu), peab tänapäeva filosoofia ennast kritiseerima:selle ühiskondlik naiivsus, intellektuaalne antiikaeg, suutmatus haarata kinni tööstuslikust hiliskapitalismist. Filosoofia teeskleb endiselt tervikust haaramist, kuid ei suuda aru saada, kui põhjalikult sõltub see kogu ühiskonnast kui filosoofia "immanentsest tõest" (ND 4). Filosoofia peab sellist naiivsust vähendama. Pärast seda, kui Kant küsis pärast Hume'i ratsionalismi kriitikat metafüüsika kohta, tuleb küsida, kuidas on filosoofia endiselt võimalik? Täpsemalt: kuidas on filosoofia endiselt võimalik pärast Hegeliani mõtte kokkuvarisemist? Kuidas saab dialektilist püüdlust kontseptualiseerida mittekontseptuaalset - mida Marx ka taotles - kuidas seda filosoofiat jätkata?filosoofia ei suuda mõista, kui põhjalikult sõltub see ühiskonnast tervikuna, kogu filosoofia "immanentses tões" (ND 4). Filosoofia peab sellist naiivsust vähendama. Pärast seda, kui Kant küsis pärast Hume'i ratsionalismi kriitikat metafüüsika kohta, tuleb küsida, kuidas on filosoofia endiselt võimalik? Täpsemalt: kuidas on filosoofia endiselt võimalik pärast Hegeliani mõtte kokkuvarisemist? Kuidas saab dialektilist püüdlust kontseptualiseerida mittekontseptuaalset - mida Marx ka taotles - kuidas seda filosoofiat jätkata?filosoofia ei suuda mõista, kui põhjalikult sõltub see ühiskonnast tervikuna, kogu filosoofia "immanentses tões" (ND 4). Filosoofia peab sellist naiivsust vähendama. Pärast seda, kui Kant küsis pärast Hume'i ratsionalismi kriitikat metafüüsika kohta, tuleb küsida, kuidas on filosoofia endiselt võimalik? Täpsemalt: kuidas on filosoofia endiselt võimalik pärast Hegeliani mõtte kokkuvarisemist? Kuidas saab dialektilist püüdlust kontseptualiseerida mittekontseptuaalset - mida Marx ka taotles - kuidas seda filosoofiat jätkata?Kas pärast filmi mõtte lagunemist on filosoofia endiselt võimalik? Kuidas saab dialektilist püüdlust kontseptualiseerida mittekontseptuaalset - mida Marx ka taotles - kuidas seda filosoofiat jätkata?Kas pärast filmi mõtte lagunemist on filosoofia endiselt võimalik? Kuidas saab dialektilist püüdlust kontseptualiseerida mittekontseptuaalset - mida Marx ka taotles - kuidas seda filosoofiat jätkata?

See enesestmõistetav teooria ja praktika suhete kriitika on Adorno eetika ja metafüüsika mõtiskluste üheks oluliseks allikaks. Teine on kahekümnenda sajandi ajaloo katastroofiline mõju inimlikuma maailma ettekujutuse ja saavutamise väljavaadetele. Adorno on eetika ja metafüüsika "pärast Auschwitzi". Tema sõnul kehtestab Hitleri barbaarsus eetiliselt "uue kategoorilise imperatiivi" nende vabaduse tingimustes olevatele inimestele: korraldada nende mõte ja tegevus nii, et "Auschwitz ei kordaks end, et midagi sarnast ei juhtuks" (ND 365).. Metafüüsiliselt peavad filosoofid leidma ajalooliselt sobivad viisid tähendusest ja tõest ning kannatustest rääkimiseks, mis ei eita ega kinnita meile teadaolevale maailmale ületava maailma olemasolu. Kui selle keelamine suruks alla põhjalikke muutusi nõudvaid kannatusi, siis utoopia olemasolu otsese kinnitamisega katkeks tänapäeva ühiskonna kriitika ja võitlus selle muutmiseks. Adorno topeltstrateegia alus pole peidetud ontoloogia, nagu mõned on soovitanud, vaid pigem "spekulatiivne" või "metafüüsiline" kogemus. Adorno pöördub kogemuse poole, mille kohaselt mõte, mis "ei raiska ennast", suubub mõttesse maailmast, kus "kaotataks mitte ainult säilinud kannatused, vaid ka tühistataks kannatused, mis on pöördumatult minevikku" (403). Loogiline positivistlik antimetafüüsika ega Heideggeri hüpermetafüüsika ei suuda seda kogemust õigustada.utoopia olemasolu otsekohene kinnitamine katkestab tänapäeva ühiskonna kriitika ja vaeva selle muutmiseks. Adorno topeltstrateegia alus pole peidetud ontoloogia, nagu mõned on soovitanud, vaid pigem "spekulatiivne" või "metafüüsiline" kogemus. Adorno pöördub kogemuse poole, mille kohaselt mõte, mis "ei raiska ennast", suubub mõttesse maailmast, kus "kaotataks mitte ainult säilinud kannatused, vaid ka tühistataks kannatused, mis on pöördumatult minevikku" (403). Loogiline positivistlik antimetafüüsika ega Heideggeri hüpermetafüüsika ei suuda seda kogemust õigustada.utoopia olemasolu otsekohene kinnitamine katkestab tänapäeva ühiskonna kriitika ja vaeva selle muutmiseks. Adorno topeltstrateegia alus pole peidetud ontoloogia, nagu mõned on soovitanud, vaid pigem "spekulatiivne" või "metafüüsiline" kogemus. Adorno pöördub kogemuse poole, mille kohaselt mõte, mis "ei lammuta ennast", suubub mõttesse maailmast, kus "kaotataks mitte ainult säilinud kannatused, vaid ka tühistataks kannatused, mis on pöördumatult minevikku" (403). Loogiline positivistlik antimetafüüsika ega Heideggeri hüpermetafüüsika ei suuda seda kogemust õigustada.vaid pigem "spekulatiivne" või "metafüüsiline" kogemus. Adorno pöördub kogemuse poole, mille kohaselt mõte, mis "ei raiska ennast", suubub mõttesse maailmast, kus "kaotataks mitte ainult säilinud kannatused, vaid ka tühistataks kannatused, mis on pöördumatult minevikku" (403). Loogiline positivistlik antimetafüüsika ega Heideggeri hüpermetafüüsika ei suuda seda kogemust õigustada.vaid pigem "spekulatiivne" või "metafüüsiline" kogemus. Adorno pöördub kogemuse poole, mille kohaselt mõte, mis "ei raiska ennast", suubub mõttesse maailmast, kus "kaotataks mitte ainult säilinud kannatused, vaid ka tühistataks kannatused, mis on pöördumatult minevikku" (403). Loogiline positivistlik antimetafüüsika ega Heideggeri hüpermetafüüsika ei suuda seda kogemust õigustada. Loogiline positivistlik antimetafüüsika ega Heideggeri hüpermetafüüsika ei suuda seda kogemust õigustada. Loogiline positivistlik antimetafüüsika ega Heideggeri hüpermetafüüsika ei suuda seda kogemust õigustada.

Adorno osutab oma alternatiivile nii traditsioonilisele metafüüsikale kui ka uuemale antimetafüüsikale lõikudes, mis kõrvutavad resoluutset enesekriitikat ja kirglikku lootust. Tema historiograafilisi, ühiskondlikke teoreetilisi, esteetilisi ja negatiivseid dialektilisi muresid kohtab sellistes lõikudes nagu järgmine: "Mõte, mis ei kapituleeru enne, kui armetu eksistents jõuab enne selle kriteeriume tühjaks, tõde muutub tõeks, filosoofia muutub rumaluseks. Ja ometi ei saa filosoofia loobuda, et mitte idiootsuse võidukäik realiseeritud põhjendamatuses [Widervernunft] … Tobedus on tõde sellises vormis, mida inimesed peavad aktsepteerima alati, keset tõde, nad ei loobu tõest. Isegi kõige kõrgematel tipphetkedel on kunst näiline, kuid kunst saab nähtava … mittesobivus [vom Scheinlosen]…. Inimestele ja asjadele, milles transtsendentsi ei paista, ei paista silma ükski valgus. Kustutamatu vastupanu vahetatavale vahetusmaailmale on silma vastupanu, mis ei soovi, et maailma värvid haihtuksid. Sarnaselt lubatakse mittevastavust "(ND 404-5). Kui Adorno filosoofia jätkuv hindamine selliseid lõike ei käsitle, ei ole see tegelikult alanud.

Bibliograafia

1. jaos on loetletud paljud Adorno ingliskeelsed raamatud, sealhulgas mitmed kaasautorid, nende lühendite järjekorras. 2. jaos on loetletud mõned Adorno ingliskeelsete kirjutiste antoloogiad. 1. jaos loetletud lühenditeta raamatud ilmusid algselt inglise keeles; kõik ülejäänud avaldati algselt saksa keeles. Pealkirjale järgnevas sulgudes olev kuupäev tähistab kas esimest saksakeelset väljaannet või postuumselt avaldatud väljaannete puhul algsete loengute kuupäeva. Sageli on ülalnimetatud tõlkeid vaikides muudetud. Allpool oleva kande järel olev lühend "GS" või "NS" näitab, kus see raamat Adorno kogutud kirjutistes leidub. "GS" tähistab Adorno eluajal avaldatud kirjutisi, mis on kogutud Theodor W. Adorno, Gesammelte Schrifteni 20 köites,toimetanud Rolf Tiedemann jt. (Frankfurt am Main: Suhrkamp, 1970–1986). "NS" tähistab postuumsed teosed, mis ilmuvad Theodor W. Adorno arhiivi väljaannetena kogumikus Nachgelassene Schriften (Frankfurt: Suhrkamp, 1993-).

Laiemate Adorno bibliograafiate kohta vt Huhn 2004 ja Müller-Doohm 2005.

Esmane kirjandus

AT	Esteetiline teooria (1970), trans. R. Hullot-Kentor, Minneapolis: University of Minnesota Press, 1997. (GS 7)
AE	Epistemoloogia vastu: metakriitika; Uuringud Husserlis ja fenomenoloogilistes antinoomides (1956), trans. W. Domingo, Cambridge, Mass: MIT Press, 1982. (GS 5)
-	Autoritaarne isiksus, TW Adorno jt, New York: Harper & Brothers, 1950. (GS 9.1)
B	Alban Berg: väikseima lüli meister (1968), trans. J. Brand ja C. Hailey, New York: Cambridge University Press, 1991. (GS 13)
BPM	Beethoven: muusikafilosoofia; Killud ja tekstid (1993), toim. R. Tiedemann, trans. E. Jephcott, Cambridge: Polity Press, 1998. (NS I.1)
CC	Täielik kirjavahetus, 1928–1940 (1994), TW Adorno ja W. Benjamin, toim. H. Lonitz, trans. N. Walker, Cambridge: Polity Press, 1999.
CM	Kriitilised mudelid: sekkumised ja võtmesõnad (1963, 1969), trans. HW Pickford, New York: Columbia University Press, 1998. (GS 10.2)
DE	Valgustusalase dialektika: filosoofilised killud (1947), M. Horkheimer ja TW Adorno, toim. GS Noerr, trans. E. Jephcott, Stanford: Stanford University Press, 2002. (GS 3)
H	Hegel: Kolm uurimust (1963), trans. S. Weber Nicholsen, Cambridge, Mass: MIT Press, 1993. (GS 5)
ON	Sissejuhatus sotsioloogiasse (1968), toim. C. Gödde, trans. E. Jephcott, Stanford: Stanford University Press, 2000. (NS IV.15)
JA	Autentsuse erikeel (1964), trans. K. Tarnowski ja F. Will, London: Routledge & Kegan Paul, 1973. (GS 6)
KC	Kanti puhta põhjuse kriitika (1959), toim. R. Tiedemann, trans. R. Livingstone, Stanford: Stanford University Press, 2001. (NS IV.4)
KCA	Kierkegaard: Esteetika ehitus (1933), trans. R. Hullot-Kentor, Minneapolis: University of Minnesota Press, 1989. (GS 2)
M	Mahler: muusikaline füsiognoomia (1960), trans. E. Jephcott, Chicago: University of Chicago Press, 1988. (GS 13)
MCP	Metafüüsika: kontseptsioon ja probleemid (1965), toim. R. Tiedemann, trans. E. Jephcott, University Press, 2000. (NS IV.14)
MM	Minimaalne moraal: peegeldused kahjustatud elust (1951), trans. EFN Jephcott, London: NLB, 1974. (GS 4)
ND	Negatiivne dialektika (1966), trans. EB Ashton, New York: Seabury Press, 1973. (GS 6)
NL	Märkmeid kirjandusse (1958, 1961, 1965, 1974), 2 volt., Toim. R. Tiedemann, trans. S. Weber Nicholsen, New York: Columbia University Press, 1991, 1992. (GS 11)
Lk	Prismad (1955), trans. S. Weber ja S. Weber, London: Neville Spearman, 1967; Cambridge, Mass: MIT Press, 1981. (GS 10.1)
PM	Uue muusika filosoofia (1949), toimetatud, ja sissejuhatusega R. Hullot-Kentorilt, Minneapolis: Minnesota Press, 2006. (GS 12)
PMP	Moraalse filosoofia probleemid (1963), toim. T. Schröder, trans. R. Livingstone, University Press, 2000. (NS IV.10)
PS	Positivistlik vaidlus Saksa sotsioloogias (1969), TW Adorno jt, trans. G. Adey ja D. Frisby, London: Heinemann, 1976. (GS 8)
W	Otsingus Wagner (1952), trans. R. Livingstone, London: NLB, 1981. (GS 13)

2. Adorno antoloogiad

• The Adorno Reader, toim. B. O'Connor, Oxford: Blackwell, 2000.
• Kas saab elada pärast Auschwitzi ?: Filosoofiline lugeja, toim. R. Tiedemann, trans. R. Livingstone jt, Stanford: Stanford University Press, 2003.
• Kultuuritööstus: valitud esseed massikultuurist, toim. JM Bernstein, London: Routledge, 1991.
• Esseed muusikast: Theodor W. Adorno, toim. RD Leppert, trans. SH Gillespie jt, Berkeley: University of California Press, 2002.

3. Teisene kirjandus

• Benhabib, S., 1986, Critique, Norm ja Utopia: uurimus kriitilise teooria alustest, New York: Colombia University Press.
• Bernstein, JM, 2001, Adorno: Disenchantment and Ethics, Cambridge: Cambridge University Press.
• Brunkhorst, H., 1999, Adorno ja kriitiline teooria, Cardiff: University of Wales Press.
• Buck-Morss, S., 1977, Negatiivse dialektika päritolu; Theodor W. Adorno, Walter Benjamin ja Frankfurdi Instituut, New York: Free Press.
• Burke, DA, et al. (toim), 2007, Adorno ja mõtlemisvajadus: uued kriitilised esseed, Toronto: Toronto University Press.
• Claussen, D., 2003, Theodor W. Adorno: Ein letztes Genie, Frankfurt am Main: Fischer.
• Cook, D., 1996, taaskäivitatud kultuuritööstus: Theodor W. Adorno massikultuuri kohta, Lanham, Md.: Rowman ja Littlefield.
• -----, 2004, Adorno, Habermas ja ratsionaalse ühiskonna otsing, New York: Routledge.
• Duvenage, P., 2003, Habermas ja esteetika: kommunikatiivse mõistuse piirid, Malden, Mass: Polity Press.
• Frankfurter Adorno Blätter, 1992-, toim. Theodor W. Adorno arhiiv, München: Väljaande tekst + Kritik. (Ilmub igal aastal, enam-vähem.)
• Gibson, NC, ja A. Rubin, (toim), 2002, Adorno: kriitiline lugeja, Oxford: Blackwell.
• Geuss, R., 2005, väljaspool eetikat, Princeton: Princeton University Press.
• Habermas, J., 1987, Modernsuse filosoofiline diskursus: kaksteist loengut, trans. F. Lawrence, Cambridge, Mass: MIT Press.
• Hammer, E., 2005, Adorno and the Political, New York: Routledge.
• Heberle, RJ (toim), 2006, Theodor Adorno feministlikud tõlgendused. Ülikoolipark: Pennsylvania State University Press.
• Hohendahl, PU, 1995, prismaatiline mõte: Theodor W. Adorno, Lincoln: University of Nebraska Press.
• Honneth, Axel, 1991, The Critique of Power: Reflective Stages in Critical Social Theory, trans. K. Baynes, Cambridge, Mass: MIT Press.
• Huhn, T. ja L. Zuidervaart (toim.), 1997, Subjektiivsuse semblance: esseed Adorno esteetika teoorias, Cambridge, Mass: MIT Press.
• Huhn, T. (toim), 2004, Cambridge'i kaaslane Adornole, Cambridge: Cambridge University Press.
• Jameson, F. 1990, Hiline marksism: Adorno või, Dialektika püsivus, London; New York: Verso.
• Jarvis, S., 1998, Adorno: kriitiline sissejuhatus, New York: Routledge.
• Jay, M., 1984, Adorno, Cambridge, Mass: Harvard University Press.
• -----, 1996, The Dialectical Imagination, 2. väljaanne, Berkeley: University of California Press.
• Krakauer, EL, 1998, Subjekti dispositsioon: Adorno tehnoloogia dialektika lugemine, Evanston, Ill.: Northwesterni ülikooli press.
• Lee, LY, 2005, Kere dialektika: kehalisus TW Adorno filosoofias, New York: Routledge.
• Lunn, E., 1982, marksism ja modernism: ajalooline uurimus Lukácsist, Brecht, Benjamin ja Adorno, Berkeley: University of California Press.
• Macdonald, I. ja K. Ziarek (toim.), 2007, Adorno ja Heidegger: filosoofilised küsimused, Stanford: Stanford University Press.
• Martinson, M., 2000, Visadus ilma õpetuseta: Adorno, enesekriitika ja akadeemilise teoloogia otsad, Frankfurt am Main: Peter Lang.
• Menke, C., 1998, Kunsti suveräänsus: esteetiline negatiivsus Adornos ja Derridas, trans. N. Solomon, Cambridge, Mass: MIT Press.
• Morris, M., 2001. Kommunikatiivse pöörde ümbermõtestamine: Adorno, Habermas ja kommunikatiivse vabaduse probleem, Albany: New York Press State University.
• Müller-Doohm, S., 2005, Adorno: A Biography, trans. Rodney Livingstone, Cambridge: Polity Press.
• Nicholsen, SW, 1997, Täpne kujutlusvõime, hiline töö: Adorno esteetika teemal, Cambridge, Mass: MIT Press.
• O'Connor, B., 2004, Adorno negatiivne dialektika: filosoofia ja kriitilise ratsionaalsuse võimalikkus, Cambridge, Mass: MIT Press.
• O'Neill, M. (toim.), 1999, Adorno, kultuur ja feminism, London: Salvei.
• Paddison, M., 1993, Adorno muusikaesteetika, New York: Cambridge University Press.
• Pensky, M., (toim), 1997, Adorno aktuaalsus: Kriitilised esseed Adorno ja postmodernistlikkuse kohta, Albany: State University of New York Press.
• Rose, G., 1978, „Melanhoolia teadus: sissejuhatus Theodor W. Adorno mõttesse, London: Macmillan Press.
• Sherratt, Y., 2002, Adorno positiivne dialektika, Cambridge: Cambridge University Press.
• Vogel, S., 1996, Looduse vastu: looduse kontseptsioon kriitilises teoorias, Albany: New York State University.
• Vries, H. de, 2005, Minimaalsed teoloogiad: ilmaliku mõistuse kriitika Adorno ja Levinas, trans. G. Hale., Baltimore: Johns Hopkins University Press.
• Wellmer, A., 1991, Modernsuse püsivus: esseed esteetikast, eetikast ja postmodernismist, trans. D. Midgley, Cambridge, Mass: MIT Press.
• -----, 1998, Endgames: Modernsuse vastuoluline olemus; Esseed ja loengud, trans. D. Midgley, Cambridge, Mass: MIT Press.
• Whitebook, J., 1995, Perversioon ja utoopia: psühhoanalüüsi ja kriitilise teooria uuring, Cambridge, Mass.: MIT Press.
• Wiggershaus, R., 1994, Frankfurdi kool: selle ajalugu, teooriad ja poliitiline tähtsus, trans. M. Robertson, Cambridge, Mass: MIT Press.
• Zuidervaart, L., 1991, Adorno esteetiline teooria: illusiooni lunastus, Cambridge, Mass: MIT Press.
• Zuidervaart, L., et al., 1998, "Adorno, Theodor Wiesengrund," Esteetika entsüklopeedia, kd. 1, lk 16-32, toim. M. Kelly, New York: Oxford University Press.
• Zuidervaart, L., 2007, sotsiaalne filosoofia pärast Adorno, Cambridge: Cambridge University Press.

Muud Interneti-ressursid

• Horkheimeri-Pollocki arhiiv Frankfurdi ülikoolis
• Kriitiline teooria ja Frankfurdi kool, Walter Benjamini teadussündikaat
• Valgustus: kriitilise teooria veebisait