Episteemilise õigustamise Fonialistlikud Teooriad

Sisukord:

Episteemilise õigustamise Fonialistlikud Teooriad
Episteemilise õigustamise Fonialistlikud Teooriad
Anonim

See on fail Stanfordi filosoofia entsüklopeedia arhiivides.

Episteemilise õigustamise fonialistlikud teooriad

Esmakordselt avaldatud 21. veebruaril 2000; sisuline redaktsioon esmaspäeval, 14. juunil 2010

Sihtasutus on vaade õigustamise või teadmiste ülesehitusele. Lühidalt öeldes on fundamentalisti väide, et kõik teadmised ja õigustatud usk tuginevad lõpuks mitteinferentsiaalsetele teadmistele või õigustatud veendumustele.

Väike järeldus näitab, et valdaval osal väidetest, mida me teame või mille õigustatult usume, on see staatus ainult seetõttu, et me teame või usume õigustatult teisi erinevaid ettepanekuid. Nii näiteks tean või usun õigustatult, et Caesar oli mõrvatud Rooma juht, kuid ainult seetõttu, et ma tean või õigustatult usun (muu hulgas), et mitmesugused ajaloolised tekstid kirjeldavad sündmust. Vaieldamatult sõltub minu teadmine (õigustatud usk) Caesari surmast ka minu teadmisest (õigustatult uskudes), et kõnealused tekstid on usaldusväärsed teejuhid minevikku. Fondialistid soovivad minu järeldatavaid teadmisi (õigustatud usku) Caesari kohta vastandada omamoodi teadmistega (õigustatud usk), mis ei hõlma muude teadmiste omamist (õigustatud usk). Puudub tavapärane terminoloogia sellele, mida edaspidi nimetame mitteinferentseteks teadmisteks või põhjendusteks.[1]

Mugavuse huvides keskendume alljärgnevas põhjenduse fundamentaalsusele. Kõik õigustatud veendumuste kohta öeldu kehtib mutatis mutandis teatavate teadmistepõhisuse seisukohtade suhtes. Teadmiste "klassikalise" analüüsi põhjal on teadmise mõiste tuum õigustatud tõeline usk ja teadmiste alusstruktuur tuleneb lihtsalt aluse struktuurist või õigustusest. Siiski tuleb märkida, et eeldus, et teadmiste struktuur on paralleelne õigustamise struktuuriga, on vaieldav. Tõepoolest, Timothy Williamson (2000) väidab ühes väga mõjukas raamatus, et teadmisi ei saa analüüsida ja see on mõiste, mida tuleks kasutada paljude muude huvitavate episteemiliste mõistete, sealhulgas tõendusmaterjali mõiste mõistmiseks. Lühidalt,tema arvates on meie tõendusmaterjal lihtsalt kõik, mida me teame. Põhjendusel võib olla aluseid, kuid ainult seetõttu, et lõpetame õigustatuse tagasimineku teadaolevate väidetega - tõenduslik alus, millel põhineb kogu õigustatud usk, on teadmine (186). Arutelu Williamsoni vaate üle viiks meid siiski liiga kaugele. Järgnevas oletan jätkuvalt, et meie arusaam teadmistest on parasiitlik mõistmise mõistmise suhtes ja mitte vastupidi.ja alljärgnevas oletan jätkuvalt, et meie arusaam teadmistest on parasiitlik mõistmise mõistmise suhtes ja mitte vastupidi.ja alljärgnevas oletan jätkuvalt, et meie arusaam teadmistest on parasiitlik mõistmise mõistmise suhtes ja mitte vastupidi.

On kindlasti õiglane arvata, et sõna otseses mõttes tuhandete aastate jooksul peeti fundamentaalisti väite peaaegu triviaalselt tõeseks. Kui vaate jaoks pakuti kaudselt või sõnaselgelt argumenti, oli see enamasti nüüd kuulus regressiargument. Oluline on aga eristada kaht üsna erinevat fundamentalismi regressiargumenti - episteemilist regressiargumenti ja kontseptuaalset regressiargumenti.

  • 1. Fonialismi regressiargumendid
  • 2. Mitteinferentsiaalse põhjenduse klassikaline analüüs

    • 2.1 Mittemidagiütlev õigustus kui eksimatu usk
    • 2.2 Mittesoovitav õigustus kui eksimatu põhjendus
  • 3. Vastuväited klassikalisele fundamentalismile
  • 4. Klassikalise fundamentalismi internalistlikud alternatiivid
  • 5. Fonialismi eksternistlikud versioonid
  • Bibliograafia
  • Muud Interneti-ressursid
  • Seotud kirjed

1. Fonialismi regressiargumendid

Oletame, et mul on õigustatud uskuda, et Fred sureb varsti, ja pakkuda oma tõendina, et Fredil on ravimatu ja raske vähivorm. Murelikult küsite teilt, kuidas ma avastasin, et Fredil on vähk, ja vastan, et see on minu jaoks lihtsalt nõme. Niipea, kui avastad, et mul pole üldse põhjust arvata, et Fredil on vähk, järeldad kohe, et minu veider usk Fredi seisundisse ei anna mulle mingit põhjust arvata, et Fred varsti sureb. Üldistades võiks soovitada järgmist põhimõtet:

Et olla õigustatud uskuma P-d E alusel, peab olema õigustatud uskuma E-d.

Vaatleme veel ühte näidet. Oletame, et mul on õigustatud uskuda, et Fred sureb varsti, ja pakun oma õigustusena, et teatav joon üle tema peopesa (tema kurikuulus “päästerõngas”) on lühike. Kui skeptiliselt suhtuda, siis mõtled seekord, miks ma pean uskuma, et peopesa joontel on midagi pistmist elueaga. Niipea, kui olete veendunud, et mul pole alust arvata, et selle rea iseloomu ja Fredi elu vahel on mingisugune tõenäoline seos, lükkate jälle tagasi minu väite, et mul on õigustatud usk Fredi eelseisva surmajuhtumi kohta. See viitab sellele, et võiksime laiendada oma algatuspõhimõtte põhimõtet, et lisada see teine lause:

Sissejuhatava põhjenduse põhimõte:

E õigustatud P-ga uskumise õigustamiseks peab olema mitte ainult (1) õigustatud E-le uskumine, vaid ka (2) - õigustatud uskuda, et E muudab tõenäoliseks P.

PIJ-ga saab esitada suhteliselt sirgjoonelise episteemilise regressiargumendi fundamentalismi kohta. Kui kõik põhjendused olid järeldatavad, peab keegi S olema õigustatud arvama mõnda väidet P, peab S olema võimeline seda õiguspäraselt tuletama mõnest teisest väitest E 1. Kuid E 1 võiks S-i uskuda P-sse ainult siis, kui S-il oleks E 1- sse uskumist õigustatud ja kui kõik õigustused oleksid järelduslikud, siis S-i ainus viis seda teha oleks järeldada sellest mõnest teisest ettepanekust, mida õigustatult usutakse, E 2 - väide. mis omakorda tuleks tuletada mõnest teisest väitest E 3mida usutakse õigustatult jne, ad infinitum. Kuid piiritletud olendid ei saa lõputult pikka arutlusahelat lõpule viia ja nii et kui kõik õigustused oleksid järelduslikud, poleks kellelgi õigustatud mingil määral üldse midagi uskuda. See kõige radikaalsem skeptitsism on absurdne (see tähendab, et seda ei saa isegi õigustada) ja seetõttu peab olema mingi õigustus, mis ei ole järelduslik, st peavad olema ka mittesidetsialistiliselt õigustatud uskumused, mis lõpetavad õigustuse regressi.

Kui me aktsepteerime PIJ vaieldavamat teist klauslit, vohab ähvardav regress. Ülaltoodud S peab olema õigustatud E 1 uskumuses, S peab olema õigustatud ka uskumuses, et E 1 muudab tõenäoliseks P, väite, mille ta peaks tuletama (kui aluseid pole) mõnest teisest väitest F 1, mille ta peavad tuletama F 2-st, mida ta peaks tuletama F 3-st, ja nii edasi ad infinitum. Kuid ka S peaks olema õigustatud uskudes, et F 1 tõepoolest muudab tõenäoliseks, et E 1 muudab tõenäoliseks P, väite, mida ta peaks tuletama mõnest muust väitest G 1, mida ta peaks tuletama mõnest teisest väitest G 2 jne. Ja ta peaks järeldama, et G 1 tõepoolest muudab tõenäoliseks, et F 1 muudab tõenäoliseks, et E 1 muudab tõenäoliseks P ja nii edasi. Ilma ühelt poolt õigustamata veendumusteta näib, et millegi uskumiseks oleks vaja lõpule viia lõpmatu arv lõpmata pikki arutlusahelaid!

Eeltoodud argument tugineb tige episteemilise regressi vastuvõetamatusele. Kuid võib ka põhimõtteliselt väita, et ilma mittemidagiütleva õigustuse kontseptsioonita seisab ees tige kontseptuaalne regress. Milline on täpselt meie arusaam järelduslikust õigustatusest? Mis teeb PIJ-st tõese? On vähemalt ahvatlev vastata, et PIJ on analüütiline tõde. Osa sellest, mida tähendab väide, et kellelgi on mingi väite P uskumiseks järelduslik põhjendus, on see, et tema õigustus seisneb tema võimes järeldada P mõnest teisest väitest E 1seda usutakse õigustatult. Kuid kui midagi sellist on järeldusliku õigustuse mõiste usutav analüüs, võime silmitsi võimaliku tigeda kontseptuaalse taandarenguga. Järeldusliku õigustuse analüüs eeldab mõistmise mõistmist. Peame tutvustama noninferentsiaalse õigustamise kontseptsiooni, mille abil saame siis järeldavalt määratleda järeldava õigustuse.

Mõelge analoogiale. Oletame, et filosoof tutvustab instrumentaalse headuse mõistet (millegi jaoks on hea olla). See filosoof pakub järgmist töötlemata analüüsi selle kohta, mis on, et midagi oleks instrumentaalselt hea. X on praktiliselt hea, kui X viib millegi Y-ni, mis on hea. Isegi kui aktsepteerida seda instrumentaalse headuse analüüsi, on selge, et me pole veel leidnud headuse kontseptuaalset allikat. Meie instrumentaalse headuse analüüs eeldab arusaamist sellest, mis on, et midagi hea oleks. Lühidalt, me ei saa aru, mis on millegi jaoks, mis on instrumentaalselt hea, kuni meil on olemas eelnev (ja põhimõttelisem) arusaam sellest, mis on millegi sisuliselt hea olemine. Fondialismi kontseptuaalne regressiargument esitab teesi, et järelduslik õigustus seisneb mitteinferentsiaalse õigustatuses, kuna instrumentaalne headus seisneb sisemise headuses.

2. Mitteinferentsiaalse põhjenduse analüüs

Kui fundamentaliste ühendab veendumus, et peab olema mingi õigustus, mis ei sõltu muude õigustatud veendumuste omamisest, on nad sellegipoolest omavahel radikaalselt nõus, kuidas mõista mitteideferentset õigustamist. Selle sajandi teisel poolel on eksternistlike epistemoloogiate esilekutsumine tekitanud fundamentaalsuse veelgi põhimõtteliselt erinevad versioonid. Kõigi silmatorkavalt erinevate analüüside jaoks, mida pakuti mittesoovitava põhjendusena, pole võimalik üle vaadata. Järgnevas vaatleme mõnda klassikalise ja tänapäevase internalistliku ja eksternistliku fundamentalismi silmatorkavamat versiooni.

2.1 Mittemidagiütlev õigustus kui eksimatu usk

Descartesit peetakse sageli klassikalise fundamentalisti paradigmaks. Otsustanud ehitada teadmisi sobivatele ja kindlatele alustele, tundus ta, et ta soovib tuvastada alusteadmised eksimatu uskumusega. Kaudselt või otsesõnu näisid teised tema juhtimist järginud, piirides mittesidemeliselt õigustatud uskumused veendumustega, milles ei saa eksida. Nii näiteks, kui Price (1950) tutvustas mõistusandmete mõistet, mille tundmine sisalduks tema empiiriliste teadmiste alustes, siis ta vastandas tajuandmed ja nende mitteseotud omadused teistele asjadele, milles võis eksida, tähendades taas, et viis teadmiste õigete aluste leidmiseks on oma uskumuste süsteemist kõrvaldada kõik uskumused, mis võivad olla valed. Lehreri järgi (1974, lk.81)) võiksime sõnastada eksimatu veendumuse järgmise määratluse:

S 's veendumust, et P t pole eksimatu kui S' s arvata P t kaasnevad [2], et P on tõene.

Nagu Lehrer ja teised on märkinud, pole kaugeltki selge, kas sellel eksimatu veendumuse kontseptsioonil on palju tähtsust katses mõista mitteinferentsiaalse õigustamise episteemilist kontseptsiooni. Esimene ja silmatorkavam probleem hõlmab vajalikke tõdesid. Iga väide tuleneb igast vajalikust tõest ja kui ma usun vajalikku tõde, siis P, siis usun, et P tähendab, et P on tõene. Ülaltoodud määratluse järgi on minu veendumus, et P on eksimatu, kui P on vajalik tõde, isegi kui P on minu jaoks tõestamiseks liiga keeruline ja usun, et see on ainuüksi kapriis.

Lisaks oleks teadmiste ja õigustatud veendumuste alus, mis piirduks eksimatute uskumustega (nagu eespool määratletud), liiga vaieldamatult igasuguse olulise episteemilise ehituse toetamiseks. On mõned tingimuslikud ettepanekud, mis on triviaalselt seotud asjaoluga, et neid usutakse. Minu veendumus, et ma eksisteerin, tähendab, et ma olen olemas, et mul on vähemalt üks veendumus, et kellelgi on veendumusi, see kogemus (laias laastus tõlgendatud) on olemas jne. Kuid kui me jõuame mööda neist „enesereferentsiaalsetest” ettepanekutest, ettepanekutest, mille väga teema hõlmab asjaolu, et nendesse usutakse, on raske vaieldamatuid eksimatute uskumuste näiteid tuua. Ayer (1956, lk 19) väidab, et seni, kuni arvatakse, et P on üks asjade seis ja P 'Kuna tegemist on täiesti teistsuguse olukorraga (kui mitte arvestada esimese moodustajana), ei saa olla loogilist absurdi oletusel, et esimene võiks toimuda ilma viimaseta.

Ehkki see ei lisa palju argumendi loogilist jõudu, võiks kasutada meie näksimusi selle kohta, kuidas aju võiks töötada argumendi retooriliseks tugevdamiseks. Mõelge eksimatu empiirilise veendumise tavakandidaadile, minu veendumusele, et mul on praegu valus. On kindlasti võimalik, et aju piirkond, mis põhjustab põhjuslikult usku, et mul on valu, on täiesti erinev aju piirkonnast, mis põhjuslikult vastutab valu tekitamise eest. Aju „valu” ja „uskumuse” ajusündmuse esinemise vahel võib olla põhjuslik seos või vastupidi, kuid isegi kui põhjuslik seos seda hoiab, on see tingimuslik fakt, et see juhtub. Vaevalt tundub, et neurofüsioloog võiks neid (või muid) põhjuslikke seoseid avastada puhtalt a priori. Kuid kui aju seisund, mis vastutab minu veendumuse eest, et mul on valu, erineb täielikult selle eest vastutavast aju seisundist, ja kui nendevahelised ühendused on pelgalt nomoloogilised, siis on põhimõtteliselt võimalik seda luua ilma teiseta. See usk ei tähenda usutud tõde.

2.2 Mittesoovitav õigustus kui eksimatu põhjendus

Võib juhtuda, et klassikalised fundamentalistid alustavad valet jalga, kui otsivad aluseid loogilistes suhetes ainuüksi asjaolu vahel, et keegi usub mõnda väidet, ja väite tõele vastavuse vahel. Mittesoovituslik õigustus on ju omamoodi õigustus ja kui vea võimatus on mitteinferentsiaalse õigustamise jaoks hädavajalik, võib olla usutavam leida eksimatuse allikas spetsiaalses põhjenduses, mis on veendumuse toetuseks saadaval. Ütleme, et S-i veendumus on eksimatult õigustatud ajal, mil S-i põhjendus P-i uskumiseks viitab P-i tõele. Eelnevalt käsitletud probleemidest möödahiilimiseks peame tagajärje kvalifitseerima asjakohaseks. Kui mul on mingisugust õigustust uskuda väidet, mis osutub tingimata tõeseks,see õigustus sisaldab vajalikku tõde. Kuid me ei soovi mingisugust õigustamist, et saada eksimatult õigustatud usk, isegi kui selle usu objekt on vajalik tõde.

Mis vahe on asjakohase ja ebaolulise tagajärje vahel? See on küsimus, millele on haruldaselt keeruline vastata, kuid intuitiivselt peaks sellel olema midagi pistmist tõsiasjaga, mis tõepoolest pakutud ettepaneku tõepäraseks teeb, ja faktiga, mis tõepäraseks osutunud ettepaneku tõepäraseks teeb. Täpsemalt öeldes võiksime öelda, et P hõlmab Q-d asjakohaselt ainult siis, kui asjaolu, mis muudaks P tõeseks, on vähemalt selle fakti koostisosa, mis muudaks Q tõeseks. Seda soovitust saab parimal juhul pidada ainult esialgseks, kuna meil on ilmselgelt vaja üksikasjalikumat teavet faktide ja nende koostisosade kohta. See, et mul on hallid juuksed, tähendab, et kellelgi on hallid juuksed, aga kas mul on hallid juuksed asjaolu, et keegi onKas sul on hallid juuksed? Kindlasti on mõnes mõttes asi, millele osutatakse vastusena küsimusele „Mis teeb tõeks, et kellelgi on hallid juuksed?“Ei saa asjakohaselt osutada sellele, et mul on hallid juuksed, kui midagi, mis teeb tõeks, et kaks pluss kaks võrdub neljaga.

Mõelge uuesti minu veendumusele, et mul on valu (kui ma olen). Kui selline usk on mitteideferentselt õigustatud, siis milles seisneb selle veendumise õigustus. Kindlasti mitte ainuüksi selles, et väidet usutakse. Mis eristab seda usku minu uskumusest Caesari mõrva kohta. Mõned sihtasutuste esindajad soovivad leida tõekuulajas mittedferentsiaalse põhjenduse, mille põhjal usutakse. See, mis mind õigustab uskumisega, et mul on valu, kui ma olen, on pelgalt asjaolu, et mul on valu. Kuid jällegi, mis puudutab mind valu käes vaevlemist, mitte keisri mõrvamist, mille tõttu on kohane väita, et minu valus olemine õigustab mind uskumisega, et mul on valu, samal ajal kui Caesari mõrvatakse, ei õigusta mind uskumisega et Caesar mõrvati.

On ahvatlev mõelda, et fondivalitsejal on parem pöörduda mingisuguse erilise suhte poole, mis mul on, mis mul valus on, mistõttu pole vaja otsida teisi uskumusi, et õigustada oma usku, et mul on valu. See, et mul on oma valule omamoodi juurdepääs, on kellelgi teisel see, mis muudab minu veendumuse mittesisaldavalt õigustatuks, samas kui teised peavad tuginema järeldustele, et teada saada, et olen selles olekus. See viib meid fundamentalismi teise klassikalise versiooni, tutvusteooria juurde. Võib-olla on kõige tuttavam tutvusteooria pooldaja Bertrand Russell, [3]kuid enamiku Briti empiirikute vaate lugemiseks on vaja vähe kujutlusvõimet. Ligikaudu on seisukohal, et see, mis õigustab S-i arvamist, et tal on valu, kui ta seda teeb, on asjaolu, et S-l on oma valu otse ja vahetult tuttav viisil, kus ta ei ole otseselt ja vahetult kursis Caesari puudutavate võimalike faktidega füüsiline maailm, tulevik jne. Tõe korrespondentkontseptsiooni lisamisel võiks lisada, et väidete tõeseks uskumise täielikuks õigustamiseks tuleb tutvuda mitte ainult faktiga, mis muudab väite tõeks, vaid ka väite ja fakti vahelise vastavuse suhtega.

Wilfrid Sellars (1963, 131–32) väitis ühe mõjukaima argumendina fundamentalismi vastu, et traditsioonilises epistemoloogias antud idee sisaldab vastuolulisi pingeid. Ühest küljest soovivad vaate pooldajad selle tagamiseks, et millegi andmine ei hõlma mingeid muid uskumusi, mõistete rakendamine selle, et antud võimalus jääb ilma. Teisest küljest on kogu antud doktriin mõeldud õigustamise regressi lõpetamiseks, et anda meile kindlad alused ülejäänud jaoks, mida me antud teost õigustatult järeldame. Kuid selleks, et antud teemal järeldusi teha, peab olema tõeline väärtus. See, millel on tõeväärtus, hõlmab mõistete või mõtte rakendamist, suutlikkust, mida vähemalt madalama järgu loomad ei oma (võime eeldada).

Kui Sellarsi (ja teiste) esitatud dilemmale on lahendus, tuleb rõhutada, et tutvumine ei ole iseenesest episteemiline seos. Tutvumine on seos, mida teised loomad võivad omada omaduste ja isegi faktidega, kuid tõenäoliselt ei anna see ka neile loomadele mingisugust õigustust millessegi uskuda just seetõttu, et neil teistel loomadel arvatavasti pole uskumusi. Ilma meelelahutuse või meelelahutuseta pole tõde ja ilma pildil oleva tõeväärtuse kandjata pole midagi õigustamatut ega õigustamatut. Tutvusteoreetik võib väita, et P-s on mittemidagiütlevalt veendunud arvamus, et ainult siis, kui arvatakse, et P ja keegi on tuttav nii faktiga P, kui mõttega, et P, kui ka kirjavahetuse seosest mõttega, mille P ja asjaolu, et P. Sellise vaate puhul ei anna ükski tutvusakt teadmisi ega õigustatud usku, kuid kui on olemas asjakohane mõte (sisestab vastava ettepaneku), kujutavad need kolm toimingut koos teistega mitteseotud õigustusena. Kui kõik, mis koosneb mõttest või ettepaneku olemusest, on vahetult teadvuse ees, pole midagi muud, mida võiks tahta või vajada, et usku õigustada. Riik, mis moodustab mitteinferentsiaalse õigustuse, on riik, mis sisaldab koostisosadena nii tõe väärtuse kandjat kui ka tõe loojat. Kuna tõsi on vahetult teadvuse ees, pole midagi muud, mida võiks tahta või vajada, et usku õigustada. Riik, mis moodustab mitteinferentsiaalse õigustuse, on riik, mis sisaldab koostisosadena nii tõe väärtuse kandjat kui ka tõe loojat. Kuna tõsi on vahetult teadvuse ees, pole midagi muud, mida võiks tahta või vajada, et usku õigustada. Riik, mis moodustab mitteinferentsiaalse õigustuse, on riik, mis sisaldab koostisosadena nii tõe väärtuse kandjat kui ka tõe loojat.[4]

Kui tutvutakse asjaoluga, et P on osa minu uskumatust P-i uskumise õigustusest, on triviaalne mõte, kus minu mitteinferentsed õigustused on eksimatud. Ma ei saa otseselt tutvuda asjaoluga, et P, kuigi ma usun P-d ekslikult. Miski ei takista tuttavate teoreetikut lubamast, et P uskuda võib noninferentselt õigustada sellega, et on vahetult tuttav faktiga, mis on väga sarnane, kuid lõppkokkuvõttes erinev tõsiasjast, et P (see, mis muudab P tõeseks). Selline tutvusteooria võiks võimaldada mittesisalikult õigustatud, kuid vale arvamuse, et P. [5]

3. Vastuväited klassikalisele fundamentalismile

Pärast vastuvõetud seisukohta on klassikaline fundamentalism viimase paarikümne aasta jooksul märkimisväärselt rünnatud. Oleme juba kaalunud Sellarsi esitatud väga mõjukat vastuväidet ideele, et kogemus peaks olema „antud” element. On ülioluline, et fundamentalist avastaks omamoodi tõe, mida saab teada ilma järeldusteta. Kuid tõeväärtuse kandjaid ei saa olla ilma kohtuotsuseta ning otsustus hõlmab mõistete rakendamist. Kuid kontseptsiooni rakendamine tähendab klassi liikmesuse kohta otsuse tegemist ja klassi liikmesuse kohta otsuse tegemist tähendab alati selle seostamist, mille üle otsust tehakse, klassi teiste paradigma liikmetega. Need olulist sarnasust käsitlevad otsused hõlmavad minimaalselt uskumusi mineviku kohta,ja seega olema oma olemuselt järelduslikud (eeldades, et meil ei ole „otsest” juurdepääsu mineviku faktidele). Sellele vastuväitele vastamine viiks meid tõepoolest kaugele. Võib-olla piisab, kui täheldada, et vastuväide tugineb paljudele väga vastuolulistele väidetele kohtuotsuse olemuse kohta, millest enamik peaks ja mida lükkaks ümber klassikaline fundamentalist.

Otsene tutvusteoreetik eeldab tõesti maailma mõistmist, millel on „struktuur”, mis on sõltumatu kõigist mõistuse rakendatavatest struktuuridest. Ilma neid esindavate mõtete ja otsuste suhtes sõltumatute mittekeeleliste faktideta ei saaks aru saada inimese ja fakti vahelisest tuttavussuhtest, seosest, mis põhjendab mitteinferentsiaalset õigustamist. Radikaalsemad tänapäevased fundamentaalsuse ümberlükkamised võivad hõlmata rahulolematust fundamentalisti vaikiva pühendumusega tugevale realistlikule tõepõhimõttele. Alates Kantist on filosoofias läbi aegade olnud tugev antirealismi tugev vool. Metafoor on see, mis mõistab mõistuse struktuuri reaalsusele. Ja seal on intuitiivselt usutav mõte, kus võib tõeliselt küsida, kas on mõttekas küsida, kui palju värve on maailmas näitlikustatud, olenemata värvide kontseptsioonide pakutavast raamistikust. Kuid hoolimata äärmusliku antirealismi perioodilisest populaarsusest on kindlasti absurdne arvata, et mõistus on põhimõtteliselt isegi võimeline sundima struktuuri sõna otseses mõttes struktureerimata maailmale. Raamatukogus on raamatute sorteerimiseks lõputult palju võimalusi ja mõned neist on sama kasulikud kui teised, kuid raamatute sorteerimist ei oleks võimalik alustada juhul, kui raamatud oleksid eristamata. Kui fundamentalismi tagasilükkamine tugineb antirealismi äärmuslikule vormile, on seda veelgi hullem antikontsionalismi vastu. Kuid hoolimata äärmusliku antirealismi perioodilisest populaarsusest on kindlasti absurdne arvata, et mõistus on põhimõtteliselt isegi võimeline sundima struktuuri sõna otseses mõttes struktureerimata maailmale. Raamatukogus on raamatute sorteerimiseks lõputult palju võimalusi ja mõned neist on sama kasulikud kui teised, kuid raamatute sorteerimist ei oleks võimalik alustada juhul, kui raamatud oleksid eristamata. Kui fundamentalismi tagasilükkamine tugineb antirealismi äärmuslikule vormile, on seda veelgi hullem antikontsionalismi vastu. Kuid hoolimata äärmusliku antirealismi perioodilisest populaarsusest on kindlasti absurdne arvata, et mõistus on põhimõtteliselt isegi võimeline sundima struktuuri sõna otseses mõttes struktureerimata maailmale. Raamatukogus on raamatute sorteerimiseks lõputult palju võimalusi ja mõned neist on sama kasulikud kui teised, kuid raamatute sorteerimist ei oleks võimalik alustada juhul, kui raamatud oleksid eristamata. Kui fundamentalismi tagasilükkamine tugineb antirealismi äärmuslikule vormile, on seda veelgi hullem antikontsionalismi vastu.kuid raamatute sorteerimist ei saaks kuidagi alustada, kui raamatud oleksid eristamata. Kui fundamentalismi tagasilükkamine tugineb antirealismi äärmuslikule vormile, on seda veelgi hullem antikontsionalismi vastu.kuid raamatute sorteerimist ei saaks kuidagi alustada, kui raamatud oleksid eristamata. Kui fundamentalismi tagasilükkamine tugineb antirealismi äärmuslikule vormile, on seda veelgi hullem antikontsionalismi vastu.

Nii nagu mõned anti-fundamentalistid lükkavad ümber tõe kontseptsiooni, mis põhineb mitteinferentsiaalse õigustamise klassikalistel fundamentalistlikel kirjeldustel, nõustuvad ka teised, et neid segatakse mõnede põhimõistetega, mida kasutatakse mitteinferentsiaalse õigustamise määratlemisel. Tutvusteoreetikul on tavaliselt suhteliselt vähe öelda, analüüsides, mis on otsene tutvus. Et olla kindel, võib proovida anda kellelegi tunde sellest, millest räägitakse, vastandades valu tundmise ajutise tähelepanu kõrvalejuhtimisega, mille on põhjustanud kaasnev vestlus. On ahvatlev arvata, et lühikest aega oli valu endiselt olemas, kuid valu tundnud inimene ei teadnud enam valu olemasolust. See teadlikkus, mida tutvusteoreetik väidab, on ilmselgelt midagi muud kui pelk usk valu olemasolusse,kuna võib uskuda, et inimene on vaimses seisundis (ütleme alateadliku vaimse oleku), teadvustamata seda seisundit. Nagu enamus teooriaid, jääb ka fundamentalismi arusaadavus lõpptulemusena sui generis kontseptsioonile, mis trotsib edasist analüüsi. Nii nagu tuleb lõpetada episteemiline regress aluspõhjendusega, väidab fondialist, nii tuleb ka kontseptuaalne regress lõpetada mõistetega, millest üks haarata, ilma täiendava määratluseta.seega tuleb kontseptuaalne regress lõpetada mõistetega, millest ükshaaval aru ei saa.seega tuleb kontseptuaalne regress lõpetada mõistetega, millest ükshaaval aru ei saa.

Laurence BonJour (1985) esitas veel ühe väga mõjuka vastuväite klassikalise fundamentalismi kõikidele vormidele (vastuväide, mis esitati enne, kui ta ühines fondialistide ridadesse). Vastuväide eeldas tugeva vormi, mida võiksime nimetada juurdepääsu internalismiks. Väga pealiskaudselt öeldes väidab juurdepääsutšekist, et veendumuse või episteemilise olukorra tunnusjoon, mis muudab usu mitteinferentsiaalselt õigustatuks, peab olema omadus, millele meil on tegelik või potentsiaalne juurdepääs. Pealegi peab meil olema juurdepääs tõsiasjale, et kõnealune omadus on tõenäoliselt seotud tõega, mida me usume. Nii et oletame, et mõni fundamentalist pakub välja mitteinferentsiaalse õigustuse, mille kohaselt usk on mitteinferentselt õigustatud, kui sellel on mingi iseloomulik X. Seejärel väidab BonJour, et ainuüksi see, et usul on X, ei saanud seda teha,isegi põhimõtteliselt õigustada usklikku usu hoidmisega. Samuti peaks usklikul olema juurdepääs (õigustatud veendumus, et!) Kõnealusel uskumusel on X ja sedalaadi uskumused (X uskumused) on tõenäoliselt tõesed. Vähemalt ühte neist väidetest võiks teada saada ainult järelduste kaudu ja seega hävitatakse oletatav mitteinferentsiaalne õigustus.

BonJour esitas vastuväite teel empiirilise põhjenduse sidususe teooria väljatöötamisele. Kuid lõpuks selgus, et vastupanu fundamentalismile, kui see oli hea, oli liiga tugev. Argumendi ülesehitust arvestades peaks ilmnema, et sidususe teooria (ja mis tahes muu teooria) oleks argumendi suhtes sama haavatav. Asendage „X” lihtsalt mõne keeruka kirjeldusega, mis käsitlevad üksteisega kooskõlas olevaid veendumusi. See võib klassikalisele fundamentalistile vihjata, et tugeva juurdepääsuga internalism on eesmärk, mida tuleb vältida.

Michael Bergmann (2006) väidab aga, et kui regressi vältimiseks loovutame mõnele internalistile nii kallid juurdepääsunõuded, kaotame ka vaate motivatsiooni. Nagu Bergmann seda näeb, on internalismi atraktsioon tema väide, et ta suudab tõlgendada õigustamist selliselt, et see annab õigustatud uskumusega subjektile subjektiivsest vaatenurgast teatud kindluse, kindluse, et allpool esitatud (arutatud) eksternistlikud vaated saavad ' t pakkumine. Bergmanni sõnul ei anna isegi tutvumine tõekandjate, tõekujundajate ja nendevahelise kirjavahetusega kindlust, välja arvatud juhul, kui sellega kaasneb õigustatud usk, et kõik need suhted omandavad. Ja see viib meid taas tagasi regressi teele. Bergmann 'Väljakutse on tõsine ja traditsiooniline tutvusteoreetik peab teid veenma, et usklik ei saa nendes tutvussuhetes seista, ilma et sellele usklikule oleks olemas parim võimalik õigustus.

Mõnevõrra seotud vastuväites on nii Sosa (2003) kui ka Markie (2009) mõlemat täpilise kana probleemi või täpsemalt täpilise kana esitatud välimust taaselustanud klassikalise tutvuse kontseptsiooni mitteinferentsiaalse õigustamise osas. Mõelge paljude täppidega kana visuaalsele väljanägemisele. Mõnes mõttes või hiljem, kui kana teile paistab, saate otse teada oma kogemuse olemusest. Võib-olla on teil isegi mittemilletsite poolt õigustatud veendumus, et teid näidatakse paljudele täppidele. Kuid Sosa ja Markie väidavad, et ilmselt on ka mõni teie visuaalset kogemust iseloomustavate täppide arv (oletame, et see on 47). Isegi kui olete kursis selle 47 tämbriga täieliku kogemusega,ja kuigi teil on meelelahutuslik mõte, et sellel on 47 täppi, pole teil tavaliselt mingit põhjust uskuda väidet, et kogemusel on see määrav iseloom. Vastuväide tõstatab igasuguseid huvitavaid ja raskeid küsimusi. Nende hulka kuuluvad metafüüsilised vaidlused kogemuse olemuse üle. Nii et vähemalt mõned filosoofid seavad kahtluse alla eelduse, et visuaalset kogemust iseloomustavate täppide arv on mingi kindel. Teil on omadus ilmuda paljudele täppidele, kuid teil pole lihtsalt omadust olla n-ga täpselt näidatud, kus n tähistab mõnda konkreetset arvu. Teise võimalusena võib tuttavate teoreetik eitada, et võib arvata, et milleski on mingi kindel arv täpikesi,vähemalt viisil, mis võimaldaks inimesel tutvuda selle mõtte ja selle tõesuse vahelise vastavusega. Teise võimalusena võib lubada, et kogemust saab kindlalt iseloomustada, kuid ei saa eitada, et tavaliselt on kogemus tuttav selle konkreetse määrava iseloomuga.

Aluspõhimõtte põhimõte, mida kasutatakse fundamentalismi regressi argumendi genereerimiseks, on ise vastuoluline. Oluline on märkida, et kumbagi põhimõtte klauslit saab ise kasutada, et tekitada väidetavalt tige episteemiline ja kontseptuaalne regress filosoofile, kes lükkab ümber alused. Need kaks klauslit kombineeritult peaksid anti-fundamentalistidele esitama lõpmatu hulga õelusi regresse. Mitmed filosoofid (nende hulgas fondialistid) väidavad, et PIJ teine lause segab episteemiliste küsimuste taset. Liiga tugev on nõuda, et kellelgi oleks õigustatud usk olemasolevate tõendite ja nende tõendite põhjal tehtud järelduste tõenäolise seose kohta. Selline nõue on parimal juhul usutav, kui tal on teise astme põhjendus arvata, et inimesel on järelikult põhjendatud usk. Vastates väljakutsele, mis on seotud sellega, et E-l on olemuselt õigustatud usk P-i, võib leida põhjenduse, mis toetaks väidet, et E teeb tõenäoliseks P-i, kuid seda ainult seetõttu, et väljakutse kontekstis on püüdes heastada (st õigustada) väidet, et inimesel on õigustatud usk. Sarnase väite võib esitada põhimõtte punkti 1 kohta, kuigi toetava intuitsiooni loomine on keerulisem.s, millel on E põhjal järelikult põhjendatud usk P-i, võib leida õigustuse otsimise, et toetada väidet, et E teeb tõenäoliseks P, kuid seda ainult seetõttu, et väljakutse taustal üritatakse head teha (st. õigustama) väidet, et inimesel on õigustatud veendumus. Sarnase väite võib esitada põhimõtte punkti 1 kohta, kuigi toetava intuitsiooni loomine on keerulisem.s, millel on E põhjal järelikult põhjendatud usk P-i, võib leida õigustuse otsimise, et toetada väidet, et E teeb tõenäoliseks P, kuid seda ainult seetõttu, et väljakutse taustal üritatakse head teha (st. õigustama) väidet, et inimesel on õigustatud veendumus. Sarnase väite võib esitada põhimõtte punkti 1 kohta, kuigi toetava intuitsiooni loomine on keerulisem.

Igal juhul ei ole hoolikas fondialist kindlasti tasemevahelistes küsimustes segaduses. PIJ-d toetav vundamentlane väidab, et E-le eeldatava inimese P-usu olemasolu eelduseks on, et inimesel on nii põhjendatud usk E-sse kui ka põhjendatud usk väidesse, et E muudab P-i tõenäoliseks. Lihtsalt ei piisa sellest, et E on tõene või et E teeb tõepoolest tõenäolise P. Meie esialgsed näited, mida PIJ toetuseks kasutati, näivad seda järeldust kinnitavat. Isegi kui näiteks peopesa ja elu pikkuse vahel oleks olnud veidrat seost, pole inimesel, kellel pole põhjust arvata, et selline seos eksisteerib, õigustada järeldusi eluea kohta, mis põhineb sellel inimeste anatoomilisel tunnusel.

Huemer (2002) on vastu selliste näidete kasutamisele nagu peopesajoon, et väita järeldusliku õigustamise põhimõtte teist lauset. Ehkki enamik jagab arusaama, et vajame peopesa tundmise põhjal inimese elu pikkuse kohta tõepäraste järelduste tegemiseks vajalikku lisateavet, näitab tegelikult see, et me ei näeks esimeses osas kõnealuseid järeldusi õiguspärasetena koht. Isegi peopesalugejad ei usu, et nad saaksid inimese elu kohta ennustada, tuginedes peopesa joontele ja ainult sellele teabele. Kuid see ei näita, et kui meil on argument, mille ruumid tõepoolest toetavad selle järeldust, peame ikkagi olema teadlikud seosest, et õigustatult uskuda ruumide põhjal tehtud järeldust. Aga samal ajal kui Huemer 'See punkt on usutav ja järeldusliku õigustamise põhimõtte teise klausli poole püüdlevad fondivalitsejad peaksid arvesse võtma Huemeri hoiatust olla ettevaatlik näidete kasutamisel, pole aga selge, et ei leita usutavaid näiteid järelduste kohta ruumidest teise järeldused, kus eeldused teevad järelduse tõenäoliseks, isegi eeldatavaks, kuid sellest tulenev usk pole õigustatud, kuna järeldusele jõudnud isik ei teadnud eelduse ja järelduse olulist seost. Peame vaid arvestama inimesega, kes järeldab P-st E-st, kus E loogiliselt tähendab P-d, kuid kus tagajärg on inimesele liiga keeruline, et seda näha või isegi mõista. Kindlasti on veendumus, et P on õigustamatu, kui järeldusele jõudja ei suutnud "näha", kuidas olemasolevad tõendid järeldavad.

Loomulikult on sihtasutuste vastaste paheliste regresside süüdistusele ka muid vastuseid. Koherentsusteoreetik lükkab ümber fundamentalisti oletuse, et õigustus on lineaarne. Iga veendumus on õigustatud selle sidususe tõttu kõige sellega, mida usutakse, kuid välditakse tige ringluse ilmnemist, rõhutades, et esmalt ei pea olema põhjust uskuda teiste väidete uskumussüsteemi. Koherentsusteoreetiku vastus fundamentalismi argumendile on muidugi ainult nii usutav kui õigustatuse koherentsusteooria (vt õigustatuse koherentsusteooriaid).

Peter Klein (1998) võib olla infinitismiks nimetatava vaate üksildane toetaja. Infinitist aktsepteerib vajadust suuta pakkuda mitteringikujulisi põhjendusi selle kohta, miks usume sellesse, mida me teeme, kuid väidab, et arvestades inimmõistuse keerukust ja tema võimet lõbustada ning õigustatult uskuda lõpmatul hulgal ettepanekuid, pole selles midagi tiget. vastavad regressid, millega silmitsi seisame Pole põhjust arvata, et me ei suudaks iga väidet, mida usume, õigustada, apelleerides mõnele teisele ettepanekule, mida usume õigustatult. Infinitism on vaade, mida tuleks tõsiselt kaaluda, eriti kui on aru saada, et inimesel mitte ainult ei saa, vaid tal on lõpmatu arv õigustatud uskumusi (nt et 2 on suurem kui 1, et 3 on suurem kui 1 ja nii edasi).. Pole aga selge,et isegi kui infinitist saab hakkama episteemilise regressi argumendi fundamentalismiga, on tal vastus varem käsitletud kontseptuaalse regressi argumendile. Klein väidab siiski, et järelduslikku õigustamist ei pea määratlema rekursiivselt, tuginedes alusklauslile, mis viitab noninferentsiaalse õigustamise kontseptsioonile. Pigem saab kasutada baasklauslit, mis tugineb õigustatuse ühetaolisele üldisele mõistmisele.

Ehkki sihtasutuste vastased ei ole seda alati innukad tunnistama, kahtlustan, et peamine rahulolematus klassikalise fundamentalismiga seisneb selles, et vaatel on radikaalse skeptitsismi vältimisega raskusi. Vääramatu veendumuse, eksimatu õigustuse või alusetu õigustamise otseste tuttavate teooriate põhjal on teadmiste aluspõhimõtteid vähe. Enamik klassikalisi fundamentaliste lükkab ümber mõtte, et inimesel võib olla mineviku suhtes mittesidemeliselt õigustatud uskumusi, kuid olevik kaob ühe pilguga minevikku. Kuidas on üldse võimalik loota tagasi saada tohutu hulk teadmisi, mis eelfilosoofiliselt eeldatakse, kui inimese episteemiline alus on nii vaesunud. Kui algatamispõhimõtte teine lause vastu võetaks, on probleem veelgi tõsisem. Võib-olla suudetakse veenda ennast selles, et saab deduktiivsete mõttekäikude põhimõttest erinevalt teada, kuid deduktsioon ei vii neid teadmiste ja õigustatud veendumuste alustest kaugemale. Nagu Mill (1906, lk 126) väitis, on väga reaalne mõte, kus inimene ei edasta oma teadmisi märkimisväärselt, kasutades põhjendusvormi, mis võtab vaid ühe järelduse, mis sisaldus kaudselt oma ruumide koosseisus. Vundamentidest kaugemale jõudmiseks peame paratamatult kasutama mitte deduktiivseid arutluskäike ja vastavalt PIJ-le, mis lõpuks eeldab, et meil on mitteinferentsed (otsesed) teadmised väidetest, mis kirjeldavad tõendite ja järelduste tõenäolisi seoseid. Ei ole absurdne arvata, et tõenäoliste seoste kohta võib olla a priori tundmatuid teadmisi, kuid võib-olla on alahinnatud oletada, et vaade pole populaarne.[6]

4. Klassikalise fundamentalismi internalistlikud alternatiivid

Eespool märkisime, et vähemalt paljud filosoofid on veendunud, et radikaalse fundamentalismi aktsepteerimine viib paratamatult radikaalse skeptitsismini. Seda muret silmas pidades otsivad mõned tänapäevased epistemoloogid tagasihoidlikumat fundamentalismi, mis muudaks skeptiku argumendile vastamise palju lihtsamaks. Michael Huemeri (2001) fenomenaalne konservatiivsus ja Jim Pryori (2000) dogmatism on mõlemad vaated, mis võimaldavad aluspõhja õigustamist. Ja nende vaated ei ole kuidagi seotud Chisholmi pikaajaliste püüdlustega (nt 1989) leida mittesoovitav põhjendus, miks uskuda mitmesuguseid ettepanekuid mineviku ja füüsilise keskkonna kohta ühe kogemusliku oleku olemuselt.

Huemer pakub oma vaatenurgana täiustust põhjalikumale vaatele, mida mõnikord nimetatakse lihtsalt episteemiliseks konservatismiks. Episteemiline konservatiiv võtab pelgalt asjaolu, et leiate, et usute mõnda väidet P, esmapilgul õigustatavana kõnealuse väite uskumist. Selline seisukoht pakub skeptikuga suheldes imelisi eeliseid. Skeptik ju möönab tavaliselt, et teie veendumused on skeptiliste rünnakute all ja kui konservatiivsus on tõsi, seisab skeptik ülesmäge lahingus, veendes teid, et need veendumused ei tähenda midagi. Lahing toimub muidugi ainult ülesmäge, kuna teie veendumused võivad ise sisse lülituda. Vanemaks saades võime arvata, et usume midagi minevikku, samal ajal kui usume ka, et me ei saa oma mälu enam usaldada. Igal juhulHuemer soovitab, et me peaksime eristama usku sellest, mida ta nimetab “ilmumiseks” või “näiliseks”. Eristamine tuuakse tavaliselt näidetega. Nii et kui oleme tuttavad Muller-Lyeri illusiooniga, ei usu me enam, et read on ebavõrdse pikkusega, ehkki mõnes mõttes näivad need ikkagi erineva pikkusega. Huemer ja teised väidavad, et me ei saa neist esinemistest aru, mis puudutab usku, kalduvust usku või tõekspidamisi, ehkki kõik pole sellega nõus. Igal juhul arvab Huemer, et kui see ühele või ühele tundub nagu P, annab selle seisundi esinemine ühe prima facie episteemilise põhjuse arvata P-d (põhjus, mille saab ümber lükata). Nii et kui oleme tuttavad Muller-Lyeri illusiooniga, ei usu me enam, et read on ebavõrdse pikkusega, ehkki mõnes mõttes näivad need ikkagi erineva pikkusega. Huemer ja teised väidavad, et me ei saa neist esinemistest aru, mis puudutab usku, kalduvust usku või tõekspidamisi, ehkki kõik pole sellega nõus. Igal juhul arvab Huemer, et kui see ühele või ühele tundub nagu P, annab selle seisundi esinemine ühe prima facie episteemilise põhjuse arvata P-d (põhjus, mille saab ümber lükata). Nii et kui oleme tuttavad Muller-Lyeri illusiooniga, ei usu me enam, et read on ebavõrdse pikkusega, ehkki mõnes mõttes näivad need ikkagi erineva pikkusega. Huemer ja teised väidavad, et me ei saa neist ilmnemistest aru, mis puudutab usku, kalduvust usku või tõekspidamist, ehkki kõik pole sellega nõus. Igal juhul arvab Huemer, et kui see tundub ühele või ühele justkui P, annab selle seisundi esinemine ühe prima facie episteemilise põhjuse arvata P-d (põhjus, mille saab ümber lükata).ei mõista neid esinemisi veendumuste, uskumise kalduvuse või veendumuste impulsside osas, kuigi kõik ei nõustu sellega. Igal juhul arvab Huemer, et kui see ühele või ühele tundub nagu P, annab selle seisundi esinemine ühe prima facie episteemilise põhjuse arvata P-d (põhjus, mille saab ümber lükata).ei mõista neid esinemisi veendumuste, uskumise kalduvuse või veendumuste impulsside osas, ehkki kõik pole sellega nõus. Igal juhul arvab Huemer, et kui see tundub ühele või ühele justkui P, annab selle seisundi esinemine ühe prima facie episteemilise põhjuse arvata P-d (põhjus, mille saab ümber lükata).

Kui Huemer tugineb esinemistele, mis kaasnevad selliste olekutega nagu sensatsioon või näiv mälu, võtab Pryor näiteks sensoorseid olekuid, et olla ise representatiivsete olekutena. Kui inimesel on visuaalne või kombatav kogemus, siis on need olekud „veendumuslikud“, kuna kujutavad maailma teatud viisil. Ja Pryor jätkab väitega, et sellised riigid õigustavad lihtsalt nende sisu jagavate veendumuste (mis esindavad sama reaalsuse külge) esmapilgul mittesoovitavat õigustamist. Nii Huemer kui ka Pryor teevad selgeks, et õigustamist pakkuvad tahtlikud seisundid (esindusriigid) teevad seda ilma, et peaks olema teadlik tõsiasjast, et keegi on sellistes osariikides. Mõlemad võimaldavad siiski lubada, et inimene saab pöörata tähelepanu sissepoole, et avastada tõsiasi, et inimene on sellistes seisundites ja põhimõtteliselt saabavastage (võib-olla juba a priori), et kõnealused riigid annavad ühele asjakohase episteemilise põhjenduse.

Nagu arvata võib, on nii Huemeri fenomenaalse konservatiivsuse kui ka Pryori dogmatismi peamine mure dogmatismi õhkkond, mida Pryor oma vaatepildis omaks võtab. Paljud epistemoloogid panevad paika, et need vaated muudavad oma uskumuste õigustamise natuke liiga lihtsaks. Võib-olla on sensatsioonid esinduslikud olekud ja võib-olla on olemas selline esindusseisund, mida Huemer nimetab ilmuvaks või näiliseks, kuid miks peaks tahtlike olekutena eeldama, et nad esindavad täpselt ümbritsevat maailma. Hirm on tahtlik olek, kuid tõsiasjast, et ma kardan kummitusi, näib vaevalt järelduvat, et mul on kummituste uskumiseks prima facie õigustus. Selles osas on usk tahtlik riik ja kui äärmuslik episteemiline konservatism pole tõene,miks ma peaksin arvama, et minu usk on õigustatud just seetõttu, et see on olemas. Huemer ja Pryor vastavad, et nende poolt õigustusena pakutavad tahtlikud seisundid on selles osas lihtsalt erinevad. Ehkki nad ei taga, et maailm on sellisena esindatud, kannavad nad lihtsalt õigustust, mida teised esindusriigid pole võimelised pakkuma. Lõppkokkuvõttes on siiski ilmselt õiglane öelda, et klassikalised fondiisikud soovivad lihtsalt rohkem kindlust, kui fenomenaalne konservatiiv või dogmaatik suudab pakkuda.nad kannavad lihtsalt õigustust, mida teised esindusriigid pole võimelised pakkuma. Lõppkokkuvõttes on siiski ilmselt õiglane öelda, et klassikalised fondiisikud soovivad lihtsalt rohkem kindlust, kui fenomenaalne konservatiiv või dogmaatik suudab pakkuda.nad kannavad lihtsalt õigust, mida teised esindusriigid pole võimelised pakkuma. Lõppkokkuvõttes on siiski ilmselt õiglane öelda, et klassikalised fondiisikud soovivad lihtsalt rohkem kindlust, kui fenomenaalne konservatiiv või dogmaatik suudab pakkuda.

5. Fonialismi eksternistlikud versioonid

Episteemiline maastik on eksternistlike epistemoloogiate tõusuga viimase kolmekümne või neljakümne aastaga dramaatiliselt muutunud. Notisteeriliselt on epistemoloogias raske määratleda selgelt internalistide ja eksternistide vahelist poleemikat. [7]Mõnikord peetakse poleemikat selle üle, kas keegi suudab tuvastada episteemilisi omadusi usklike sisemiste seisunditega või mitte. Tundub, et teised arvavad, et poleemika keskmes on küsimus, kas on vaja teatud tüüpi juurdepääsu (või potentsiaalset juurdepääsu) riikidele või kinnistutele, millel on õigustus. Kindlasti lükkaksid paradigmavälised esindajad järeldusliku õigustamise põhimõtte teise klausli tagasi. Praktiliselt kõigi väliste esindajate sõnul võib P õigustatud uskumusele jõuda, järeldades seda E-st, teadmata mingit tõenduslikku seost E ja P vahel.

Kui eksternist kaitseb radikaalselt teistsuguseid vaateid kui klassikalised fundamentalistid, siis sellistest teooriatest tulenev teadmiste ja õigustamise struktuur on sageli endiselt fundamentalistlik struktuur. Esmalt võiksime seda seisukohta illustreerida, uurides seisukohta, mida kaitses eksternide silmatorkavam Alvin Goldmani usaldusväärsus. [8]

Usaldusväärsuse põhiidee on silmatorkavalt lihtne. Põhjendatud veendumused on usaldusväärselt toodetud uskumused. Põhjendatud uskumused on väärt omamist, sest õigustatud uskumused on tõenäoliselt tõesed. Algselt eristas Goldman siiski kahte olulist erinevat tüüpi õigustatud uskumust - uskumussõltumatutest protsessidest tulenevaid ja uskumussõltuvatest protsessidest tulenevaid. Esimesed on uskumused, mis on toodetud aju „tarkvara” abil, mille sisendstiimuliteks on muud kui uskumused; viimased on uskumused, mis on toodetud protsesside kaudu, mille sisendiks on vähemalt mõned muud uskumused. Nii on näiteks võimalik, et oleme arenenud selliselt, et teatud sensoorse sisendi küsimisel jõuame viivitamatult ja ebareflektiivselt järeldustele väliste objektide kohta. Ja võime elada maailmas, kus sellisel viisil loodud uskumused välismaailma kohta on tavaliselt tõesed (või oleksid tavaliselt tõesed, kui neid tekitataks piisavalt).[9] Selliseid uskumusi õigustatakse sellega, et need on usaldusväärsetest, veendumusest sõltumatute protsesside tulemus. Neid saab omakorda kasutada usaldusväärsetest veendumustest sõltuvate protsesside sisendina, et luua veelgi õigustatud veendumusi. Uskumustest sõltuv protsess on usaldusväärne, kui selle väljundveendumused on tavaliselt tõesed (või oleksid tavaliselt tõesed), kui vastavad sisendkäsitlused on tõesed, ja usaldusväärsetest veendumustest sõltuvate protsesside väljunduskinnitused on õigustatud tingimusel, et sisendandmed on õigustatud. [10]

Ülaltoodu on vaid Goldmani varase usaldusväärsuse kõige karmim visand - hiljem muutis ta seda paljude vastuväidete käsitlemiseks. Kuid visandist piisab, kui tuua välja usaldusväärsusekontole omane foundationalistlik struktuur. Usaldusväärsus aktsepteerib tegelikult PIJ esimest lauset, kuid väldib nii episteemilist kui ka kontseptuaalset taandarengut, omaks võttes omamoodi õigustatud uskumuse, mis ei võlgne selle õigustamist teiste erinevate õigustatud uskumuste omamisega. See, et usaldusväärsus on seotud kontseptuaalse taandarengu vältimisega, selgub asjaolust, et pakutav analüüs on selgesõnaliselt rekursiivne. Rekursiivse analüüsi alusklausel hõlmab tegelikult noninferentselt õigustatud uskumuse mõistet.

Olen illustreerinud seda, kuidas õigustatud veendumuste eksternistlik kirjeldus võib olla fondialistliku struktuuri näide, uurides eksternismi ühte silmapaistvamat versiooni - usaldusväärsust. Kuid ka muud eksternismi versioonid on kaudselt või sõnaselgelt pühendunud mõne fundamentalismi versioonile või annavad vähemalt põhjenduse, mis võimaldaks eristada mitteinferentsiaalse ja järeldusliku õigustatuse kaudsetest teadmistest. Mõelge näiteks nn teadmiste põhjusliku teooria töötlemata versioonile, mille kohaselt väidet tuntakse siis, kui inimene seda usub ja usku põhjustab (“õigel viisil”) asjaolu, mis teeb tõeks selle, mis on usuti. Ilmseltsellisel kontol on võimalik eristada põhjuslikke ahelaid, mis viivad vaadeldava uskumuse juurde ja mis hõlmavad vahepealseid uskumusi, nendest, millel seda pole, ja seda eristust kasutades saab jälle määratleda vahet otsese ja kaudse teadmise vahel.[11]

Väljaspoolsed fundamentalismi versioonid on ilmselt paljude jaoks atraktiivsed, sest need võimaldavad sageli vähemalt õigustatud uskumuste aluspõhja palju laiendatud võimalust. Näiteks võib usaldusväärsuse mitteinferentselt õigustatud veendumus tekitada protsesside abil, mis pole isegi eriti usaldusväärsed. Erinevalt dekartaadlasest ei ole usaldusväärsuse eristamisel mitteinferentsiaalse ja järelduslikult õigustatud veendumuse vahel mingit pistmist sellega, kui tõenäoline on, et kõnealune usk vastab tõele. Kui loodus on olnud piisavalt koostööaldis, et kindlustada nende keskkonnamõjudele reageerivate kognitiivsete mõjurite areng, mille tõesed tõekspidamised on olemas, siis võib olla tohutult palju põhiteadmisi, millest saaksime järeldada, et teha järelduslikult põhjendatud järeldusi. Enamiku eksternistlike põhjendustega veendumuste puhul pole sõna otseses mõttes a priori piiranguid sellele, mis võib osutuda mitteideferentselt õigustatuks.

Fondialismi eksternistlike versioonide täielik hindamine jääb selle artikli ulatusest kaugemale. See, kui lihtne on eksternist potentsiaalselt mitteinferentselt õigustatud veendumuste alusbaasi laiendada, on irooniliselt üks nende filosoofide peamisi probleeme, kes pole eksternistliku epistemoloogiaga rahul. Paljud sisemised esindajad on veendunud, et eksternistid määratlevad episteemilised mõisted lihtsalt ümber nii, et nad kaotavad tähenduse, mida filosoof soovib, et küsida selliseid läbitungivaid filosoofilisi küsimusi, mis on omamoodi toode filosoofiline uudishimu. Kui filosoof hakkab veendumuste toetuseks õigust otsima, väidab internalist, on filosoof huvitatud seisundi saavutamisest, kus mingi filosoofiline uudishimu rahuldatakse. See filosoof soovib, et episteemiline õigustus annaks omamoodi tõe kindluse. Kui ma mõtlen, kas mul on alust arvata, et Jumal on olemas, siis ei usu ma tõenäoliselt, et mu küsimus on saanud vastuse, kui usaldaja on öelnud, et mul võib olla usaldusväärselt tekkinud usk, et Jumal on olemas või kui põhjuslik teoreetik on mulle öelnud, et minu usk Jumala olemasolusse võib olla tingitud sellest, et Jumal on olemas. Mis puutub intellektuaalse uudishimu rahuldamisse, siis pole õigest faktist põhjustatud usaldusväärselt toodetud veendumuste või veendumuste näitlikustamine tõese veendumuse omamine. Kui ma kehtestaksin põhiteadmiste * tehnilise tähenduse, mille järgi tean põhimõtteliselt, et P, kui ma tõesti usun, et P ja minu veendumus pole põhjustatud muust veendumusest,võib olla igasuguseid tõdesid, mida ma “tean”, kuid kas selliste teadmiste saamine teeb mulle midagi head, kui panen mind seisundisse, mis rahuldab minu filosoofilist uudishimu?

Bibliograafia

  • Armstrong, David, 1973. Usk, tõde ja teadmine, London: Cambridge University Press.
  • Ayer, AJ, 1956. Teadmiste probleem, London: Cambridge University Press.
  • BonJour, Laurence, 1985. Empiiriliste teadmiste struktuur, Cambridge: Harvard University Press.
  • –––, 2000. “Empiirilise fundamentalismi kaitse poole” vanamoodsa fonalismi taaselustamisel, Michael DePaul (toim), Lanham, Ma.: Rowman ja Littlefield.
  • Chisholm, Roderick, 1989. Teadmisteooria, 3. trükk, Englewoodi kaljud: Prentice-Hall.
  • Fumerton, Richard, 1995. Metaepistemoloogia ja skeptitsism, Lanham, MA: Rowman ja Littlefield.
  • Goldman, Alvin, 1979. “Mis on õigustatud usk?” põhjenduses ja teadmistes, George Pappas (toim), lk 1–23. Dordrecht: Reidel.
  • –––, 1986. Epistemoloogia ja tunnetus, Cambridge, MA: Harvard University Press.
  • –––, 1988. “Tugev ja nõrk õigustus”, filosoofilises vaatenurgas 2: epistemoloogia, James Tomberlin (toim), Atascadero, Californias: Ridgeview Publishing Co., lk 51–69.
  • Huemer, Michael, 2001. Skeptitsism ja taju loor, Lanham, MD: Rowman ja Littlefield.
  • –––, 2002 “Fumertoni algatuspõhimõte,” ajakiri Philosophical Research, 27: 329–40.
  • Klein, Peter, 1998. “Sihtasutus ja põhjuste lõpmatu regress”, filosoofia ja fenomenoloogilised uuringud, LVIII: 919–26.
  • Lehrer, Keith, 1974. Teadmised, Oxford: Clarendon Press.
  • Markie, Peter, 2009. “Klassikaline fundamentalism ja täpilised kanad”, filosoofia ja fenomenoloogilised uuringud, 79: 190–206.
  • Mill, John Stuart, 1906. Loogikasüsteem, London: Longmans, Green ja Co.
  • Nozick, Robert, 1981. Filosoofilised seletused, Cambridge: Harvard University Press.
  • Hind, HH, 1950. Taju, London: Methuen.
  • Pryor, James, 2000, “Skeptik ja dogmaatik”, Noûs, 34 (4): 517–549.
  • Russell, Bertrand, 1910–11. „Teadmised tutvumisega ja teadmised kirjelduse järgi“, Aristotelese Seltsi Toimetised, 11: 209–32.
  • –––, Teadmisteooria: 1913. aasta käsikiri, Elizabeth Eames (toim), London: Allen ja Unwin Ltd.
  • –––, 1948. Inimteadmised: selle ulatus ja piirid, New York: Simon ja Schuster.
  • Sellars, Wilfrid, 1963. Teaduse tajumine ja reaalsus, London: Routledge & Kegan Paul.
  • Sosa, Ernest, 2003, „Privilegeeritud juurdepääs” teadvuses: uued filosoofilised esseed, Q. Smith ja A. Jokic (toim), Oxford: Oxford University Press, lk 273–92.
  • Williamson, Timothy, 2000. Teadmised ja selle piirid, Oxford: Oxford University Press.

Muud Interneti-ressursid

[Palun võtke soovitustega ühendust autoriga.]

Soovitatav: