Hume Newtonianism Ja Anti Newtonianism

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Viimati modifitseeritud: 2023-08-25 04:38

See on fail Stanfordi filosoofia entsüklopeedia arhiivides.

Hume newtonianism ja anti Newtonianism

Esmakordselt avaldatud reedel 5. jaanuaril 2007

David Hume'i filosoofia, eriti tema “inimese teaduse” positiivne projekt arvatakse sageli olevat Newtoni loodusfilosoofia edusammude eeskuju. Hume'i ise kirjeldatud "eksperimentaalne meetod" (vt alapealkiri traktaadi) ja sarnasus tema "reeglid arutluskäik" (traktaat, 1.3.15) ^[1]Newtoni omadega väidetakse olevat selle positsiooni tõend (Noxon 1973; De Pierris 2002). Hume julgustab seda vaadet oma projektile kasutama Newtoni metafooride abil: ta räägib "vaimse maailma" külgetõmbest ", mis on samaväärne loodusmaailma omaga (1.1.4.6). Hume järeldab "harjumuste" olemasolu teatud tüüpi vaimse "jõuna" (EHU 5.2.2), mis on analoogne raskusjõuga; ühinemispõhimõtete avastamine, mida ta kokkuvõtlikult nimetab oma kõige olulisemaks saavutuseks [vt assotsiatsiooni käsitlevat jaotist Hume'i selles entsüklopeedias], on siis analoogsed liikumisseadustega. Hume näib kindlasti soovi, et tema lugejad tunneksid, et ta modelleerib oma projekti loodusfilosoofia edusammude osas, näiteks Newton. Traktaadi sissejuhatuses ja veelgi selgemalt EHU avalehtedel (1.15)Hume arvab, et tema “inimese teadus” võib paralleelselt viia lõpule loodusfilosoofia hiljutised saavutused (üsna ilmsete noogutustega Newtoni saavutustele planeetide astronoomias). EPM-i alguses kordab ta Newtoni hüpoteeside tagasilükkamist (1.10). Seega pole kahtlust, et Hume soovib, et tema lugejad usuksid, et Newton on omamoodi mudel.

Hume'i kogu loomingus käsitletakse Newtoni filosoofia tehnilisi detaile harva otsesõnu. Tegelikult omistatakse Newtoni filosoofia mõjutuste kõige keerukamatele analüüsidele Cleanthes, kes on loomuliku religiooni käsitlevates dialoogides (Dialoogid) kavandatud induktiivse argumendi eestkõneleja. Kui viimastel aastatel on paljud kommentaatorid hakanud kahtlema, kas Philot tuleks pidada Hume'i seisukohtade otsekoheseks esindajaks, väidavad vähesed, et Hume toetab kvalifikatsioonita Cleanthesi Newtoni argumenti disainilahendusest, mille aluseid õõnestatakse kogu Hume'i kirjutises. Kuid see tekitab täiendavaid komplikatsioone, kuna Hume'i võib lugeda vihjavaks sellele, et kujundusargumendi kriitika võib tekkida rangelt Newtoni metoodilistel alustel:"kogemuse" autoriteet, millele nii Hume kui ka Newton apelleerivad, ei anna järeldust (mida toetavad analoogsed mõttekäigud) universumi jumalakujulisele kujundajale. See teeks Hume'ist midagi newtonianismi sisekriitikust (Hurlbutt 1985). Sama strateegiat - mis tekitab sisemist kriitikat Newtoni loodusfilosoofiale - võib arvata toimivat Hume'i empiirilises rünnakus nähtamatute või teoreetiliste üksuste (nt jõud, jõud ja massid) oletatava tähenduslikkuse vastu, mis tegi temast juba varakult loogiliste positivistide lemmikuks. 20Sama strateegiat - mis tekitab sisemist kriitikat Newtoni loodusfilosoofiale - võib arvata toimivat Hume'i empiirilises rünnakus nähtamatute või teoreetiliste üksuste (nt jõud, jõud ja massid) oletatava tähenduslikkuse vastu, mis tegi temast juba varakult loogiliste positivistide lemmikuks. 20Sama strateegiat - mis tekitab sisemist kriitikat Newtoni loodusfilosoofiale - võib arvata toimivat Hume'i empiirilises rünnakus nähtamatute või teoreetiliste üksuste (nt jõud, jõud ja massid) oletatava tähenduslikkuse vastu, mis tegi temast juba varakult loogiliste positivistide lemmikuks. 20^th sajandil [vt debiteerimiskande Ayer selles Encyclopedia]. See positivistlik tõlgendus tundus olevat Hume mainega skeptiline. Kuid nagu Positivism andis viis Naturalism domineerivaks jõuks 20 ^thsajandi angofonifilosoofia, Hume'i stipendium on üha enam rõhutanud Hume'i naturalistlikke elemente, tõlgendades samal ajal tema skeptilisi kalduvusi (Kemp Smith, 1941; Stroud 1977, Garrett 1997), isegi alavääristades neid. Kuid kui naturalismi abil tähendab üks (ka) seda, et ta on nõus teaduse autoriteediga [vaata selle entsüklopeedia lõiku naturalismi ja holismi kohta, milles käsitletakse hädavajalikke argumente matemaatikafilosoofias,], siis võib tekkida probleem: see pole kaugeltki selge, kas Hume aktsepteerib loodusfilosoofide (sealhulgas Newtoni) sõltumatut intellektuaalset autoriteeti, et neil oleks Newtoni saavutuste tõlgendamisel viimane sõna.

Enne Hume Newtoni ja Newtonianismi suhete arutamist tuleks rõhutada kolme probleemi, mis häirivad selleteaduslikku kirjandust. Esiteks on suur Hume'i stipendium endiselt üllatavalt ahistlik; eriti filosoofide seas kipub see eelistama argumentide mõistlikku rekonstrueerimist, pöörates rohkem tähelepanu kontekstuaalsetele tõlgendusvormidele. Kui sellised filosoofid pööravad tähelepanu ajaloolistele isikutele, siis kipuvad nad olema teised kanoonilised filosoofid: Descartes, Locke, Malebranche ja Berkeley. Teiseks, isegi ajaloolist Hume'i rõhutavad teadlased (nt Wright 1983, Broughton 1987, Bell 1997, Winkler 2000) ei kipu eksponeerima Newtoni loodusfilosoofia üksikasju. Peaaegu kogu selle žanri kirjandus, enamasti üsna ettevaatlik, võrdleb Hume'i detaile 'filosoofia tõenditele mitmesugustest Hume'i jaoks potentsiaalselt kättesaadavatest õpikutest (sageli “Newtoni”). Ja lõpuks, isegi kõige hoolikam ja arusaadavam Hume'i stipendium kipub ignoreerima värsket teaduslikku kirjandust, mille on tekitanud uuenenud filosoofiline ja ajalooline huvi Newtoni filosoofia vastu (Cohen ja Smith 2002; vt ka Newtoni filosoofiat selles entsüklopeedias).

• 1. Hume hinnang Newtonile
• 2. Hume teaduslik haridus
• 3. Hume'i Berkeley-iani vaade Newtoni saavutustele

• 4. Mis mõttes oli Hume newtonlane?

  • 4.1 Eksperimentaalsus
  • 4.2 Skeptitsism
  • 4.3 Fallibilism
  • 4.4 Põhjuslik seos
  • 4.5 Põhjendamise reeglid
  • 4.6 Ruum / aeg [pole veel saadaval]
  • 4.7 Aine [pole veel saadaval]
  • 4.8 Matemaatika [pole veel saadaval]
• Bibliograafia
• Muud Interneti-ressursid
• Seotud kirjed

1. Hume hinnang Newtonile

Selles jaotises analüüsitakse Hume'i suhteid avalikkuse Newtoni ja teiste Newtoni varajastõlkidega, mis on Hume'i käsutuses. Analüüsist selgub, et Hume on Newtoni filosoofia põhielementide suhtes kriitilisem ja vähem võlgu, kui tavaliselt arvatakse. Selle analüüsi eeliseks on see, et paljusid tõlgendavaid arutelusid Hume filosoofia mõistmise üle saab selgelt ja väiksema anakronismiga ümber sõnastada.

Hume otsesed mõtted Newtoni kirjutiste ja tegelaskuju kohta näitavad ambivalentsemat pilti kui tavaliselt arvatakse: Hume näitab üles austust, isegi imetlust Newtoni saavutuste vastu, kuid ta väljendab ka reservatsioone. Selle ambivalentsuse taga võib leida tõsiseid filosoofilisi vastuväiteid Newtoni elule ja projektile. Selles osas käsitletakse kõigepealt Hume'i lühikesi arutelusid Newtoni elust ja saavutustest ning seejärel analüüsitakse Hume'i “inimese teaduse” eesmärke.

Hume ei kahtle Newtoni intellektuaalsete saavutuste pikaealisuses: „Kõige põhjalikum uurimine, mille NEWTONi teooria on läbi teinud, ei lähtunud mitte tema oma kaasmaalastest, vaid välismaalastest; ja kui see suudab ületada takistused, millega ta tänapäeval kokku puutub kõigis Euroopa piirkondades, siis läheb see tõenäoliselt võidukalt viimasele järeltulevale põlvkonnale”(„ Kunstide ja teaduste tõusust ja progressist”, EMPL, 121). Kuid mujal, kui Hume kommenteerib Newtonit otsesemalt, on märke ambivalentsusest: „Kui me eristaksime meeste auastmeid geeniuse ja võimekuse järgi rohkem kui nende vooruse ja avalikkusele kasulikkuse järgi, seaksid suured filosoofid kahtluse alla esimese auastme. ja peab olema inimtüüpi tipus. See iseloom on nii haruldane, et võib-olla pole seda veel maailmas üle kahe olnud,kes suudab sellele õiglase nõude esitada. Vähemalt näib, et Galileo ja Newton on siiani kõik ülejäänud silma paistnud “(„ Elu keskjaamast”, EMPL, 550). Hume sõnul on Newtonil ebaharilik filosoofiline anne. Kuid Hume'i komplimendi tagantjärele iseloom on eksimatu. Newtoni loomingut ei iseloomusta voorus; Newtoni filosoofia saavutused pole ülejäänud inimkonnale eriti kasulikud. Hume jaoks on olemas moraalne seisukoht, millest Newtoni saavutused võivad tunduda vähem kui täiesti kiiduväärsed. Newtoni filosoofia saavutused pole ülejäänud inimkonnale eriti kasulikud. Hume jaoks on olemas moraalne seisukoht, millest Newtoni saavutused võivad tunduda vähem kui täiesti kiiduväärsed. Newtoni filosoofia saavutused pole ülejäänud inimkonnale eriti kasulikud. Hume jaoks on olemas moraalne seisukoht, millest Newtoni saavutused võivad tunduda vähem kui täiesti kiiduväärsed.

See Newtoni ambivalentsus pole Hume kirjutistes üksikjuhtum. Inglismaa ajaloo viimases köites kirjutab Hume:

Newtonis võib see saar kiidelda sellega, et on tootnud suurima ja haruldasima geeniuse, mis eales tekkinud liigi kaunistamiseks ja juhendamiseks. Tagasihoidlikkusest, teadmatuses oma ülemuse suhtes ülejäänud inimkonna ees; ja sealt edasi, vähem ettevaatlik, et kohandada oma mõttekäiku üldiste kahtlustega: pigem soov teenida kui kuulsust omandada: ta oli nende põhjuste tõttu maailmale ammu tundmatu; kuid tema maine puhkes lõpuks läigega, mida peaaegu ükski kirjanik omaenda elu jooksul kunagi varem saavutanud polnud. (Ajalugu VI, 542)

Selles lõigus toob Hume esile Newtoni kui "suurimat geeniust". (Galileot seekord ei mainita.) Hume järgib Fontenelle'i tõlgendust Newtonist kui tagasihoidlikust geenusest, kes ei tegele kuulsuse omandamisega (Fontenelle 1728 - vt allpool muid Interneti-ressursse). Kuid jällegi pole Hume kiitus täiesti sirgjooneline. Selgub, et osa Newtoni saavutusest tuleneb tema suutmatusest omada kahte tüüpi enesetunnet: Newton ei mõistnud, kui palju targem ta on kui teised ja Newton ei mõistnud, kui kaugel tavaliste inimeste muredest tema teooriad olid. Hume vihjab sellele, et kui Newton oleks olnud teadlikum ja keskkonnast, milles ta kirjutas, rohkem teadlik, oleks ta tõenäoliselt kohandanud oma mõttekäiku avaliku eelarvamusega. Hume'ilkonto Newton ei saanud õigesti aru oma suhetest oma lugejaskonnaga ja paradoksaalsel kombel kajastab see osaliselt Newtoni edu. Tundub, et Hume'il pole juhtunud, et Newtoni esitusviis Principias oli tahtlik, et vältida poleemikat nendega, kes ei suutnud järgida selle keerulisi geomeetrilisi argumente.

Veelgi enam, Hume arvab, et muus osas jagab Newton oma aja ebausklikke eelarvamusi. See näitab veel ühte mõtet, milles Hume imetlus Newtoni geeniuse üle on piiratud. King James I stilistilisi võimeid kaitstes kommenteerib Hume järgmist: “[King James I] on kirjutanud Ilmutusraamatute kommentaari ja tõestanud, et paavst on Antikristus; ei pruugi sarnast etteheidet laiendada kuulsale kirjanikule Napierile; ja isegi Newtoni, ajal, mil õppimine oli palju kaugemale jõudnud kui Jamesi valitsusajal? Selle ebausude jämedusest võime järeldada vanuse teadmatust; kuid mitte kunagi ei tohiks hääldada indiviidi rumaluse osas, alates tema tunnustatavatest populaarsetest vigadest, mida pühitseb usu ilmumine”(The History of England, V, 155). Kuid Hume ei kahelnud Newtonis "Usuline siirus: „Samal põhjusel, ma väidan, olid Newton, Locke, Clarke jne, kes olid araanlased või sotlased, oma usutunnistuses väga siirad: ja ma olen alati selle argumendi vastu mõnedele libertiinidele, kes vajab seda, et see oli võimatu, kuid et need filosoofid pidid olema silmakirjatsejad”(Usundi loodusajalugu, XII jaotis).

Seega ei kahtle Hume Newtoni saavutuste intellektuaalses kvaliteedis. Tema reservatsioonid on oma olemuselt moraalsed. Neid saab eristada nii era- kui ka avalikus mõõtmes. Hume arvab, et Newtoni elu näitab meest, kellel on tõelised piirangud enda ja oma aja mõistmisel (rääkimata selle ületamisest). Hume seab Newtoni teoste moraalse kvaliteedi kahtluse alla, kuna need ei teeni avalikke huve ja nad on nakatunud ebausklike veendumuste järgi. Kui Hume kriitika Newtoni kui inimese suhtes näitab Hume arusaama sellest, mis on olla filosoof, seostub Hume Newtoni projekti eesmärgi kriitika otseselt Hume'i “inimese teaduse” Newtoni-vastaste eesmärkidega. Seda projekti vaatavad paljud kaasaegsed teadlased, kes rõhutavad Hume naturalismi kui Hume 'samaväärne sellega, mida tänapäeval nimetatakse kognitiivseks teaduseks (Garrett 1997).

Ehkki Hume tunnistab, et Newton oli “suurim geenius”, mis “kunagi tekkis liigi kaunistamiseks ja juhendamiseks”, ei taha ta tunnistada Newtoni “voorust” või “üldsuse kasulikkust”. Veelgi enam, Newtoni projekt laenab katte „ebausuks“. Traktaadi sissejuhatuses pakub Hume hoopis ambitsioonikat alternatiivprojekti: oma teadust inimesest. (EHU 1.12-s nimetab ta seda “tõeliseks metafüüsikaks”, mis võitleb “abstraktse filosoofia ja metafüüsilise kõnepruugiga … segamini rahva populaarse ebausuga”. Arvestades Hume Newtoni kriitikat, võib ta siin silmas pidada Newtonit.) Hume rõhutab see projekt: „Pole tähtsuse küsimust, kelle otsus ei kuulu inimese teadusesse; ja ühtegi sellist pole, mida saab kindlalt otsustada,enne kui selle teadusega tuttavaks saame. Seetõttu teeskledes inimloomuse põhimõtete selgitamist, pakume tegelikult välja teaduste tervikliku süsteemi, mis on rajatud peaaegu täiesti uuele alusele ja mis on ainus, millel nad suudavad igasuguse turvalisusega seista "(traktaat," Sissejuhatus ")”). Hume süstemaatilise “inimese teaduse” õnnestumisel on positiivne ja negatiivne komponent. Positiivse poole pealt saab aru, et „loogika, moraali, kriitika ja poliitika [st poliitökonoomia] neis neljas teaduses mõistetakse peaaegu kõike, mida ta võib meile mingil moel meile tutvumiseks võimaldada, või mis võib kalduda kas inimmõistuse parandamine või ornament.” Hume teeb täiesti selgeks, kus on tema prioriteedid: „Samuti ei tohiks me mõelda,et see viimane inimkonna teaduse täiustamine teeb meie sünnimaale vähem au kui loodusfilosoofia oma, kuid peaks pigem hindama seda suuremat au, arvestades selle teaduse suuremat tähtsust ja vajadust selle järele olla sellise reformatsiooni all.” Lühidalt öeldes on Hume'i sõnul tema “inimese teadus” palju väärtuslikum kui Newtoni loodusfilosoofia. Seetõttu lõpetab Hume traktaadi "sissejuhatuse" väitega, et "võime loota luua [inimese] teaduse, mis ei ole alama kindluse poolest ja on kasulikkuses palju parem kui ükski teine inimene mõistmine.”Hume sõnul on tema “inimese teadus” palju väärtuslikum kui Newtoni loodusfilosoofia. Seetõttu lõpetab Hume traktaadi "sissejuhatuse" väitega, et "võime loota luua [inimese] teaduse, mis ei ole alamakindluse osas ja on kasulikkuses palju parem kui ükski teine inimene mõistmine.”Hume sõnul on tema “inimese teadus” palju väärtuslikum kui Newtoni loodusfilosoofia. Seetõttu lõpetab Hume traktaadi "sissejuhatuse" väitega, et "võime loota luua [inimese] teaduse, mis ei ole alama kindluse poolest ja on kasulikkuses palju parem kui ükski teine inimene mõistmine.”

Pealegi selgub „inimese teaduse” sisust, et isegi väga matemaatika, loodusfilosoofia ja loodusliku usundi newtoni teadused sõltuvad mõnes mõttes inimese teadusest; kuna need asuvad inimeste teadlikkuse all ja nende üle otsustatakse nende võimete ja võimete järgi”(traktaat,„ sissejuhatus”). Hume jaoks on “inimese teadus” “fundamentaalne” teadus, kuna kõik muud teadused eeldavad seda mingil määral.

Hume “inimese teaduse” üksikasjad näitavad meie tavalise kognitiivse võimekuse nõrkust; samal ajal pakub see argumendi (võimaliku) tavakogemuse piirides püsimise kohta. Hume'i kognitiivsel teadusel on normatiivne tagajärg, kuna teadmine sellest peaks vähendama kalduvust intellektuaalse ülepingutuse poole. Sest "leevendatud skeptitsismi" (vrd traktaadi "lisa" "tagasihoidlik skeptitsism") praktiseerijatel ei ole kiusatust minna ühisest elust kaugemale, kui nad leiavad nende kasutatavate teaduskondade ebatäiuslikkust, nende kitsas käeulatus ja ebatäpsed toimingud”(EHU 12.3.25). Hume “inimese teadus” piirab meie teoreetika ulatust. Järgnevates osades kirjeldatakse, kuidas Hume tõlgendab Newtoni loodusfilosoofia piire ja sisu uuesti, pidades silmas tema “teadust inimesest” või “tõelist metafüüsikat”.

2. Hume teaduslik haridus

Hume teadmiste kohta Newtoni tekstide kohta on üllatavalt vähe otseseid tõendeid. Enamik sellest on kaudne. Michael Barfooti (1990) hiljutised arhiivindused ja hoolikad hermeneutilised uuringud on suurendanud meie teadmisi loodusfilosoofia eri elementide hariduse kohta, mida Hume oleks saanud Edinburghis üliõpilasena. (Vt ka Wright 1990.) See täiendab kasulikult seda, mida saab Hume kirjutistest ja kirjadest eristada. Ehkki ühel päeval võib ilmneda uus materjal, tulenevad tema uuringust neli olulist järeldust.

Esiteks on väga tõenäoline, et Hume puutus Euroopas ja Suurbritannias kokku paljude uute loodusfilosoofia, meditsiini ja matemaatika teostega. Teiseks, kui Hume oli tudeng, rõhutati Edinburghi ülikoolis Boyle kirjutisi ja metoodikat. Näib, et Boyle eelistati tänapäevase loodusfilosoofia silmapaistvat eeskuju, kuna seda teadmiste vormi on teoloogiliselt kasutatud XVIII sajandi loodusreligioonis. Arvestades Edinburghi hariduse põhiosa ja Hume loomingust tuletatud tõendusmaterjali, on väga tõenäoline, et Hume'il olid Boyle'i hüdrostaatilistest töödest teadmised.

Kolmandaks, Hume oleks mõistlikult tundnud Newtoni Opticksi, eriti tema kirjutisi värvide kohta. Pole nii selge, kui põhjalikud olid tema tööalased teadmised sellest (mõne mure kohta vt Schliesser 2004). Siiski on vähem tõenäoline, et ta puutus kokku Principia enamiku tehniliselt keerukate osadega. Veelgi enam, kui Hume ei loe kunagi Principia kolmandat väljaannet, võib see aidata selgitada tema huvi puudumist Newtoni neljanda mõttekäigu kohta, mis lisati kolmandale väljaandele (vt punkt 4.5, Mõistmiseeskirjad). Neljandaks jääb ebaselgeks, kui valda Hume sai matemaatikas. On tõenäoline, et ta osales mõnel Colin MacLaurini matemaatika loengul. Lisaks on käsikirjalisi tõendeid selle kohta, et ta osales George Campbelli mitteametlikel loengutel fluxioonide teemal. ^[2]Need märkmed nõuavad hoolikat uurimist, kuid Barfoot teatas, et need käsikirjad näitavad "vähe tõendeid fluxioonide rakendamisest loodusfilosoofias kui sellises." Barfoot väidab õigesti, et Hume'i matemaatikakäsitlus näitab võlgu Berkeley kriitika suhtes Newtonile. Vähem on tõendeid Barfooti väite kohta, nagu oleks Hume'il olnud tööalaseid teadmisi Principia kõige tehnilisemate osade kohta.

Siiski tuleb rõhutada, et arhiivindused võivad radikaalselt muuta meie pilti Hume formaalsest haridusest ja jätkuvast huvist Newtoni loodusfilosoofia vastu. Lisaks ülalnimetatud käsikirjale võivad Hume käes olevad teadaolevad marginaalsed märkused Edinburghi ülevaate koopias, kus vaadati Newtoni loodusfilosoofia teoseid, paljastada täiendavaid tõendeid tema vastuse olemuse ja kvaliteedi kohta Newtoni loodusfilosoofia probleemidele. ^[3]

3. Hume'i Berkeley-iani vaade Newtoni saavutustele

Inglismaa ajaloos kirjutab Hume Newtoni uurimismetoodikast järgmiselt: “sellel perioodil õitsesid Boyle ja Newton: mehed, kes askeldasid ettevaatlikele ja seetõttu kindlamatele sammudele, ainsale teele, mis viib tõelise filosoofiani… [Newton on ettevaatlik, tunnistades mitte ühtegi põhimõtet, vaid selliseid, mis olid rajatud eksperimendile; kuid otsustavalt võtta vastu iga selline põhimõte, olgu see uus või ebaharilik”(VI, 542). Ehkki see on üsna lühike, juhib Hume tähelepanu Newtoni loodusfilosoofia kolmele olulisele elemendile: (a) Newtoni pühendumus eksperimentaalsele meetodile; b) Newtoni metoodika ettevaatlik olemus; c) Newtoni julgus, kui eksperimendid on kehtestanud põhimõtte. 18- ^{ndal aastal}sajandi terminoloogias on "põhimõte" sarnane sellega, mida me nimetaksime "seaduseks" või "fundamentaalseks / põhjuslikuks seletuseks". Arusaamatuste vältimiseks võrdsustab Hume Newtoni metoodika Boyle'i ainult punktidega a ja b, mitte punktiga c. Lisaks on Hume teadlik (nagu näidatakse jaotises 4.1), et Newton lükkas Boyle'i mehhanismi kontseptsiooni õigesti tagasi. Niisiis, Hume imetleb Newtoni metoodikat ja peab seda progressi allikaks.

Hume jaoks kasutab Newton selgituste saamiseks eksperimenti. Seega näib, et ta kajastab ja aktsepteerib Newtoni väidet hüpoteeside puudumise kohta [vt selle entsüklopeedia vastavat jaotist Newtoni kirjes]. Kui sellised "põhimõtted" või seletused on eksperimentaalselt jõutud, peab Hume Newtoni Newtoniks neid julgelt omaks võtma, isegi kui need on ebaharilikud või üllatavad. Hume näib olevat omaks võtnud Newtoni mõttekäigu kolmanda reegli tähtsuse (vt allpool punkt 4.5). Veelgi enam, Hume mõistab Newtoni analüüsi- ja sünteesimeetodile pühendumise (laias laastus) piirjooni (Newtoni Opticks, Query 31; arutluse jaoks vt Smith 2002). Kuid Hume'i kontol pole mainitud matemaatika olulisust Newtoni metoodikas. Hume'il puudub huvi Newtoni selle aspekti vastu "Metoodika võib olla tema hariduse tagajärg (vt 2. jagu).

Sellegipoolest paneb Hume'i tõlgendus põhimõtte staatuse kohta põhimõtteliselt Newtoni metoodikast lahknema. Traktaadis kasutab ta “inimese teadust”, väites, et see on “kehade olemusesse tungimine või nende toimingute salajaste põhjuste selgitamine”, mis on inimmõistmisest väljaspool. Ta ei saa "heaks kiita" eesmärki minna kehade tundmisest kaugemale nende väliste omaduste järgi (traktaat, 1.2.5.25). See on vastuolus Principia “kindralkoliumi” viimase lõiguga, kus Newton lubab, et võib-olla Francis Hauksbee elektrikatsete õnnestumisest inspireeritud uurimisprogramm tungib mateeria olemusse. Ehkki Newtoni surma ajaks polnud see programm kaugeltki lõppenud, näitasid Newtoni optilised uuringud näiteks,sellel valgusel on sisemine konstitutsioon, mida iseloomustab selgelt eristuvate homogeensete (või “ühtlaste”) proportsioonide proportsioonid, millel on erinev korduvustatavus (Schliesser 2004).

Et teada saada, miks Hume ei saa kehade välistest omadustest kaugemale jõuda, võiksime teha lühikese ümbersõidu Hume epistemoloogia põhielementide kaudu. Hume jaoks ehitame oma põhjuslikud teooriad konkreetsete sündmuste kogemusest. (Vt näiteks nõudeid traktaadis, punkt 1.3.14.6–15 ja ka EHU 11.26 joonealune märkus.) See on Hume'i jaoks oluline piirang, kuna see võimaldab tal küsida, kes on kunagi tajunud mõne võimu või jõu juhtumit tegevus. See on Hume rünnaku korral teoreetiliste ja nähtamatute üksuste vastu ülioluline.

Hume jaoks on kõik meie lihtsad ideed saadud muljetest (traktaat 1.2.3.2–3). Hume ründab mõjusid aine, režiimi, olemuse, jõu, jõu, iseenda ja muidugi - jumal, kõik tugineb tema retooriliselt võimsale võimele küsida, mis muljele sellised mõisted jälile jõuavad (nt traktaat 1.1.6; 1.2).5.28; 1.4.14 ja 1.4.5.3–4; jumala ideest vt EHU 2.6). Sest „[I] dead tähistavad alati objekte või muljeid, millest need tulenevad” (traktaat, 1.2.3.11). Teaduslikus kirjanduses on see tuntud kui “koopiapõhimõte” (Garrett 1997, 2. peatükk). Kui selliseid objekte või muljeid ei leita, tuleb järeldada, et sellised ideed on saadud “kirgede ja emotsioonide” (1.1.6.1), “triviaalse väljamõeldise ettepaneku” (1.4.7.6) või “mõne toote” tulemusel ebatäiuslikkus [mõistuse] teaduskondades”(1.1.7.8). Hume'i tõukejõudSelle eesmärk on see, et jutt näiteks sisust või jõust (jõud, jumal jne) tunduks kas mõttetu või piirdudes ideega saadud kehade konkreetsete omadustega (1.1.6.1; EHU 4.2.16). Parimal juhul on neil viidatud „mõjule või mõnele muule sündmusele, mis on pidevalt seotud” põhjusega (EHU 7.2.29; üksikasjalikuma ülevaate saamiseks lugege empiirikat käsitlevat osa kandest [Hume selles entsüklopeedias]). Thomas Reid, kes nägi, mis on kaalul, kirjeldas strateegiat kui „teatud inkvizitsioonide tribunali, mille on püstitanud teatud kaasaegsed filosoofid, mille ees peab vastama iga looduses olev asi” (Uurimine inimmõistusse: või ühismeetodi põhimõtted, peatükk 6, VIII jagu).) tunduvad kas mõttetud või piiratud idee kehast lähtuvate eriliste omadustega (1.1.6.1; EHU 4.2.16). Parimal juhul on neil viidatud „mõjule või mõnele muule sündmusele, mis on pidevalt seotud” põhjusega (EHU 7.2.29; üksikasjalikuma ülevaate saamiseks lugege empiirikat käsitlevat osa kandest [Hume selles entsüklopeedias]). Thomas Reid, kes nägi, mis on kaalul, kirjeldas strateegiat kui „teatud inkvizitsioonide tribunali, mille on püstitanud teatud kaasaegsed filosoofid, mille ees peab vastama iga looduses olev asi” (Uurimine inimmõistusse: või ühismeetodi põhimõtted, peatükk 6, VIII jagu).) tunduvad kas mõttetud või piiratud idee kehast lähtuvate eriliste omadustega (1.1.6.1; EHU 4.2.16). Parimal juhul on neil viidatud „mõjule või mõnele muule sündmusele, mis on pidevalt seotud” põhjusega (EHU 7.2.29; üksikasjalikuma ülevaate saamiseks lugege empiirikat käsitlevat osa kandest [Hume selles entsüklopeedias]). Thomas Reid, kes nägi, mis on kaalul, kirjeldas strateegiat kui „teatud inkvizitsioonide tribunali, mille on püstitanud teatud kaasaegsed filosoofid, mille ees peab vastama iga looduses olev asi” (Uurimine inimmõistusse: või ühismeetodi põhimõtted, peatükk 6, VIII jagu).vaata jaotist empirismi kohta [Hume selles entsüklopeedias]). Thomas Reid, kes nägi, mis on kaalul, kirjeldas strateegiat kui „teatud inkvizitsioonide tribunali, mille on püstitanud teatud kaasaegsed filosoofid, mille ees peab vastama iga looduses olev asi” (Uurimine inimmõistusse: või ühismeetodi põhimõtted, peatükk 6, VIII jagu).vaata jaotist empirismi kohta [Hume selles entsüklopeedias]). Thomas Reid, kes nägi, mis on kaalul, kirjeldas strateegiat kui „teatud inkvizitsioonide tribunali, mille on püstitanud teatud kaasaegsed filosoofid, mille ees peab vastama iga looduses olev asi” (Uurimine inimmõistusse: või ühismeetodi põhimõtted, peatükk 6, VIII jagu).

Hume'i “inimese teadus” ei võimalda jõudude realistlikku tõlgendamist kui tegelikke põhjuseid (erinevate argumentide jaoks vt Broughton 1987; Bell 1997). Kui teadused räägivad jõududest või jõududest, tuleb neid sõnu uuesti tõlgendada. (Näiteks EHU märkus 4.2.16 käsib meil seda otsida EHU 7. jaos.) Hume sõnul on sõnadel nagu "jõud" ja "jõud" parimal juhul viide "efektile, või mõni muu sündmus.” Ja “jõud, jõud, energia… [neil] sõnadel, nagu tavaliselt kasutatakse, on neile lisatud väga lahtised tähendused; ning nende ideed on väga ebakindlad ja segaduses”(EHU 7.2.29; vrd traktaat, 1.3.14.27). Hume eitab siin Principia põhimõttelist saavutust. ^[4] Pigem pakub ta Newtoni tõlgendust.

Selle teeb väga selgeks tema lisamine traktaadile: kirjutab ta, et ma pean piirduma oma spekulatsioonidega objektide ilmutamisega meie meeltele, laskmata end nende tegelikku olemust ja toimimist puudutavatesse eksimustesse. " Hume on nõus lubama, et Newton on eksperimentaalselt avastanud erinevad "põhimõtted". Kuid arvestades Hume'i vastumeelsust jõududest rääkimise vastu, on tema arvates tõenäoline, et neid põhimõtteid tuleb parimal juhul mõista kui nähtuste jälgimise vahendit. See on tegelikult Hume jaoks “Newtoni filosoofiast… õigesti aru saadud”. Sellele filosoofiale ei sobi miski, kui tagasihoidlik skeptitsism teadmatuse teatud ülestunnistuse suhtes teemadel, mis ületavad inimese kogu võime”(1.2.5.26 n. 12; rõhuasetus originaalis). Selles kontekstis kirjeldab Hume uuesti Newtoni pühendumist vaakumile. Nii et kui mujalHume kirjeldab „filosoofi” [st Newtonit], kes oli „määranud kindlaks seadused ja jõud, millega planeetide pöördeid juhitakse ja suunatakse” (EHU 1.8), tema „jõudude” keelt tuleb tõlgendada tema valguses deflatsioonilised kohustused.

Võib arvata, et Hume “Newtoni filosoofia” kasutamine lisaks traktaadile viitab sellele, et Hume on Newtoni loodusfilosoofiat kirjeldanud nii, nagu Newton mõistis seda (nagu Hume mõistis). Kuid see pole tõenäoline, sest mujal kirjutab ta: „Sir ISAAC NEWTON ei olnud kunagi mõelnud röövida kogu jõu või energia teisi põhjuseid; kuigi mõned tema järgijad on püüdnud seda teooriat tema autoriteedil kindlaks teha”(joonealune märkus EHU 7.1.25 lõpus: märkus Hume'i terminoloogia kohta: Jumal on“esimene põhjus”;“teine põhjus”on tavalised piiratud põhjused, mis tegutsevad looduses). Niisiis, esiteks aktsepteerib Hume Newton looduses tegelikke põhjuseid; Hume Newton ei ole põhjusliku seose skeptik ega juhuslik juht (Leibniz oli selle mure tõstatanud oma vahetuses Clarke'iga). TeiseksHume peab Newtonit Newtonist hoolikalt eristama (selle kohta lisateabe saamiseks vt lõik 4.2).

Seega on tõenäolisem tõlgendus see, et Hume usub, et ta on pakkunud ettekirjutava tõlgenduse, kuidas Newtoni filosoofiat tuleks vaadelda tema „inimese teaduse” (mis näitab meie kognitiivse võimekuse piiranguid) tulemuste ja tema piirava vormi valguses empiirilisusest, mis aitab kaasa tema “tagasihoidlikule” (või “leevendatud”) skepsisele. Võib-olla arvas Hume end olevat sisekriitik või “ettevaatlik newtonlane”. Nii Hume kui ka Newton pöörduvad kogemuste autoriteedi poole. Sellest hoolimata juhib „koopiapõhimõte” seda, kuidas Hume usub, kuidas tuleks analüüsida nii eksperimenti kui ka kogemust - nii Newtoni kui ka Hume'i jaoks autoriteetseid. See võib olla põhjus, miks Hume väidab, et Boyle ja Newton on näidanud teed "tõelise filosoofia juurde", mitte et nad selle lõpule viiksid. Üks viis Hume “inimese teaduse” mõistmiseks on seda siis näha,kui Newtoni filosoofia täitumine, mida Hume “õigesti mõistis”.

Ehkki Hume ei vasta argumentide pakkumisel või Newtoni nähtamatute olemite uuesti tõlgendamise selgitamisel Berkeley üksikasjadele, jääb ta selles osas Berkeley järgijaks; erineva väite kohta vt McGuire 1972). Hume ei nõustu sellega, et võime teada, et nähtamatud põhjuslikud jõud tegutsevad suures osas tühjas universumis kui miski muu kui kasulikud vahendid esinemiste jälgimiseks.

4. Mis mõttes oli Hume newtonlane?

4.1 Eksperimentaalsus

Sageli väidetakse, et traktaadi alapealkiri „Katse kehtestada moraalsetele subjektidele eksperimentaalset mõttekäiku” näitab Hume eneseteadlikku võlga Newtoni ees. Eksperimendid mängivad Newtoni teaduses kindlasti olulist rolli. Kuid alles pärast 1712. aastat viitab Newton omaenda filosoofiale kui „eksperimentaalsele“(tema poleemika kontekstis Leibniziga; vt Shapiro 2004). Üldiselt rõhutab Newton oma filosoofia matemaatilist olemust; ta juhib sellele tähelepanu Principia täispealkirjas: Loodusfilosoofia matemaatilised põhimõtted.

Hume "eksperimentaalset meetodit" tõlgendades ei ole see mingil juhul matemaatiline. Hume niinimetatud eksperimentidel puudub Newtoni eksperimentide vaikne loogika; nad ei paku peaaegu kunagi mõõtmisi (mis on Newtoni järjestikusele lähendamisele keskendumisel väga olulised); nad ei ühenda tiheda matemaatilise struktuuriga (Smith 2002). Veelgi enam, Newtoni loodusfilosoofia standardite kohaselt on paljudel Hume nn eksperimentidel kogu nende leidlikkuse jaoks (vt nt kaheksa eksperimenti traktaadis, 2.2.2) üsna lihtne struktuur. Need sarnanevad pigem süstemaatiliste vaatlustega. (vrd sissejuhatus 8: 1.3.8.3; 1.3.12.11; 3.3.1.10) Tegelikult pole Humeani “katset” tavalisest igapäevasest kogemusest (peaaegu) eristamas. Hume'is näib sõna „eksperiment” olevat peaaegu sünonüüm sõnaga „kogemus,Mis pole perioodil sugugi haruldane. Seda tõlgendust soovitab ka Hume oma eksperimentide kirjeldus, mis põhineb „inimelu ettevaatlikul vaatlusel” (traktaat, „sissejuhatus”). Sellepärast võib Hume väita, et “eksperimentaalsed järeldused ja arutluskäik teiste tegevuse kohta sisenevad inimellu nii palju, et ükski inimene ärkvel olles pole kunagi hetk seda kasutamata” (EHU 8.1.17). Isegi kui lubada mingit hüperbooli, reedab see märkimisväärset teadmatust segi ajada Newtoni „eksperimentaalmeetodit” tavalise inimese „eksperimentaalse järelduse ja mõttekäiguga”. See on põhjus, miks Hume võib väita, et “eksperimentaalsed järeldused ja mõttekäigud teiste tegude kohta sisenevad inimellu nii palju, et ükski inimene ärkvel olles pole kunagi hetk seda kasutamata” (EHU 8.1.17). Isegi kui lubada mingit hüperbooli, reedab see märkimisväärset teadmatust segi ajada Newtoni „eksperimentaalmeetodit” tavalise inimese „eksperimentaalse järelduse ja mõttekäiguga”. Sellepärast võib Hume väita, et “eksperimentaalsed järeldused ja arutluskäik teiste tegevuse kohta sisenevad inimellu nii palju, et ükski inimene ärkvel olles pole kunagi hetk seda kasutamata” (EHU 8.1.17). Isegi kui lubada mingit hüperbooli, reedab see märkimisväärset teadmatust segi ajada Newtoni „eksperimentaalmeetodit” tavalise inimese „eksperimentaalse järelduse ja mõttekäiguga”.

Pigem on palju tõenäolisem, et traktaadi alapealkiri illustreerib Hume metoodilist pühendumist Robert Boyle'i ideedele, kes oli eksperimentaaltehnikate kasutamisega tihedalt samastunud ja avaldas palju raamatuid ja pamflette, mille pealkirjas oli sõna “eksperiment”. See soovitus sobib tõendusmaterjaliks, et Boyle mängis Hume hariduses palju silmapaistvamat rolli kui Newton (vt punkt 2).

4.2 Skeptitsism

Hume „inimese teaduse” analüüsimisel oleme juba kohanud Hume väidet, et me ei suuda tungida mateeria sisemisse ülesehitusse (punkt 3). Nii et siiski mõistetakse Hume'i skepsist - viimase kahe aastakümne jooksul on see olnud intensiivse teadusliku arutelu objektiks (sealhulgas niinimetatud “New Hume” arutelu, vt Read and Richman, 2000) -, on inimese teadus skeptiline tagajärjed tema tõlgendusele Newtoni filosoofiast. Hume hinnang Newtonile on täiendav tõendusmaterjal Hume skeptitsismi olemuse mõistmiseks. Need tõendid näitavad, et Newtoni saavutuste hindamisel on Hume looduse tundmise ulatuse ja võimalikkuse osas pessimistlik. See näitab ka, et Hume lükkas loodusfilosoofia väidete hindamisel tagasi olulised Newtoni standardid / kriteeriumid.

Inglismaa ajaloos kirjutab Hume:

… Boyle oli suur osa mehaanilisest filosoofiast: teooria, mis, avastanud mõned looduse saladused ja võimaldades meil ette kujutada ülejäänud osa, on inimeste loomuliku edevuse ja uudishimu suhtes nõnda meeldiv… Kuigi Newton näis joonistavat mõne loodusmüsteeriumi loorist näitas ta samal ajal ka mehaanilise filosoofia puudusi; ja taastas sellega oma lõplikud saladused selle varjamatuse juurde, milles nad kunagi tegid ja jäävad,”(VI, 542; rõhutus lisatud).

See tsitaat paljastab olulised üksikasjad Hume positsiooni kohta kolmes valdkonnas: a) Hume arusaam Newtoni filosoofia ja Boyle'i mehaanilise filosoofia suhtelistest eelistest; b) Hume'i suhtumine arusaadavuse kriteeriumitesse; c) Hume skepsis.

Esiteks käsitleb Hume Newtoni kontot mehaanilise filosoofia ümberlükkamisena. Ehkki nagu nägime (punkt 3), nägi Hume seda kindlasti osana teel tõelise filosoofia juurde, ei näe ta Newtoni saavutust looduse tundmise otsustava edasiminekuna, vaid hoopis otsustava tõendina väidavad, et loodus jääb põhimõtteliselt tundmatuks. Hume mõistab Newtoni edu kahe teraga mõõgana: isegi kui Newton eemaldas veaallika ja / või laiendas meie teadmisi, tegi ta seda hinnaga, et õõnestada lootust kehtestada seda, mida võime nimetada „lõplikuks teooriaks” (vt kanne füüsilisuse kohta selles entsüklopeedias). Pealegi pole kaugeltki selge, kas Hume on nõus aktsepteerima Newtoni loodusfilosoofiat kui teadmiste vormi. Selle lõigu loomulikuks lugemiseks tuleb järeldada, et Hume peab Newtonit mehhaanikute programmi edukaks võltsimiseks, samal ajal kui Hume maandab oma panuseid Newtoni süsteemi positiivse külje mis tahes hinnangu pakkumisel (pange tähele ka sõna "tundus" õõvastavat kasutamist).

Hume märkuste mõistmiseks Inglismaa ajaloos on see, et neist selgub, et ta aktsepteerib kaudselt mehhanistide nõudmist - seostatakse otseselt Boyle'iga - et ainult nende programm pakkus arusaadavat selgitust (isegi kui need on käes) paljudest praktikutest pakkus see ainult lootust ratsionaalseks ülesehitamiseks post-facto). (Vt ka Hume põhjusliku seose kohta jaotises 4.4.) Hume'i käsitlemine Boyle'iga näitab, et tema arvates oli see hea asi, Newton võltsis mehaanilist filosoofiat. Hume tunnistab, et mehaaniline filosoofia võiks pakkuda edukaid selgitusi. Kuid ta rõhutab, et selle praktikud hindasid psühholoogilistel ja metodoloogilistel põhjustel tõenäoliselt selle potentsiaali üle. Hume näib olevat Newtoni assimileerinuds mehaanilise filosoofia laastavat kriitikat.

Lisaks toetab Inglismaa ajaloo lõik Hume filosoofia skeptilist tõlgendamist. Hume leiab, et Newtoni projekt võimaldab teatud teadmisi looduse kohta hoida lõpliku teooria all, mis on inimese uurimiseks pidevalt kättesaamatu. Varem oli Hume pakkunud positiivse ülevaate inimkonnale teadaolevatest selgitavatest põhimõtetest: „Elastsus, raskus, osade ühtekuuluvus, liikumise edastamine impulsi abil; need on ilmselt lõplikud põhjused ja põhimõtted, mida me kunagi looduses avastame; ja võime end piisavalt õnnelikuks pidada, kui suudame täpse uurimise ja põhjenduste abil leida konkreetsed nähtused nendele üldpõhimõtetele või nende lähedal”(EHU 4.1.12). Jätkem hetkeks kõrvale Hume mõtte “lõplike põhjuste ja põhimõtete” ülim metafüüsiline staatus. Ta on nõus leppima sellega, et inimteadlastele on kättesaadavad mõned piiratud arv teaduste aluseid (st „lõplikud põhjused ja põhimõtted”). (Hume maandab oma panuseid natuke; pange tähele, kas ta kasutab sõna "ilmselt".) Pealegi on Newtoni projektiga seotud kõik need neli põhimõtet; mehaaniline filosoofia oli aktsepteerinud selgitava põhimõttena liikumise edastamist ainult impulsi teel. Muidugi ei käsitle Hume neid seadusi mitte niivõrd looduse ehtsate „põhjuste” või „jõudude” kirjeldamisel, vaid pigem vastuseisuna Newtoni enda arvamusele, mis rõhutas jõudude reaalsust ja põhjuslikku olemust (Janiak 2007) - viisil esinemiste jälgimiseks (tuletage meelde 3. jagu ülal).(Hume maandab oma panuseid natuke; pange tähele, kas ta kasutab sõna "ilmselt".) Pealegi on Newtoni projektiga seotud kõik need neli põhimõtet; mehaaniline filosoofia oli aktsepteerinud selgitava põhimõttena liikumise edastamist ainult impulsi teel. Muidugi ei käsitle Hume neid seadusi mitte niivõrd looduse ehtsate „põhjuste” või „jõudude” kirjeldamisel, vaid pigem vastuseisuna Newtoni enda arvamusele, mis rõhutas jõudude reaalsust ja põhjuslikku olemust (Janiak 2007). esinemiste jälgimiseks (tuletage meelde 3. jagu ülal).(Hume maandab oma panuseid natuke; pange tähele, kas ta kasutab sõna "ilmselt".) Pealegi on Newtoni projektiga seotud kõik need neli põhimõtet; mehaaniline filosoofia oli aktsepteerinud selgitava põhimõttena liikumise edastamist ainult impulsi teel. Muidugi ei käsitle Hume neid seadusi mitte niivõrd looduse ehtsate „põhjuste” või „jõudude” kirjeldamisel, vaid pigem vastuseisuna Newtoni enda arvamusele, mis rõhutas jõudude reaalsust ja põhjuslikku olemust (Janiak 2007). esinemiste jälgimiseks (tuletage meelde 3. jagu ülal).vaid pigem vastuseisuna Newtoni enda vaadetele, mis rõhutasid jõudude reaalsust ja põhjuslikku olemust (Janiak 2007) - viisil, kuidas esinemisi jälgida (tuletage meelde 3. osa).vaid pigem vastuseisuna Newtoni enda vaadetele, mis rõhutasid jõudude reaalsust ja põhjuslikku olemust (Janiak 2007) - viisil, kuidas esinemisi jälgida (tuletage meelde 3. osa).

Lõpuks näitavad need lõigud, et Hume välistab, et me võiksime kunagi loota selgitada nende seaduste põhjuseid (või ühendada need mõne lõplikuma põhimõttega). Newton nõustub, et ta ei teadnud nende seaduste põhjust (“kindral Scholium”, Principia), kuid ta käsitleks seda kui küsimust, mis on avatud edasiseks uurimiseks ja spekuleerimiseks. Juhuslikkuse doktriini arutelu kontekstis näitab Hume, et ta on sellest teadlik: „Sir Isaac Newton (kui mõned tema järgijatest on võtnud teistsuguse mõtteviisi) lükkab selle ilmselgelt tagasi, kuid asendades eeterliku hüpoteesi Vedelik, mitte jumaluse vahetu tahe kui ligitõmbaja põhjus”(“Kiri härrasmehelt oma sõbrale Edinburghis”). See tsitaat paljastub veel kahel viisil: lisaks sellele, et Hume võis olla teadlik ka mõnest Newtoni 'Püüdes liigendada atraktsiooni toimimise mehhanismi (st Newtoni kirjad Bentleyle või Boyle'ile; vt Newton 2004), tunnistab Hume, et Newtoni järgijad võivad Newtonist kõrvale kalduda (meenutada jaotist 3).

Selle alajao alguses tsiteeritud Inglismaa ajaloo (VI, 542) teksti põhjal on Hume arvates selge, et Newtoni seadused ei ole kogu looduse selgitamiseks piisavad. Nii et ilma (veel) võtmata seisukohta Hume'i induktsiooni käsitluse või tema põhjusliku seose tõlgendamise osas, saab eristada Hume skeptitsismi kahte edasist suunda: i) Hume kohtleb Newtonit nii, et see näitab veenvalt, et võimalike teadmiste valdkond jätab osa loodus tundmatu igavesti; ii) eriti hõlmab see meie aluspõhimõtete põhjuseid. Koos Hume rõhuasetusega nähtuste arvestamisel Newtoni filosoofia tõlgenduses on Hume kaugel Newtoni interakteeruvate jõudude realistlikust ontoloogiast (Janiak 2007). Kaks erinevat allikat selle erinevuse kohta selguvad, kui analüüsime Hume'i lahkumist Newtoni põhjuspõhjusest (4.4) ja Newtoni mõttekäiku (4.5).

4.3 Fallibilism

Üks Hume'i suuri kuulsuse nõudeid on tema artikuleerimine nn induktsiooni probleemiks või Hume'ile lähedasema keele kasutamiseks: järelduste problemaatiline staatus. Mitteametlik viis oma arusaama väljendamiseks on see, et mitte ühtegi faktiliste asjaolude tundmist ei tohiks pidada lõplikuks, kuna eeldame kõigis induktiivsetes mõttekäikudes (või järeldustes), et tulevik on sama, mis minevik. Kuid me ei saa kunagi olla kindlad, et tulevik on sama nagu minevik, sest oletuse aluseks olevad tõendid põhinevad mineviku olemuse ühtlusel. Looduse ühetaolisus eeldatakse meie teadmistes, kuid meie usku sellesse pole mõistusega tagatud. Kurikuulsalt väitis Hume, et uskumuse allikas pole põhjus, vaid harjumus ja meie usaldus selle vastu tuleneb instinktidest (vt Millican 1995). Ehkki Hume skepsise ulatuse üle, mis sellest arusaamast tuleneb, on käimas teaduslikud arutelud, on vähem vastuoluline, et Hume'i teadmised faktiliste asjaolude kohta, olenemata selle lõplikust staatusest Hume arvates, on alati esialgsed ja neid tuleb uuesti läbi vaadata. Seda nimetatakse fallibilismiks. Ehkki Hume'i argument tundub talle ainulaadne (kuigi selle elemendid on Berkeley ja Hollandi Newtoni ajakirjas Gravesande ette kujundatud), eeldab Newton seda seisukohta. Argument näib talle ainulaadne (kuigi selle elemendid on Berkeley ja Hollandi Newtoni ajakirjas Gravesande eelnevalt ära kujundatud), eeldab Newton seda seisukohta. Argument näib talle ainulaadne (kuigi selle elemendid on Berkeley ja Hollandi Newtoni ajakirjas Gravesande eelnevalt ära kujundatud), eeldab Newton seda seisukohta.

Newtoni neljas mõttekäik kõlab järgmiselt:

Eksperimentaalses filosoofias tuleks nähtustest induktsiooni teel kogutud väiteid pidada kas täpselt või peaaegu peaaegu tõeseks, vaatamata vastupidistele hüpoteesidele, kuni muud nähtused muudavad sellised väited kas täpsemaks või võimaldavad erandeid. (Principia, III raamat, IV reegel)

Reegel on see, et me peaksime hästi kinnitatud ettepanekuid käsitlema tõestena (või peaaegu tõestena), kuni ilmnevad kõrvalekalded, mis soodustavad uut uurimistööd, mis omakorda paneb meid oma esialgseid ettepanekuid täpsustama või lükkama need uute vastu tagasi (Smith 2002). Kuid kuigi inimesel on teooria, ei tohi tähelepanu juhitud võimalike erinevuste selgitamisele tähelepanu kõrvale juhtida enne, kui on olemas empiiriline põhjus. Teooriat saab pidada tõeseks kui vahendit parema teooria väljatöötamiseks. Nagu Newton kirjutab Principia eessõnas, "valgustavad siinsed põhimõtted natuke filosoofiaviisi või tõesemat" (rõhutus lisatud). Seega nõustub Newton, et füüsiline uurimine on tulevikku suunatud ja võib olla tähtajatu; areneda võivad mitte ainult selle teooriad, vaid ka selle meetodid. IV reegel aktsepteerib kaudselt, et tulevik võib tuua üllatusi ja uusi tõendusmaterjale, ning eeldab seega Hume ebausutavaid teadmisi. Nagu Hume'i kommentaatorid on märkinud, jagab New Hume seda Hume skepsise suunda. Pole nii selge, kas Hume õppis seda Newtonilt, kuna puuduvad tõendid selle kohta, et ta oleks tutvunud Newtoni neljanda mõttekäiguga (lisatud Principia kolmandasse väljaandesse); Hume'i mõttekäikudes pole Newtoni neljanda reegli kohta samaväärset. Hume mõttekäigu kohta (4.5) uuritakse Newtoni reegliga 4 samaväärse puudumise olulisust Hume arvates. Pole nii selge, kas Hume õppis seda Newtonilt, kuna puuduvad tõendid selle kohta, et ta oleks tutvunud Newtoni neljanda mõttekäiguga (lisatud Principia kolmandasse väljaandesse); Hume'i mõttekäikudes pole Newtoni neljanda reegli kohta samaväärset. Hume mõttekäigu kohta (4.5) uuritakse Newtoni reegliga 4 samaväärse puudumise olulisust Hume arvates. Pole nii selge, kas Hume õppis seda Newtonilt, kuna puuduvad tõendid selle kohta, et ta oleks tutvunud Newtoni neljanda mõttekäiguga (lisatud Principia kolmandasse väljaandesse); Hume'i mõttekäikudes pole Newtoni neljanda reegli kohta samaväärset. Hume mõttekäigu kohta (4.5) uuritakse Newtoni reegliga 4 samaväärse puudumise olulisust Hume arvates.

4.4 Põhjuslik seos

Jaos 3 nägime, et Hume lükkas Newtoni jõud reaalsete põhjustena tagasi; ta väidab, et peame jõud ja võimed tõlgendama ideedena mõjudest. Selles osas ei viidatud Hume'i laialdaselt arutatud seisukohtadele põhjusliku seose kohta. Selles jaotises analüüsitakse Hume'i põhjuslikku seost. Arvestades meie keskendumist Hume-Newtoni suhetele, ei võeta seisukohta Hume stipendiumi kõige vastuolulisemas küsimuses: kas need on pelgalt (psühholoogilise) seaduspärasuse põhjused või leidub neid looduses. Kuid tuletage meelde, et Hume nõuab, et “Sir ISAAC NEWTON polnud kunagi mõelnud kogu jõu või energia põhjuste röövimist; kuigi mõned tema järgijad on püüdnud seda teooriat tema volitusel kindlaks teha”(joonealune märkus EHU-s 7.1.25). Nii et Hume Newton aktsepteerib looduses tõelisi põhjuseid.

Hume'i põhjuslik kirjeldus hõlmab vähemalt viit seotud küsimust: 1) kuidas me saame idee aimu põhjusest; 2) mida me mõtleme põhjuse all; 3) kuidas me põhjuseid arutame; 4) kas põhjused on meeles või looduses; 5) kuidas saaksime järeldada põhjuste olemasolu. Selles osas uurime, kuidas Hume käsitlus selle all, mida me mõtleme põhjuse all, illustreerib Hume kriitilist reageerimist Newtoni filosoofiale ja sellest lahkumist (vt ka Schliesser, 2007). Hume'i põhjusliku seose käsitlemine lükkab ümber vähemalt kahte tüüpi põhjuseid, mis esinevad Newtoni filosoofias: lõplikud põhjused ja samaaegsed põhjused. Veelgi enam, Humeani põhjuste ülesehitus on sügavalt võlgu Boyle'iga seotud New-Newtoni-eelse mehaanilise filosoofia ees.

Hume analüüsib, kuidas "meie" põhjusliku seose mõiste, mis kehtib külgnevate sündmuste suhtes, millel on põhjuse ajaline prioriteet ja millel on pidev seos (traktaat, 1.3, lõigud 2, 6 ja 15), tuleneb pideva koosmõju kogemisest objektid, mis loovad ühenduses kujutlusvõime (1.3.6.16). Hume'i väide on omaette põhjuslik, see tähendab, et tema kaks põhjuse tähenduse määratlust (traktaat, 1.3.14.31) on kujundatud sündmuste ahelas, mille järgi ta arvab, et inimesed omandavad põhjuse idee. Hume'i analüüs on esimene lähend ja ühtlustab seda, mida “modernsed” kipuvad tähendama “põhjuslik seos”. Tema käes on Aristoteli 'tõhusa põhjusliku seose' uuesti määratletud versioon ainus kasutatav põhjusliku seose tüüp (traktaat, 1.3.14.32). Seega on Hume'il kohustuslik kvaliteet "arutelu (vt ka jaotises 4.5 käsitletud tema arutluskäigu reegleid, traktaat 1.3.15). Üks Hume'i lähenemise vaikivaid eesmärke on Newton. Hume'i põhjusliku seose käsitlemine välistab Newtoni pöördumise "lõplikele põhjustele" lubatavuse Principia "Kindral Scholiumis" kavandatud (induktiivse ja tõenäolise) argumendi õigustamiseks: "me tunneme [jumalust] ainult tema asjade kõige targemaid ja suurepäraseid lahendusi ning lõplikke põhjuseid”(arutelu leiate Stein 2002). Pöördumine „lõplike põhjuste” juurde Principia „Üldises kooliumis“kavandatud (induktiivse ja tõenäolise) argumendi õigustamisel: „Me tunneme [jumalust] ainult tema kõige targamate ja suurepäraste asjade abil ning lõplik põhjused”(arutelu vt Stein 2002). Pöördumine „lõplike põhjuste” juurde Principia „Üldises kooliumis“kavandatud (induktiivse ja tõenäolise) argumendi õigustamisel: „Me tunneme [jumalust] ainult tema kõige targamate ja suurepäraste asjade abil ning lõplik põhjused”(arutelu vt Stein 2002).

Pealegi, kuigi Hume ja Newton pöörduvad mõlemad kogemuste autoriteedi poole, on Hume põhjusliku seose ja Newtoni loodusfilosoofia sisu vahel tõsiseid pingeid. Newtoni jaoks on kuu orbiidil ja näiteks maa peal langevate õunte käitumisel sama põhjus: nimelt gravitatsioonijõud ehk raskusjõud maa suhtes (Principia, III raamat, Scholium to Proposition IV), Teoreem IV). See on vastuolus järjepidevuse nõudega, mida Hume peab põhjusliku seose jaoks oluliseks”(traktaat, 1.3.2.6). Raske on aru saada, kuidas külgnevust saaks kooskõlla viia külgetõmbe universaalse olemusega. Universumi kõige kaugemad osakesed tõmbavad üksteist ligi. (Järjepidevuse nõue kaob EHU-s.) Veelgi olulisem on,jõu kasutamisega kaasnev kiirendus on samaaegne selle õppusega - seega trükib ajaline prioriteet. Hume väidab, et põhjuse ajalisel prioriteedil pole „suurt tähtsust” (1.3.2.8), kuid see ilmneb selgesõnaliselt või kaudselt kogu tema põhjusliku seose käsitluses. Veelgi enam, Hume ründab otsesõnu võimalust, et mõju on samaaegne selle põhjusega. (Traktaat, 1.3.2.7–8)

Lõpuks, Humeani põhjuste ja New-Newtoni eelse mehaanika filosoofide poolt soositud põhjuste (st Boyle, Huygens jt; erineva väite kohta vt McGuire 1972) vahel on põhimõtteline struktuuriline sarnasus. Neil on sama struktuur: st põhjuse tähtsus prioriteedil efekti, külgnevuse ja pideva konjunktsiooni ees. Nüüd on Hume kindlasti kindel, et Newton lükkas otsustavalt ümber mehaanilise filosoofia programmi, mis nõudis, et selgitataks kokkupõrkavate kehade mõju (punkt 4.2). Hume lükkab ümber mehaanilise filosoofia ontoloogilise ja seletava reduktsionismi. Hume tutvustas kaheksat “reeglit, mille alusel otsustada põhjuste ja tagajärgede üle” (vt punkt 4.5 allpool), kuna “kõigil objektidel on võimalik üksteisele põhjuseid või tagajärgi luua” (traktaat 1.3.15). See on põhjus, miks Hume '„Lõplike põhjuste” ja „üldpõhimõtete” loetelu - „Elastsus, raskus, osade ühtekuuluvus, impulsi abil liikumise edastamine” (EHU 4.1.12) - on kaasavam, kui mehaaniline filosoofia seda võimaldaks.

Isegi kui jätta kõrvale vaieldav küsimus, mil määral Hume lubaks looduses eksisteerida ja meie võimalikke teadmisi tegelike põhjuste kohta (nagu arutleti “uue Hume” arutelus), on tema analüüs selle kohta, mida me mõtleme “põhjuse” all Newtoni loodusfilosoofia suhtes vaenulik. Hume välistab lõplikud ja samaaegsed põhjused. Esimesed mängivad ainult rolli selles, mida me nimetaksime Newtoni teoloogiaks, kuid viimased on lahutamatu osa sellest, mida me võiksime tema teaduseks.

4.5 Põhjendamise reeglid

Vaatleme neid lõike:

(1) Põhjus ja tagajärg peavad olema ruumis ja ajas külgnevad.

(2) Põhjus peab olema enne tagajärge.

(3) Põhjuse ja tagajärgede vahel peab olema pidev liit. Suhet moodustab peamiselt see kvaliteet.

(4) Samal põhjusel on alati sama tagajärg ja sama tagajärg ei teki kunagi, vaid samal põhjusel. See põhimõte, mille tuletame kogemustest, on enamiku meie filosoofiliste mõttekäikude allikas. Kui mõne selge eksperimendi abil oleme avastanud mõne fenomeni põhjused või tagajärjed, laiendame oma vaatlust kohe kõigile samalaadsetele nähtustele, ootamata pidevat kordumist, millest tuleneb selle seose esimene idee.

(5) Sellel ripub veel üks põhimõte: et kui mitu erinevat objekti annavad sama efekti, peab see toimuma mingil kvaliteedil, mis on nende seas tavaline. Kuna sarnased tagajärjed viitavad sarnastele põhjustele, peame põhjuse alati seostama asjaoluga, kus avastame sarnasuse.

(6) Järgmine põhimõte põhineb samal põhjusel. Kahe sarnase objekti mõju erinevused peavad lähtuma konkreetsest, milles need erinevad. Kuna sarnased põhjused tekitavad alati sarnaseid tagajärgi, kui peame oma ootuses pettuma, peame järeldama, et see ebakorrapärasus tuleneb põhjuste teatavast erinevusest.

(7) Kui mõni objekt suureneb või väheneb koos põhjuse suurendamise või vähenemisega, tuleb seda käsitada liitmõjuna, mis tuleneb põhjuse mitmest erinevast osast tuleneva mitme erineva mõju liitmisest. Põhjuse ühe osa puudumisel või olemasolul peetakse siin alati silmas mõju proportsionaalse osa puudumist või olemasolu. See pidev koosmõju tõestab piisavalt, et üks osa on teise põhjus. Peame siiski olema ettevaatlikud, et mitte teha mõne katse põhjal sellist järeldust. Teatav kuumus annab rõõmu; kui vähendate seda kuumust, väheneb rõõm; kuid sellest ei järeldu, et kui te suurendate teatud piirist kaugemale, kasvab ka rõõm; sest me leiame, et see laguneb valuks.

(8) Kaheksa viimast reeglit, millele tähelepanu pööran, on see, et ese, mis eksisteerib mis tahes aja jooksul oma täielikus täiuslikkuses ja millel pole mõju, ei ole selle tagajärje ainus põhjus, vaid seda peab abistama mõni muu põhimõte, mis võib edastada selle mõjutusi ja toimimist. Nagu sarnased tagajärjed tulenevad tingimata sarnastest põhjustest ja külgnevas ajas ja kohas, näitab nende eraldamine hetkeks, et need põhjused ei ole täielikud (traktaat, 1.3.15).

Traktaadis 1.3.15 väidab Hume kaheksa „reeglit, mille alusel saab otsustada põhjuste ja tagajärgede üle” (vt ülalolevat tsitaati), kuna „kõigil objektidel on võimalik üksteisele põhjustada põhjuseid või tagajärgi”. Nende reeglite allikas on mitmetähenduslik. Ehkki "meie arusaamise loomulikud põhimõtted võisid neid varustada" (1.3.15.11), ei paku Hume selle kohta mingeid tõendeid. Sellegipoolest on Hume'i arvates õige kasutada neid oma mõttekäikudes (1.3.15.11; 1.3.15.2). Varem traktaadis suhtus ta nende eeskirjade regulatiivsuse suhtes veelgi enam: “Seejärel võtame teadmiseks mõned üldeeskirjad, millega peaksime reguleerima oma otsust põhjuste ja tagajärgede kohta; ja need reeglid on sõnastatud meie arusaamise olemuse järgi,ja meie kogemustest selle tegevuse kohta kohtuotsuste tegemisel, mida teeme objektide kohta”(rõhutus lisatud, 1.3.13.11; vt De Pierris 2001). Ehkki need reeglid võivad tuleneda mõttest, kuidas meie mõistus töötab, või mõnest võib tuleneda “kogemusest” (1.3.15.6), näevad need ette, kuidas peaksime maailmas põhjustama “objektide” põhjuseid, eriti “enamiku meie filosoofilised mõttekäigud.” Kuid Hume'i põhjuse määratluse osas (reeglid 1–3) on reeglid 4–8 kõige kasulikumad sätted (Hume kasutab punkti „1.3.15.2“parandamiseks”), mis aitavad põhjuslikke seoseid tuvastada. See ei ole koht, kus otsustada, kuidas on Hume'il õigus nendele reeglitele normatiivse olemuse järele (vt Martin 1993). Nüüd uurime neid reegleid ja nende võlgu Newtoni ees.kuigi need reeglid võivad tuleneda mõttest, kuidas meie mõistus töötab, või mõned neist võib tuleneda “kogemusest” (1.3.15.6), näevad need ette, kuidas me peaksime maailmas põhjustama “objektide” põhjuseid, eriti “enamiku meie filosoofiliste arutluskäik.” Kuid Hume'i põhjuse määratluse osas (reeglid 1–3) on reeglid 4–8 kõige kasulikumad sätted (Hume kasutab punkti „1.3.15.2“parandamiseks”), mis aitavad põhjuslikke seoseid tuvastada. See ei ole koht, kus otsustada, kuidas on Hume'il õigus nendele reeglitele normatiivse olemuse järele (vt Martin 1993). Nüüd uurime neid reegleid ja nende võlgu Newtoni ees.kuigi need reeglid võivad tuleneda mõttest, kuidas meie mõistus töötab, või mõned neist võib tuleneda “kogemusest” (1.3.15.6), näevad need ette, kuidas me peaksime maailmas põhjustama “objektide” põhjuseid, eriti “enamiku meie filosoofiliste arutluskäik.” Kuid Hume'i põhjuse määratluse osas (reeglid 1–3) on reeglid 4–8 kõige kasulikumad sätted (Hume kasutab punkti „1.3.15.2“parandamiseks”), mis aitavad põhjuslikke seoseid tuvastada. See ei ole koht, kus otsustada, kuidas on Hume'il õigus nendele reeglitele normatiivse olemuse järele (vt Martin 1993). Nüüd uurime neid reegleid ja nende võlgu Newtoni ees.reeglid 4–8 on kõige kasulikumad sätted (Hume kasutab punkti 1.3.15.2 “parandamiseks”), mis aitavad põhjuslikke seoseid tuvastada. See ei ole koht, kus otsustada, kuidas on Hume'il õigus nendele reeglitele normatiivse olemuse järele (vt Martin 1993). Nüüd uurime neid reegleid ja nende võlgu Newtoni ees.reeglid 4–8 on kõige kasulikumad sätted (Hume kasutab punkti 1.3.15.2 “parandamiseks”), mis aitavad põhjuslikke seoseid tuvastada. See ei ole koht, kus otsustada, kuidas on Hume'il õigus nendele reeglitele normatiivse olemuse järele (vt Martin 1993). Nüüd uurime neid reegleid ja nende võlgu Newtoni ees.

Esimesed kolm reeglit määratlevad selle põhjuse ja tagajärje: nagu nägime, peavad nad ruumis ja ajas külgnema; põhjus peab olema enne tagajärge; põhjuse ja tagajärje vahel peab olema pidev seos (1.3.15.3–5). Kui need kolm esimest välja arvata (vt punkt 4.4), on Hume arutluskäigu reeglid tugevalt sarnased Newtoni neljale „Loodusfilosoofia uurimise reeglitele”, mis on välja toodud Principia 3. raamatu alguses (kolmas väljaanne). Näiteks Hume neljas reegel „Sama põhjus tekitab alati sama efekti ja sama efekt ei teki kunagi, vaid sama põhjus”, seletatakse sõnadega „[F] või siis, kui mõne selge eksperimendi abil olen avastanud” põhjused või mis tahes fomendi mõju, laiendan meie vaatlust kohe kõigile samalaadsetele nähtustele.” See kajastub Newtonilteine mõttekäik,^[5] eriti selle üldistavas tendentsis, mida Newton oma kolmandas reeglis sõnaselgelt kinnitab. ^[6] See tähendab, et oma neljandas reeglis täpsustab Hume selgesõnaliselt seda, mida vihjab Newtoni esimeses reeglis sisalduva olemuse lihtsusele: ^[7] et sama põhjus annab alati sama efekti. Hume viies reegel on ka Newtoni esimese ja kolmanda reegli liigendus. Hume'i kuues reegel on iseenesest Hume'i viienda laiend.

Hume'i seitsmes ja kaheksas reegel ei kajasta otseselt Newtoni nelja reeglit. Hume möönab siiski, et seitsmenda reegli kohaldamisel ja laiendamisel tuleks olla ettevaatlik, kuna ei saa ekstrapoleerida "vähestest katsetest" (1.3.15.9; ta kutsub üles reeglit traktaadis 2.2.8.4). Näide, mida Hume pakub (soojuse ja naudingu / valu suhte kohta), on vaimne nähtus. Hume kaheksas reegel on, nagu Hume ise vihjab, Hume neljanda reegli täpsustamine; see hoiab ära liigse innukuse põhjusliku omistamise objektile. (Oma reegli seletuses eeldab Hume põhjuse ja tagajärje ruumilise ja ajalise järjepidevuse nõuet, kuid see pole reegli oluline tunnusjoon.) Kuid selle esimene osa („objekt, mis eksisteerib mis tahes aja jooksul selle täielik täiuslikkus ilma igasuguse efektita,”) Näib olevat suunatud mitte Newtoni teoloogilistele või spinozistlikele argumentidele, nii et siin neid ei arutata.

Hume tõlgenduse kohaselt on kõige olulisem Newtoni teine reegel, mille ta võtab kokku järgmiselt: „kus on leitud, et mõnel põhimõttel on ühel juhul suur jõud ja energia, et omistada sellele sarnast energiat kõigil sarnastel juhtudel”. Hume sõnul on see "Newtoni peamine filosoofiareegel" (EPM 3.2). Selle versioonil on Hume'i neljandaks reegliks oluline roll Hume mõtestamisreeglites. Sest see on ainus reegel, mis väidetavalt tuleneb (vaieldamatult) „kogemusest” (traktaat, 1.3.15.6). See on ülioluline reegel, kuna viies ja kuues reegel on Hume'i tule järgi neljanda laiendid (1.3.15.7–8). Veelgi enam, Hume neljanda ja seitsmenda reegli koosmõjul saadakse uus reegel: „Mõju on alati proportsionaalne selle põhjusega” („Huvipakkuv”, EMPL, 297). Me võime seda nimetada Hume'i üheksandaks reegliks. Kui eeldada (või näha ette), et lineaarsed põhjuslikud seosed on ainsad võimalikud, lubab see uus reegel Hume'il välistada konkureerivad väited, mis eeldavad põhjuslike seoste olemasolu, mis ei ole "proportsionaalsed". Hume saab reeglit kasutada teooria piiranguna. See mängib olulist rolli Hume poliitilises majanduses, kui ta lükkab tagasi merkantilismi ja, mis on meie praeguste eesmärkide jaoks veelgi olulisem, kriitikas analoogia kasutamise kohta disaini Newtoni argumendis (vt EHU XI ja Dialoogide osad V-VII). Poliitilises ökonoomias, kui ta lükkab tagasi merkantilismi ja mis on meie praeguste eesmärkide jaoks veelgi olulisem, kritiseerides analoogia kasutamist disaini Newtoni argumendis (vt EHU XI ja Dialoogide osad V-VII). Poliitilises ökonoomias, kui ta lükkab tagasi merkantilismi ja mis on meie praeguste eesmärkide jaoks veelgi olulisem, kritiseerides analoogia kasutamist disaini Newtoni argumendis (vt EHU XI ja Dialoogide osad V-VII).

Hume'i üheksandal reeglil on ka newtoni võlad. Alates Aristotelese ajast on paljud filosoofid väitnud, et põhjus ja tagajärg on proportsionaalsed ühel või teisel viisil. Hume'i üheksanda reegel kajastub näiteks põhimõttel, mida Leibniz kasutab üsna sageli: põhjuse ja tagajärje võrdsuse põhimõtet. See on argument, mille Leibniz oma kaitseprintsiipide kohta esitas (nt Specimen Dynamicum). Kuid Leibnizi sõnastus on võrdsuse ja mitte proportsionaalsuse mõttes. Erinevalt Leibnizist ja teistest kartesilastest eelistas Newton mõistlikkust proportsionaalsuse mõttes. Ehkki Hume'i üheksanda reegel ei tulene ühestki Newtoni ametlikust mõtestamisreeglist, kasutab Newton vaikimisi reeglit, nagu Hume'i üheksandik kogu Principia's. Näiteks,põhjuse ja tagajärje vahelise proportsiooni olulisust rõhutatakse kogu keha käitumise suhtes vastupidavate vedelike suhtes (nt Schoolium ettepanekule 40, 2. raamat, 7. jagu, eriti eksperiment 14), mis, arvestades selle olulisust Hume'i jaoks, raha käsitamine vedelikuna („Kaubanduse bilansist”, EMPL, 312–315; vt Schabas 2002), võis Hume tähelepanu tõmmata. Hume käsitleb vastuseisu ka tema EHU joonealuses märkuses, punkt 7.1.15. Pealegi on Principial (Schoolium pärast ettepanekut 69, I raamat, 11. jagu) silmapaistev koht, kus Newton muudab kaudselt Hume'i seitsmenda reegli versiooni Hume'i üheksandaks reegliks, milles rõhutatakse proportsionaalsust. Selles kooliumis alustab Newton keelt ja rõhutab proportsionaalsuse olulisust. Seda ei välista Newtoni enda "reeglid", kuid seal seda ei rõhutatud. See lõik võis Hume tähelepanu tõmmata kahel põhjusel: see on üks vähestest selgesõnalistest metoodilistest lõikudest Principias ja see annab ülevaate sellest, mida Newton tähendab „atraktsioonina”. Hume oli sellest lõigust peaaegu kindlasti teadlik, kuna „atraktsiooni” õiget tähendust arutatakse selgesõnaliselt Newtoni kavatsustega EHU 7.1.25 allmärkuses. Hume teeb üheksanda reegli selgesõnaliseks ja kasutab seda piiranguna, millega saab välistada konkureerivad teooriad (poliitökonoomias, disainilahenduse argumendid jne). Hume kasutab seda oma rünnakul disainilahenduse vastu näitel, kus Hume ründab Newtonit Newtoni tööriistadega. See lõik võis Hume tähelepanu tõmmata kahel põhjusel: see on üks vähestest selgesõnalistest metoodilistest lõikudest Principias ja see annab ülevaate sellest, mida Newton tähendab „atraktsioonina”. Hume oli sellest lõigust peaaegu kindlasti teadlik, kuna „atraktsiooni” õiget tähendust arutatakse selgesõnaliselt Newtoni kavatsustega EHU 7.1.25 allmärkuses. Hume teeb üheksanda reegli selgesõnaliseks ja kasutab seda piiranguna, millega saab välistada konkureerivad teooriad (poliitökonoomias, disainilahenduse argumendid jne). Hume kasutab seda oma rünnakus disainiargumendi vastu näitena, kus Hume ründab Newtonit Newtoni tööriistadega. See lõik võis Hume tähelepanu tõmmata kahel põhjusel: see on üks vähestest selgesõnalistest metoodilistest lõikudest Principias ja see annab ülevaate sellest, mida Newton tähendab „atraktsioonina”. Hume oli sellest lõigust peaaegu kindlasti teadlik, kuna „atraktsiooni” õiget tähendust arutatakse selgesõnaliselt Newtoni kavatsustega EHU 7.1.25 allmärkuses. Hume teeb üheksanda reegli selgesõnaliseks ja kasutab seda piiranguna, millega saab välistada konkureerivad teooriad (poliitökonoomias, disainilahenduse argumendid jne). Hume kasutab seda oma rünnakul disainilahenduse vastu näitel, kus Hume ründab Newtonit Newtoni tööriistadega."Hume oli sellest lõigust peaaegu kindlasti teadlik, sest" atraktsiooni "õiget tähendust arutatakse koos Newtoni kavatsustega selgesõnaliselt Hume EHU 7.1.25 joonealuses märkuses. Hume teeb üheksanda reegli selgesõnaliseks ja kasutab seda piiranguna, millega saab välistada konkureerivad teooriad (poliitökonoomias, disainilahenduse argumendid jne). Hume kasutab seda oma rünnakul disainilahenduse vastu näitel, kus Hume ründab Newtonit Newtoni tööriistadega."Hume oli sellest lõigust peaaegu kindlasti teadlik, sest" atraktsiooni "õiget tähendust arutatakse koos Newtoni kavatsustega selgesõnaliselt Hume EHU 7.1.25 joonealuses märkuses. Hume teeb üheksanda reegli selgesõnaliseks ja kasutab seda piiranguna, millega saab välistada konkureerivad teooriad (poliitökonoomias, disainilahenduse argumendid jne). Hume kasutab seda oma rünnakul disainilahenduse vastu näitel, kus Hume ründab Newtonit Newtoni tööriistadega. Selle kasutamine rünnakus disainiargumendi vastu on näide, kus Hume ründab Newtonit Newtoni tööriistadega. Selle kasutamine rünnakus disainiargumendi vastu on näide, kus Hume ründab Newtonit Newtoni tööriistadega.

Lisaks on Hume'i ja Newtoni reeglite vahel kaks omavahel seotud olulist täiendavat erinevust. Esiteks ei toeta Hume kunagi päris universaalset ulatust, millele vihjab Newtoni kolmas reegel. Newtoni jaoks laiendame oma eksperimentaalses ulatuses olevate kehade teadaolevaid omadusi kõigile universumi kehadele. Ehkki see võiks ühilduda Newtoni kolmanda reegliga, ei lähe Hume neljas reegel nii kaugele. On üks juhtum, kus Hume näib nõustuvat Newtoni reegli implikatsiooniga: „Impulsi ja gravitatsiooni abil liikumise tekitamine on universaalne seadus, millele seni ei ole antud ühtegi erandit” (EHU 6.4). Jättes kõrvale asjaolu, et see oleks väga mõistatuslik viis ruudukujulise seaduse väljendamiseks, teeb kontekst selgeks, et Hume peab silmas põhjuseid, mis Maal on “täiesti ühtlased ja püsivad”, mitte nende universaalset ulatust;see on põhjus, miks tema teised näited hõlmavad tulekahju põletamist ja iga inimloomuse lämbumist vee poolt. On olemas tekstiline toetus kahtlustada, et Hume eitaks Newtoni kolmanda reegli poolt viidatud universaalset ulatust. Hume väidab EHU XI jaotise joonealuses märkuses "maksimumit", mis väidab, et uutest tagajärgedest ei saa järeldada mis tahes põhjusel, mida "teavad ainult selle konkreetsed mõjud". See eitab Newtoni strateegiat teha üha julgemaid järeldusi (umbes planeetide liikumiste, loodete, Maa kuju, komeetide jms kohta), mis põhineb universaalse gravitatsiooni aktsepteerimisel (meenutame Hume käsitlust Newtoni metoodikast ajaloos, VI, 542, arutatud). jaotises 3). On olemas tekstiline toetus kahtlustada, et Hume eitaks Newtoni kolmanda reegli poolt viidatud universaalset ulatust. Hume väidab EHU XI jaotise joonealuses märkuses "maksimumit", mis väidab, et uutest tagajärgedest ei saa järeldada mis tahes põhjusel, mida "teavad ainult selle konkreetsed mõjud". See eitab Newtoni strateegiat teha üha julgemaid järeldusi (umbes planeetide liikumiste, loodete, Maa kuju, komeetide jms kohta), mis põhineb universaalse gravitatsiooni aktsepteerimisel (meenutame Hume käsitlust Newtoni metoodikast ajaloos, VI, 542, arutatud). jaotises 3). On olemas tekstiline toetus kahtlustada, et Hume eitaks Newtoni kolmanda reegli poolt viidatud universaalset ulatust. Hume väidab EHU XI jaotise joonealuses märkuses "maksimumit", mis väidab, et uutest tagajärgedest ei saa järeldada mis tahes põhjusel, mida "teavad ainult selle konkreetsed mõjud". See eitab Newtoni strateegiat teha üha julgemaid järeldusi (umbes planeetide liikumiste, loodete, Maa kuju, komeetide jms kohta), mis põhineb universaalse gravitatsiooni aktsepteerimisel (meenutame Hume käsitlust Newtoni metoodikast ajaloos, VI, 542, arutatud). jaotises 3). Ülemaailmse raskusjõu aktsepteerimisel põhinev strateegia, mille abil tehakse üha julgemaid järeldusi (planeetide liikumiste, loodete, Maa kuju, komeetide jne kohta) (tuletage meelde Hume käsitlust Newtoni metoodikast ajaloos, VI, 542, käsitletud osas) 3). Universaalse gravitatsiooni aktsepteerimisel põhinev strateegia, mille eesmärk on teha üha julgemaid järeldusi (planeetide liikumiste, loodete, Maa kuju, komeetide jne kohta) (meenutada Hume käsitlust Newtoni metoodikast ajaloos, VI, 542, käsitletud jaotises) 3).^[8]Argument “maksimumi” kasuks toob esile pinge Newtoni kolmanda reegliga: “Öelda, et uued efektid tulenevad ainult sama energia jätkumisest, mis on juba esimestest efektidest teada, ei eemalda raskusi. Isegi kui see nii on (mida võib harva arvata), on samasuguse energia jätkumine ja avaldamine (sest see on võimatu, see võib olla täiesti sama), ma ütlen, et samasuguse energia avaldamine ruumi ja aja erinev periood, on väga meelevaldne oletus…”(EHU 11.26) Newtoni esimesed kolm reeglit pakuvad julget metoodilist programmi, mis püüab teadust ühendada ruumi ja aja eri perioodidel; see on panus looduse põhjusliku ühtsuse kohta. Maksimaalne hoiatab selles osas liigse enesekindluse eest. Hume 'Ettevaatust on prohvetlik, kuna selgub, et alaaatomilised üksused käituvad väga erinevalt kui makroskoopilised kehad. Siiski pole täiesti kindel, kas tuleks Hume'i joonealuses märkuses "maksimum" omistada, sest seda pakutakse Epikurost teeskleva "sõbra" häälena.

Teiseks, Hume'il puudub vaste Newtoni reeglile 4. Hume pole ainus reegli 4 eiramisel. Isegi Reid ja Priestley, kellel on Newtoni mõistusreeglite autoriteedi osas palju öelda, kipuvad neljandat reeglit eirama (Tapper 2002). Adam Smith näib olevat olnud üks väheseid 18 ^thsajandi arvandmeid, et seda tõsiselt võtta (Schliesser 2005a ja 2005b).) Tuletame meelde (jaotisest 4.2), et Newtoni reeglit IV võib vaadelda kui (1) julgustust leida ja kasutada teadaolevaid kõrvalekaldeid reeglipärasustest, mille nad on teinud selleks, et neid "täpsem". (2) Ettepanek teooria käsitlemise kohta, st kui see on tõene, kuni pole tõestatud teisiti. Hume näib olevat esimest punkti üldse hinnanud (Schliesser 2004). Teise punkti kohta nägime, et Hume jagab Newtoni pühendumust fallibilismile. Kuid see ühine kohustus varjab ka olulist erinevust Hume'i ja Newtoni vahel, mis on seotud äsja tehtud tähelepanekuga Newtoni kolmanda reegli ja EHU XI jaotise joonealuses märkuses toodud maksimumi vastandamise kohta. Newton 'Fallibilism hõlmab pühendumist teaduse teooria väidete tõele, kuni see osutub valeks. Newton mõistab, et induktsioon ei saa kunagi kindel olla kogu aeg; ta näeb selles osas Hume'i ette. Kuid see on ka Newtoni „teadusliku naturalismi” väljendus. Empiiriline teadus on autoriteetne, kuni teoreetiliseks täpsustamiseks on empiiriline põhjus. See tähendab, et igal ajal on oht tõenditest kaugemale jõuda, kuid see on metoodiline hind, mida edasise arengu saavutamiseks tuleb maksta. Oma innukuses võidelda Newtoni ebausuga on Hume nõus olema ettevaatlikum.

Hume samaväärse reegli tegematajätmine mõjutab tema filosoofiat ja selle suhet Newtoni omaga mitmeid. Esimene Hume asendab loodusfilosoofia autoriteedi eksisteerimisväidete puhul omaenda kriteeriumi, nn koopiapõhimõttega (vt käesolevas entsüklopeedias Hume'i käsitleva kirje 2. osa). Lubatud on ainult ideed, mille põhjal saab selge mulje. Seega pakub Hume „inimese teadus” ehk „tõeline filosoofia” loodusfilosoofia väiteid privilegeeritud positsioonilt hinnata. Selles mõttes pole Hume teaduslik loodusteadlane.

Teiseks, Hume'il, ilma pühendumiseta „teadusliku” teooria tõesusele, on Hume'il kontseptuaalselt ruumi teha vahet ühise elu tõestatavate, eksperimentaalsete väidete (sealhulgas loodusfilosoofia mõned osad) ja abstraktsemate osade väiksemate, tõenäoliste kohustuste vahel. loodusfilosoofiast. Ka see on Hume'i "inimese teaduse" tulemus. Tuletage meelde (jaotisest 1), et leevendatud skeptitsismi praktiseerijatel Humeanil ei ole kiusatust minna ühisest elust kaugemale, kui nad peavad silmas nende töölevõetavate teaduskondade ebatäiuslikkust, nende kitsast ulatust ja ebatäpseid toiminguid. " Erinevus tõestatava ühise elu ja loodusfilosoofia kaugelt vähem tõenäoliste osade vahel jookseb läbi kõigi Hume'i suurteoste. Selle mõju Hume'ileSuhtumist Newtoni loodusfilosoofiasse arutatakse alles dialoogides. Newtoni loodusliku usu esindaja Cleanthes ründab seal Humeani positsiooni:

Nad on isegi kohustatud tunnistama, et kõige abstraktsemad ja kaugemad objektid on need, mida saab kõige paremini seletada filosoofiaga. Valgus on tegelikkuses anatoomiline: taevakehade tõeline süsteem avastatakse ja tuvastatakse. Kuid kehade toitmine toiduga on endiselt seletamatu mõistatus: mateeria osade sidusus on endiselt arusaamatu … Tegelikult poleks mees naeruväärne, kes teeskles, et lükkab tagasi Newtoni vikerkaare imelise nähtuse selgituse, sest see seletamine annab minuti jooksul valguskiirte anatoomia; teema, kas see on liiga arusaadav inimese arusaamiseks? Ja mida te ütleksite ühele, kellel pole midagi erilist vaidlustada Koperniku ja Galileo argumente maa liikumise kohta, peaks ta oma nõusoleku sellest üldpõhimõttest loobuma,Kas need teemad olid liiga suursugused ja kauged, et neid seletada inimkonna kitsa ja eksitava põhjusega?… Tühjalt oleks skeptik vahet teinud teaduse ja ühise elu vahel või ühe teaduse vahel. Argumendid, mida kasutatakse kõigis, kui õiglased, on sarnase olemusega ja sisaldavad sama jõudu ja tõendeid. Või kui nende vahel on erinevusi, peitub eelis täielikult teoloogia ja loodusliku usu poolel. Paljud mehaanika põhimõtted põhinevad väga vaevalistel mõttekäikudel; ometi ei pretendeeri ükski mees, kellel pole teaduse suhtes pretensioone, isegi mitte spekulatiivne skeptik, ega tekita nende suhtes vähimatki kahtlust. Koperniku süsteem sisaldab kõige üllatavamat paradoksi ja on vastuolus meie looduslike ettekujutuste, esinemiste ja meeltega:ometi on isegi mungad ja inkvisiitorid nüüd sunnitud oma vastuseisu tagasi võtma. (I osa, dialoogid)

Cleanthes juhib tähelepanu sellele, et kui filosoofia eristaks ühist elu ja teadust, seaks filosoofia end loodusfilosoofia mõne kõige paremini toetatud osa vastu, mis on tavaliselt ühisest elust kõige enam eemaldunud. Võib loomulikult arvata, et Päike on liikumises, kuid esinemiste taga olev tegelikkus võib olla väga üllatav. Cleanthesi seisukoht on, et filosoofia ei saa loota teaduse autoriteedile vastu vaielda, vaatamata nii mahajäänud kui mungad ja inkvisiitorid (kes ründasid kopernikanismi).

Meie eesmärkidel on Cleanthesi arutelul kolm olulist tunnust. Esiteks väidab ta, et samalaadne õige arutluskäik kehtib kõigi valdkondade kohta. See on usuliste newtonlaste (nt Reidi) seas väga populaarne argument. Seega, kuna teadus tegeleb ebaharilike valdkondade ja varjatud teemadega, võib see siiski sisaldada "lihtsalt arutluskäiku". See on tegelikult üks peamisi eeldusi Hume'i enda mõttekäikude taga. Cleanthes kasutab Hume'i filosoofiat, et õõnestada osaliselt Hume'i Newtoni-vastast strateegiat. Isegi kui Philot ei köidaks Hume'i filosoofia (ja puuduvad tõendid, tuleks teda pidada Hume'i rangeks eestkõnelejaks), pole ühise elu episteemilise prioriteedi kaitsjana tal ressursse väita, et eksisteerib erinev, õige vorm põhjendada valdkondi väljaspool ühist elu. Teisekskui teaduse ja ühise elu vahel on vaidlus, on eelis teadusel. Ükski skeptik, kes vähemalt teeskleb end informeerituna, ei taha tõsiselt kahelda loodusfilosoofia tulemustes. See tähendab, et 18-nda aasta viimaseks kolmandikuks^th sajandi looduslik filosoofia on autoriteetne nõude teadmisi isegi siis, kui see põhineb väga haruldane, "segane" põhimõtteid. Kolmandaks, Cleanthes samastab loodusfilosoofia edu teoloogia ja loodusliku usundiga; ta ei tunnista põhimõttelist vahet teaduse ja religiooni vahel. Kui Philo ründab looduslikku religiooni, ründab ta teadust ennast. Kaasaegsed intelligentse disaini pooldajad, kes väidavad, et seda tuleks käsitleda teadusliku teooriana (vt teleoloogilisi argumente käsitlevat sissekannet), järgivad sama strateegiat nagu Cleanthes.

Esialgu tundub, et Cleanthesi argument jäetakse vastuseta. Seega ei paista ruumi põhimõttelisele erinevusele ühelt poolt ühise elu ning teiselt poolt loodusfilosoofia ja loodusliku religiooni vahel. Dialoogide ülejäänud osas veendub Philo, et ei arvata, et nad ründavad taas loodusfilosoofiat. Kontekstis, kus teaduse intellektuaalne autoriteet on muutunud vaieldamatuks, seisneb Philo parim lootus kiilu loomuliku filosoofia ja loodusliku religiooni vahel. See võib selgitada, miks Newtoni loodusliku usundi õõnestamisel ei tugine Philo Hume filosoofia mõnele põhielemendile: “koopiapõhimõttele” või Hume rünnakule lõplike põhjuste lubatavusele. Pigem pakub Philo kogu dialoogi vältel kitsamaid argumente, rünnates loomuliku religiooni sisu. Niisiis,kuigi dialoogide I osas ei vasta Philo Cleanthesi argumendile viivitamatult, siis hiljem jätkab ta dialoogides teatavat vahet tavaelus pakutavate turvaliste mõttekäikude ja sellest liiga kaugel olevate mõttekäikude vahel. Näiteks, kasutades Hume'i üheksandat reeglit, on Philo kriitiline analoogia kasutamise suhtes esimese põhjuse olemuse kohta väidete esitamisel. Philo lähtub kurjuse probleemi sõnastamisel tervest mõistusest - kui Jumal on kõik võimas, vastutab ta loodusliku ja moraalse kurjuse eest. (Vt XI osa) Dialoogi lõpus on Philo nõus Cleanthesiga kinnitama, et universumi korra põhjused või põhjused kannavad ilmselt inimliku intelligentsuse mingit analoogiat (XII osa; rõhutus originaalis). Ehkki Philo ei suuda loodusfilosoofia ja loodusliku religiooni vahel teha lõplikku ja põhimõttelist vahet,ta taandab viimase väga minimaalseks väitekirjaks.

Muidugi võib olla võimalik, et oma elu lõpuks piirdus Hume oma eesmärkidega newtonianismi “ebausklike” elementide eemaldamisega. (Tuletage meelde tema kriitikat Newtoni kohta A-osas.) Võib-olla oli ta loobunud väites, et inimese teaduse prioriteediks on loodusfilosoofia. Kuid oleks vale määratleda postuumsed dialoogid Hume'i lõpliku ja lõpliku filosoofiana. Hume lisas EHU-le “reklaami”, mis trükiti postuumselt 1777. aasta väljaande alguses. Pärast distantseerumist (mingil määral) oma "alaealistest töödest", traktaadist, ütleb ta EHU kohta: "Edaspidi soovib autor, et ainuüksi järgmisi palasid võiks pidada tema filosoofilisteks tunneteks ja põhimõteteks." EHU sisaldab muidugi Hume'i koopiapõhimõtet ja rünnakut lõplike põhjuste vastu. VõibollaPhilo lõppsõnad, kus ta vabandab oma [st Cleanthesi] õpilase (st Pamphilluse - Philo, Cleanthesi ja Demea vaheliste dialoogide ametliku jutustaja (ja tunnistajate) Pamphilluse) haridusse ja juhendamisse sekkumise pärast,”Peaks rohkem Hume'i lugejaid tõsisemalt võtma. Dialoogid on Hume'i pingutused looduslike usundite õpilaste harimiseks; need ei ole avaldus Hume positiivse "inimese teaduse" ega "tõelise metafüüsika" kohta.need ei ole avaldus Hume positiivse "inimese teaduse" ega "tõelise metafüüsika" kohta.need ei ole avaldus Hume positiivse "inimese teaduse" ega "tõelise metafüüsika" kohta.

Bibliograafia

Esmased allikad

Traktaat	Traktaat inimloomusest. Toimetanud David Fate Norton ja Mary J. Norton, Oxford: Oxford University Press. (2000). Tsiteerimine lõike järgi.
EMPL	Esseed, kõlbelised, poliitilised ja kirjanduslikud. Toimetatud ja koos eessõna, märkmete ja sõnastikuga, autor Eugene F. Miller. Indianapolis: Vabadusfond (1985, muudetud väljaanne). Tsitaadid leheküljenumbri järgi.
EPM	Moraali põhimõtete uurimine. Toimetanud Tom L. Beauchamp, Oxford: Oxford University Press (1998). Tsiteerimine lõike järgi.
EHU	Inimliku mõistmise uurimine. Toimetanud Tom L. Beauchamp, Oxford: Oxford University Press, (1999). Tsiteerimine lõike järgi.
Dialoogid	Looduslikku usku käsitlevad dialoogid. Toimetatud sissejuhatuse ja märkmetega Martin Bellilt. London: Penguin Books (1990). Viited jaotiste kaupa.
Ajalugu	Inglismaa ajalugu alates Julius Caesari sissetungist kuni revolutsioonini 1688. aastal. William B. Toddi eessõna, 6 volt. Indianapolis: Vabadusfond (1983). Tsitaadid mahu ja leheküljenumbri järgi.

Teisene allikad

• Barfoot, Michael, 1990, “Hume ja teaduskultuur XVIII sajandi alguses”, Uuringud Šoti valgustumise filosoofias, toimetanud MA Stewart. Oxford: Oxford University Press: 151–190.
• Bell, Martin, 1997, “Hume ja põhjuslik jõud: Malebranche ja Newtoni mõju”, Briti ajakiri filosoofia ajaloole, 5/1: 67–86.
• Broughton, Janet, 1987, “Hume ideed vajaliku ühenduse kohta”, Hume uuringud XIII (november): 217–244.
• Cohen, I. Bernard ja Smith, George E., toimetajad, 2002, The Cambridge Companion to Newton, Cambridge: Cambridge University Press.
• Fontenelle, Bernard le Bovier de, 1728, Sir Isaac Newtoni elu; koos oma kirjutiste kontoga, London, ümberkirjutanud David R. Wilkins, 2002.
• Force, James, 1987, “Hume'i huvi Newtoni ja teaduse vastu”, Hume Studies 13, nr 2: 166–217. [Saadaval veebis PDF-is]
• Garrett, Don, 1997, Hume filosoofia tundmine ja pühendumus New York: Oxford University Press.
• Hurlbutt, Robert H., 1985, muudetud väljaanne, Hume, Newton ja Design Argument Lincoln: University of Nebraska Press.
• Janiak, Andrew, 2007, ilmumas, “Newton ja jõu jõud”, ajakiri Ajaloo Filosoofia vol. 45
• Kemp Smith, Norman, 1941, David Hume filosoofia, London: Macmillan.
• Marie, Marie A., 1993, “Hume'i üldreeglite mõistlik tagatis”. Ajakiri Ajaloo filosoofiast 31: 2: 245–257.
• McGuire, JE, 1972, “Boyle'i kontseptsioon loodusest”, ajakiri Ajalugu ideed, 33: 523–542.
• Millican, Peter, 1995, “Hume argument induktsiooni kohta: struktuur ja tõlgendamine”, S. Tweyman (toimetaja) David Hume: Kriitilised hinnangud, Routledge, vol. II: 91–144.
• Newton, Iisak, 1728, rev. väljaanne 1731 [1969], traktaat maailmasüsteemist, faktid. repr., sissejuhatusega. autor IB Cohen, London.
• Newton, Isaac, 2004, Isaac Newton: Philosophical Writings, toimetanud Andrew Janiak, Cambridge: Cambridge University Press.
• Noxon, James, 1973, Hume filosoofiline areng: tema meetodite uurimus Oxford: Clarendon Press.
• Pierris, Graciela de, 2001, “Hume'i pürrooniline skeptitsism ja usk põhjuslikesse seadustesse”, ajakiri filosoofia ajaloole 39: 3: 351–383
• Pierris, Graciela de, 2002, “Põhjuslikkus kui Hume'i filosoofiline suhe”, filosoofia ja fenomenoloogilised uuringud. Vol. LXIV, nr 3, mai 499–545.
• Loe, Rupert J. ja Richman, Kenneth A. 2000, The New Hume Debate, London: Routledge
• Schabas, Margaret, 2002, “David Hume eksperimentaalse loodusfilosoofia, raha ja vedelike kohta”, Poliitökonoomia ajalugu 33: 3, 411–433.
• Schliesser, Eric, 2004, “Hume kadunud sinise varjundi ümbermõtestamine Newtoni vaatenurgast”, Scottish Philosophy ajakiri, köide 2: 2: 164–175.
• Schliesser, Eric, 2005a, “Adam Smithi Newtoni meetodite mõned põhimõtted rahvaste rikkuses”, uurimus majandusalase mõtte ja metoodika ajaloos, kd. 23A: 35–77
• Schliesser, Eric, 2005b, “Realism teaduserevolutsioonide ees: Adam Smith Newtoni kopernikanismi tõestuse kohta”, British Journal of Philosophy History 13 (4): 687–732.
• Schliesser, Eric, 2007, “Põhjuse, Newtoni ja Humeani eristumise olulisuse looduslike ja filosoofiliste suhete kaks mõistet”, ajakiri Scottish Philosophy, 5: 1.
• Shapiro, Alan, 2004, “Newtoni eksperimentaalfilosoofia” varajane moodne teadus ja meditsiin, 9.3: 185–217.
• Smith, George E., 2002, “Principia metoodika” Newtoni Cambridge'i kaaslastes, redigeerinud I. Bernard Cohen ja George E. Smith, Cambridge: Cambridge University Press.
• Stein, Howard, 1993, “Filosoofia ja loodusfilosoofia kohta seitsmeteistkümnendal sajandil”, Midwest Studies in Philosophy, XVIII: 177–201.
• Stein, Howard, 2002, “Newtoni metafüüsika” Newtoni Cambridge'i kaaslastes, redigeerinud I. Bernard Cohen ja George E. Smith Cambridge: Cambridge University Press.
• Stroud, Barry, 1977, Hume London ja New York: Routledge.
• Tapper, Alan, 2002, “Reid ja Priestley meetodil ja mõistusel”, filosoofiline kvartal 52 (209), 511–525.
• Winkler, Kenneth P., 2000, “The New Hume” Rupert Read'is ja Kenneth A. Richman (toimetajad) New Hume'i arutelu Londonis ja New Yorgis: Routledge, 52–87
• Wright, John P., 1983, Hume Minneapolise skeptiline realism: University of Minnesota Press.
• Wright, John P., 1990, “Metafüüsika ja füsioloogia: mõistus, keha ja loomade majandus 18. sajandi Šotimaal”, Uuringud Šoti valgustusaja filosoofias, toim. MA Stewart, Oxford: Oxfordi ülikooli PRess, 251-301.

Muud Interneti-ressursid