Rass

Sisukord:

Rass
Rass

Video: Rass

Video: Rass
Video: O' Rass 2024, Märts
Anonim

See on fail Stanfordi filosoofia entsüklopeedia arhiivides. Autorite ja tsitaatide teave | Sõbrad PDF-i eelvaade | InPho otsing | PhilPapersi bibliograafia

Rass

Esmakordselt avaldatud K, 28. mai 2008; sisuline korrigeerimine 19. oktoober 2011

Rassimõiste on ajalooliselt tähendanud inimkonna jagunemist vähesteks rühmadeks, lähtudes viiest kriteeriumist: (1) rassid peegeldavad teatud tüüpi bioloogilisi aluseid, olgu need siis Aristoteli essentsid või tänapäevased geenid; (2) See bioloogiline alus genereerib diskreetsed rassirühmad, nii et kõigil ja ainult kõigil ühe rassi liikmetel on bioloogilised omadused, mida teiste rasside liikmed ei jaga; (3) See bioloogiline alus on päritud põlvest põlve, võimaldades vaatlejatel tuvastada indiviidi rassi tema põlvnemise või sugupuu kaudu; (4) Genealoogilise uurimisega tuleks kindlaks teha iga rassi geograafiline päritolu, tavaliselt Aafrikas, Euroopas, Aasias või Põhja- ja Lõuna-Ameerikas; ja (5) see päritud rassiline bioloogiline alus avaldub peamiselt füüsikalistes fenotüüpides, nagu nahavärv,silmade kuju, juuste tekstuur ja luustruktuur ning võib-olla ka käitumuslikud fenotüübid, näiteks intelligentsus või kuritegevus.

Sellel rassi ajaloolisel kontseptsioonil on olnud tõsine teaduslik ja filosoofiline väljakutse, kusjuures mõned olulised mõtlejad eitavad nii mõiste loogilist sidusust kui ka rasside olemasolu. Teised kaitsevad rassimõistet, ehkki rassilise identiteedi aluste oluliste muudatustega, mida nad kujutavad kas sotsiaalselt konstrueerituna või, kui see on bioloogiliselt põhjendatud, ei diskreetset ega essentsialistlikku, nagu ajaloolisel kontseptsioonil seda oleks.

Nii minevikus kui ka tänapäeval on diskreetsete rasside piiride määramine osutunud kõige vaevavamaks ja see on kaasa toonud suure tõenäosusega varieeruvate inimrasside arvu erinevused. Nii liigitasid mõned mõtlejad inimesed ainult nelja eraldiseisvasse rassi (tavaliselt valge või kaukaasia, must või Aafrika, kollane või aasia ning punane või põliselanik) ja vähendasid rassirühmade (näiteks skandaavlaste ja hispaanlaste vahelisi) bioloogilisi või fenotüüpilisi erinevusi. valge- või kaukaasia rassi piires). Teised mõtlejad liigitasid inimesed paljudesse rassilisematesse kategooriatesse, väites näiteks, et neid, kes on Euroopas “põlisrahvad”, saab eristada eraldiseisvateks Põhjamaade, Alpide ja Vahemere rassideks.

Rassikategooriate piiride määramisega seotud mitmetähenduslikkus ja segadus on aja jooksul esile kutsunud laialdase teadusliku üksmeele, et diskreetsed või essentsialistlikud rassid on sotsiaalselt konstrueeritud, mitte bioloogiliselt tõelised. Siiski püsib märkimisväärne teaduslik arutelu selle üle, kas reproduktiivne isoleerimine - kas inimese evolutsiooni ajal või väärastumist takistavate tänapäevaste tavade kaudu - võib olla geneetilise isolatsiooni tekitanud piisavalt, et õigustada termini rassi kasutamist mittediskrimineeruvate inimrühmade olemasolu tähistamiseks, kellel pole mitte ainult füüsilist fenotüübid, aga ka geneetilise materjali klastrid. Lisaks toimub teaduslik arutelu sotsiaalselt konstrueeritud, diskreetsete rassikategooriate kujunemise ja iseloomu üle. Näiteks väidavad mõned teadlased, et rass ei ole rassiseeritud sotsiaalsete hierarhiateta mõeldav,teised väidavad, et egalitaarsed rassisuhted on võimalikud. Lõpuks ümbritsevad rassilise identiteedi ja solidaarsuse moraalset staatust ning rassilise ebavõrdsuse õõnestamiseks mõeldud poliitikate või institutsioonide õiglust ja legitiimsust olulised poleemikad.

Järgnevas osas jälgin kõigepealt rassi mõiste ajaloolist päritolu ja arengut. Seejärel uurin tänapäevaseid filosoofilisi arutelusid selle üle, kas rassid on tegelikult olemas. Seejärel uurin rassi ja etnilise kuuluvuse erinevusi. Lõpuks uurin moraalsete, poliitiliste ja juriidiliste filosoofide arutelusid rassilise identiteedi kehtivuse, rassilise solidaarsuse ja rassispetsiifiliste poliitikate, näiteks jaatava tegevuse ja rassipõhise esindatuse üle.

  • 1. Rassikontseptsiooni ajalugu
  • 2. Kas võistlused on olemas? Kaasaegsed filosoofilised arutelud
  • 3. Rass versus rahvus
  • 4. Rass moraalses, poliitilises ja juriidilises filosoofias
  • Bibliograafia
  • Akadeemilised tööriistad
  • Muud Interneti-ressursid
  • Seotud kirjed

1. Rassikontseptsiooni ajalugu

Kaasaegne teaduslik konsensus on, et rassi mõiste on kaasaegne nähtus, vähemalt läänes (Euroopa, Ameerika ja Põhja-Aafrika). Rassismiga seotud rõhumine ja konfliktid eeldavad selgelt rassi bioloogilist kontseptsiooni (Zack 2002, 7). Ei iidsed kreeklased ja roomlased ega keskaegsed juudid, kristlased ja moslemid ei püüdnud inimesi liigitada diskreetsetesse rassiliikidesse. Vana-Kreeka-Rooma maailmas täheldati fenotüüpilisi erinevusi nagu nahavärv ja juuste tekstuur, kuid need ei tuvastanud bioloogiliste erinevuste diskreetseid kategooriaid. Samuti ei kaasnenud tänapäeval rassi füüsiliste erinevustega iseloomu või kultuuri erinevusi; nii etnotsentrilised kui kreeklased ja roomlased olid, olid kodakondsuse poliitilised kuulumised nende peamine inimlik lõhe (Blum 2002, 110). Isegi Aristotelese kuulsat vahet kreeka ja barbaari vahel peetakse eristuseks, mis ei põhine rassil, vaid praktilisel eristusel nende inimeste vahel, kes organiseeruvad linnriikide (kreeklased) poliitilistesse kogukondadesse ja nende hulka, kes seda ei tee (barbarid) (Hannaford). 1996, 43–57; Simpson 1998, 19). Roomlased omakorda eristasid end teistest gruppidest mitte bioloogilise rassi kaudu, vaid erinevate juriidiliste struktuuride kaudu, mille kaudu nad korraldasid oma ühist elu (Hannaford 1996, 85). Juhuslike, monoteistlike usundite keskaegsete järgijate jaoks olid esmased piirid inimeste seas usklike ja mitteusklike vahel, kristlaste ja moslemite kaudsel eeldusel, et ükskõik milline inimene on võimeline usklike klapiks muutuma. Isegi juutide eristamine goimide ja juutide vahel kajastas erinevust usus, mitte veres (Hannaford 1996, 88).

Nimelt ei kasutanud ortodokssed kristlikud mõtlejad rassilise mõtlemise alusena seda ühte Piibli lugu, mida hiljem rassiliste erinevuste õigustamiseks kasutati. Haami lugu räägib sellest, kuidas see Noa poeg nägi oma isa purjus, magama jäänud ja alasti. Pärast seda, kui Ham üritas oma isa keha naeruvääristada, enne kui Noa kaks poega Seem ja Japhet olid needused, needus Noa Hami järglasi. Kui hilisemad mõtlejad väitsid, et Hami järeltulijad on Aafrika neetud inimesed, tõlgendas püha Augustinus seda lõiku allegooriliselt, kujutades Hami järglasi ketseritena (Hannaford 1996, 95).

Võib-olla tekkisid Pürenee poolsaarel rassi mõiste esimesed alateadlikud segamised. Pärast Andaluusia mauride vallutamist kaheksandal sajandil CE-i sai Pürenee poolsaar juutide, kristlaste ja moslemite usklike suurema segunemise kohaks. Poolsaare moslemite peaministrite vallutamise ajal ja pärast seda üritasid katoliiklikud monarhid Isabel ja Ferdinand luua ühtlaselt kristliku riigi, heites kõigepealt välja juudid (1492) ja seejärel moslemid (1502). Kuid kuna suur arv mõlemaid rühmi pöördus väljasaatmise vältimiseks (ja enne seda tagakiusamise vältimiseks) ristiusku, usaldasid monarhid nende juutide ja moslemite vestluste autentsuse. Seega selleks, et ainult tõeliselt ustavad kristlased jääksid selle valduse piiridesse,suur inkvisiitor Torquemada sõnastas inkvisitsiooni ümber, et uurida mitte ainult kostjate usulist usku ja tavasid, vaid ka nende sugupuud. Ainult need, kes suutsid näidata oma esivanemaid kristlastele, kes olid vastu mauride sissetungile, olid oma staatuses kindlad. Nii sündiski vere puhtuse idee (limpieza de sangre), mitte täielikult rassi bioloogilisest kontseptsioonist, kuid võib-olla vere pärandi esmakordsel kasutamisel religio-poliitilise kuuluvuse kategooriana (Bernasconi ja Lott 2000, vii; Hannaford 1996, 122–126; Frederickson 2002, 31–35). Nii sündiski vere puhtuse idee (limpieza de sangre), mitte täielikult rassi bioloogilisest kontseptsioonist, kuid võib-olla vere pärandi esmakordsel kasutamisel religio-poliitilise kuuluvuse kategooriana (Bernasconi ja Lott 2000, vii; Hannaford 1996, 122–126; Frederickson 2002, 31–35). Nii sündiski vere puhtuse idee (limpieza de sangre), mitte täielikult rassi bioloogilisest kontseptsioonist, kuid võib-olla vere pärandi esmakordsel kasutamisel religio-poliitilise kuuluvuse kategooriana (Bernasconi ja Lott 2000, vii; Hannaford 1996, 122–126; Frederickson 2002, 31–35).

Pürenee poolsaar võis olla ka tunnistajaks mustanahaliste ja põliselanike-ameerika rassismi esimestele õhurünnakutele. Kuna see piirkond kasutas Euroopas esimest korda Aafrika orjapidamist, lükates järk-järgult tagasi Euroopa kaaskristlaste orjastamise, võisid Pürenee kristlased tulla mustanahalisi seostama füüsiliselt ja vaimselt sobivatena ainult meestele. Selles mõjutasid neid araabia orjakaupmehed, kes määrasid oma tumedanahalistele orjadele kõige halvemad ülesanded, määrates samas keerukama töö kerge või taevakaevatud orjadele (Frederickson 2002, 29). Püreneede maadeavastajate „uue maailma” avastused viisid ka Euroopa kristlased esimest korda kontakti põlisameeriklastega. Selle tulemusel tekkisid Valladolidis 1550. aastal tulised arutelud Bartolomé Las Casase ja Gines de Sepúlveda vahel selle üle, kas indiaanlased olid oma olemuselt alama astmega ning väärivad seega orjastamist ja vallutamist. Kas Las Casase võidu tõttu Sepúlveda üle või Hispaania katoliikluse hierarhilise iseloomu tõttu, mis ei nõutanud orjanduse õigustamiseks teiste rasside dehumaniseerimist, vältis Hispaania impeerium oma vallutatud rahvaste ja Aafrika orjade rassiseerimist. Tõepoolest, vaieldamatult oli rassi idee arengut soodustav konflikt valgustusaja üldise vabaduse ja võrdsuse ideaalide vahel, võrreldes aafriklaste ja põlisameeriklaste orjastamisega Euroopas (Blum 2002, 111–112; Hannaford 1996, 149–3). 150). Kas Las Casase võidu tõttu Sepúlveda üle või Hispaania katoliikluse hierarhilise iseloomu tõttu, mis ei nõutanud orjanduse õigustamiseks teiste rasside dehumaniseerimist, vältis Hispaania impeerium oma vallutatud rahvaste ja Aafrika orjade rassiseerimist. Tõepoolest, vaieldamatult oli rassi idee arengut soodustav konflikt valgustusaja üldise vabaduse ja võrdsuse ideaalide vahel, võrreldes aafriklaste ja põlisameeriklaste orjastamisega Euroopas (Blum 2002, 111–112; Hannaford 1996, 149–3). 150). Kas Las Casase võidu tõttu Sepúlveda üle või Hispaania katoliikluse hierarhilise iseloomu tõttu, mis ei nõutanud orjanduse õigustamiseks teiste rasside dehumaniseerimist, vältis Hispaania impeerium oma vallutatud rahvaste ja Aafrika orjade rassiseerimist. Tõepoolest, vaieldamatult oli rassi idee arengut soodustav konflikt valgustusaja üldise vabaduse ja võrdsuse ideaalide vahel, võrreldes aafriklaste ja põlisameeriklaste orjastamisega Euroopas (Blum 2002, 111–112; Hannaford 1996, 149–3). 150).vaieldamatult oli rassimõtte arengut soodustav konflikt valgustusajastu universaalse vabaduse ja võrdsuse ideaalide vahel, võrreldes aafriklaste ja põlisameeriklaste orjastamisega Euroopas (Blum 2002, 111–112; Hannaford 1996, 149–150)..vaieldamatult oli rassimõtte arengut soodustav konflikt valgustusajastu universaalse vabaduse ja võrdsuse ideaalide vahel, võrreldes aafriklaste ja põlisameeriklaste orjastamisega Euroopas (Blum 2002, 111–112; Hannaford 1996, 149–150)..

Kui sündmused Pürenee poolsaarel võisid tekitada esmase rassilise meelsuse, siis rassi filosoofiline kontseptsioon ei kujunenud praegusel kujul enne, kui Francois Bernier (1625–1625) avaldas “Maa uue jaotuse” 1684. aastal. 1688) (Bernasconi ja Lott 2000, viii; Hannaford 1996, 191, 203). Tuginedes tema reisidele läbi Egiptuse, India ja Pärsia, esitas see essee inimkonna jaotuse „neljaks või viieks meeste liigiks või rassiks, kelle erinevus on sedavõrd tähelepanuväärne, et seda võib kasutada uue alusena maa jagunemine”(Bernasconi ja Lott 2000, 1–2). Esiteks olid rahvad, kes asustasid enamikku Euroopast ja Põhja-Aafrikast, ulatudes ida poole läbi Pärsia, Põhja- ja Kesk-India ning kuni tänapäeva Indoneesia osadeni. Vaatamata nende erinevale nahatoonileneil rahvastel olid siiski ühised füüsilised omadused, nagu juuste tekstuur ja luustik. Teise rassi moodustasid Sahara kõrbest lõuna pool asuvad Aafrika inimesed, kellel olid eriti sile must nahk, paksud ninad ja huuled, õhukesed habemed ja villased juuksed. Ida-Aasiast läbi Hiina, tänapäeva Kesk-Aasia riikide, näiteks Usbekistani, ning Siberisse ja Ida-Venemaale läänes suunduvaid rahvaid esindasid kolmas rass, mida iseloomustasid nende “tõeliselt valge” nahk, laiad õlad, lamedad näod, lamedad ninad, õhukesed habemed ja pikad, õhukesed silmad, Skandanavia põhjaosa lühikesed ja kükitavad lapid moodustasid neljanda võistluse. Bernier kaalus, kas ameeriklaste põlisrahvad olid viies rass, kuid ta määras nad lõpuks esimesele (Bernasconi ja Lott 2000, 2–3).

Kuid kuigi Bernier algatas mõiste "rass" kasutamise erinevate inimrühmade eristamiseks füüsiliste tunnuste põhjal, leevendas tema rassilise jaotuse ja inimkonna vahelise seose üldise kajastamise suutmatus tema määratluse teaduslikku rangust (Bernasconi ja Lott 2000, viii). Rassi teadusliku kontseptsiooni keskmes oleks monogeneesi versus polügeneesi küsimuse lahendamine. Monogenees järgis Piibli loomislugu, kinnitades, et kõik inimesed põlvnevad ühiselt esivanemalt, võib-olla 1. Moosese raamatu Aadamast; polügenees seevastu oli väitnud, et erinevad inimrassid pärinesid erinevatest esivanemate juurtest. Nii väitis endine seisukoht, et kõik rassid kuuluvad sellegipoolest ühe tavalise inimliigi koosseisu, samas kui viimane nägi rassid eraldi liikidena.

David Hume'i seisukoht polügeneesi ja monogeneesi vahelise vaidluse üle on mõne teadusliku arutelu objekt. Vaidlusküsimuseks on tema essee “Rahvuslikest tegelastest”, kus ta väidab, et Euroopa rahvaste erinevused tulenevad mitte loomulikest erinevustest, vaid kultuurilistest ja poliitilistest mõjutustest. Toetu naturalismi vastase argumendi keskel lisab Hume 1754. aasta väljaandes joonealuse märkuse, kus ta kirjutab: “Mul on sobiv kahtlustada neegrite ja üldiselt kõigi teiste meeste liikide (sest neid on neli või viis erinevat tüüpi) loomulikku olemust halvem kui valged. Kunagi ei olnud tsiviliseeritud rahvust, kellel oleks mõni muu jäänuk peale valgete, ega isegi mitte ühtegi silmapaistvat tegutsemis- ega spekuleerimisrühma “(Zack 2002, 15; rõhutus lisatud). Kui isegi kõige barbaarsematel valgetel rahvastel, näiteks sakslastel, on neis midagi silmapaistvat, siis valgete ja mittevalgete vahelise saavutamise "ühtlane ja pidev erinevus" ei saanud tekkida, "kui loodus poleks nende tõugude vahel algset vahet teinud mehed”(Zack 2002, 15). Vastates kriitikale, pehmendab ta seda seisukohta 1776. aasta väljaandes, piirates oma väiteid loomuliku alaväärsuse kohta ainult „neegritele“, kinnitades, et „vaevalt oli kunagi selle jumala tsiviliseeritud rahvas, isegi mitte ükski silmapaistev tegutsemis- ega spekuleerimisvõime“(Zack 2002, 17; Hume 1776 [1987], 208; rõhutus lisatud). Richard Popkin (1977) ja Naomi Zack (2002, 13–18) väidavad, et essee versioon 1754 eeldab ilma demonstreerimata originaalset polügeneetilist erinevust valgete ja mittevalgete rasside vahel. Andrew Valls (2005,132) eitab, et joonealuse märkuse mõlemad versioonid toetavad polügeneesi.

Monogeneesi tugeva ja selge kaitse pakkus Immanuel Kant (1724–1804) oma essees „Erinevatest inimrassidest“, mis avaldati esmakordselt 1775. aastal ja muudeti 1777. Kant väitis, et kõik inimesed põlvnevad tavalise inimese „sirgjoonest perekond”, mis sisaldas bioloogilisi„ seemneid”ja„ eraldumist”, mis võivad erinevatest keskkonnateguritest, eriti kuumuse ja niiskuse kombinatsioonist tingituna tekitada rassi erilisi füüsilisi jooni. See koos rändeharjumuste, geograafilise eraldatuse ja sissekasvamisega viis nelja erineva puhta rassi eristumiseni: Põhja-Euroopa “üllas blond”; Ameerika (ja Ida-Aasia) „vaskpunane”; Senegambia „must” Aafrikas; ja Aasia-India “oliivikollane”. Kui need diskreetsed rassirühmad olid paljude põlvkondade vältel välja arendatud,edasised kliimamuutused ei muuda rassifenotüüpe (Bernasconi ja Lott 2000, 8–22).

Vaatamata eri rasside vahelisele eristusele, aitas Kanti monogeneetiline kirjeldus teda siiski kinnitada, et erinevad rassid olid osa tavalisest inimliigist. Tõendina esitas ta fakti, et erinevatest rassidest pärit isikud said koos sigida ja nende järglastel oli kalduvus segada füüsilisi omadusi, mis olid päritud mõlemalt vanemalt. Segamine ei näidanud mitte ainult seda, et vanemad olid osa tavalisest liigist; see viitas ka sellele, et neil on erinevad rassid. Sama rassi vanemate füüsilisi jooni ei segata, vaid antakse sageli ainult eranditult: blondil valgel mehel ja brünettvalgel naisel võib olla neli blondi last, ilma et see füüsiline omadus seguneks; arvestades, et mustanahaline mees ja valge naine sünnitavad lapsi, kellel on segamini valged ja mustad jooned (Bernasconi ja Lott 2000, 9–10). Sellised rassidevahelised segud tingisid liminaalsete indiviidide olemasolu, kelle füüsilised omadused näivad asetsevat ühe neljast rassist eraldatud piiride vahel; rahvaid, kes ei mahu korralikult ühte või teise rassi, seletatakse rühmadena, kelle seemneid ei ole asjakohased keskkonnamõjud täielikult käivitanud (Bernasconi ja Lott 2000, 11).

Rassiteadust edendas mees, keda mõnikord peeti moodsa antropoloogia isaks, Johann Friedrich Blumenbach (1752–1840). Oma doktoritöös „Inimkonna loomulikust mitmekesisusest”, mis avaldati esmakordselt 1775. aastal, tuvastas Blumenbach inimkonna neli „varianti”: Euroopa, Aasia, Aafrika ja Ameerika rahvad. Tema essee vaadati läbi ja avaldati uuesti 1781. aastal, kus ta tutvustas Vaikse ookeani lõunaosa saartel elavat inimkonna viiendat sorti, ja 1795. aastal, kus ta võttis esmakordselt kasutusele termini “kaukaasia”, et kirjeldada Euroopas, Lääne-Aasias elavate inimeste mitmekesisust. ja Põhja-Indias. See termin peegeldas tema väidet, et see sort pärines Kaukaasia mägedest Gruusias, õigustades seda etioloogiat grusiinide ülima iluga.1795. aasta versioon sisaldas ka termineid mongoli keel Aasia mittekaukaasia rahvaste kirjeldamiseks, Etioopia tähistab mustanahalisi aafriklasi, ameeriklased tähistavad Uue Maailma põlisrahvaid ja malailased Vaikse ookeani lõunaosa saarlaste tuvastamiseks (Bernasconi ja Lott 2000, 27 –33; Hannaford 1996, 207).

Märgates nahatooni erinevusi, põhines ta oma sortidel kolju struktuuril, mis andis tema eristustele väidetavalt tugevama teadusliku aluse kui värvi pealiskaudsem omadus (Hannaford 1996, 206). Lisaks eitas ta kindlalt rassilise erinevuse polügeneetilisi kontosid, märkides eri sortide liikmete võimet üksteisega areneda, mida inimesed ei olnud võimelised teiste liikidega tegema. Tõepoolest, ta võttis vaeva, et lükata tagasi petlike lugudena aafriklaste paaritumised inimahvidega või koletislikud olendid, mis tekkisid inimeste liitumisel teiste loomadega (Hannaford 1996, 208–9). Oma teaduslikuma, monogenistliku lähenemisviisi toetuseks poseeris Blumenbach rassilise erinevuse tekitanud sisemise bioloogilise jõu, nisus formativuse,Mis tekitas spetsiifiliste keskkonnast mõjutavate stiimulite korral inimese sordides leiduvaid variatsioone (Hannaford 1996, 212).

Hoolimata Kanti ja Blumenbachi esitatud tugevatest monogenistlikest argumentidest, jäi polügenees rassiteoorias elujõuliseks intellektuaalseks tüveks, eriti „Ameerika antropoloogia koolis“, mida kehastasid Louis Agassiz, Robins Gliddon ja Josiah Clark Nott. Agassiz sündis Šveitsis, sai Münchenis MD ja õppis hiljem romantiliste teadusteooriate mõjul zooloogiat, geoloogiat ja paleontoloogiat erinevates Saksamaa ülikoolides. Tema ortodoksne kristlik taust tabas teda algselt tugeva monogenistliku pühendumusega, kuid Ameerikas käies ja esimest korda Aafrika ameeriklast nähes koges Agassiz teatud tüüpi pöördumiskogemust, mis pani teda kahtlema, kas need silmapaistvalt erinevad inimesed võivad jagada sama verd eurooplastena. Lõpuks Ameerikas viibides ja oma karjääri teinud,Aafrika ameeriklaste füüsiline iseloom on pidevalt tabanud, kuid Agassiz teatas Ameerika Ühendriikide Teaduse Edendamise Assotsiatsiooni (AAAS) 1850. aasta kohtumisel Charlestonis Lõuna-Carolinas ametlikult oma pöördumisest polügeneesi poole. Lõuna-Carolina arst Nott osales samal AAAS-i koosolekul ja liitus koos Gliddoniga Agassiziga Ameerika kooli polügeneesi kaitsmise väljakuulutamisel (Brace 2005, 93–103).

Koos Agassiziga mõjutas Nottit ka prantsuse romantiline rassiteoreetik Arthur de Gobineau (1816–1882), kelle “Essee inimrasside ebavõrdsusest” (1853–1855) Nott tõlgiti osaliselt inglise keelde ja avaldati Ameerika publikule. Ehkki katoliku Gobineau pooldas algselt monogeneesi, kaldus ta hiljem polügeneesi poole ja jõudis selles küsimuses ambivalentseni (Hannaford 1996, 268–269). Sellegipoolest kaldus Gobineau usku valge rassilise ülimuslikkuse juurde, mida Nott toetas (Brace 2005, 120–121). Gobineau avaldas inimeste seas kahte impulssi - ligitõmbavust ja tõrjumist. Tsivilisatsioon tekib siis, kui inimesed järgivad külgetõmbeseadusi ja segunevad erinevate rassivarude rahvastega. Gobineau sõnul loodi valge rass sellise segamise kaudu, mis võimaldas tal ainuüksi tsivilisatsiooni luua,erinevalt teistest rassidest, mida reguleeris ainult tõrjumise seadus. Kui tsivilisatsioon on loodud, viib edasine rasside segunemine rassi degeneratsioonini selle vere kvaliteedi languse kaudu. Järelikult, kui valge rass vallutab teisi mustad või kollased rassid, viib edasine segamine selle languseni. Nii väitis Gobineau, et valge rass ei sure kunagi nii kaua, kuni tema veri koosneb algsest rahvaste segust. Nimelt lõikas Nott Gobineau essee tõlkimisel Ameerika publikule strateegiliselt lõigud, mis käsitlevad külgetõmbeseadust (Bernasconi ja Lott 2000, 45–51).edasine rassi segamine viib rassi taandarenguni vere kvaliteedi halvenemise kaudu. Järelikult, kui valge rass vallutab teisi mustad või kollased rassid, viib edasine segamine selle languseni. Nii väitis Gobineau, et valge rass ei sure kunagi nii kaua, kuni tema veri koosneb algsest rahvaste segust. Nimelt lõikas Nott Gobineau essee tõlkimisel Ameerika publikule strateegiliselt lõigud, mis käsitlevad külgetõmbeseadust (Bernasconi ja Lott 2000, 45–51).edasine rassi segamine viib rassi taandarenguni vere kvaliteedi halvenemise kaudu. Järelikult, kui valge rass vallutab teisi mustad või kollased rassid, põhjustab edasine segamine selle languse. Nii väitis Gobineau, et valge rass ei sure kunagi nii kaua, kuni tema veri koosneb algsest rahvaste segust. Nimelt lõikas Nott Gobineau essee tõlkimisel Ameerika publikule strateegiliselt lõigud, mis käsitlevad külgetõmbeseadust (Bernasconi ja Lott 2000, 45–51). Gobineau essee tõlkimisel ameerika publikule ei teinud Nott strateegiliselt lahti neid külgi, mis arutavad külgetõmbeseadust (Bernasconi ja Lott 2000, 45–51). Gobineau essee tõlkimisel ameerika publikule ei teinud Nott strateegiliselt lahti neid külgi, mis arutavad külgetõmbeseadust (Bernasconi ja Lott 2000, 45–51).

Lõpuks langes polügenees Charles Darwini evolutsiooniteooria intellektuaalse edu kaudu (Brace 2005, 124). Darwin ise kaalus seda arutelu oma raamatu "Inimese põlvnemine" (1871) peatükis "Inimese rassid", väites, et evolutsiooniteooria laiema omaksvõtu korral "sureb vaidlus monogenistide ja polügeenide vahel vaikne ja tähelepandamatu surm”(Bernasconi ja Lott 2000, 68), kusjuures endine võitis. Ülejäänud essee pakkus meelelahutust mõlemale poolele selle üle, kas erinevad rassid moodustavad inimese erinevaid liike või alamliike. Ehkki Darwin ei võtnud selles arutelus selgesõnalist külge, annab tema argumendi ülekaal väikest tuge ideele, et rassid oleksid erinevad liigid. Näiteks,ta märkis, et erinevatest rassidest koosnevad paarid annavad viljakaid järglasi ja näib, et eri rassidest pärit isikutel on palju vaimseid sarnasusi. Kuigi Darwini evolutsioon võis tappa polügeneesi ja sellega seotud idee, et rassid moodustasid erinevad liigid, tappis see rassi ise vaevalt. Darwin ise ei arvanud, et loomulik valik tekitab iseenesest rassilisi erinevusi, kuna rassiliste erinevustega seotud füüsilised omadused ei tundunud nende säilimise soodustamiseks piisavalt kasulikud; ta jättis siiski seksuaalse valiku rolli rasside loomisel korduvate paaritumiste kaudu sarnaste tunnustega isikute seas (Bernasconi ja Lott 2000, 77–78). Järelikulthilisemad rassimõtlejad asendavad polügeneesi loodusliku valiku ja seksuaalse valikuga kui teaduslikud mehhanismid, mille abil rassiline diferentseerumine võib toimuda aeglaselt, tahtmatult, kuid sellegipoolest vältimatult (Hannaford 1996, 273).

Seksuaalsest valikust sai rassimõtlemise keskpunkt, kui Francis Galton (1822–1911) võttis essees „Inquiries in Human Science and Development“(Hannaford 1996, 290) 1883. aastal kasutusele mõiste „eugeenika“. Keskendudes füüsilistele ja mitte “moraalsetele” omadustele, propageeris Galton hilisemas essees “Eugeenika: selle määratlus, ulatus ja eesmärgid” inimliigi “tervise, energia, võimete, mehisuse ja viisakas käitumise parandamiseks” selektiivset aretamist. (Bernasconi ja Lott 2000, 80). Järgides samu “sotsiaalse darvinismi” voolusid, mis propageerisid inimese seisundi evolutsioonilist parandamist inimese aktiivse sekkumise kaudu, tegi Galton ettepaneku muuta eugeenika mitte ainult populaarse kultuuri elemendiks või “uueks religiooniks” (Bernasconi ja Lott 2000, 82), vaid Ameerika valitsuse jõustatud poliitika. Kui positiivsest eugeenikast või kõrgemate tüüpide sunniviisilisest aretamisest ei saanud kunagi seadust, siis negatiivne eugeenika või nõrkade või nõrkade inimeste steriliseerimine muutus mitmetes Ameerika osariikides jõustatavaks ja Ameerika Ühendriikide ülemkohtus kaheksandaks jõuks peetavaks avaliku korraga. - ühe otsus kohtuasjas Buck v. Bell (274 USA 200, 1927). Negatiivse eugeenika laialdast aktsepteerimist võib järeldada asjaolust, et otsust õigustava kohtu arvamuse autor on justiits Oliver Wendell Holmes - tegelane, keda tavaliselt seostatakse progressiivsete ja kodanikuvabaduslike seisukohtadega ning kelle doktriin „selge ja oleviku oht” püüdis laiendada sõnavabaduse kaitset.sai avalikuks poliitikaks, mida jõustasid paljud Ameerika osariigid ja mida toetas Ameerika Ühendriikide ülemkohus kaheksa-ühele otsusega kohtuasjas Buck v. Bell (274 USA 200, 1927). Negatiivse eugeenika laialdast aktsepteerimist võib järeldada asjaolust, et otsust õigustava kohtu arvamuse autor on justiits Oliver Wendell Holmes - tegelane, keda tavaliselt seostatakse progressiivsete ja kodanikuvabaduslike seisukohtadega ning kelle doktriin „selge ja oleviku oht” püüdis laiendada sõnavabaduse kaitset.sai avalikuks poliitikaks, mida jõustasid paljud Ameerika osariigid ja mida toetas Ameerika Ühendriikide ülemkohus kaheksa-ühele otsusega kohtuasjas Buck v. Bell (274 USA 200, 1927). Negatiivse eugeenika laialdast aktsepteerimist võib järeldada asjaolust, et otsust õigustava kohtu arvamuse autor on justiits Oliver Wendell Holmes - tegelane, keda tavaliselt seostatakse progressiivsete ja kodanikuvabaduslike seisukohtadega ning kelle doktriin „selge ja oleviku oht” püüdis laiendada sõnavabaduse kaitset.tegelane, keda tavaliselt seostatakse progressiivsete ja kodanikuvabaduslike seisukohtadega ning kelle doktriin „selge ja oleviku oht” püüdis laiendada sõnavabaduse kaitset.tegelane, keda tavaliselt seostatakse progressiivsete ja kodanikuvabaduslike seisukohtadega ning kelle doktriin „selge ja oleviku oht” püüdis laiendada sõnavabaduse kaitset.

Darwini-järgse rassimõtlemise apogees jõudis väidetavalt Saksa ooperihelilooja Richard Wagneri väimehe Houston Stewart Chamberlaini (1855–1927) raamatus „XIX sajandi alused“. Chamberlain väitis seksuaalse valiku evolutsioonilises mõttes, et erinevad rassid tekkisid geograafiliste ja ajalooliste tingimuste kaudu, mis tekitavad teatud sarnaste tunnustega indiviidide vahel tõuaretuse (Hannaford 1996, 351). Sellest esialgsest kirjeldusest lahkudes väitis Chamberlain, et lääne tsivilisatsiooni - kristluse ning Vana-Kreeka filosoofia ja kunsti - võtmekihid tekkisid aaria rassist. Näiteks Jeesust peeti aaria päritolu, vaatamata tema juudi usutunnistusele, kuna Galilea territooriumi asustasid nii aaria telefoninurkade järeltulijad kui ka semiidi juudid. SamamoodiAristotelese vahet kreeklaste ja barbarite vahel tõlgendati ümber kui aarialaste ja mitte-aarialaste rassilist vahet. Need kreeka ja kristlikud ahelad ühinesid Euroopas, eriti reformatsiooni ajal, mis võimaldas aaria rassi kõrgeimal, teutoonilisel tüvel vabastada Rooma-Katoliku kultuurisõdurite piiramisest. Kuid kuigi Rooma institutsioonid ja tavad võisid teutooni sakslasi piirata, oli nende diametraalne vastand juut, semitaarse rassi kõrgeim ilming. Euroopa usulised pinged kristlaste ja juutide vahel muudeti rassilisteks konfliktideks, mille muutmisel või oikumeenilisel sallimisel poleks tervendavat mõju. Pole üllatav, et Chamberlaini kirjutisi peetakse Saksamaa 20. sajandi antisemitismi peamiseks intellektuaalseks alustalaks,millest Adolf Hitler oli lihtsalt selle kõige äärmuslikum manifestatsioon.

Kui Chamberlaini kirjutised olid Saksa rassiliste eelarvamuste intellektuaalseks söödaks, siis Madison Grant (1865–1937) pakkus oma populaarses raamatus „Suure rassi möödumine“(1916) sarnaseid aluseid ameeriklaste rassilistele eelarvamustele mustanahaliste ja põliselanike vastu. Lükates tagasi poliitilised või hariduslikud vahendid Ameerikas alamate rassirühmade vaesuse leevendamiseks, toetas Grant selle asemel ranget eraldamist ja missegenimise keelustamist või erinevate rasside liikmete põimimist (Hannaford 1996, 358). Nagu Galton, oli ka Grantil Ameerika avaliku poliitika mõjutamisel sarnane edu nii föderaalsel tasandil rassistlike sisserändepiirangute kehtestamise kui ka antidesegeniseerimisvastaste seaduste jõustamisega kolmekümnes osariigis.kuni Ameerika Ühendriikide ülemkohus tühistas sellised keelud lõplikult kohtuasjas Loving v. Virginia (388 US 1 [1967]).

Kui kahekümnenda sajandi alguses jõuti bioloogilise rassi apogeeni, algas selle langus umbes samal ajal. Kui sellised kirjanikud nagu Chamberlain ja Grant populariseerisid ja politiseerisid rassihierarhia bioloogilisi kontseptsioone, siis Blumenbachist alates andsid akadeemilised antropoloogid rassi kontseptsioonile selle teadusliku kehtivuse. Kuid akadeemiline antropoloogia esitas ka esimese väljakutse bioloogilisele rassile Columbia ülikooli professori Franz Boasi (1858–1942), kes on saksa päritolu juudi immigrant USA-sse. Boas vaidlustas rassirühmade fikseeritud iseloomu, võttes omaks rassitüpoloogia ühe võtmeteguri - kraniumi suuruse. Boas näitas, et keskkonnaomadused mõjutasid seda omadust sügavalt, märkides, et ameeriklastest pärit mitmesuguse rassitüübi liikmed, näiteks semiidi juudid,kippus olema suurem kolju kui nende Euroopas sündinud vanematel, erinevuste toitumise tagajärjel. Sellest järeldas ta, et rassiliselt erineva vaimse võimekuse väiteid saab sarnaselt taandada ka sellistele keskkonnateguritele. Seejuures õõnestas Boas rassilise eristatavuse ühte mõõtu ja kuigi ta ei jõudnud nii kaugele, et lükkas täielikult tagasi bioloogilise rassi kontseptsiooni, mõjutas ta tugevalt antropolooge, et nad keskenduksid oletatavalt fikseeritud bioloogilistelt omadustelt näiliselt muutlikele kultuurilistele teguritele inimrühmade erinevuste mõistmiseks (Bernasconi ja Lott 2000, 84–88; Brace 2005, 167–169; Cornell ja Hartmann 1998, 42–43). Sellest järeldas ta, et rassiliselt erineva vaimse võimekuse väiteid saab sarnaselt taandada ka sellistele keskkonnateguritele. Seejuures õõnestas Boas rassilise eristatavuse ühte mõõtu ja kuigi ta ei jõudnud nii kaugele, et lükkas täielikult tagasi bioloogilise rassi kontseptsiooni, mõjutas ta tugevalt antropolooge, et nad keskenduksid oletatavalt fikseeritud bioloogilistelt omadustelt näiliselt muutlikele kultuurilistele teguritele inimrühmade erinevuste mõistmiseks (Bernasconi ja Lott 2000, 84–88; Brace 2005, 167–169; Cornell ja Hartmann 1998, 42–43). Sellest järeldas ta, et rassiliselt erineva vaimse võimekuse väiteid saab sarnaselt taandada ka sellistele keskkonnateguritele. Seejuures õõnestas Boas rassilise eristatavuse ühte mõõtu ja kuigi ta ei jõudnud nii kaugele, et lükkas täielikult tagasi bioloogilise rassi kontseptsiooni, mõjutas ta tugevalt antropolooge, et nad keskenduksid oletatavalt fikseeritud bioloogilistelt omadustelt näiliselt muutlikele kultuurilistele teguritele inimrühmade erinevuste mõistmiseks (Bernasconi ja Lott 2000, 84–88; Brace 2005, 167–169; Cornell ja Hartmann 1998, 42–43).ta mõjus tugevalt antropoloogidele, et nihutada fookus oletatavalt fikseeritud bioloogilistelt omadustelt näiliselt muutlikele kultuurilistele teguritele, et mõista inimrühmade erinevusi (Bernasconi ja Lott 2000, 84–88; Brace 2005, 167–169; Cornell ja Hartmann 1998, 42– 43).ta mõjutas tugevalt antropolooge, et nihutada fookus oletatavalt fikseeritud bioloogilistelt omadustelt näiliselt muutlikele kultuurilistele teguritele, et mõista inimrühmade erinevusi (Bernasconi ja Lott 2000, 84–88; Brace 2005, 167–169; Cornell ja Hartmann 1998, 42– 43).

Ashley Montagu (1905–1999) tasakaalustas rassi bioloogilise kontseptsiooni tugevama antropoloogilise tagasilükkamise. Tuginedes moodsa eksperimentaalse geneetika teadmistele, väitis Montagu jõuliselt, et rassi antropoloogiline kontseptsioon tugines erinevate tajutavate füüsikaliste omaduste rühmitamisele, samas kui evolutsiooni tõelised alustalad olid geenid, mis dikteerisid populatsioonide bioloogilisi muutusi palju peenemal tasemel. Seega olid rassiga seotud morfoloogilised tunnused mitmesuguste geneetiliste muutuste üldised agregaadid, millest mõned andsid füüsiliselt tajutavaid omadusi, paljud teised aga tajumatuid muutusi. Pealegi, kuna geneetiline evolutsioon võib toimuda nii erinevate geenide segunemise kui ka sama geeni mutatsiooni kaudu põlvkondade jooksul,rassidega seotud tunnuseid ei saa omistada geneetilise põlvnemise diskreetsetele joontele, kuna ühe isendi tume nahk ja lokkis juuksed võivad tuleneda geneetilisest segust, samas kui teise inimese samad tunnused võivad tuleneda geneetilisest mutatsioonist (Bernasconi ja Lott 2000, 100– 107). Montagu pingutuste tulemuseks oli lõpuks ÜRO Haridus-, Teadus- ja Kultuuriorganisatsiooni (UNESCO) poolt 1950. aastal avaldatud ametlik avaldus, mis eitas rassi bioloogilisi aluseid, ehkki Ameerika Füüsilise Antropoloogide Assotsiatsiooni (AAPA) jaoks kulub see 1996. aastani. sarnase dokumendi avaldamiseks (Brace 2005, 239).kuna ühe inimese tume nahk ja lokkis juuksed võivad tuleneda geneetilisest segust, samas kui teise inimese samad omadused võivad tuleneda geneetilisest mutatsioonist (Bernasconi ja Lott 2000, 100–107). Montagu pingutuste tulemuseks oli lõpuks ÜRO Haridus-, Teadus- ja Kultuuriorganisatsiooni (UNESCO) poolt 1950. aastal avaldatud ametlik avaldus, mis eitas rassi bioloogilisi aluseid, ehkki Ameerika Füüsilise Antropoloogide Assotsiatsiooni (AAPA) jaoks kulub see 1996. aastani. sarnase dokumendi avaldamiseks (Brace 2005, 239).kuna ühe inimese tume nahk ja lokkis juuksed võivad tuleneda geneetilisest segust, samas kui teise inimese samad omadused võivad tuleneda geneetilisest mutatsioonist (Bernasconi ja Lott 2000, 100–107). Montagu pingutuste tulemuseks oli lõpuks ÜRO Haridus-, Teadus- ja Kultuuriorganisatsiooni (UNESCO) poolt 1950. aastal avaldatud ametlik avaldus, mis eitas rassi bioloogilisi aluseid, ehkki Ameerika Füüsilise Antropoloogide Assotsiatsiooni (AAPA) jaoks kulub see 1996. aastani. sarnase dokumendi avaldamiseks (Brace 2005, 239).kuigi Ameerika Füüsilise Antropoloogide Assotsiatsiooni (AAPA) sarnase dokumendi avaldamine võtab aega kuni 1996. aastani (Brace 2005, 239).kuigi Ameerika Füüsilise Antropoloogide Assotsiatsiooni (AAPA) sarnase dokumendi avaldamine võtab aega kuni 1996. aastani (Brace 2005, 239).

2. Kas võistlused on olemas? Kaasaegsed filosoofilised arutelud

Ron Mallon (2004, 2006, 2007) pakub kena visandi kaasaegsest filosoofilisest maastikust rassi mõiste staatuse osas, jagades selle kolmeks konkureerivaks mõttekooliks rassi ontoloogilise staatuse kohta koos kõrvalejäetud bioloogilise kontseptsiooniga. Rassiline naturalism tähistab rassi vana, bioloogilist kontseptsiooni, mis kujutab rassi kandvat „biokäitumise essentse: loomulikke (ja võib-olla ka geneetilisi) omadusi, mis (1) on päritavad, bioloogilised omadused, (2) jagavad kõiki ja ainult nende liikmeid. rassist ja (3) selgitada üksikisikute ja rassirühmade käitumuslikke, iseloomulikke ja kultuurilisi eelsoodumusi”(2006, 528–529). Kuigi filosoofid ja teadlased on jõudnud konsensusele rassilise naturalismi vastu,filosoofid on sellegipoolest eriarvamusest rassist erineva kontseptsiooni võimaliku ontoloogilise staatuse osas. Mallon jagab sellised erimeelsused kolmeks metafüüsiliseks leeriks (rassiline skeptitsism, rassikonstruktivism ja rassilise elanikkonna naturalism) ja kaheks normatiivlaagriks (eliminativism ja konservatsionism).

Rassiskeptitsism on seisukohal, et kuna rassiline naturalilsm on väär, siis igasuguseid rasse ei eksisteeri. Rassiskeptikud, nagu Anthony Appiah (1995, 1996) ja Naomi Zack (1993, 2002), väidavad, et mõiste rass ei saa viidata millelegi reaalsele maailmas, kuna üks asi maailmas, millele see mõiste võiks üheselt viidata, diskreetne, essentsialistlikud, bioloogilised rassid - on tõestatud, et neid pole olemas. Zack (2002, 87–88) pakub juurdepääsetava kokkuvõtte rassiskeptiku argumendist rassi bioloogiliste aluste vastu, võttes järjestikuses kokku essentside, geograafia, fenotüüpide, Mendeeli-järgse ülekandegeneetika ja genealoogiate teadusliku tagasilükkamise rasside võimalike alustena. Aristoteeli essentsid, mis arvati olevat eri liikide ühiste omaduste aluseks, lükati varajase moodsa filosoofi poolt õigesti tagasi. Kui essentsid ei suuda isegi liigivahelisi erinevusi põhjendada, siis ei suuda nad selgelt rassidevahelisi erinevusi maandada, mida isegi XIX sajandi rassiteadus mõistis endiselt sama liigi liikmetena. Kui rahvateooriad tuginevad inimkonna jaotamiseks Aafrika, Euroopa, Aasia ja Ameerika indiaanlaste rassideks geograafiale, siis tänapäevane elanikkonnageneetika näitab selle aluse vaakumit kahel põhjusel. Esiteks põhjustavad geograafiliselt põhinevad keskkonnastimulatsioonid naha, juuste ja luu pidevat füüsilist kohanemist, mitte rassiga seotud diskreetsete erinevustega; ja teiseks, kuigi mitokondriaalsed DNA mutatsioonid annavad tunnistust populatsioonide geograafilisest päritolust, ei korreleeru need mutatsioonid rassirühmadega seotud füüsiliste omadustega. Samuti ei saa fenotüüpide põhjal rassist rahva teooriaid põhjendada: näiteksnahatooni erinevused on järk-järgulised, mitte diskreetsed; ja vere tüübi variatsioonid esinevad sõltumatult rassiga seotud nähtavamatest fenotüüpidest, nagu nahavärv ja juuste tekstuur. Rass ei saa tugineda ülekandegeneetikale, kuna põlvest põlve edastatud geenid viivad väga spetsiifilistele füüsilistele omadustele, mitte üldistele rassilistele omadustele, mida kõik oletatava rassigrupi liikmed jagavad. Ja lõpuks, sugupuu ei saa rassi maandada, kuna kladel (ühiselt esivanemalt põlvnevad populatsioonid) võivad olla ühised geneetilised omadused, kuid need ei pea korreleeruma rassidega seotud nähtavate tunnustega. Zack järeldab: „Essentsid, geograafia, fenotüübid, genotüübid ja genealoogia on rassi füüsikaliste teaduslike aluste ainsad teadaolevad kandidaadid. Kumbki ebaõnnestub. Seetõttusotsiaalse rassitaksonoomia jaoks puudub füüsiline teaduslik alus”(Zack 2002, 88).

Rassiskeptikud nagu Appiah ja Zack võtavad vastu normatiivse rassilise eliminativismi, mis soovitab rassi kontseptsioonist täielikult loobuda, vastavalt järgmisele argumendile. Ajaloolise genealoogia tõttu võib termin rass viidata ainult ühele või mitmele diskreetsele inimrühmale, kellel üksi on bioloogiliselt olulised geneetilised omadused. Selline teatud geneetiliste tunnuste monopol võib tekkida ainult rühmas, kus harrastatakse nii kõrgetasemelist aretustööd, et see on tõhusalt geneetiliselt isoleeritud. Selline geneetiline isoleerimine võib viidata Ameerika amiitidele (Appiah 1996, 73) või Iiri protestantidele (Zack 2002, 69), kuid need ei saa selgelt viidata nendele inimrühmadele, kes kuuluvad praegu Ameerika rassiloenduse kategooriasse. Kuna mõistet "rass" saab kohaldada ainult nende rühmade suhtes, mida tavaliselt ei peeta rassideks (amišid, iiri protestandid),ja kuna seda mõistet ei saa kohaldada rühmadesse, mida tavaliselt peetakse rassideks (afroameeriklased, valged, aasialased, põlisameeriklased), tekib kontseptsiooni ja selle tüüpilise referenti erinevus. Seega tuleb rassi mõiste selle loogilise ebakõla tõttu kõrvaldada (Mallon 2006, 526, 533).

Rassiline konstruktivism viitab argumendile, et isegi kui bioloogiline rass on väär, on rassid eksisteerinud ja eksisteerivad jätkuvalt inimkultuuri ja inimlike otsuste kaudu (Mallon 2007, 94). Rassikonstruktivistid nõustuvad skeptikute bioloogilise rassi tagasilükkamisega, kuid väidavad, et see termin viitab endiselt tähenduslikult indiviidide laialdasele rühmitamisele teatud kategooriatesse ühiskonna poolt, tõsi küll, sageli ka selliste rassiliste määratluste liikmete poolt. Tavaliselt väidavad rassikonstruktivistid, et kuna ühiskond sildistab inimesi rassikategooriate järgi ja kuna selline märgistamine põhjustab sageli rassipõhiseid ressursside, võimaluste ja heaolu erinevusi, tuleb rassi kontseptsiooni säilitada, et rassistlikumat põhinevad sotsiaalsed liikumised või poliitikad, näiteks jaatav tegevus,mis kompenseerivad sotsiaalselt konstrueeritud, kuid sotsiaalselt olulisi rassilisi erinevusi. Jagades seda normatiivset pühendumust rassidekontsernismile, võib rassikonstruktivistid jaotada kolme rühma, millel on rassi ontoloogia kohta pisut erinev ülevaade.

Õhuke konstruktivism kujutab rassi kui inimrühma vastavalt esivanusele ja geneetiliselt tähtsusetuid "rassiga prototüüpselt seotud pealiskaudseid omadusi" nagu nahatoon, juuste värv ja juuste tekstuur (Mallon 2006, 534). Sel viisil toetuvad sellised õhukesed konstruktivistid nagu Robert Gooding-Williams (1998), Lucius Outlaw (1990, 1996) ja Charles Mills (1998) laialt levinud rassiteooriale, lükates samas tagasi selle teadusliku aluse rassilise naturalismi suhtes. Interaktiivne laadi konstruktivism läheb kaugemale, väites, et teatud rassilise kategooria omistamine põhjustab nii märgistatud isikutel teatud ühiseid kogemusi (Mallon 2006, 535; Piper 1992). Näiteks kui ühiskond määratleb teid mustanahalistena,teil on New Yorgis tõenäoliselt kabiinide tervitamisega raskusi või politsei võtab teid tõenäoliselt ilma põhjuseta kinni (James 2004, 17). Lõpuks rõhutab institutsionaalne konstruktivism rassi kui sotsiaalset institutsiooni, mille iseloom on omane ühiskonnale, milles see on kinnistunud, ja mida ei saa seetõttu rakendada kultuuride ega ajalooliste ajastute jooksul (Mallon 2006, 536). Michael Root (2000, 632) märgib, et Ameerika Ühendriikides mustaks tunnistatud isikut ei peetaks Brasiilias tõenäoliselt mustaks, kuna igas riigis on inimkonna jagamisel eri rassideks väga erinevad sotsiaalsed institutsioonid. Samamoodi vastab Paul Taylor (2000) Appiah rassilisele skepsisele, leides, et rassid, isegi kui need on bioloogiliselt ebareaalsed, jäävad tõelisteks sotsiaalseteks objektideks (Mallon 2006, 536–537). Tõepoolest,ühes hilisemas töös väidab Taylor (2004), et terminil "rass" on täiesti selge viide, et tegemist on inimestega, kes on sotsiaalselt omistatud Ameerika Ühendriikide teatud rassikategooriatele, hoolimata bioloogilise rassilise naturalismi laialdasest ühiskondlikust tagasilükkamisest.

Kolmas rassi ontoloogiaga seotud mõttekool on rassilise populatsiooni naturalism. See laager viitab sellele, et kuigi rassiline naturalism omistas ekslikult rassilistele rühmadele vaimseid, vaimseid ja füüsilisi tegelasi, on võimalik, et eksisteerivad geneetiliselt olulised bioloogilised rühmitused, mis vääriksid terminit rassid. Oluline on see, et need bioloogilised rassirühmad poleks essentsialistid ega diskreetsed: puuduvad geneetiliste või muude bioloogiliste tunnuste kogum, mida jagaksid kõik ja ainult kõik rassirühma liikmed, mis tagaks rassirühmade vahel loomuliku bioloogilise piiri. Seega kinnitavad need mõtlejad kindlat teaduslikku konsensust, et diskreetset, essentsialistlikku rassi ei eksisteeri. Kuid diskreetsuse ja essentsialismi kriteeriumid muudaksid kehtetuks ka liikide, va inimliigid, eristamise,nagu lõvid ja tiigrid. Nagu ütles Philip Kitcher, “puudub… geneetiline omadus, mis eraldaks ühte sääse- või seeneliiki teisest” (Kitcher 2007, 294–6; vrd Mallon 2007, 146–168). Pigem eristatakse bioloogilisi liike reproduktiivse isoleerimise teel, mis on suhteline, mitte absoluutne (kuna hübriidid esinevad looduses mõnikord); millel võivad olla mittegeneetilised põhjused (nt geograafiline eraldamine ja kokkusobimatud paljunemisperioodid või rituaalid); mis võib tekitada statistiliselt olulisi, kui mitte ühtlasi geneetilisi erinevusi; ja mis võivad väljendada erinevaid fenotüüpe. Tegelikult, kui diskreetsuse ja essentsialismi tingimuste täitmata jätmine nõuab rassi mõiste lahti mõtestamist, siis nõuab see ka bioloogiliste liikide mõiste lahtiütlemist. Kuid kuna bioloogilise liigi kontseptsioon on epistemoloogiliselt kasulik,mõned bioloogid ja filosoofid kasutavad seda rassilise ontoloogia kaitsmiseks, mis on “bioloogiliselt informeeritud, kuid mitte essentsialistlik”, mis on ebamäärane, diskreetne ning seotud geneetika, genealoogia, geograafia ja fenotüübiga (Sesardic 2010, 146).

Rassilise elanikkonna naturalismil on kolm versiooni: kladistlik rass; sotsiaalselt isoleeritud rass; ja geneetiliselt koondunud rass. Kladistlikud rassid on „ühist päritolu aretuspopulatsioonide esivanemad-järeltulijad” (Andreasen 2004, 425). Need tekkisid inimese evolutsiooni käigus, kuna erinevad inimrühmad eraldusid üksteisest geograafiliselt ja võivad hilisema inimese reproduktiivse segamise tõttu surra (kui nad seda veel pole) (Andreasen 1998, 214–6; vrd Andreasen 2000, S653 – S666). Sotsiaalselt isoleeritud rass viitab tõsiasjale, et valeinformatsiooni vastased seaduslikud sanktsioonid võisid tekitada USA-s geneetiliselt isoleeritud Aafrika-Ameerika rassi (Kitcher 1999). Lõpuksgeneetiliselt koondunud rassi kaitsjad väidavad, et kuigi vaid 7% erinevustest mis tahes kahe inimese vahel ühe konkreetse geeni osas on tingitud nende kuulumisest ühte üldtunnustatud rassikategooriasse, on mitme geeni liitmine statistiliselt seotud väikese arvuga suuremate geograafiliste piirkondade ja fenotüüpidega seotud rassikategooriate arv (Sesardic 2010; Kitcher 2007, 304).

Küsimus on selles, kas need uued rassi bioloogilised ontoloogiad väldivad kontseptuaalseid ebakõlasid, mis põhjustavad eliminativismi. Lühike vastus on, et nad saavad, kuid ainult inimese sekkumise kaudu. Ühiskondlikult isoleeritud rassil ei ole Aafrika ameeriklaste suhtes mingit ebakõla, mida määratletakse Ameerika Ühendriikidesse toodud Aafrika orjade järeltulijatena. See rassiline kategooria ei hõlma siiski mustanahalisi aafriklasi. Pealegi, kuna Aafrika-Ameerika rass sai alguse seaduslikult jõustatud seksuaalsest segregatsioonist, on see „nii bioloogiliselt tõeline kui ka sotsiaalselt konstrueeritud” (Kitcher 2007, 298). Geneetiline rühmitus näib pakkuvat objektiivset, bioloogilist alust rassilisemale taksonoomiale laiemalt, kuid rühmitatud geenide erinevused on pidevad, mitte diskreetsed ja seetõttu peavad teadlased otsustama, kuhu tõmmata piir ühe geneetiliselt rühmitatud rassi vahel. Kui nad programmeerivad oma arvutid nelja geneetilise klastri eristamiseks, tekivad Euroopa, Aasia, Ameerika ja Aafrika rühmad; kui otsitakse ainult kahte klastrit, jäävad alles Aafrika ja Ameerika indiaanlased (rassid) (Kitcher 2007, 304). Seega väldib geneetiline rühmitus rassilist ebakõla vaid andmeid analüüsiva teadlase otsuste kaudu. Sama probleem seisab silmitsi ka kladistliku rassiga, kuna rasside arv varieerub üheksast, evolutsioonilise reproduktiivse isoleerimise viimasel perioodil, ühe juurest, kui minna tagasi algusesse, kuna kõik inimesed olid algselt aafriklased. Kuid lisaks sellele seisab kladistlik rass tugevamas ebakõlas rühmade „ristklassifitseerimise” kaudu, mida me tavaliselt arvame sama rassi osaks,näiteks sidudes kirde-aasialased tihedamalt eurooplastega kui fenotüüpselt sarnaste kagu-aasialastega. Robin Andreasen kaitseb kladistliku rassi kontseptsiooni, väites õigesti, et rassi rahvateooriad on ise genereerinud vastupidiseid intuitiivseid ristklassifikatsioone, eriti seoses loenduse Aasia kategooriaga, mis varem välistas Aasia indiaanlased ja nüüd välistavad põliselanike havailased ja Vaikse ookeani saarte elanikud. (Andreasen 2005, 100–101; Andreasen 2004, 430–1; vrd Glasgow 2003, 456–74). Kuid see vaevalt päästab tema argumendi, kuna USA rahvaloenduse ajalugu rassikategooriate nihutamisest ning etniliste ja usuliste terminite (nt filipiinlaste, hindude ja korealaste) varasemast kasutamisest rasside tähistamiseks võetakse tavaliselt tõendusmaterjalina pigem sotsiaalsetele kui bioloogilistele, rassi alused (Espiritu 1992, 5. peatükk). Robin Andreasen kaitseb kladistliku rassi kontseptsiooni, väites õigesti, et rassi rahvateooriad on ise genereerinud vastupidiseid intuitiivseid ristklassifikatsioone, eriti seoses loenduse Aasia kategooriaga, mis varem välistas Aasia indiaanlased ja nüüd välistavad põliselanike havailased ja Vaikse ookeani saarte elanikud. (Andreasen 2005, 100–101; Andreasen 2004, 430–1; vrd Glasgow 2003, 456–74). Kuid see vaevalt päästab tema argumendi, kuna USA rahvaloenduse ajalugu rassikategooriate nihutamisest ning etniliste ja usuliste terminite (nt filipiinlaste, hindude ja korealaste) varasemast kasutamisest rasside tähistamiseks võetakse tavaliselt tõendina pigem sotsiaalse kui bioloogilise, rassi alused (Espiritu 1992, 5. peatükk). Robin Andreasen kaitseb kladistliku rassi kontseptsiooni, väites õigesti, et rassi rahvateooriad on ise genereerinud vastupidiseid intuitiivseid ristklassifikatsioone, eriti seoses loenduse Aasia kategooriaga, mis varem välistas Aasia indiaanlased ja nüüd välistavad põliselanike havailased ja Vaikse ookeani saarte elanikud. (Andreasen 2005, 100–101; Andreasen 2004, 430–1; vrd Glasgow 2003, 456–74). Kuid see vaevalt päästab tema argumendi, kuna USA rahvaloenduse ajalugu rassikategooriate nihutamisest ning etniliste ja usuliste terminite (nt filipiinlaste, hindude ja korealaste) varasemast kasutamisest rasside tähistamiseks võetakse tavaliselt tõendina pigem sotsiaalse kui bioloogilise, rassi alused (Espiritu 1992, 5. peatükk).eriti seoses loenduse Aasia kategooriaga, mis varem jätsid välja Aasia indiaanlased ja nüüd välistavad põliselanikud Hawaiid ja Vaikse ookeani saarte elanikud. (Andreasen 2005, 100–101; Andreasen 2004, 430–1; vrd Glasgow 2003, 456–74). Kuid see vaevalt päästab tema argumendi, kuna USA rahvaloenduse ajalugu rassikategooriate nihutamisest ning etniliste ja usuliste terminite (nt filipiinlaste, hindude ja korealaste) varasemast kasutamisest rasside tähistamiseks võetakse tavaliselt tõendina pigem sotsiaalse kui bioloogilise, rassi alused (Espiritu 1992, 5. peatükk).eriti seoses loenduse Aasia kategooriaga, mis varem jätsid välja Aasia indiaanlased ja nüüd välistavad põliselanikud Hawaiid ja Vaikse ookeani saarte elanikud. (Andreasen 2005, 100–101; Andreasen 2004, 430–1; vrd Glasgow 2003, 456–74). Kuid see vaevalt päästab tema argumendi, kuna USA rahvaloenduse ajalugu rassikategooriate nihutamisest ning etniliste ja usuliste terminite (nt filipiinlaste, hindude ja korealaste) varasemast kasutamisest rasside tähistamiseks võetakse tavaliselt tõendina pigem sotsiaalse kui bioloogilise, rassi alused (Espiritu 1992, 5. peatükk).kuna USA rahvaloenduse ajalugu rassikategooriate nihutamisest ning etniliste ja usuliste terminite (nt filipiinlaste, hindude ja korealaste) varasemast kasutamisest rasside tähistamiseks peetakse tavaliselt rassi sotsiaalsete, mitte bioloogiliste aluste tõenditeks (Espiritu 1992, 5. peatükk).kuna USA rahvaloenduse ajalugu rassikategooriate nihutamisest ning etniliste ja usuliste terminite (nt filipiinlaste, hindude ja korealaste) varasemast kasutamisest rasside tähistamiseks peetakse tavaliselt rassi sotsiaalsete, mitte bioloogiliste aluste tõenditeks (Espiritu 1992, 5. peatükk).

Mõlemal juhul on rassilise populatsiooni naturalismiga probleeme, kui nad üritavad piiritleda diskreetseid piire erinevate bioloogiliste populatsioonide vahel. Kui diskreetsus on inimese rassitaksonoomia jaoks möödapääsmatu, saab ebakõlasid vältida vaid inimese sekkumise kaudu, kui üldse. Kuid nagu eespool märgitud, pole bioloogilised liigid ka geneetiliselt eraldatud ja seetõttu tuleb inimeste sekkumise kaudu kehtestada piirid ka muude liikide vahel. Ja nagu inimliikide piiritlemine on õigustatud selle teadusliku kasulikkuse kaudu, on õigustatud ka inimrassilised kategooriad. Näiteks väidab Andreason, et kirde- ja Aasia-kirde vahel eraldav kladistlik rassikontseptsioon on teaduslikult kasulik evolutsiooniuuringute jaoks, isegi kui see on vastuolus Aasia ühtse rassi rahvakäsitusega. Vastutasuks,geneetiliselt koondunud ja sotsiaalselt isoleeritud rassi kontseptsioonid võivad olla kasulikud mõne terviseprobleemi avastamisel ja ravimisel. Ian Hacking pakub hoolikat argumenti Ameerika rassikategooriate ajutise kasutamise kohta meditsiinis. Märkides, et rassikategooriad ei kajasta essentsialistlikke, ühtseid erinevusi, kordab ta järeldust, et rassirühmade vahel on statistiliselt olulised geneetilised erinevused. Selle tulemusel leiab afroameeriklane luuüdi vaste tõenäolisemalt Aafrika-Ameerika doonorite kogumist kui valgete doonorite kogumist. Seega kaitseb ta Aafrika-Ameerika luuüdi doonorite otsimise tava, ehkki see võib pakkuda sööta rassistlikele rühmitustele, kes kaitsevad bioloogilise rassi essentsialistlikku ja hierarhilist kontseptsiooni (Hacking 2005, 102–116; vrd Kitcher 2007, 312–316).. Dorothy Roberts rõhutab vastupidiselt rassiliste kategooriate kasutamise ohtlikkust meditsiinis, viidates sellele, et see mitte ainult ei kinnita bioloogilise rassilise hierarhia koletuid ideesid, vaid aitab kaasa ka konservatiivsetele põhjendustele rassipõhise jaatava tegevuse ja isegi sotsiaalhoolekande rahastamise piiramiseks, mis väidetavalt läheks raisku. geneetiliselt alaväärtuslike vähemuste populatsioonide kohta. Tegelikult tõstatab rassipõhine meditsiin värvide pimedate konservatiivsuse ja bioloogilise rassismi uue poliitilise sünteesi spektri (Roberts 2008, 537–545). Roberti kriitika ei suuda siiski haarata kirjandust rassikategooriate statistilise olulisuse kohta geneetiliste erinevuste osas. Veelgi enam, ta ise tunnistab, et paljud värvipimeda konservatiivsuse versioonid ei toetu üldse bioloogilistele õigustustele. Dorothy Roberts rõhutab rassikategooriate kasutamise ohtusid meditsiinis, viidates sellele, et see mitte ainult ei kinnita bioloogilise rassilise hierarhia ränki ideid, vaid aitab kaasa ka konservatiivsetele põhjendustele rassipõhise jaatava tegevuse ja isegi sotsiaalhoolekande rahastamise piiramiseks, mis väidetavalt kuluks geneetiliselt ära. alaealised vähemused. Tegelikult tõstatab rassipõhine meditsiin värvide pimedate konservatiivsuse ja bioloogilise rassismi uue poliitilise sünteesi spektri (Roberts 2008, 537–545). Roberti kriitika ei suuda siiski haarata kirjandust rassikategooriate statistilise olulisuse kohta geneetiliste erinevuste osas. Veelgi enam, ta ise tunnistab, et paljud värvipimeda konservatiivsuse versioonid ei toetu üldse bioloogilistele õigustustele. Dorothy Roberts rõhutab rassikategooriate kasutamise ohtusid meditsiinis, viidates sellele, et see mitte ainult ei kinnita bioloogilise rassilise hierarhia ränki ideid, vaid aitab kaasa ka konservatiivsetele põhjendustele rassipõhise jaatava tegevuse ja isegi sotsiaalhoolekande rahastamise piiramiseks, mis väidetavalt kuluks geneetiliselt ära. alaealised vähemused. Tegelikult tõstatab rassipõhine meditsiin värvide pimedate konservatiivsuse ja bioloogilise rassismi uue poliitilise sünteesi spektri (Roberts 2008, 537–545). Roberti kriitika ei suuda siiski haarata kirjandust rassikategooriate statistilise olulisuse kohta geneetiliste erinevuste osas. Veelgi enam, ta ise tunnistab, et paljud värvipimeda konservatiivsuse versioonid ei toetu üldse bioloogilistele õigustustele.vihjates sellele, et see mitte ainult ei kinnita bioloogilise rassilise hierarhia koletuid ideid, vaid aitab kaasa ka rassipõhise jaatava tegevuse ja isegi sotsiaalhoolekande rahastamise piiramise konservatiivsetele põhjendustele, mis väidetavalt läheksid raisku geneetiliselt alamatele vähemustele. Tegelikult tõstatab rassipõhine meditsiin värvide pimedate konservatiivsuse ja bioloogilise rassismi uue poliitilise sünteesi spektri (Roberts 2008, 537–545). Roberti kriitika ei suuda siiski haarata kirjandust rassikategooriate statistilise olulisuse kohta geneetiliste erinevuste osas. Veelgi enam, ta ise tunnistab, et paljud värvipimeda konservatiivsuse versioonid ei toetu üldse bioloogilistele õigustustele.vihjates sellele, et see mitte ainult ei kinnita bioloogilise rassilise hierarhia koletuid ideid, vaid aitab kaasa ka rassipõhise jaatava tegevuse ja isegi sotsiaalhoolekande rahastamise piiramise konservatiivsetele põhjendustele, mis väidetavalt läheksid raisku geneetiliselt alamatele vähemustele. Tegelikult tõstatab rassipõhine meditsiin värvide pimedate konservatiivsuse ja bioloogilise rassismi uue poliitilise sünteesi spektri (Roberts 2008, 537–545). Roberti kriitika ei suuda siiski haarata kirjandust rassikategooriate statistilise olulisuse kohta geneetiliste erinevuste osas. Veelgi enam, ta ise tunnistab, et paljud värvipimeda konservatiivsuse versioonid ei toetu üldse bioloogilistele õigustustele.

3. Rass versus rahvus

Stephen Cornell ja Douglas Hartmann (1998) käsitlevad kasulikku arutelu rassi ja etnilise kuuluvuse mõistete erinevuste üle. Tuginedes ühiskondlikule konstruktivismile, määratlevad nad rassi kui „inimrühma, mida määratletakse enda või teiste poolt eristatavatena tajutavate ühiste füüsiliste omaduste tõttu, mida peetakse loomupäraseks… Selle rassi moodustavate omaduste kindlaksmääramine on inimeste tehtud valik. Ükski bioloogiline tegur ei määra ei markereid ega kategooriaid”(Cornell ja Hartmann 1998, 24). Etnilisust määratletakse vastupidi kui ühiste esivanemate tunnet, mis põhineb kultuurilistel seotustel, mineviku keelepärandil, usulistel kuuluvustel, väidetava suguluse või mõne füüsilise tunnuse alusel (1998, 19). Rassilise identiteedi all peetakse tavaliselt silmas mitut etnilist identiteeti (Cornell ja Hartmann 1998, 26). Seegamustanahalisteks liigitatud inimestel võib olla mitmesuguseid etnilisi identiteete, mis põhinevad kas Aafrika rahvuslikel või kultuurilistel markeritel (nt Keenia, Igbo, Zulu) või uuematel rahvuslikel, piirkondlikel või riikidevahelistel identiteetidel, mis on loodud orjastatud populatsioonid Ameerikas (nt Aafrika-Ameerika, Haiti, Lääne-India).

Cornell ja Hartmann visandavad viis lisaomadust, mis eristavad rassi etnilisest kuuluvusest: rassilise identiteedi kehtestavad tavaliselt välised esindajad, näiteks kui valged lõid neegrite rassi, et homogeniseerida mitmed etnilised rühmad, mille nad Aafrikas vallutasid või orjadena Ameerikasse viisid; rass on varase globaliseerumise tulemus, kui Euroopa maadeavastajad „avastasid“ja vallutasid seejärel radikaalselt erinevate fenotüüpiliste tunnustega rahvad; rass hõlmab tavaliselt võimusuhteid, alates põhivõimust teiste rassi määratlemiseks kuni laiendavama võimuni, et jätta teatud rassigruppidest sotsiaalsed, majanduslikud või poliitilised eelised; rassilised identiteedid on tavaliselt hierarhilised, teatud rasse peetakse teistest paremaks; ja rassilist identiteeti tajutakse olemuslikult, millega sünnivad indiviidid (1998, 27–29).

Rass ja etniline kuuluvus erinevad tugevalt ametiastmest, mida üksikisikud oma identiteedi valimisel kasutavad. Inimestel on rassilise identiteedi osas harva valida, kas rassiga seotud füüsiliste omaduste vahetu visuaalse mõju tõttu. Arvatakse, et üksikisikud valivad etnilise identiteedi osas rohkem valikuvõimalusi, kuna etniliste rühmade füüsilised erinevused on tavaliselt vähem silmatorkavad ja kuna indiviidid saavad valida, kas väljendada etnilise kuuluvusega seotud kultuurilisi tavasid või mitte. Nii saab iga inimene, kes Iirimaa esivanematest fenotüüpselt valgena tunduda, valida, kas kinnitada oma iiri identiteeti (nt Püha Patricku päeva sümboolse tähistamise kaudu) või mitte, oma valge identiteedi kinnitamiseks või mitte (Cornell ja Hartmann 1998, 29 –30). Enamgi veel,Mary Waters (1990) väidab, et eri rahvusest esivanematest pärit valgete ameeriklaste kõrge vaheline abielu annab nende lastele olulised „etnilised võimalused” valida, millise nende mitme pärandi hulgast nad sammuda. Sellisel agentuuril puudub tavaliselt rassiline identiteet, mis on väliselt peale surutud mitteametlike arusaamade ning ametlike seaduste ja poliitika kaudu. Tõepoolest, inimene, kellel on üks Iiri ja üks Itaalia vanem, saab need etnilised juured pärides siiski valida, kas samastuda kummagi etnilise päritoluga või mitte, kuid Ameerika ühiskond tajub seda inimest üldiselt ja kohe valgena. Võrrelge seda ühe Iiri vanema ja ühe Keenia vanemaga inimesega, kellel võib olla ka valikuid etnilise identiteedi osas, kuid keda Ameerika ühiskond tõenäoliselt mustaks peab. Waters (1999) ja Philip Kasinitz (1992) dokumenteerivad fenotüüpselt musta Lääne-India sisserändajate agentuuri oma etnilise identiteedi kinnistamisel, et eristuda sündinud Aafrika ameeriklastest, kuid diskrimineerimine ja vägivald, mis on suunatud kõigile mustanahalistele, sõltumata etnilisest kuuluvusest, tugevalt piirab sellist agentuuri.

Suuremad rassilise identiteedi piirangud tulenevad mitteametlike ettekujutuste ja formaalsete seaduste rollist rassilise identiteedi välisel kehtestamisel. Rassilise identiteedi ametliku, seadusliku kehtestamise näideteks on loendusklassifikatsioon (Nobles 2000) ja kurikuulus hüpodestsentsseadus, mis määratles inimesed mustaks, kui neil oleks üks tilk Aafrika verd (Davis 1991). Vähemtuntud, kuid võrdselt silmatorkavad on “eeltingimuste juhtumid”, kohtuotsused, mis väljastati selleks, et teha kindlaks, kas konkreetseid sisserändajaid võiks liigitada valgeteks, kuna Ameerika Ühendriikide 1789. aasta algses naturalisatsiooniseaduses piirduti kodakondsuse saamise õigusega ainult “valgete” immigrantidega (Lopez 1996).

Piir rassi ja etnilise kuuluvuse vahel hävib aasialaste ja latiinode puhul Ameerika Ühendriikides. Yen Le Espiritu (1992) märgib, et Aasia-Ameerika rassiline identiteet, mis hõlmab loomulikult märkimisväärset etnilise mitmekesisuse taset, tuleneb välisest ülesandest ja ametist, nagu siis, kui asiaadid reageerivad poliitilise tegevuse kaudu Aasia-vastasele diskrimineerimisele või vägivallale aktiivselt ja ühise saatuse tunne. Kuid agentuuri saab kasutada ka ennetavamalt, näiteks kui India sisserändajad lobisesid kongressil edukalt loenduse Aasia rassikategooriasse lisamiseks, et võimaldada neile väikeettevõtluse halduse seaduse alusel jaatavaid meetmeid. Ehkki Espiritu kasutab Aasia-Ameerika identiteedi kirjeldamiseks terminit „panethnilisus“, on sellel mõistel selgelt rassiline varjund,arvestades Aasia erinevatest etnilistest rühmadest koosneva rassilise koondamise rolli ühte rassigruppi, mis on määratletud fenotüüpiliste tunnuste järgi. Seega kuulutab ta, et „afroameeriklased on [Ameerika Ühendriikide] varaseim ja enim arenenud pan-etniline rühm” (1992, 174). Hispanic või latin identiteedi tunnused sarnanevad üle-etnilise päritoluga. Erinevalt Aasia identiteedist ei ole hispaanlaste identiteet loenduse käigus isegi formaalne rassiline identiteet. Mitteametlikud ettekujutused, jaatavad tegevuspõhimõtted ja füüsilisel ilmel põhinev diskrimineerimine kipuvad siiski koondama erinevaid rahvusi ja etnilisi rühmi, millel on teatav seos Ladina-Ameerikaga (Rodriquez 2000). Sel põhjusel kirjeldab Blum hispaanlasi ja aasialasi kui mitte täielikult rassiseeritud rühmi (Blum 2002, 149–155).

Lisaks on teadlased märkinud, et juute (Brodkin 1998) ja iirlasi (Ignatiev 1995) peeti kunagi eraldiseisvateks mittevalgeteks rassideks, kuid nüüd peetakse neid rassiliselt valgeteks etnilisteks rühmadeks. See ränne rassirühmast etnilisse gruppi sõltus olulisel määral ametivabadusest, eriti nende rühmade liikmete püüdlustest distantseeruda sotsiaalselt Aafrika ameeriklastest, rakendades mustanahalisi rassisme, saavutades teatavat majanduslikku edu ja teostades poliitilist võimu. Seega on mõeldav, et tänapäeval sotsioloogilisteks rassigruppideks peetavad rühmad võivad muutuda etniliseks rühmaks.

4. Rass moraalses, poliitilises ja juriidilises filosoofias

Rassimõistega on seotud kaks suunda moraalses, poliitilises ja juriidilises filosoofias. Üks tegevussuund uurib rassi mõiste moraalset seisundit; teine normatiivselt hindab konkreetset poliitikat või institutsionaalseid vorme, mille eesmärk on rassilise ebavõrdsuse parandamine, näiteks jaatav tegevus, rassiteadlik valimisjaotus ja üldine värvikindluse küsimus seaduses ja poliitikas. Mõlemad tegevussuunad nõuavad eelpool käsitletud rassi metafüüsika mõtestamist, kuid tegelikult tegeleb seda küsimust järjekindlalt ainult moraalse seisundi ahel, mille tulemuseks on see, et paljud teadlased arutavad sellise poliitika õiglust nagu jaatav tegevus, seadmata samas kahtluse alla osalevate rühmade ontoloogilist staatust. Siiski ütlesid kolm filosoofi rassi mõiste moraalse seisundi käsitlemisel asendamatuid seisukohti.

Lawrence Blum (2002) uurib nii rassi mõistet kui ka rassismi probleemi. Ta väidab, et rassism peaks piirduma kahe viitega: alavääristamine või grupi halvustamine selle oletatava bioloogilise alaväärsuse tõttu; ja antipaatiat ehk “suuremeelsust, vaenulikkust ja vihkamist” teise grupi suhtes, mis on määratletud selle oletatavalt päritud füüsiliste omaduste järgi (2002, 8). Need kaks moraalset pattu väärivad rassismi mõistega seotud kõrgemat hukkamõistu, kuna need rikuvad „austuse, võrdsuse ja väärikuse” moraalinorme ning kuna nad on ajalooliselt seotud rassilise rõhumise äärmuslike ja ilmselgete vormidega (2002, 27). Kuid kuna need seosed muudavad "rassismi" nii moraalselt mõisteks, ei tohiks seda kohaldada "väiksemate rassiliste haiguste ja rikkumiste" suhtes, mis viitavad pelgale teadmatusele,tundmatus või ebamugavustunne erinevate rühmade liikmete suhtes (28), kuna see toimib niinimetatud isiku suhtes ebaproportsionaalselt, sulgedes viljaka moraalse dialoogi võimalikud viisid.

Rassismi ja äärmise rõhumise vahelise ajaloolise seose tõttu väidab Blum termini rass kasutamist, kuna lükkab tagasi selle bioloogilise aluse. Selle asemel soovitab ta kasutada terminit “rassiseeritud grupp” nende ühiskondlikult konstrueeritud identiteetide tähistamiseks, mille väidetavalt päritud ühiseid füüsilisi jooni kasutatakse sotsiaalsete, poliitiliste ja majanduslike kulude kandmiseks. Blumi jaoks loob “rassiseeritud grupp” distantsi rassi bioloogilisest kontseptsioonist ja tunnistab kraadi, nagu latiinode puhul, keda Blum kirjeldab kui “mittetäielikult rassiseeritud rühma” (2002, 151). See terminoloogiline nihe ja selle füsiognoomiliselt määratletud identiteetide sotsiaalselt konstrueeritud olemuse väidetav ilmutamine ei pea nõudma rühmaspetsiifiliste poliitikate, näiteks jaatava tegevuse tagasilükkamist. Sotsioloogiliselt konstrueeritud rassiseeritud identiteetide liikmed kannatavad tõelise kahju all ja seadused võivad sellise kahju kompenseerimiseks võib-olla eristada isikuid nende rassiseeritud identiteedi järgi. Sellegipoolest on Blum selliste meetmete suhtes ambivalentne, väites, et isegi vajadusel on nad moraalselt kahtlustatavad (2002, 97).

Sarnast ambivalentsust väljendab ka Anthony Appiah, keda on varem käsitletud rassi metafüüsika osas. Kui tema metafüüsilist rassistlikku skepsist mainiti kui normatiivse positsiooni eliminativismi alusena, siis Appiah on “rasside vastu”, kuid “rassilise identiteedi eest” (1996). Kuna rassid eksisteerivad laialdaselt sotsiaalselt, ollakse üksmeelel rassidega, olenemata nende individuaalsetest valikutest või soovidest. Pealegi on rassiline identiteet etnilisest identiteedist palju silmatorkavam ja kulukam (1996, 80–81). Seetõttu on rassismi vastu võitlemiseks õigustatud mobilisatsioon vastavalt rassilistele suundadele. Kuid isegi sellel hetkel kardab Appiah endiselt, et rassiline identifitseerimine võib piirata individuaalset autonoomiat, nõudes rassirühmade liikmetelt käitumist vastavalt teatud kultuurinormidele või “skriptidele”, mis on muutunud domineerivaks konkreetses rassigrupis. Appiah järeldab sellest: „Rassiline identiteet võib olla rassismile vastupanu alus; kuid isegi kui võitleme rassismi vastu … ärgem laskem oma rassilisel identiteedil end allutada uutele türannidele”(1996, 104). See allesjäänud ambivalentsus, meenutamaks viimase lõigu metafüüsilisi arutelusid, õigustas võib-olla Malloni väidet, et Appiah jääb pigem eliminativistiks kui rassikonstruktivistiks, kuna ideaaljuhul eelistaks Appiah olla vaba kõigist järelepiirangutest, mis kaasnevad isegi ühiskondlikult konstrueeritud rassidega. Blum usub, et isegi Appiah 'ambivalentne rassilise identiteedi pooldamine õõnestab Appiah'i radikaalset kriitikat rassi suhtes, kuna see ei eelda, et rassilise identiteedi poliitilistel põhjustel omaksvõtjad peaksid olema piisavalt teadlikud, et rass on bioloogiliselt vale ühiskondlik konstruktsioon (Blum 2002, 224–225 joonealune märkus 34).

Tommie Shelby üritab võidelda Appiahi ja Blumi ambivalentsusega Martin Delany mustanahalisest natsionalismist leiduvate ressursside abil, eristades orgaanilisel mustal identiteedil põhinevat klassikalist musta natsionalismi pragmaatilise musta natsionalismiga, mis põhineb instrumendilisel murel võidelda musta rassismi vastu (2005, 38–52; 2003, 666–668). Pragmaatiline natsionalism võimaldab mustanahalistel luua solidaarsust klassi- või kultuuriliinide vahel mitte ainult ühiste huvide modus vivendi kaudu, vaid põhimõtteliselt pühendudes rassilisele võrdõiguslikkusele ja õiglusele (2005, 150–154). Selle tulemusel põhineb must solidaarsus põhimõttelisel reageerimisel ühisele rõhumisele, mitte mingil oletataval ühisel identiteedil (2002). Must solidaarsus, kui seda õigesti mõista,on ratsionaalne ja põhimõtteline ning leevendab sellega bioloogilise essentsialismi ohtusid, mida Appia seostab rassiga, ja kultuurilise vastavuse türanniat, mida Appia seostab rassilise identiteediga.

Pöördudes rassile pühendatud praktilise filosoofia teise suuna poole, on mitmed teadlased käsitlenud selliseid põhimõtteid nagu jaatav tegevus, rassiteadlik valimisjaotus ja värvipimedus poliitikas ja seaduses. Jaatava tegevuse kirjandust on tohutult ja seda võib jagada lähenemisteks, mis keskenduvad kompenseerivale õiglusele, jaotavale õiglusele, teenete mõiste kriitikale ja vaatenurga mitmekesisusele. Alan Goldman (1979) vaidleb üldiselt jaatavate meetmete vastu, kuna töökohad või haridusvõimalused peaksid reeglina minema neile, kellel on kõige kõrgem kvalifikatsioon. Ainult siis, kui konkreetne inimene on rassilise või muu diskrimineerimise ohvriks langenud, saab muidu ebaolulist rassitegurit kasutada kompenseeriva meetmena ametikoha või koha saamiseks ülikoolis. Ronald Fiscus (1992) lükkab ümber kompenseerimissüsteemi jagava õigluse argumendi kasuks. Ta väidab, et ilma rassistliku ühiskonna salakavalate ja kahjulike mõjudeta jaguneks edu valikainete ülikoolidesse pääsemiseks või atraktiivseteks töökohtadeks juhuslikult rassiliste rühmade kaupa. Seega järeldab ta, et jaotav õiglus eeldab töökohtade ja ülikoolikohtade rassiliselt proportsionaalset jaotust. Muidugi tõrjub Fiscuse argument teenete rolli töökoha määramisel või ülikooli sisseastumisel, kuid selle punktiga tegeleb Iris Young (1990, 7. peatükk), kes väidab, et tänapäevased teenimiskriteeriumid, nagu näiteks standarditud katsetamine ja haridustulemused, on kallutatud ebasoodsas olukorras olevate rassiliste ja muude rühmade vastu ning on harva funktsionaalselt seotud töötulemuste või akadeemilise potentsiaaliga. LõpuksMichel Rosenfeld (1991) loobub õigluse sisulistest teooriatest õigluse kui pöörduvuse kontseptsiooni kasuks - positsioonile, mida mõjutab Jürgen Habermasi (1990) “Diskursuseetika”, mis määratleb õigluse mitte kauba sisulise andmise abil sisuliselt, vaid õigusega. õiglase diskursiivse protseduuri tulemusel, mis hõlmab kõiki asjakohaseid seisukohti ja on vaba sunniviisilistest võimusuhetest. Seega on jaatav tegevus õigustatud katsena hõlmata rassiliselt mitmekesiseid seisukohti. Kõiki neid seisukohti käsitletakse kokkuvõtlikult kasulikus debatis formaadis Cohen ja Sterba (2003).mis ei määratle õiglust mitte kauba sisulise andmisega sisuliselt, vaid õiglase diskursiivse protseduuri tulemusel, mis hõlmab kõiki asjakohaseid seisukohti ja on vaba sunniviisilistest võimusuhetest. Seega on jaatav tegevus õigustatud katsena hõlmata rassiliselt mitmekesiseid seisukohti. Kõiki neid seisukohti käsitletakse kokkuvõtlikult kasulikus debatis formaadis Cohen ja Sterba (2003).mis ei määratle õiglust mitte kauba sisulise andmisega sisuliselt, vaid õiglase diskursiivse protseduuri tulemusel, mis hõlmab kõiki asjakohaseid seisukohti ja on vaba sunniviisilistest võimusuhetest. Seega on jaatav tegevus õigustatud katsena hõlmata rassiliselt mitmekesiseid seisukohti. Kõiki neid seisukohti käsitletakse kokkuvõtlikult kasulikus debatis formaadis Cohen ja Sterba (2003).

Rassiteadliku valimisjaotuse ja kirjeldava rassilise esindatuse küsimused on pälvinud olulist tähelepanu ka poliitiliste ja õigusteoreetikute seas. Rassiteadlik ringkond on tava joonistada geograafiliselt asuvaid valimisringkondi nii, et enamus selle ringkonna valijatest kuuluks vähemusrassilisse rühma. Kirjeldav rassiline esindatus leiab, et antud rassigrupi liikmeid esindavad valitsuses kõige paremini sama rassirühma teised liikmed. Kirjeldav rassiline esindatus on seotud rassiteadliku valimisringkonnaga, sest näiteks enamus mustanahalisi ringkondi valivad palju tõenäolisemalt mustanahalisi esindajaid. Nende kahe vahel pole aga vajalikku seost, kuna enamus-must ringkonnad valivad sageli valgeid esindajaid (James 2011).

Varase, kuigi kriitilise kirjeldava kirjelduse probleemi käsitleva arutelu võib leida Pitkinist (1967). Iris Marion Young (1990, 183–191) kaitseb meelekindlalt naiste ja rassiliste vähemuste kirjeldavat esindatust, tuginedes nende kogemustele „rõhumisest, enesemääramise institutsionaalsest kitsendusest“ja ülemvõimust „enesemääramise institutsionaalsest kitsendusest“”(1990, 37). Anne Phillips (1995) toetab seda seisukohta, väites, et vähemuste rassirühmadesse kuuluvad esindajad võivad edendada seadusandlikku arutelu. Melissa Williams (1998) kaitseb ka kirjeldava rassilise esindatuse nõuandvat panust, kuid lisab, et vähemuste valijad usaldavad tõenäolisemalt vähemuste esindajaid,kuna mõlemat mõjutavad seadused, mis diskrimineerivad rassilisi vähemusi ilmselgelt või varjamatult. Lõpuks demonstreerib Jane Mansbridge (1999) hoolikalt, miks on vaja vähemuste esindajate kriitilist massi, et piisavalt kaitsta ühiseid vähemuste huve ning edastada rühmasiseseid mitmekesisusi. Hilisemas töös pöördub Young (2000) kriitikute poole, kes väidavad, et kirjeldav esindatus tugineb grupi essentsialismile, kuna rassigrupi liikmetel ei pea kõigil olema samad huvid või arvamused. Young soovitab vastuseks, et sama rassigrupi liikmetel on sama “sotsiaalne vaatenurk”, mis põhineb ühistel kogemustel, sarnaselt rassikonstruktivismi interaktiivse laadi variandiga, mida arutati varem. Kuid pole selge, kas vähemuste esindajad jagavad tõenäolisemalt ühiseid kogemusi kui ühiseid huve või arvamusi (James 2011).

Juriidilised teoreetilised arutelud rassiteadliku piirituse üle on olnud ulatuslikud. Enamik suurepäraselt, Abigail Thernstrom (1987) on väitnud, et rassi teadlik districting rikub originaal põhimõtteid taga 1965 valimisõigustemuuseum seaduse ja 15 th muutmine, kaks kõige olulisemat õigusliku sammast toetavad hääleõiguslike rassiliste vähemuste, kuna selle eesmärk on edendada mustanahaliste esindajate valimist, selle asemel et lihtsalt tagada mustadele valijatele hääletussedelite õigus. J. Morgan Kousser (1999) vastab, et rassiteadlik piiritlemine peegeldab lihtsalt laiendavat õigust hääletada “mõtestatud” hääl, õigusega, mis tuleneb 15. sajandist.Muudatuste kaitse mitte ainult hääleõiguse äravõtmise, vaid ka "lühendamise" eest ja kaitstud selgesõnaliselt hääletamisõiguse seaduse 1982. aasta muudatustega. Lani Guinier (1994) soovitab veenvalt, et enamuse mustade ringkondade moodustamise asemel tuleks asendada üheliikmeline valimiste võitja valimistel põhinev süsteem proportsionaalsema süsteemiga, mis hõlbustab rassiliste ja muude vähemuste valimisjõudu. Lisaks soovitab Michael James (2004), et alternatiivsed valimissüsteemid hõlbustavad mitte ainult kirjeldavat rassilist esindatust, vaid ka rassilistel alustel toimuvat demokraatlikku arutelu.

Vähemuste rassilise esindatuse suurendamiseks alternatiivsete valimissüsteemide kasutamise üldine eelis on see, et nad on tehniliselt värvipimedad: nad ei nõua seaduseandjatelt ega kohtunikelt kodanike rühmitamist nende rassilise identiteedi järgi. Värvipimeduse üldine väärtus on õigusfilosoofias pidev arutelu teema. Oma kuulsas eriarvamuses kohtuasjas Plessy vs. Ferguson, kus Ameerika Ühendriikide ülemkohus kinnitas eraldamise põhiseaduspärasust, algatas kohtunik John Marshall Harlan idee, et 14. Muudatusettepanek võrdse kaitse klausel on mõeldud „värvipimedaks”. Andrew Kull (1992) tuginedes Harlani eriarvamusele ja võrdse kaitse klausli päritolu vaieldamatule tõlgendusele, väidab, et tänapäeva Ameerika seadus- ja põhiseaduslikud seadused peaksid püüdma olla värvipimedad. Rassilise ebavõrdsuse vastu võitlemise meetmetes tuleb vältida kodanike jagamist erinevatesse rassirühmadesse ja seega soosib Kull rassineutraalset majandusliku tõusu poliitikat rassipõhise jaatava tegevuse või rassiteadliku piiritlemise asemel. Ian Haney Lopez (2006, 143–162) seevastu kardab „värvipimedat valge domineerimist”, kusjuures rassineutraalsed seadused jätavad puutumata rassipõhise ebavõrdsuse, mis toimib Ameerika poliitilises, õiguslikus ja majanduslikus struktuuris.

Bibliograafia

  • Andreasen, R., 1998, “Uus vaatenurk rassi arutelule”, Briti ajakiri teaduse filosoofiast 49 (2): 199–225.
  • –––, 2000, “Rass: bioloogiline reaalsus või sotsiaalne konstruktsioon?” Teadusfilosoofia 67 (lisa): S653 – S666.
  • ––– 2004, „Kladistliku rassi kontseptsioon: kaitse”, bioloogia ja filosoofia 19: 425–442.
  • –––, 2005, „Rase tähendus: rahvapärased kontseptsioonid ja rassi uus bioloogia“, Filosoofia Ajakiri: 94–106
  • Appiah, KA, 1995, “Lõpetamata argument: DuBois ja rassi illusioon”, rassismi ja seksismi ületamisel, L. Bell ja D. Blumenfeld (toim), Lanham, MD: Rowman ja Littlefield.
  • –––, 1996, “Rass, kultuur, identiteet: valesti mõistetud ühendused”, värviteadlikud, Anthony Appiah ja Amy Gutmann, Princeton, NJ: Princeton University Press.
  • Bernasconi, R. ja Lott, T., (toim), Race Idea, Indianapolis, IN: Hackett.
  • Blum, L., 2002, ma ei ole rassist, aga… rassi moraalikõva, Ithaca, NY: Cornell University Press.
  • Brace, CL, 2005, Rass on nelja täheline sõna, New York: Oxford University Press.
  • Brodkin, K., 1998, Kuidas juudid said valgeteks inimesteks, New Brunswick, NJ: Rutgers University Press.
  • Canon, D., 1999, Rass, ümberjaotamine ja esindamine: Musta enamuse piirkondade tahtmatud tagajärjed, Chicago: Chicago Press.
  • Cohen, C. ja Sterba, J., 2003, Affirmative Action and Race Preference: A Debate, New York: Oxford University Press.
  • Cornell, S. ja Hartmann, D., Rahvus ja rass: identiteetide loomine muutuvas maailmas, Thousand Oaks, CA: Pine Forge Press.
  • Davis, FJ, 1991, Kes on must? University Park, PA: Penn State University Press.
  • Espiritu, YL, 1992, Aasia-Ameerika panethnilisus, Philadelphia: Temple University Press.
  • Fiscus, R., 1992, jaatava tegevuse põhiseaduslik loogika, Durham, NC: Duke University Press.
  • Frederickson, G., 2002, Rassism: lühike ajalugu, Princeton, NJ: Princeton University Press.
  • Glasgow, J., 2003. “On the new biology of race”, The Journal of Philosophy: 456–74.
  • Goldman, A., 1979, Justice and Reverse Discrimination, Princeton, NJ: Princeton University Press.
  • Gooding-Williams, R., 1998, “Rass, multikultuursus ja demokraatia”, tähtkujud 5 (1): 18–41.
  • Guinier, L., 1994, enamuse türannia: esindusdemokraatia põhiline õiglus, New York: The Free Press.
  • Häkkimine, I., 2005, “Miks ikkagi rass on oluline”, Daedelus (sügisel): 102–116.
  • –––, 2006, “Geneetika, biosotsiaalsed rühmad ja identiteedi tulevik”, Daedelus (sügis): 81–95.
  • Haney Lopez, I., 1996, valge seaduse järgi: rassi seaduslik ehitamine, New York: New York University Press.
  • Hannaford, I., 1996, Rass: Idee ajalugu läänes, Baltimore, MD: The Johns Hopkins University Press.
  • Hardimon, M., 2003, “Rase tavapärane kontseptsioon”, ajakiri Filosoofia: 437–55.
  • Ignatiev, N., 1995, Kuidas iirlased valgeks said, New York: Routledge.
  • James, M, 2004, teadlik demokraatia ja paljusus, Lawrence, KS: Kansase Ülikooli Press.
  • –––, 2008., „Kirjeldav esindus Briti Columbia kodanike assamblees”, demokraatliku uuendamise kavandamisel, M. Warren ja H. Pearse (toim), New York: Cambridge University Press.
  • –––, 2011, „Rassilise valimisringkonna tähtsus kirjeldava esinduse ees“, ajakiri Politics, 73. köide (4): 899–914.
  • Kasinitz, P., 1992, Caribbean New York, Ithaca, NY: Cornell University Press.
  • Kitcher, P., 1999, “Rass, rahvus, bioloogia, kultuur” rassismis, L. Harris (toim), New York: Humanity Books.
  • ––– 2007, “Kas võistlusel on tulevikku?” Filosoofia ja avalikud suhted 35 (4): 293–317.
  • Kousser, JM, 1999, värvipimedane ebaõiglus: vähemuste hääleõigused ja teise rekonstrueerimise tühistamine, Chapel Hill, NC: North Carolina Press.
  • Kull, A., 1992, The Color-Blind Constitution, Cambridge, MA: Harvard University Press.
  • Lublin, D., 1997, Esinduse paradoks, Princeton, NJ: Princeton University Press.
  • ––– 2004, Lõuna Vabariik, Princeton, NJ: Princeton University Press.
  • Mallon, R., 2004, “Möödasõit, reisimine ja reaalsus: sotsiaalne konstruktsionism ja rassi metafüüsika”, Nous 38 (4): 644–673.
  • –––, 2006, “Rass: normatiivne, mitte metafüüsiline ega semantiline”, eetika 116 (3): 525–551.
  • –––, „Tegevusjuhend sotsiaalse ehituse jaoks“, filosoofiakompass 2 (1): 93–108.
  • Mansbridge, J., 1999, “Kas mustad peaksid esindama mustanahalisi ja naised esindama naisi? Kontingent jah,”The Journal of Politics 61 (3): 628–657.
  • Marx, A., 1998, Making Race and Nation, New York: Cambridge University Press.
  • Mills, C., 1998, Mustus nähtav: esseed filosoofiast ja rassist, Ithaca, NY: Cornell University Press.
  • Nobles, M., 2000, Shades of Citizenship, Stanford, CA: Stanford University Press.
  • Omi, M. ja Winant, H., 1994. Rassiline moodustumine Ameerika Ühendriikides. New York: Routledge.
  • Outlaw, L., 1990, “Rassi kriitilise teooria poole” rassismi anatoomias, DT Goldberg (toim), Minneapolis: University of Minnesota Press.
  • –––, 1996, rassist ja filosoofiast, New York: Routledge.
  • Phillips, A., 1995, Kohaloleku poliitika, Oxford: Oxford University Press.
  • Pitkin, H., 1967, Esinduse kontseptsioon, Berkeley, CA: California University Press.
  • Popkin, R., 1977, “Hume rassism”, Filosoofiline foorum 9 (Talv-Kevad): 211–26.
  • Rodriguez, C., 2000, Muutuv rass: latiinod, rahvaloendus ja rahvusrahvuse ajalugu USA-s, New York: New York University Press.
  • Root, M., 2000, “Kuidas me maailma jagame”, teadusfilosoofia 67 (lisa): S628 – S639.
  • Rosenfeld, M., 1991, Affirmative Action and Justice, New Haven, CT: Yale University Press.
  • Sesardic, N., 2010, “Rass: bioloogilise kontseptsiooni sotsiaalne hävitamine”, bioloogia ja filosoofia 25: 143–162.
  • Simpson, RLP, 1998, Aristotelese poliitika filosoofiline kommentaar, Chapel Hill, NC: The University of North Carolina Press.
  • Shelby, T., 2002, “Musta solidaarsuse alused: kollektiivne identiteet või ühine rõhumine”, eetika 112: 231–266.
  • ––– 2003, „Musta natsionalismi kaks kontseptsiooni: Martin Delany musta poliitilise solidaarsuse tähendusest“, Poliitiline teooria 31 (5): 664–692.
  • –––, 2005, Meie, kes oleme tumedad: Musta solidaarsuse filosoofilised alused, Cambridge, MA: Harvard University Press.
  • Spinner, J., 1994, Kodakondsuse piirid, Baltimore: The Johns Hopkins University Press.
  • Swain, C., 1993, Black Faces, Black Interests, Cambridge, MA: Harvard University Press.
  • Tate, K., 2003, Mustad näod peeglis: Aafrika ameeriklased ja nende esindajad USA Kongressis, Princeton, NJ: Princeton University Press.
  • Taylor, P., 2000, “Appiah 'lõpetamata argument: DuBois ja rassi tegelikkus”, sotsiaalne teooria ja praktika 26 (1): 103–128.
  • –––, 2004, võistlus: filosoofiline sissejuhatus, Cambridge, Suurbritannia: Polity Press.
  • Thernstrom, A., 1987, kelle hääli loendatakse? Jaatav tegevus ja vähemuste hääletamisõigused, Cambridge, MA: Harvard University Press.
  • Valls, A, 2005, “Lousy Empirical Scientist”, rassist ja rassismist kaasaegses filosoofias, A. Valls (toim), Ithaca, NY: Cornell University Press.
  • Waters, M., 1990, Ethnic Options, Berkeley, CA: University of California Press.
  • –––, 1999, Black Identities, Cambridge, MA: Harvard University Press.
  • Williams, M., 1998, Hääl, usaldus ja mälu: Marginaliseeritud rühmad ja liberaalse esinduse ebaõnnestumised, Princeton, NJ: Princeton University Press.
  • Young, I., 1990, Justiits ja erinevuste poliitika, Princeton: Princeton University Press.
  • –––, Kaasatus ja demokraatia, New York: Oxford University Press.
  • Zack, N., 1993, Race and Mixed Race, Philadelphia: Temple University Press.
  • –––, 2002, teaduse ja rassi filosoofia, New York: Routledge.

Akadeemilised tööriistad

sep mehe ikoon
sep mehe ikoon
Kuidas seda sissekannet tsiteerida.
sep mehe ikoon
sep mehe ikoon
Vaadake selle sissekande PDF-versiooni SEP-i sõprade veebisaidil.
info ikoon
info ikoon
Vaadake seda sisestusteema Indiana filosoofia ontoloogia projekti (InPhO) alt.
phil paberite ikoon
phil paberite ikoon
Selle kande täiustatud bibliograafia PhilPapersis koos linkidega selle andmebaasi.

Muud Interneti-ressursid

  • Rass: kas me oleme nii erinevad ?, Ameerika Antropoloogide Assotsiatsiooni haridusveebiprojekt
  • Rass: Illusiooni jõud, PBS-i veebisait, mis on seotud California Newsreeli dokumentaalfilmiga
  • Fakte rassi / värviga seotud diskrimineerimise kohta, Ameerika Ühendriikide võrdse tööhõive võimaluste komisjonilt
  • Rass ja rahvus, Iowa Riikliku Ülikooli EServeris
  • Rass, rassism ja seadus, toimetaja Vernellia Randall Daytoni ülikooli õigusteaduskonnas