Esmakordselt avaldatud K, 21. märts 2007; sisuline läbivaatamine teisipäev, 27. veebruar 2020
Paljud autorid kasutavad terminit "psühholoogia" selle jaoks, mida nad tajuvad veana, mille abil tuvastatakse mittepsühholoogilisi psühholoogiliste üksustega. Näiteks käsitlevad filosoofid, kes arvavad, et loogilised seadused pole psühholoogilised seadused, nende tuvastamiseks psühholoogiat. Teised autorid kasutavad seda terminit neutraalselt kirjeldavas või isegi positiivses tähenduses. 'Psühholoogia' viitab seejärel (heakskiitvalt) positsioonidele, kus rakendatakse psühholoogilisi tehnikaid traditsiooniliste filosoofiliste probleemide korral (nt Ellis 1979, 1990).
'Psühholoogia' sisenes inglise keelde saksakeelse sõna 'Psychologismus' tõlkena - termini koostas Hegelian Johann Eduard Erdmann 1870. aastal, et iseloomustada kriitiliselt Eduard Beneke (Erdmann 1870) filosoofilist positsiooni.
Kuigi seda terminit kasutatakse tänapäevalgi, on psühholoogia kriitika ja kaitsemehhanism enamasti imbunud laiemasse arutellu filosoofilise naturalismi plusside ja miinuste üle. Seetõttu keskendub see sissekanne ajale ja ajale, kus psühholoogia oli endiselt palju vaieldav eraldiseisev teema.
1. Sissejuhatus
2. Milli psühholoogia
3. Näited psühholoogilisest mõttekäigust
4. Frege antipsühholoogilised argumendid
5. Husserli antipsühholoogilised argumendid
6. Husserli argumentide varajane kriitika
7. Viimased ümberhindamised
8. Loo jätk
Bibliograafia
Viidatud teosed
Muu oluline kirjandus
Akadeemilised tööriistad
Muud Interneti-ressursid
Seotud kirjed
1. Sissejuhatus
Loogika ja psühholoogia vahelise seose pärast võideldi kõige intensiivsemalt saksakeelsetes maades aastatel 1890–1914. Tõepoolest, sel perioodil oli kogu saksakeelne filosoofia sulandunud nn psühholoogilisse vaidlusse (psühholoogiavaidlus). '). See vaidlus keskendus küsimusele, kas loogika (ja epistemoloogia) on psühholoogia osa. Gottlob Frege ja Edmund Husserl on selle poleemika tuntuimad tegelased. Tõsiasi, et psühholoogiavaidlus on tihedalt seotud saksakeelse filosoofiaga, ei tohi siiski varjata meid John Stuart Milli tohutu mõjuga vaidluse mõlemale poolele. Paradoksaalsel kombel polnud Milli 1843. aasta loogika üksnes saksakeelse psühholoogilise filosoofia põhiline inspiratsioon,see sisaldas ka mõnda üliolulist antipsühholoogilist ideed.
Järgnevas osas alustan lühikese kokkuvõttega Milli panusest. Järgnevalt ja pöördudes Saksamaa poole, visandan lühidalt psühholoogias süüdistatavate autorite loogika ja psühholoogia seose kohta öeldut, enne kui tutvustaksin Frege ja Husserli argumente nende vastu. Lõpetuseks esitan Frege ja Husserli antipsühholoogiale mitmeid vastuväiteid. Mõned neist vastuväidetest pärinevad Frege ja Husserli kaasaegsetelt, teised on uuema päritoluga.
(Olulised psühholoogia tekkimise teemad 19. sajandi Saksa filosoofias on George 1997, Peckhaus 2006 ja Stelzner 2005. Kõige olulisem monograafia on Beiser 2014. Hall 2008 sisaldab palju olulisi tähelepanekuid matemaatika ja loogika varajase psühholoogilise suundumuse kohta.)
2. Milli psühholoogia
Milli loogikafilosoofia kriitikud ja tõlgendajad pole suutnud jõuda otsusele küsimuses, kas Mill oli psühholoogiline mõtleja. David Goddeni hiljutine töö (2005) annab kokkuleppe puudumisele üksikasjaliku selgituse: Milli seisukoht (deduktiivse) loogika ja psühholoogia vahelistes suhetes on „purunenud“. Milli mõtte mõned elemendid tõukavad teda tugevalt psühholoogilise vaatepunkti poole, teised elemendid tõmbavad ta sellest eemale. Teisisõnu, mõnikord nõuab Mill, et loogika sõltub psühholoogiast, mõnikord ta eitab sellist sõltuvust. (See jagu põhineb Goddeni olulisel ümberhindamisel.)
Nagu Mill kuulutab oma loogikasüsteemi alguseks, koosneb loogika kahest osast: nii põhjendusteadus kui ka sellel teadusel rajanev kunst (1843, 4). Põhjenduskunst on ettekirjutav; see annab meile reeglid, mille järgi peaksime põhjendama. Põhjendusteadus on kirjeldav-selgitav psühholoogiline distsipliin ja analüüsib vaimseid protsesse. Loogika üldeesmärk on „oma mõtete juhtimine“(1843, 6). Kriitiline küsimus on muidugi see, kuidas mõista mõttekunsti sõltuvust psühholoogiateadusest. Ainuüksi asjaolu, et kunst on ettekirjutav, ei muuda seda veel psühholoogiast sõltumatuks.
Siinkohal on oluline märkida, et Milli mõttekäik on nii teema kui ka metoodika osas psühholoogiline distsipliin. Ehkki mõttekäigu teema on spetsiifilisem kui psühholoogia üldiselt - endine uurib „inimese mõistmise toimimist tõe poole püüdlemisel” (1843, 6) -, nagu Mill seda näeb, pole spetsiaalsed psühholoogilised seadused, mis on iseloomulikud üksnes põhjendamisalase teaduse valdkonnale. Selle asemel "valitsevad nende keerukamate meeleseisundite seas üldised assotsiatsiooniseadused" (1843, 856). Veelgi enam, nii üldises kui ka konkreetsemas valdkonnas on seaduste leidmine tingitud tavapärastest eksperimentaalse uurimise meetoditest (1843, 853).
Mill pakub vähemalt kolme erinevat kontot mõttest psühholoogilise teaduse panuse kohta mõttekunstile. Esiteks näib mõtlev ettekirjutus esmapilgul psühholoogiateadusest sõltumatuna. Mill näiteks kirjutab Mill, et psühholoogia saab pakkuda ainult "vaimse protsessi analüüsi, mis toimub alati, kui me mõtleme", samas kui mõttekunst peab pakkuma "reegleid [arutluskäigu] protsessi korrektseks juhtimiseks" () 1843, 4). Teine järeldus põhineb ideel, et iga tüüpi mõtlemisprotsessi edukas ettekirjutamine peab põhinema selle protsessi õigel ja detailsel psühholoogilisel mõistmisel: „Vaimse protsessi enda õige mõistmine … on ainus alus, millel protsessi suunale kohandatud reeglisüsteem,võib olla võimalik asutada”(ibid.). Ja Milli kolmas järeldus ulatub veelgi kaugemale: "Selle [loogikateaduse] teoreetilised alused on täielikult laenatud psühholoogiast ja hõlmavad seda teadust nii palju, kui on vaja kunstireeglite õigustamiseks" (1865, 359). Kolmandaks võib öelda, et psühholoogia on arutluskäigu reeglite õigustamiseks hädavajalik. Mill ei anna selgeid andmeid selle kohta, kuidas neid esmapilgul vastuolulisi väiteid saab omavahel ühitada. Kolmandat väidet saab kõigi kriteeriumide kohaselt selgelt psühholoogiliseks - kuigi on tekkinud kahtlusi, kas „kui seda lõiku loetakse kogu dialektilises kontekstis”, tähendab see enamat kui väidet, et „loogik peab sõnastama uurimismenetluse reeglid viisil, mis on pärijatele võimalikult kasulik,ja selleks tuleb tugineda mõtte psühholoogiale”(Skorupski 1989, 166). Kuid isegi kaks esimest aruannet, mida tõlgendatakse Milli teiste vaadete taustal, muudavad ettekirjutatava loogika psühholoogiast sõltuvaks. Loogika ei saa oma ülesannet alustada enne, kui psühholoogia on esitanud mõttekäikude kirjeldava analüüsi.
Sarnane segu psühholoogilistest ja psühholoogilistest motiividest on ka siis, kui pöördume Milli arvamuse juurde, kuidas loogik peaks loogilisi ettekirjutusi ja põhimõtteid õigustama. Milli jaoks täpsustame deduktiivse järeldamise reeglid, määrates kindlaks silogismi kehtivad vormid (1843, 168). Ja paikapidavust seletatakse valemiga „kui eeldused on tõesed, peab järeldus vältimatult selline olema” (1843, 166). „Headel järeldustel” on seos tõega: „Mõistus, mis tuleb õigesti sõnastada, peab toimuma tõese järelduseni” (1865, 365). Ja järelikult
… Kui mõtte ainus oluline kvaliteet on selle tõde, peab mõtte juhtimiseks ette nähtud seaduste või ettekirjutuste põhieesmärk olema kindlasti see, et mõtlemise saadused oleksid tõesed (1865, 365).
„Hea” järeldus on seega „tõeline järeldus”, järeldus, mis „põhineb asjade reaalsusel” (1843, 10–11).
Kooskõlas selle kaalutlusega eristab Mill kohtuotsuse akti, sisu ja eset. Kohtuotsuse sisu kajastab selle representatiivset seost välismaailmaga. Ja kohtuotsuse tõesus sõltub selle objektist, st asjade seisust, mida sisu esindab. Seega peab loogika kehtivate järelduste tuvastamisel keskenduma objektidele (1843, 87). Milli teooria kohtuotsuste ja nende tõe kohta hõlmab „kontseptualismi” ümberlükkamist, seisukohta, et kohtuotsuste objektid on mentaalsed ja et „väide on kahe idee vahelise suhte väljendus” (1843, 109). Selle arvamuse taustal nõuab Mill, et „väited ei ole väited, mis austavad meie asjade ideid, vaid väited, mis austavad asju ise” (1843, 88).
Lihtne on mõista, miks mõned autorid on võtnud selliseid väiteid tõendusmaterjalina selle kohta, et Mill kaitses omamoodi antipsühholoogilist seisukohta. Ja veel, peame meeles pidama, et need avaldused on otseselt vastuolus teiste tema väljaütlemistega, millest mõnda on varem tsiteeritud. Pidage ainult meeles, et Mills määratleb loogikat kui “teadust inimese mõistmise toimimisest tõe poole püüdlemisel” (1843, 6). Ei saa eitada, et Milli loogikateooria sisaldab vastuolulisi vaateid.
Godden (2005) näitab veenvalt, et isegi Milli objektile keskendunud projekt pöördub lõpuks tagasi psühholoogia poole. Esiteks pakub Mill kõigi siloloogiliste mõttekäikude lõpliku alusena samaaegse viljelemise põhimõtte jaatavaid ja negatiivseid sõnastusi:
Esimene, mis on jaatava sülogismi põhimõte, on see, et asjad, mis eksisteerivad koos ühe ja sama asjaga, eksisteerivad üksteisega koos … Teine on negatiivsete silogismide põhimõte ja on sel eesmärgil: see on asi, mis eksisteerib koos teise asjaga, millega muu kolmas asi ei eksisteeri, ja see ei eksisteeri koos selle kolmanda asjaga (1843, 178).
Teiseks, kuigi Mill iialgi ei püüa kordamööda oma koosolemise siirdepõhimõtet põhjendada, pole keeruline välja mõelda, milline tema jaoks selline õigustus välja näeks. Paralleelne geomeetriliste aksioomide juhtum on piisavalt selge: „Jääb veel uurida, mis on aksioomide uskumise alus - mis on nende tõendusmaterjal? Ma vastan, need on eksperimentaalsed tõed; üldistused vaatlusest”(1843, 231). Milli jaoks peavad kõik üldised ettepanekud olema kogemustega õigustatud:
Ja nii, et kõigil juhtudel on määratluste, aksioomide või loodusseaduste nimetatavad üldised ettepanekud, mille me oma arutluskäigu alguses kehtestame, vaid lihtsalt lühendatud avaldused konkreetsete asjaolude kohta, mis vastavalt olukorrale arvame, et võime jätkata tõestatud viisil või kavatseme eeldada (1843, 192).
Kolmandaks pöördub Mill muudetud loogiliste põhimõtete, eriti mittekontrolli põhimõtte õigustamise poole, pöördudes psühholoogia täiemahulise vormi juurde. Mill väidab, et ka see on empiiriline üldistus meie kogemuste ja eriti sisemise kogemuse kohta:
Pean seda, nagu ka teisi aksioome, üheks esimeseks ja kogemuse põhjal kõige tuttavamaks üldistuseks. Alguseks pean seda, et usk ja uskmatus on kaks erinevat vaimset olekut, mis teineteist välistavad (1843, 277).
Ka siin ei saa loogiliste tõdede aluseid psühholoogiast sõltumatult mõista ja selgitada. Mill pakub sarnast analüüsi välistatud keskosa põhimõtte (1843, 278–9) kohta.
Neljandaks, mis surub Milli tagasi psühholoogilisse positsiooni, on tema fenomenalism. Oma väites Hamiltoni kohta väidab Mill, et loogilised aluspõhimõtted ei kehti mitte asjade kohta iseeneses, vaid ainult meie kogemuse objektide kohta. Loogikaseadused on „kõigi Phænomena seadused” (1865, 381–2). Sellest lähtuvalt on loogika aluspõhimõtted - vastuolulisuse, välistatud keskmise ja identiteedi põhimõtted,
on meie mõtete seadused nüüd ja ka võitmatult. Seetõttu on meie arvates uskumatu igasugune väide, mis on vastuolus ühega neist seadustest. Usk sellisesse väidetesse on praeguses looduse põhiseaduses vaimse tõsiasjana võimatu. (1865, 380–1).
Ja selle väitega on Milli positsioon taas psühholoogilises laagris.
3. Näited psühholoogilisest mõttekäigust
Ehkki "psühholoogia" täpne määratlus oli iseenesest lahutamatu osa psühholoogilisest streitist, nõustusid enamus saksa keelt kõnelevaid filosoofe alates 1880. aastatest, et järgmised argumendid väärivad silti "psühholoogiline" (kirjutan PA psühholoogilise argumendi jaoks) '):
(PA 1)
1. Psühholoogiat määratletakse kui teadust, mis uurib kõiki (mitmesuguseid) mõtteseadusi.
2. Loogika on uurimisala, mis uurib kõigi mõtteseaduste alamhulka.
Ergo, loogika on osa psühholoogiast.
(PA 2)
1. Normatiivsed-ettekirjutavad distsipliinid - distsipliinid, mis ütlevad meile, mida me peaksime tegema - peavad põhinema kirjeldavatel-selgitavatel teadustel.
2. Loogika on normaalne-ettekirjutav distsipliin, mis puudutab inimese mõtlemist.
3. On ainult üks teadus, mida loetakse loogika kirjeldavaks-selgitavaks aluseks: empiiriline psühholoogia.
Ergo, loogika peab põhinema psühholoogial.
(PA 3)
1. Loogika on otsuste, mõistete ja järelduste teooria.
2. Otsused, mõisted ja järeldused on inimese vaimsed üksused.
3. Kõik inimese vaimsed olendid kuuluvad psühholoogia valdkonda.
Ergo, loogika on osa psühholoogiast.
(PA 4)
1. Loogilise tõe mõõtekivi on enesetõendamise tunne.
2. Enesetõendamise tunne on inimese vaimne kogemus.
Ergo, loogika puudutab inimese vaimset kogemust - ja seega ka osa psühholoogiast.
(PA 5)
1. Me ei saa mõelda alternatiivsele loogikale.
2. Mõeldavuse piirid on vaimsed piirid.
Ergo, loogika on suhteline inimliigi mõtlemisega; ja seda mõtlemist uurib psühholoogia.
Kellel need vaated tegelikult olid, kas keegi seda ka tegi, vaidlustati sel ajal tuliselt, kuid tundub mõistlik omistada PA 1 Theodor Lippsile (1893) ja Gerardus Heymansile (1894, 1905), PA 2 Wilhelm Wundt'ile (1880/83).), PA 3 Wilhelm Jeruusalemmale (1905) ja Christoph Sigwartile (1921), PA 4 Theodor Elsenhansile (1897) ja PA 5 Benno Erdmannile (1892). Võib märkida ka paar tsitaati, mis paljude autorite jaoks olid tol ajal psühholoogia paradigmaatilised väljendused. Suurem osa esimesest pakkumisest pärineb Mill's Logicult ja seda on tsiteeritud juba viimases jaotises:
Kuivõrd see on üldse teadus, on [loogika] psühholoogia osa või haru; erineb sellest ühelt poolt selle poolest, et osa erineb tervikust, ja teiselt poolt, kuna kunst erineb teadusest. Selle teoreetilised alused on täielikult laenatud psühholoogiast ja hõlmavad nii palju seda teadust, kui on vaja selle kunstireeglite õigustamiseks (1865, 359).
Ja Theodor Lipps pidas seda
… loogika on psühholoogiline distsipliin, kuna tundmaõppimise protsess toimub ainult hinges ja kuna see mõtlemine, mis täiendab end sellel teadmisel, on psühholoogiline protsess. Tõsiasi, et psühholoogia erineb loogikast teadmiste ja eksituse vastanduse mittearvestamisel, ei tähenda, et psühholoogia võrdsustaks neid kahte erinevat psühholoogilist seisundit. See tähendab lihtsalt, et psühholoogia peab teadmisi ja eksimusi samal viisil seletama. Ilmselt ei väida keegi, et psühholoogia lahustuks loogikaks. Mis eraldab neid piisavalt, on see, et loogika on psühholoogia aladistsipliin (Lipps 1893, 1–2).
4. Frege antipsühholoogilised argumendid
Vaatleme esimest Frege raamatut Grundlagen der Arithmetik (1884). Frege üks peamisi lõputöid on see, et matemaatika ja loogika ei kuulu psühholoogiasse ning et matemaatika ja psühholoogia objekte ja seadusi ei määratleta, valgustata, tõestada ega selgitada psühholoogiliste vaatluste ja tulemustega. Frege üks selle väite kesksemaid argumente on seisukoht, et kui matemaatika on kõigist teadustest kõige täpsem, siis psühholoogia on ebatäpne ja ebamäärane (1884, 38). Seetõttu on ebatõenäoline eeldada, et matemaatika võiks põhineda psühholoogial või olla selle osa. Lähedalt seotud edasine punkt on see, et peame eristama psühholoogilisi ideid (Vorstellungen) ja nende objekte. See eristamine on eriti oluline, kui viimased on objektiivsed või ideaalsed. Numbrid on näiteks objektiivsed ja ideaalsed üksused,ja seega erinevad nad ideedest põhimõtteliselt. Ideed on alati subjektiivsed ja idiosünkraatilised. Frege kahetseb selles kontekstis, et mõistet „idee” on kasutatud ka objektiivsete, peamiselt mitte sensuaalsete, abstraktsete ja objektiivsete üksuste puhul (1884, 37). Frege lükkab tagasi kanti päritolu a priori ja a posteriori ning analüütilise ja sünteetilise eristamise psühholoogilise või füsioloogilise tõlgenduse; nagu Frege on, puudutavad need erinevused kohtuotsuste õigustamise või tõesuse tõendamise erinevaid viise, mitte inimmõistuse erinevaid toiminguid (1884, 3). Frege lükkab tagasi kanti päritolu a priori ja a posteriori ning analüütilise ja sünteetilise eristamise psühholoogilise või füsioloogilise tõlgenduse; nagu Frege on, puudutavad need erinevused kohtuotsuste õigustamise või tõesuse tõendamise erinevaid viise, mitte inimmõistuse erinevaid toiminguid (1884, 3). Frege lükkab tagasi kanti päritolu a priori ja a posteriori ning analüütilise ja sünteetilise eristamise psühholoogilised või füsioloogilised tõlgendused; nagu Frege on, puudutavad need erinevused kohtuotsuste õigustamise või tõesuse tõendamise erinevaid viise, mitte inimmõistuse erinevaid toiminguid (1884, 3).
Grundlageni keskne teema on Milli matemaatikafilosoofia üksikasjalik kriitika. Frege väidab, et matemaatilised tõed ei ole empiirilised tõed ja numbrid ei saa olla objektide agregaatide omadused. Esiteks eitab Frege Milli väidet, et matemaatilised väited puudutavad faktilisi asjaolusid. Frege väidab, et pole ühtegi füüsilist fakti, millele numbrid 0 või 777864 viitaksid. Pealegi ei saa keegi, kes õpib arvutamist, uusi empiirilisi teadmisi (1884, 9–11). Teiseks rõhutab Frege, et puudub üldine induktiivseadus, millest võiks öelda, et kõik matemaatilised laused järgivad (1884, 10). Kolmandaks, kuigi Frege lubab Millile, et matemaatika õppimiseks võib vaja minna mõnda empiirilist teadmist, juhib ta tähelepanu sellele, et empiirilised teadmised ei õigusta matemaatilisi tõdesid (1884, 12). Neljandaks, Frege arvestab Milli väitega, mille kohaselt numbrid on objektide agregaatide omadused, koos tähelepanekutega, et agregaatidel pole - iseenesest - iseloomulikke kombeid, milles neid saab jagada. Frege juhib tähelepanu ka sellele, et numbrid 0 ja 1 pole üldse agregaadid. Ja lõpuks süüdistab Frege Millit selles, et ta jättis tähelepanuta, et numbreid saab ennustada nii konkreetsetele kui ka abstraktsetele objektidele (1884, 31).31).31).
Frege jätkab psühholoogilise loogika kriitikat oma Grundgesetze der Arithmetiku (1893) eessõnas. Alustuseks osutab ta, et sõna „seadus” on mitmetähenduslik: see võib viidata kirjeldavatele või ettekirjutavatele seadustele. Esimeste näideteks on füüsikaseadused, viimaste näideteks moraaliseadused (1893, XV). Frege soovitab, et iga kirjeldavat seadust võiks ümber sõnastada ettekirjutuseks, et ta mõtleks selle järgi. Näiteks tuleks aktsepteerida tõelisi kirjeldavaid seadusi. Seetõttu võib neile ette kirjutada ettekirjutuse: „aktsepteerige … tõde”. Muudel juhtudel võib retsept olla juhiste kogum, kuidas kirjeldavas seaduses sätestatud tõeni jõuda. Frege peamine mõte selles kõiges on see, et kuigi kõiki ettekirjutatavaid seadusi võib liigitada „mõtteseadusteks” põhjusel, et need ütlevad, mida me peaksime mõtlema,ainult ühte tüüpi kirjeldavad seadused väärivad sattumist samasse rubriiki: psühholoogiliste kirjeldavate seaduste kogum (ibid.).
Frege väidab, et loogika valdkonnas leiame nii kirjeldavad kui ka ettekirjutavad seadused, kusjuures esimesele on aluseks teine. See punkt väärib rõhutamist, kuna Frege jaoks tehakse mõnikord arvamust, et psühholoogiliste seaduste ja loogiliste seaduste vastandus on vältimatu vastuseis (nt Føllesdal 1958, 49). Kuid pange tähele, et Frege kirjutab:
… iga seadust, mis ütleb, mis seda on, võib käsitada kui ettekirjutust, et inimene peaks mõtlema vastavalt sellele … See hõlmab vähemalt geomeetrilisi ja füüsilisi seadusi kui loogilised seadused (1893, XV).
Seega on loogilised seadused peamiselt kirjeldavad seadused, ehkki nagu ka teisi kirjeldavaid seadusi, saab ka neid ümber sõnastada või käsitada neid ettekirjutavate seadustena. Need eristused võimaldavad Fregel eristada „psühholoogiliste loogikute” kahte versiooni: üks rühm võtab loogikaseadused kirjeldavateks psühholoogilisteks seadusteks, teine rühm tõlgendab loogikaseadusi kirjeldavateks psühholoogilisteks seadusteks ettekirjutavate seadustena. Neid segadusi kutsub esile väljendi „mõtteseadus” mitmetähenduslikkus (1893, XV).
Frege peamine psühholoogilise loogika kriitika on see, et see seob omavahel "tõelise" ja "tõeliseks võtmise". Alustuseks eitab Frege seda, et psühholoogilistel seadustel põhinevaid ettekirjutusi võib pidada sobivateks loogilisteks seadusteks. Sellised ettekirjutused ei saa olla muud kui nõudmised kehtivatele mõtlemisharjumustele vastamiseks. Kuid need ei saa olla mõõdupuud, mille abil saab nende mõtlemisharjumuste tõesust hinnata. Lisaks juhib Frege tähelepanu sellele, et kirjeldavad psühholoogilised seadused, mis psühholoogilise loogiku jaoks on aluseks (psühho) loogiliste ettekirjutuste jaoks, on tõeks saamise seadused: need sätestavad tingimused, mille alusel inimesed aktsepteerivad kohtuotsuste tõde või järelduste paikapidavust; kuid need ei määra kohtuotsuste tõesuse ja järelduste kehtivuse tingimusi. Frege kriipib siin eriti psühholoogilist loogikut Benno Erdmanni, kes tuvastab tõe üldise konsensusega. Frege jaoks muudab see samm tõe sõltuvaks sellest, mis on tõeks võetud. Ja see ei võta piisavalt arvesse arusaama, et tõde on inimeste nõusolekust sõltumatu. Sellest järeldub, et loogikaseadused ei ole psühholoogilised seadused: „Kui tõeline olemine on niisiis sõltumatu kellegi poolt tunnustatavast, siis pole tõeseadused psühholoogilised seadused: need on igavese vundamendi sisse seatud piirkivid, mida meie mõte võib üle voolata, kuid ei tohi kunagi tõrjuda”(1893, XVI). Frege rünnak Erdmanni vastu ei lõpe siin. Erdmanni ülesandeks on ka ettepanek, mille kohaselt loogilistel seadustel võib olla pelk "hüpoteetiline vajadus", st et need on inimliigi suhtes. Frege väidab, et kui peaksime leidma olendeid, kes loogikaseadusi eitavad, võtaksime nad meeletuks; ja ta analüüsib Erdmanni ettepanekut, et taandaks tõe taas tõeks, mida on vaja tõeks saada (1893, XVI – XVII). Samas nõustub Frege, et kõige põhilisemaid loogilisi seadusi ei saa õigustada. Loogiline õigustus lõpeb nende seaduste saavutamisel. Väide, et meie olemus või põhiseadus sunnib meid loogikaseadustest kinni pidama, pole siiski enam loogiline õigustus; see on valesti nihkumine loogilistelt psühholoogilistele või bioloogilistele kaalutlustele (1893, XVI – XVII). Frege nõustub, et kõige põhilisemaid loogilisi seadusi ei saa õigustada. Loogiline õigustus lõpeb nende seaduste saavutamisel. Väide, et meie olemus või põhiseadus sunnib meid loogikaseadustest kinni pidama, pole siiski enam loogiline õigustus; see on valesti nihkumine loogilistelt psühholoogilistele või bioloogilistele kaalutlustele (1893, XVI – XVII). Frege nõustub, et kõige põhilisemaid loogilisi seadusi ei saa õigustada. Loogiline õigustus lõpeb nende seaduste saavutamisel. Väide, et meie olemus või põhiseadus sunnib meid loogikaseadustest kinni pidama, pole siiski enam loogiline õigustus; see on valesti nihkumine loogilistelt psühholoogilistele või bioloogilistele kaalutlustele (1893, XVI – XVII).
Frege jaoks on vastandamine tõe ja selle vahel, mis on tõeks saamine, tihedalt seotud objektiivsete ja mittereaalsete olemite vahel aktsepteerimise ja tagasilükkamise eristamisega. Frege väidab, et mittereaalse valdkond ei ole identne psühholoogilise ja subjektiivse valdkonnaga. Tema näide objektiivsetest, mittepsühholoogilistest üksustest on numbrid. Numbrid ei ole ideed, kuna need on kõigi ainete puhul ühesugused (1893, XVIII). Veelgi enam, Frege püüab meid veenda, et numbrite ja kontseptsioonide objektiivsuse ja reaalsuse eitamine viib üsna otse idealismi ja solipsismi. Kuna psühholoogilised loogikud proovivad nii kõvasti lahti teha vahet objektiiv-ideaali ja subjektiiv-psühholoogilise vahel,neil on lihtsalt kiusatus minna kaugemale ja seada välja subjektiivse-psühholoogilise ja objektiiv-reaalse piir. Sellest tulenev seisukoht on idealism ja solipsism: idealism, kuna ainsad olemasolevad üksused on ideed; solipsism, kuna kõik ideed on subjektide suhtes. Ja seega on suhtlemisvõimalus nende pingutuste edasine ohver (1893, XIX). Jälle näitab Frege innukalt, et Erdmanni loogika on süüdistustes süüdi. Seetõttu osutab ta sellele, et Erdmann nimetab nii hallutsineeritud objekte kui ka numbreid ideaalse olemusega objektideks; et Erdmann ei tee vahet aktide ja kohtuotsuste sisu vahel; ning et Erdmannil puuduvad kontseptuaalsed ressursid ideede ja tegelikkuse eristamiseks (1893, XX – XXIII).idealism, kuna ainsad olemasolevad üksused on ideed; solipsism, kuna kõik ideed on subjektide suhtes. Ja seega on suhtlemisvõimalus nende pingutuste edasine ohver (1893, XIX). Jälle näitab Frege innukalt, et Erdmanni loogika on süüdistustes süüdi. Seetõttu osutab ta sellele, et Erdmann nimetab nii hallutsineeritud objekte kui ka numbreid ideaalse olemusega objektideks; et Erdmann ei tee vahet aktide ja kohtuotsuste sisu vahel; ning et Erdmannil puuduvad kontseptuaalsed ressursid ideede ja tegelikkuse eristamiseks (1893, XX – XXIII).idealism, kuna ainsad olemasolevad üksused on ideed; solipsism, kuna kõik ideed on subjektide suhtes. Ja seega on suhtlemisvõimalus nende pingutuste edasine ohver (1893, XIX). Jälle näitab Frege innukalt, et Erdmanni loogika on süüdistustes süüdi. Seetõttu osutab ta sellele, et Erdmann nimetab nii hallutsineeritud objekte kui ka numbreid ideaalse olemusega objektideks; et Erdmann ei tee vahet aktide ja kohtuotsuste sisu vahel; ning et Erdmannil puuduvad kontseptuaalsed ressursid ideede ja tegelikkuse eristamiseks (1893, XX – XXIII). Seetõttu osutab ta sellele, et Erdmann nimetab nii hallutsineeritud objekte kui ka numbreid ideaalse olemusega objektideks; et Erdmann ei tee vahet aktide ja kohtuotsuste sisu vahel; ning et Erdmannil puuduvad kontseptuaalsed ressursid ideede ja tegelikkuse eristamiseks (1893, XX – XXIII). Seetõttu osutab ta sellele, et Erdmann nimetab nii hallutsineeritud objekte kui ka numbreid ideaalse olemusega objektideks; et Erdmann ei tee vahet aktide ja kohtuotsuste sisu vahel; ning et Erdmannil puuduvad kontseptuaalsed ressursid ideede ja tegelikkuse eristamiseks (1893, XX – XXIII).
Frege alternatiiv on muidugi rõhutada, et tutvumine on tegevus, mis pigem haarab kui loob esemeid. Selle terminoloogiavaliku eesmärk on tuua välja, et see, millega me tuttavaks saame, on meist (tavaliselt) sõltumatu. Lõppude lõpuks, kui me haarame füüsilist eset nagu pliiatsit, on objekt sõltumatu nii haaramistoimingust kui ka haaramise inimtegevusest (1893, XXIV).
Frege kolmas antipsühholoogiline arutelu on tema 1894. aasta ülevaade Husserli filosoofiadoktorist Arithmetikist (1891). Ma ei astu siin arutellu selle üle, kas Frege kriitika viis Husserli psühholoogiast eemale (vrd Kusch 1995, 12–13). Samuti ei tohi ma otsustada, kas Frege kriitika oli õigustatud. Piisab siinkohal märkimisest, et Frege ülevaade klassifitseerib Husserli psühholoogiloogikuks põhjusel, et Husserl käsitleb sõnade, mõistete ja objektide tähendusi erinevat tüüpi ideedena (1894, 316); et Husserl pakub psühholoogilis-geneetilist ülevaadet abstraktsete mõistete päritolu kohta (1894, 317); ning et Husserl, nagu ka Erdmann, võrdleb idee mõistet: mõnes kohas mõistetakse tema raamatus mõisteid ja esemeid subjektiivsetena, teistes kohtades peetakse neid objektiivseteks (1894, 318). Kriitika Husserli numbrimõiste geneetilise psühholoogilise seletuse osas ei piirdu Frege Husserli teooria vastandamisega omaenda numbrite kirjeldusega. Samuti toob ta välja, et mitmesugused psühholoogilised protsessid, mida Husserli teooria eeldab, on petlikud. Näiteks Frege eitab, et saaksime suvalise sisu ühendada üheks ideeks, ilma et seda sisu omavahel seostataks. Samuti lükkab ta tagasi Husserli väite, mille kohaselt võime kahe sisu kõikidest erinevustest abstraktne olla ja säilitame siiski nende arvulise eristatavuse (1894, 316, 323). Samuti toob ta välja, et mitmesugused psühholoogilised protsessid, mida Husserli teooria eeldab, on petlikud. Näiteks Frege eitab, et saaksime suvalise sisu ühendada üheks ideeks, ilma et seda sisu omavahel seostataks. Samuti lükkab ta tagasi Husserli väite, mille kohaselt võime kahe sisu kõikidest erinevustest abstraktne olla ja säilitame siiski nende arvulise eristatavuse (1894, 316, 323). Samuti toob ta välja, et mitmesugused psühholoogilised protsessid, mida Husserli teooria eeldab, on petlikud. Näiteks Frege eitab, et saaksime suvalise sisu ühendada üheks ideeks, ilma et seda sisu omavahel seostataks. Samuti lükkab ta tagasi Husserli väite, mille kohaselt võime kahe sisu kõikidest erinevustest abstraktne olla ja säilitame siiski nende arvulise eristatavuse (1894, 316, 323).
5. Husserli antipsühholoogilised argumendid
Husserli kriitika psühholoogia kohta Logische Untersuchungeni prolegomenaalis oli kahekümnenda sajandi esimese ja poole sajandi kümnenda sajandi kümnendil (Husserl 1900) põhitekst saksakeelses psühholoogiat käsitlevas arutelus. Prolegomena jaguneb laias laastus kolme ossa. Esimene osa määratleb loogika „praktilis-normatiivse distsipliini” (Kunstlehre) tähenduse (1. ja 2. peatükk). Teine osa väidab pikalt, et loogilise praktilis-normatiivse distsipliini teoreetilised alused ei ole psühholoogilised (3. – 10. Peatükk). Ja kolmas osa annab ülevaate loogika kui praktilis-normatiivse distsipliini tõelistest alustest (11. peatükk). Olen kõik kolm osa mujal detailselt rekonstrueerinud (Kusch 1995, 41–60), keskendun siin teisele osale. (Husserli argumentide hiljutiste oluliste arutelude hulka kuulub Carr 2007,Hanna 2008, Hopkins 2006, Moran 2008, Pelletier jt. 2008.)
Esimesest osast vajame siin ainult kahte ideed. Esiteks, loogika kui praktilis-normatiivne distsipliin teaduste suhtes on teadusteooria (Wissenschaftslehre). Selles hinnatakse teadusliku põhjendamise meetodeid ja seejuures käsitletakse järgmisi küsimusi: millistes (empiirilistes) tingimustes saab kehtivaid meetodeid edukalt kasutada? Milline on teaduse sisemine kontseptuaalne ülesehitus ja kuidas neid üksteisest piiritleda? Ja kuidas saavad teadlased vigu vältida? (§§ 5–11) Teiseks, normatiivsetel distsipliinidel on mitte-normatiivsed teoreetilised alused, mis kuuluvad ühte või mitmesse mitte-normatiivsesse teoreetilisse distsipliini (§-d 14–16).
Husserl alustab oma psühholoogia-alast arutelu teises osas kriitikaga selle kohta, mida võiks nimetada normatiivseks psühholoogiliseks psühholoogiaks, st seisukohaga, et psühholoogia ja loogika on jagatud kohustusliku eristusega (§17). Ta on seotud psühholoogia pooldajatega, kes väidavad, et mõte sellisena, nagu see peaks tekkima, on aga mõtte erijuhtum, kuna see tegelikult aset leiab. Samuti pole õige, Husserli arvates, süüdistada psühholoogiat ringluses; mõned psühholoogia kriitikud väitsid, et normatiivset loogikat ei saa psühholoogiale rajada, kuna psühholoogial endal on loogika mõned alused. Kuid sellel puudub oluline erinevus. Psühholoogia võib võtta loogikaseadusi kas oma teooriate alusena ja aksioomidena või tugineda loogika seadustele üksnes meetodireegliteks, mille järgi psühholoogia peab toimuma. Kui psühholoogia teeks endist, hõlmaks psühholoogia nõiaringi. Kuid psühholoogia eeldab loogikaseadusi ainult teises, nõrgemas mõttes. Ja seega ei põhine psühholoogia fataalsel ringlusel (§ 19).
Pärast nende kahe vanema antipsühholoogia vormi vallandamist jätkab Husserl omaenda argumentide esitamist. Üks peamisi mõttekeskusi psühholoogia kolmel empiirilisel tagajärjel. Neid saab rekonstrueerida järgmiselt:
Esimene tagajärg: kui loogilised reeglid põhineksid psühholoogilistel seadustel, peaksid kõik loogilised reeglid olema sama ebamäärased kui aluseks olevad psühholoogilised seadused.
Lükkamine: mitte kõik loogilised reeglid pole ebamäärased. Ja seetõttu ei põhine kõik loogilised reeglid psühholoogilistel seadustel. (§21).
Teine tagajärg: kui loogikaseadused oleksid psühholoogilised seadused, siis ei saaks neid a priori teada. Need on enam-vähem tõenäolised, mitte kehtivad, ja õigustatud ainult kogemustele tuginedes.
Lükkamine: Loogika seadused on a priori, neid õigustatakse apodiktilise enesetõendiga ja pigem kehtivad kui tõenäolised. Ja seetõttu pole loogikaseadused psühholoogilised (§21).
Kolmas tagajärg: kui loogilised seadused oleksid psühholoogilised seadused, viidaksid nad psühholoogilistele üksustele.
Lükkamine: loogilised seadused ei viita psühholoogilistele üksustele. Ja seetõttu pole loogilised seadused psühholoogilised seadused (§23).
Husserl väidab ka, et psühholoogia ei suuda õigustada ideed, et tõed on igavesed. Just seetõttu, et tõed on igavesed, ei saa loogilised seadused olla asjade olekuid käsitlevad seadused (olgu need siis vaimsed või füüsilised). Husserl üritab seda väidet tõestada, näidates, et vastupidine oletus viib paradoksideni.
Võtke loogiline seadus nagu (*).
(*) Iga tõe t puhul pole selle vastuoluline vastand ~ t tõde.
Ja siis oletame (a) - (d):
(a) Seisundid asjade seisukorra kohta on seadused, mis käsitlevad olekute tulekut ja lahkumist.
(b) (*) on tõde.
(c) (*) on tõesid käsitlev seadus.
(d) Tõde käsitlevad seadused on asjade seisukorda käsitlevad seadused.
Seejärel järgnevad kaks paradoksaalset järeldust:
(e) Tõde käsitlevad seadused on seadused tõdede saabumise ja kadumise kohta.
(f) Tõeseadused on seadused tõde käsitlevate seaduste tuleku ja olemuse kohta (§24; Kusch 1995, 47).
Samuti püüab Husserl näidata, et loogiliste põhiprintsiipide ja sülogistika seaduste psühholoogilised tõlgendused on ebarahuldavad. Põhiprintsiipide osas on Husserl sihiks näiteks Spenceri psühholoogiline renderdamatuse põhimõtte muutmine. Ta tsiteerib Spencerit nii öelnud
Ükski positiivse teadvuse režiim ei saa ilmneda ilma korrelatiivset negatiivset režiimi välistamata; ja… negatiivne režiim ei saa tekkida ilma korrelatiivset positiivset režiimi välistamata.
Husserli arvates on Spenceri lause tautoloogia, kuna positiivsed ja negatiivsed režiimid moodustavad juba paar vastuolulist vastandit. Husserl aga väidab, et vastuolude puudumise põhimõte ei ole tautoloogia (§26). Mis puutub psühholoogilistesse vaadetesse logistikas, siis on Husserli peamine sihtmärk Hollandi psühholoog ja filosoof Gerardus Heymans. Ühest küljest juhib Husserl tähelepanu sellele, et kui sillogistika seadused oleksid mõtteseadused, siis ei teeks me kunagi vigu. Teisest küljest ei saa silogistika psühholoogiline tõlgendus seletada, miks mõned järeldused on kehtivad ja teised kehtetud (§31).
Nagu Frege, püüab Husserl lõpuks psühholoogiat ümber lükata, sidudes selle tihedalt laiemate ja (omal ajal) taunitavate filosoofiliste seisukohtadega. Kuid Husserli puhul keskendutakse vähem subjektiivsele idealismile ja solipsismile ning rohkem skepsisele ja relativismile. Husserl väidab, et psühholoogia kõik vormid on 'liikide relativismi', täpsemalt 'antropologismi' vormid. Ja jätkab ta väites, et selline relativism on "absurd". Sellele üldisele järeldusele jõudmiseks alustab Husserl vaidlusi Protagoori relativismi vastu. Tunnistades, et tõelist Protagoori relativistit ei saa kunagi tema positsioonilt välja vaielda, leiab Husserl, et "tavapäraselt käitunud" inimesed näevad sellegipoolest, mis on Protagoori vaatevinklist valesti: sama lause ei saa olla nii tõene kui ka vale ning Protagoori tees, "tõde on suhteline",ise ei saa olla lihtsalt suhteliselt tõene. (§35). Liigi relativism (ja seega ka antropologism) on sama absurdne, kuid pisut raskem ümber lükata. Husserl vaieldab liikide relativismi vastu mitmeid argumente; kõige olulisemad on (a) et kuna vastuolulisuse põhimõte on osa tõe tähendusest, ei saa üks ja sama mõte olla tõene ühe liigi puhul ja vale teise puhul; b) see tõde on igavene ja seega ei ole see ajaliselt ja ruumiliselt määratud; ja c) kui tõde oleks suhteline, siis oleks see ka maailma olemasolu. Selle põhjuseks on asjaolu, et maailm on kõigi faktiliste tõdede ideaalse süsteemi korrelaat. Kui tõde oleks suhteline, siis poleks sellist ideaalset süsteemi ja seega ka mitte ühte ainulaadset maailma (§36).kuid natuke raskem ümber lükata. Husserl vaieldab liikide relativismi vastu mitmeid argumente; kõige olulisemad on (a) et kuna vastuolulisuse põhimõte on osa tõe tähendusest, ei saa üks ja sama mõte olla tõene ühe liigi puhul ja vale teise puhul; b) see tõde on igavene ja seega ei ole see ajaliselt ja ruumiliselt määratud; ja c) kui tõde oleks suhteline, siis oleks see ka maailma olemasolu. Selle põhjuseks on asjaolu, et maailm on kõigi faktiliste tõdede ideaalse süsteemi korrelaat. Kui tõde oleks suhteline, siis poleks sellist ideaalset süsteemi ja seega ka mitte ühte ainulaadset maailma (§36).kuid natuke raskem ümber lükata. Husserl vaieldab liikide relativismi vastu mitmeid argumente; kõige olulisemad on (a) et kuna vastuolulisuse põhimõte on osa tõe tähendusest, ei saa üks ja sama mõte olla tõene ühe liigi puhul ja vale teise puhul; b) see tõde on igavene ja seega ei ole see ajaliselt ja ruumiliselt määratud; ja c) kui tõde oleks suhteline, siis oleks see ka maailma olemasolu. Selle põhjuseks on asjaolu, et maailm on kõigi faktiliste tõdede ideaalse süsteemi korrelaat. Kui tõde oleks suhteline, siis poleks sellist ideaalset süsteemi ja seega ka mitte ühte ainulaadset maailma (§36).üks ja sama mõte ei saa ühe liigi puhul tõene olla ja teise puhul vale; b) see tõde on igavene ja seega ei ole see ajaliselt ja ruumiliselt määratud; ja c) kui tõde oleks suhteline, siis oleks see ka maailma olemasolu. Selle põhjuseks on asjaolu, et maailm on kõigi faktiliste tõdede ideaalse süsteemi korrelaat. Kui tõde oleks suhteline, siis poleks sellist ideaalset süsteemi ja seega ka mitte ühte ainulaadset maailma (§36).üks ja sama mõte ei saa ühe liigi puhul tõene olla ja teise puhul vale; b) see tõde on igavene ja seega ei ole see ajaliselt ja ruumiliselt määratud; ja c) kui tõde oleks suhteline, siis oleks see ka maailma olemasolu. Selle põhjuseks on asjaolu, et maailm on kõigi faktiliste tõdede ideaalse süsteemi korrelaat. Kui tõde oleks suhteline, siis poleks sellist ideaalset süsteemi ja seega ka mitte ühte ainulaadset maailma (§36).
Olles veendunud, et antropologism on iseenda ümberlükkamine, pöördub Husserl üksikasjalikult selle poole, et kõik psühholoogia vormid on antropologismi vormid (§38). Erdmanni ja Sigwarti vaated pälvivad suurema osa tema tähelepanust. Sigwarti puhul kritiseerib Husserl muu hulgas seisukohta, mille kohaselt oleks vale eeldada, et kohtuotsus võib olla tõene, isegi kui ükski intellekt ei mõtle seda otsust kunagi. Husserl vaidleb vastu mõttega, et see on osa gravitatsiooniseaduse tähendusest, et see kehtib kogu aeg (isegi enne selle avastamist), sõltumata sellest, kas keegi arvab seda välja või mitte (§39) Erdmanni puhul Husserl läheb veelgi kaugemale, et lahti mõtestada seda, mida ta peab saatuslikuks puuduseks ja vastuoluks. Husserli jaoks on kesksel kohal Erdmanni väide, et loogilised seadused on lihtsalt hüpoteetiliselt vajalikud, see tähendab, et loogilised seadused on tänapäevani vajalikud ainult inimliikide liikmetele (§40). Võib-olla on kõige olulisem argument see, et Erdmanni positsioon on olemuselt ebastabiilne: ühelt poolt väidab Erdmann, et loogiliste seaduste hüpoteetiline vajalikkus ehk liigirelatiivsus nõuab, et me ei kujutaks ette loogiliste seaduste alternatiive. Teisest küljest leiab Erdmann, et seetõttu on loogilised seadused psühholoogilised seadused. Husserl väidab, et need kaks teesi ei sobi kokku, kuna me võime alati ette kujutada psühholoogiliste seaduste alternatiive (§41). Võib-olla on kõige olulisem argument see, et Erdmanni positsioon on olemuselt ebastabiilne: ühelt poolt väidab Erdmann, et loogiliste seaduste hüpoteetiline vajalikkus ehk liigirelatiivsus nõuab, et me ei kujutaks ette loogiliste seaduste alternatiive. Teisest küljest leiab Erdmann, et seetõttu on loogilised seadused psühholoogilised seadused. Husserl väidab, et need kaks teesi ei sobi kokku, kuna me võime alati ette kujutada psühholoogiliste seaduste alternatiive (§41). Võib-olla on kõige olulisem argument see, et Erdmanni positsioon on olemuselt ebastabiilne: ühelt poolt väidab Erdmann, et loogiliste seaduste hüpoteetiline vajalikkus ehk liigirelatiivsus nõuab, et me ei kujutaks ette loogiliste seaduste alternatiive. Teisest küljest leiab Erdmann, et seetõttu on loogilised seadused psühholoogilised seadused. Husserl väidab, et need kaks teesi ei sobi kokku, kuna me võime alati ette kujutada psühholoogiliste seaduste alternatiive (§41). Husserl väidab, et need kaks teesi ei sobi kokku, kuna me võime alati ette kujutada psühholoogiliste seaduste alternatiive (§41). Husserl väidab, et need kaks teesi ei sobi kokku, kuna me võime alati ette kujutada psühholoogiliste seaduste alternatiive (§41).
Viimane suurem samm Husserli üldises argumendis on näidata, et psühholoogia põhineb kolmel - enam-vähem kergesti ümberlükataval - eelarvamusel:
Esimene eelarvamus: psühholoogiliste sündmuste reguleerimise ettekirjutused peavad olema psühholoogiliselt põhjendatud.
See on vale, kuna loogilised ettekirjutused on täielikult loogika kui teoreetilise, mitte-normatiivse distsipliini aluseks (§41).
Teine eelarvamus: loogika on seotud ideede, otsuste, järelduste ja tõenditega ning kõik need on psühholoogilised nähtused. Seetõttu peab loogika põhinema psühholoogial.
Husserl väidab, et see on eelarvamus. See nähtub tõsiasjast, et sarnane mõttekäik viiks väideeni, et matemaatika on psühholoogia haru. Ja ta jätkab, et matemaatiline psühholoogia on Lotze, Riehli, Frege ja Natorpi poolt juba ümber lükatud (§45).
Kolmas eelarvamus: otsused tunnistatakse tõeseks, kui inimene neid kogeb kui enesestmõistetavat. Enese tõestamine on aga psühholoogiline nähtus, tunne. Seetõttu peab loogika uurima selle tunde esinemise psühholoogilisi tingimusi, see tähendab, et tuleb leida psühholoogilised seadused, mis seovad selle tunde tekkimise eelnevate või koos eksisteerivate vaimsete sündmustega.
Sellele vastab Husserl, et puhtloogilised laused ei ütle midagi enesetõendamise ja selle tingimuste kohta. Husserl teeb kolm enesetõenditega seotud ettepanekut. Esiteks on enese tõestamine tõe kogemus või kriteerium. Kui soovite kogeda, et väide vastab kogenud olukorrale, omage selle väite kohta enesetõendeid. Kuid enesekindlus pole selle kogemuse täiendav koostisosa. Teiseks on tõed ideaalse perekonna tõe ideaalsed liigid, see tähendab, et tõed on ideaalsed üksikasjad. Need ideaalsed liigid on sõltumatud kõigest, mida inimesed iseenesestmõistetavaks peavad. Ja kolmandaks, kui üks inimene väidab, et p on iseenesestmõistetav, samas kui teine inimene väidab, et p on enesestmõistetav, siis on üks neist vale. Teisisõnu, tõde on enne enesetõestamist (§51).
(Husserli argumentide muude üksikasjalike tõlgenduste kohta vt Tieszen 2008 ja Hanna 2008.)
6. Husserli argumentide varajane kriitika
Kui Frege antipsühholoogia pälvis vähe tähelepanu, arutati aastatel 1901–1920 saksakeelses filosoofias Husserli prolegomenasid laialdaselt. Siinkohal saan ma esitada vaid mõned kriitilised vastused (vrd Kusch 1995, Chs. 4 ja 5). Ehkki minu valik põhineb ise hinnangul - olen püüdnud valida argumente, millel on vähemalt teatav (esialgne) usutavus -, ei ürita ma siin hinnata erinevate vastuste tugevusi ja nõrkusi. Samuti ei ole mul ruumi kirjeldada üldisemaid ja mõnikord väga vaidlustatud filosoofilisi eeldusi, millel vastused põhinevad.
Neokantilaste Edela-Saksamaa kool kritiseeris eriti Husserli väidet, et loogika qua normatiiv-praktiline distsipliin peab põhinema loogikal kui teoreetilisel teadusel. Nende nimel kaitses Richard Kroner (1909) seisukohta, et loogilised seadused on imperatiivid ja et need imperatiivid põhinevad väärtustel (1909, 241). Kroner nõuab, et mitte kõik nn kohustuslikud laused ei põhine mitte normatiivsetel, teoreetilistel lausetel. Husserli analüüsi jaoks sobivad ainult hüpoteetilised imperatiivid (ja nende suguluslaused). Näiteks hüpoteetiline lause (a)…
a) Kui soovite hobusega hästi sõita, peaksite saama seda juhtida, istuda tihedalt jne.
… Eeldab tõepoolest teoreetilist, mitte-normatiivset lauset (b)
(b) Hobusega saab ratsutada ainult siis, kui keegi suudab hobust juhtida, istuda tihedalt jne.
Kuid kategoorilised kohustuslikud laused nõuavad teistsugust analüüsi, väidab Kroner. Kategooriline kohustuslik lause (a ')…
(a ') Sõdalane peaks olema julge
Ei põhine teoreetilisel lausel (b ') …
(b ') Hea sõdalase kontseptsiooni juurde kuulub see, et ta on julge.
Kategooriliste kohustuslausete korral on eeldusjärjekord vastupidine: mitte-normatiivne lause (b ') tuletab selle põhjenduse või tähenduse normatiivsest lausest (a'). (A) ja (b) seose modelleerimine a ja b vahelise seose jaoks tähendaks moraalse filosoofia praktiseerimist sokraatlikul moel, see tähendab, et see tähendaks ühepoolset intellektuaalset tõlgendust väärtuse mõiste”(1909, 242). Kroneri arvates on loogika juhtum sarnane moraali juhtumiga. Kõrgeim loogiline norm on midagi sellist (a ″) …
(a ″) Iga mõtleja peaks mõtlema, mis on tõsi
… Ja see norm on esmane (b ″) suhtes…
(b ″) Mõistliku mõtleja mõiste osa on see, et ta arvab, mis on tõsi.
Ja see kõige põhilisema loogilise normi analüüs kehtib ka kõigi teiste loogiliste normide kohta (1909, 242). (Neokantianismi ja psühholoogia vaheliste seoste hiljutise olulise arutelu kohta vt Anderson 2005, Beiser 2009, Edgar 2007.)
Husserli (ja Frege) argumendid loogiliste ja psühholoogiliste seaduste teravaks eristamiseks - et ainult viimased on ebamäärased ja põhinevad induktsioonil - olid sageli suunatud; eriti jõuliselt Moritz Schlick (1910):
Kohe näha, et võrdse õigusega võiks järeldada vastupidist: kuna loogilised struktuurid, järeldused, hinnangud ja kontseptsioonid tulenevad kahtlemata psühholoogilistest protsessidest, on meil õigus loogiliste reeglite olemasolust järeldada, et olemas on ka täiesti täpsed psühholoogilised seadused…. Absoluutse loogika pooldaja ei saa oma positsiooni kaitsta lihtsalt väites, et kõik psühholoogilised seadused on ebamäärased; selle summa moodustab petitio principii (Schlick 1910, 409).
Või:
See, kes peab loogilisi põhimõtteid täpseteks mõtteseadusteks (ja seega loodusseadusteks), eitab muidugi seda, et kõik loodusseadused kehtivad tõenäoliselt tõenäoliselt… (1910, 410)
Husserli loogiliste seaduste iseloomustamine a priori teadaolevalt kohtas ka vastuseisu. Gerardus Heymansi sõnul võib kogu epistemoloogia praegu sellise loogilise seaduse suhtes nagu vastuolulisuse põhimõte öelda, et „arvatavasti lükkavad kõik inimesed vastuolu tagasi” (1905, 66). Meie teadmised loogilistest seadustest on tõenäolisemad kui meie teadmised teistest psühholoogilistest seadustest ainult seetõttu, et „katsume kogu oma elu jooksul, iga päev ja tund, teadvuse nähtuste vaheliste elementaarsete suhetega” (1905, 33).
Schlick (1910) vaidlustab ka Husserli väite, et loogikaseadused ei tähenda faktiliste asjaolude olemasolu. Schlick väidab, et kohtuotsuse psühholoogilised toimingud ja loogilised laused on omavahel seotud, nii et loogiline lause ja selle tõde
… Ei leita kunagi kohtuotsusest; loogiline lause sisaldub viimases ja tuleneb sellest abstraktsiooni kaudu…. loogilisel lausel on oma koht ainult mentaalses kogemuses ega eksisteeri väljaspool seda mingis mõttes. Neid kahte ei saa lahutada; kohtuotsus kui loogiline struktuur, kui „ideaalne tähendus“… saab olema, kui on kokku võetud mõtestamise tegeliku kogemuse piires kõigist individuaalsetest ja ajalistest elementidest. Ja ehkki abstraktselt võib arvestada kõigi individuaalsete psühholoogiliste teguritega, ei saa nad psühholoogilisest aspektist üldiselt abstraktseid teha. Teisisõnu ei saa loogilisi lauseid mõista kui psühholoogilise kvaliteediga struktuure. Pace Husserl, loogilised laused tähendavad kohtumõistmise kogemuste olemasolu. Sest kui me võtame ükskõik milliselt valitud kohtuotsuselt ära kõik psühholoogilise,me jääme vaid fakti juurde, mida kohtuotsuses väljendatakse ja millel see põhineb (1910, 405).
Ka loogiliste põhimõtete ja siloogilise psühholoogilise ümberkujundamise kaitsjad olid oma koha peal. Tuletage meelde, et Husserl vaidles Heymansi vastu järgmiselt:
1. Kui sillogistika seadused olid (juhtmega) psühholoogilised mõtteseadused, siis ei saaks ükski inimmõtleja neist seadustest kunagi kõrvale kalduda.
2. Inimese järelemõtlejad panevad toime eksimusi, st kalduvad kõrvale logistika seadustest.
Silogistika seadused ei ole (juhtmega) mõtte psühholoogilised seadused.
Heymans eitab oma vastuses Husserli väidet, mille kohaselt eksimused on kõrvalekalded sülogistika seadustest. Heymansi jaoks on keegi, kes ei saa antud ruumidest õiget järeldust, segaduses peamise, keskmise või väiksema mõiste tähenduses ega tunne teadmisi järeldusskeemide kohta. Võltside põhjused on sülogistika seadustest kõrvalekaldumise põhjused
… Nagu enne mõtteprotsesse. Ruumid pole õiged või ei ole neist selgelt aru saadud või on neist valesti aru saadud; kuid mõttemääruste põhimõttelist erinevust [mõtteseaduste vahel õige ja vale järelduse korral] ei saa väita eksisteerivat. Mis puudutab küsimust, kas on juhtumeid, mida saab seletada ainult sellise erinevuse eeldamisega, siis võiks öelda, et tõendamiskohustus lasub neil, kes väidavad, et selliseid juhtumeid on. Kuni sellised juhtumid pole kindlalt kindlaks tehtud, võib teadmiste teooria rahul olla sellega, et aktsepteeritakse tõsiasja, et inimesed mõtlevad loogiliste seaduste järgi… (1905, 69)
Osa Husserli psühholoogiavastasest kohtuasjast näitas, et see on skeptiline relativism ja et skeptiline relativism on iseenda ümberlükkamine. Viimast väidet kahtles esmakordselt Paul Natorp (1901). Prolegomena ülevaates vihjab Natorp võimalusele, et Husserli argumendid relativismi ja skeptitsismi vastu on petitio süüdi:
[Husserli jaoks] on skepsis… absurdne. (Kuid võib-olla ainult neile, kes soovivad iga hinna eest rangelt kehtivaid teooriaid. Skeptik võib öelda, et ka tema soovib selliseid teooriaid, kuid arvab, et need on võimatu ideaal…). Seejärel uurib Husserl skepsist ja skeptilist relativismi selle individualistlikul kujul; ta väidab, et “niipea kui see seisukoht on sõnastatud, lükatakse see juba ümber” - vähemalt neile, kes mõistavad loogika objektiivsust. (Kuid skeptik eitab seda täpselt.) (1901, 274)
Tuletage meelde, et Husserli psühholoogiavastane kohtuasi tugineb keskselt väitele, et tõed eksisteerivad sõltumata sellest, kas keegi neist kunagi aru saab. Schlick (1910) nimetas seda oletust tõe iseseisvuse teooriaks. Seda rünnati sageli. Kuna Husserl esitas oma kriitika osas Christoph Sigwarti kriitika kontekstis kõige selgemalt tõe iseseisvuse teooria, näib olevat õiglane alustada autoriga tagasilükkamiste kokkuvõtet. Prolegomena osas ei nõustu Husserl Sigwarti väitega, et ükski kohtuotsus ei saa olla tõene, kui keegi selle tegelikult ei arva. Husserl peab gravitatsiooniseaduse tähenduse osaks seda, et seadus kehtib kogu aeg, see tähendab isegi enne selle avastamist ja sõltumata sellest, kas see on kunagi kellegi sõnastatud. Sigwart (1921) süüdistab Husserlit tõe seostamises tegelikkusega:
Mõistete algses tähenduses võivad tõesed või valed olla vaid väited või arvamused. Ja väited või arvamused eeldavad tingimata mõtlevaid subjekte, kes omavad arvamust või lausuvad neid. „Lausete“iseseisvaks essentsiks postuleerimine on mütoloogia. Kuivõrd Husserl räägib “vastuolulistest faktidest”, mis ei saa mõlemad olla tõesed, seob ta omavahel “tõelise” ja “reaalse”. Ja seega langeb Husserl samasse kontseptuaalsesse segadusse, milles Saksamaa kriminaalkoodeks on süüdi, kui räägitakse… “valede faktide teesklemisest”…. Ainult arvamus, fakti kohta esitatud aruanne võib olla vale. Kuid fakt on lihtsalt olemas … Kui ühtegi kohtuotsust pole tehtud, siis pole midagi sellist, mida saaks ennustada tõesele või valele. Muidugi liikusid planeedid juba ammu enne Newtonit viisil, mis vastab gravitatsiooniseadusele. Kuid,enne kui Newton oma teooria sõnastas (…), polnud inimese teadmistes nende liikumiste kohta õiget lauset. Pärast seda, kui Newton sõnastas gravitatsiooniseaduse lauseks, sai see lause oma sisu tõttu tõeks ka mineviku kohta (1921, 23).
Schlick (1910) nõustub: 'Ei ole ühtegi kohtuotsuse tõde, mille kohaselt see tõde ei sõltu kohtuotsuste olemasolust vaimsetes tegudes. Ainult need faktid, millel tõesed otsused põhinevad, on meist sõltumatud”(403). Schlick läheb aga kaugemale kui Sigwart, püüdes selgitada Husserli väidetavat segadust:
Sõltumatuse teooria viga põhineb ideede ja ideeobjektide ekslikul eristamisel. Öelge konkreetsete ideede puhul [füüsiliste] objektide ideid, millest saan sõna otseses mõttes aru saada, see eristamine on mõttekas; eristan lõppude lõpuks minu ees laual lebavat raamatut ja minu ideed sellest raamatust. Kuid abstraktsete ideede puhul langeb objekt ja sisu kokku, st idee eset pole kusagil leida, välja arvatud selle idee sees. Ja seega on loogilised laused ja kohtumõistmise teod absoluutselt lahutamatud (1910, 407).
Husserli vahet kohtuotsuste akti ja sisu vahel seati kahtluse alla ka teised kommentaatorid. Wilhelm Jerusalem (1905) seab oma kriitika liikide relativismi kaitsmise konteksti. Eriti ei nõustu ta Husserli väitega, mille kohaselt "kohtuotsuse sama sisu ei saa ühe liigi puhul tõene olla ja teise puhul vale". Jeruusalemm vastab:
Kui kaks kõnealust liiki on täiesti erinevalt korraldatud või „moodustatud”, siis pole mõlemale identseid kohtuotsuseid. Mõnel juhul on võimalik vahet teha kohtuotsuse toimingu ja sisu vahel, kajastades mõlemat või mõlemat. Kuid akti ja sisu ei saa lahutada nii, et üks võiks jääda samaks, samas kui teist muudetakse. Akt ja kohtuotsuse sisu tungivad teineteisesse täielikult ja iga muudatuse tulemusel muutub sisu…. Seega ei ole absurd piirata tõde inimese teadmistega; absurdne on pigem rääkida kohtuotsuste identsest sisust erinevalt organiseeritud liikide puhul (1905, 104).
Husserli psühholoogia võrrand liikide relativismiga oli ennekõike suunatud Erdmanni poole. Oma Logische Elementarlehre'i (1907) teise väljaande joonealuses märkuses kahetseb Erdmann, et Husserl on tema seisukohti valesti tõlgendanud. Ja joonealuses märkuses kaitseb ta oma väidet, mille kohaselt loogikaseadustel on ainult hüpoteetiline vajadus, uut kaitset:
Me ei suuda tõestada, et meie mõtlemise loogilised põhiseadused… on igasuguse võimaliku mõtlemise tingimused ja normid. Seega peame lubama meie omast erineva mõtlemise reaalse võimaluse. See järeleandmine tuleb kõigepealt teha, kuna teaduse eesmärk pole välistada usuteadvuse usulisi veendumusi… [st teadusel pole õigust järeldada veendumusest, et jumalal võib olla erinev loogika]. Teiseks tuleb seda järeleandmist teha ka niivõrd, kuivõrd… see pole ainult empiiriline kogemus, mida me mõtleme, ja empiiriline kogemus, kuidas me mõtleme. Seda kogemust ei muuda asjaolu, et oleme tõepoolest seotud oma mõtlemise tingimustega ja et meie kehtiv mõtlemine peab alluma meie sõnastatud loogilistele normidele. Me ei saa isegi väita, et meie mõtlemine on nende tingimuste ja normidega alati seotud, sest meil pole õigust eeldada, et meie mõtlemine on igavene. Ka inimloomade päevad maa peal on nummerdatud … Ja isegi kui inimliigid ei kuulunud lihtsalt ühte maakera või Päikesesüsteemi arengu perioodi, ei peaks me isegi julgema oma mõtlemist muutumatuks kuulutada. Sellist muutumatust saaksime kuulutada ainult siis, kui suudaksime oma hinge olemusest kui iseseisvast, muutmatust ainest otse aru saada - ratsionaalse psühholoogia eeldusel - ja kui saaksime tuletada oma mõtlemise muutumatuse. Kuid seda me ei suuda teha seni, kuni peame kinni ideest, et psühholoogia saab psühholoogiliste eluprotsesside varusid ja seoseid kindlaks teha ainult vaatluse kaudu - nagu iga teinegi teadusteadus. Lõpuks, meie mõtlemine on välja arenenud vaimse esindatuse vähem keerukatest vormidest ja seega pole meil õigust välistada edasist arengut mõtte suurema keerukuse suunas - arengut, mis nõuab erinevaid norme. Olgu lisatud, aga … et meil pole põhjust sellist edasist arengut oodata … Kuid siin ei puuduta meid mitte tõenäosus, vaid võimalus (1907, 531–32)
Husserli üldises väites on enesetõendamine kahel viisil. Ühest küljest väidab Husserl enesetõendeid mõtte kohta, et ühelgi teisel liigil ei võiks olla meie omast erinevat loogikat. Teisest küljest eitab Husserl nii seda, et puhtloogilised laused ütlevad midagi enesetõendamise kohta kui ka seda, et enesetõendamine on tõe kriteerium.
Husserli enesetõendite vaadete kriitikud ründasid ühte või mõlemat neist mõtteviisidest. Näiteks Wilhelm Wundt (1910) kurdab, et Husserl ei anna kunagi oma peamisi termineid rahuldavalt: Husserli logische Untersuchungen
Iga määratlus võrdub selgitusega, et kõnealune mõiste on konkreetne kogemus, mida ei saa üldse määratleda. See tähelepanek kehtib ka selle kontseptsiooni kohta, millel on Husserli loogilistes uurimustes kõige keskne roll: enesetõendamise kontseptsioon (1910, 611).
Veelgi kummalisem kui psühholoogia läbikukkumine on asjaolu, et loogika [st Brentano ja Husserli seisukoht] ei lähe paremaks. Viimane pole parem, hoolimata oma rõhutatust pöördumisest loogiliste seaduste enesetõendite poole. Selle põhjuseks on asjaolu, et loogika pöördumine [loogiliste seaduste enesetõendamise poole] liigub jätkuvas ringis: see kuulutab loogilised seadused enesestmõistetavaks, kuid tugineb taas enesetõenditele loogiliste seaduste kehtivusele. Sellest ringist pääsemiseks ei saa loogika teha muud, kui selgitada, et enesetõestamine on ülim fakt, mida ei saa täpsemalt määratleda. Ja kuna fakti saab olemasolevaks pidada ainult siis, kui see antakse mingis mõttes taju piires (Anschauung, intuitsioon), on arusaadav, et loogika käsitleb kohest tajumist ja määratlematust samaväärsete õigustusviisidena…. Kuid,kuna iga vahetu tajumine on psühholoogiline protsess, tähendab apelleerimine vahetule tajumisele psühholoogia taastekkega (1910, 623–25).
Schlick (1910) on eriti mures osutada sellele, et Husserli kaks enesetõendamise käsitlust on üksteisega vastuolus. Nagu Schlick seda näeb, on teine tööhõive esimesega vastuolus. Schlick kirjutab:
[Husserli] absoluutne, sõltumatu tõde oleks igas mõttes tundmatu. Isegi kui saaksime ime läbi siseneda inimese intellekti, kuidas saaksime maailmas tõde tõena tunnistada? Husserli sõnul on kriteeriumiks enesekindlus. Ühel hetkel alustab ta iseseisvuse teooria kaitsmist sõnadega: “Järgmine seos on endastmõistetavalt antud (durch Einsicht gegeben)”; Mõnda lehte hiljem lugesime justkui kinnitamaks varasemat väidet: "Kui meil ei lubataks enam enesetõendeid usaldada, kuidas saaksime siis mingeid väiteid üldse esitada ja mõistlikult kaitsta?" Kuid see ei tähenda ilmselgelt midagi muud kui lend eneseteooria teoorias! Pole kahtlust, et nendes tsiteeritud lausetes propageerib Husserl „enesekinnituse tõelist teooriat”,teooria, mille ta ise lükkab tagasi järgmiste drastiliste sõnadega: „Inimesel on kalduvus küsida, millel põhineb selle enesetõendamise tunde autoriteet, kuidas see tunne võib tagada kohtuotsuse tõesuse, kuidas seda saab” tähistada avaldus tõe templiga ',' kuulutage välja 'tõde …'. Midagi ei saa varjata tõsiasja, et meie autor on siin iseendaga vastuolus, isegi mitte apellatsioonkaebus tema eristamisele ideaalse võimaliku enesetõendamise võimaluse vahel, mis puudutab „lauseid“ja reaalset kohtuprotsessidega seotud enesetõendid. Lõppude lõpuks on meil selles kontekstis tegemist tõe faktiliste, reaalsete teadmistega, st tõeliste psühholoogiliste enesetõenditega. Tegelikult eksisteerib ainult see tõeline enesetõendusmaterjal (1910, 415).kuidas see tunne võib tagada kohtuotsuse tõesuse, kuidas see võib „avalduse tõe templiga tähistada”, „selle tõe kuulutada”…”Midagi ei saa varjata asjaolu, et meie siinne autor on endaga vastuolus, isegi mitte üleskutse tema eristamine ideaalsetest võimalustest enesetõendite saamiseks, mis on seotud lausetega, ja tegelike enesetõendite vahel, mis on seotud kohtuotsuse tegemisega. Lõppude lõpuks on meil selles kontekstis tegemist tõe faktiliste, reaalsete teadmistega, st tõeliste psühholoogiliste enesetõenditega. Tegelikult eksisteerib ainult see tõeline enesetõendusmaterjal (1910, 415).kuidas see tunne võib tagada kohtuotsuse tõesuse, kuidas see võib „avalduse tõe templiga tähistada”, „selle tõe kuulutada”…”Midagi ei saa varjata asjaolu, et meie siinne autor on endaga vastuolus, isegi mitte üleskutse tema eristamine ideaalsetest võimalustest enesetõendite saamiseks, mis on seotud lausetega, ja tegelike enesetõendite vahel, mis on seotud kohtuotsuse tegemisega. Lõppude lõpuks on meil selles kontekstis tegemist tõe faktiliste, reaalsete teadmistega, st tõeliste psühholoogiliste enesetõenditega. Tegelikult eksisteerib ainult see tõeline enesetõendusmaterjal (1910, 415).isegi mitte apellatsioon tema eristamisele „karistustega” seotud enesetõendite ideaalse võimaluse ja kohtuotsuste tegelike enesetõendite vahel. Lõppude lõpuks on meil selles kontekstis tegemist tõe faktiliste, reaalsete teadmistega, st tõeliste psühholoogiliste enesetõenditega. Tegelikult eksisteerib ainult see tõeline enesetõendusmaterjal (1910, 415).isegi mitte apellatsioon tema eristamisele „karistustega” seotud enesetõendite ideaalse võimaluse ja kohtuotsuste tegelike enesetõendite vahel. Lõppude lõpuks on meil selles kontekstis tegemist tõe faktiliste, reaalsete teadmistega, st tõeliste psühholoogiliste enesetõenditega. Tegelikult eksisteerib ainult see tõeline enesetõendusmaterjal (1910, 415).
7. Viimased ümberhindamised
Arvestades Frege ja Husserli töö keskset positsiooni tänapäevases analüütilises ja 'mandri' filosoofias, pole muidugi üllatav, et nende antipsühholoogia kriitiline ümberhindamine ei lõppenud siis, kui Psychologismus-Streit lõppes umbes 1914. aastal. Siin on lühike ülevaade. pilguheit hilisematele hindamistele. Huvitaval kombel järeldavad paljud hiljutised sajandivahetuse antipsühholoogia ümberhindamised, et Frege ja Husserli argumendid on küsimused. Minu eesmärk on jällegi anda lühike ülevaade vastuste valikust, mitte pakkuda hinnanguid. Selleks oleks vaja palju laiemat arutelu.
JJ Katz (1981, 175) nõustub Schlicki ja teiste varajaste kriitikutega selles, et Frege ja Husserl eksivad, kui võtavad psühholoogilisi seadusi ebamääraseks ja ebatäpseks. Katzi kriitika kajastab Schlicki petitio principii süüdistust: Üks
võiks vastata, et mitte kõik psühholoogilised seadused pole ebamäärased ja ebatäpsed; loogilised ja matemaatilised seadused on psühholoogilised seadused, mis on erandiks sellest, mis on praegu psühholoogias reegliks, kuid millele ülejäänud psühholoogia tulevikus järele jõuab (1981, 175).
Viimased kriitikud ei nõustu ka Frege ja Husserli seisukohtadega loogiliste seaduste olemuse kohta. Arvestades filosoofia ja loogika arengut viimase 70 aasta jooksul, pole enam ilmne, et Frege ja Husserli klassikalise loogika seadused on vajalikud ja ainulaadsed. Unikaalsuse eeldus on muutunud üha küsitavamaks, kuna loogikud on välja töötanud üha enam loogikat (nt intuitsionistlik loogika, dialektiline parakonsistents ja dialektiline loogika, relevantsusloogika). Frege ja Husserl ei ole mitte ainult pakkunud välja alternatiivsete loogikate vahelise otsustamise menetlusi (Baker ja Hacker 1989, 88), vaid on ka selgunud, et isegi vastuolu põhimõttest, mida nii Frege kui ka Husserl pidas üheks nende piiridest, kivid, mis on seatud igavesse vundamenti, millest meie mõte võib küll üle voolata, kuid mitte kunagi tõrjuda”,saab rikkuda - põhjustamata absoluutset vastuolu. Seda rikutakse tõepoolest igas loogika dialeetilises süsteemis (Massey 1991, 184).
Kui mõned Frege ja Husserli kriitikud on endiselt valmis pidama loogikaettepanekuid vajaliku tõe paradigmadeks (Baker ja Hacker 1989, 87), siis teised lähevad kaugemale ja eitavad loogiliste seaduste abil vajalike tõdede staatust. Selle eituse nõrgem vorm aktsepteerib vajalikkuse mõistet tähendusrikkana, kuid leiab, et loogika ei vaja. Tugevam vorm lükkab vajaduse vajaduse täielikult ümber (vrd Pivcevic 1970, 38–41).
Nõrgem vorm on visandatud Gerald Massey (1991) töösse. Massey väidab, et "loogika ja matemaatika … kaotasid kõik väited auväärsete pealkirja teaduste kohta vajalikust tõest, kui nad tunnistasid kiriku väitekirja oma sisemusse" (1991, 186). Kiriku väite kohaselt pole ühtegi algoritmi, mis oleks võimsam kui Turingi masin. Või teisiti öeldes, iga funktsioon, mis on üldse arvutatav, on Turingi masinas arvutatav. See lõputöö eeldab väga fundamentaalsete loogiliste tulemuste kehtestamist. Seda kasutatakse näiteks selleks, et tõestada Kiriku teoreemi, mis ütleb, et esimese astme loogika jaoks puudub algoritmiline otsustusprotseduur. Kiriku väitekiri on siiski pelk hüpotees ja hüpotees, mida ei saa tõesena tõestada. Selle põhjuseks on asjaolu, et algoritmi mõiste pole täpselt määratletav;sordile, mida algoritmiline rutiin võib eeldada, pole piire. Seega võib Kiriku tees olla tõepoolest vale: keegi võib lõpuks välja töötada algoritmi, mis arvutab välja kindla funktsiooni f, mida ükski Turingi masin ei suuda arvutada (Jeffrey 1989, 132; Massey 1991, 186).
Massey tugineb ka väite tugevamale kujule, et loogilised tõed pole vajalikud (1991, 188). Selle kriitika kohaselt vaevavad raskused ka vajalikkuse mõistmist, mis eeldatakse loogiliste seaduste nimetamisel vajalikuks tõeks. Selle järelduseni viinud argumendi töötas välja Quine tuntud dokumentide sarjas. Quine väitis, et analüütilise, vajalikkuse ja prioriteetsuse mõisted seisavad või langevad kokku ja traditsiooniline erinevus analüütiliste ja sünteetiliste tõdede vahel on pigem suhteline kui absoluutne. Kuid kui see eristamine muutub suhteliseks, läheb vajalikkus ja esmajärjekord üle lahe (Quine 1951, Engel 1991, 268–70). Massey võtab Quine'i argumentide mõju lühidalt kokku:
Kui lükkame ümber vajaduse vajaduse kontseptsiooni, siis loobume ka situatsiooni kontseptsioonist. Kui pole mõtet väita, et matemaatika tõed on vajalikud, pole parem mõtet öelda, et psühholoogia või mõne muu niinimetatud empiirilise teaduse tõekspidamised on tinglikud. Kuid kui me ei pruugi empiiriliste teaduste ja formaalteaduste piiritlemiseks eraldada vajadust ja juhuseid, siis kuidas neid eristada filosoofiliselt huvitaval viisil? (1991, 188).
Frege ja Husserli antipsühholoogia erinev rünnak keskendub ruumidele, mida mõlemad autorid jagavad oma psühholoogiliste vastastega. Selliste jagatud ruumide kõige olulisem on idee, et loogika esmane kognitiivne hoiak on pigem kirjeldav kui ettekirjutav, see tähendab, et loogika kirjeldab objekte või objektiivsusi (Sachverhalte). Muidugi on Frege ja Husserl ühelt poolt ning nende psühholoogilised vaenlased teiselt poolt nende objektide olemuse ja objektiivsuse osas eriarvamusel - psühholoogide jaoks on need reaalsed või psühholoogilised, Frege ja Husserli jaoks aga ideaalsed. Kuid fakt on see, et vaidluse mõlemad pooled näevad loogikat sisuliselt kirjeldavana (Husserli kohta vt Gethmann 1989, 197; Frege kohta vt Baker ja Hacker: 1989, 88–90).
Frege ja Husserli psühholoogiakriitika keskmes on idee, et psühholoogia osutub omamoodi relativismiks. Frege ei lähe kaugemale, kui osutab sellele psühholoogia taandamisele relativismile ja ülaltoodud põhjustel ei ürita ta relativismi ümber lükata. Husserl marssib aga hulgaliselt argumente nii protagoori relativismi kui ka liikide relativismi vastu. Kui need argumendid oleksid edukad, paljastataks psühholoogia iseenda ümberlükkamise õpetusena. Mitu kriitikut on püüdnud näidata, et nad pole edukad.
Husserli juhtumiga Protagoori relativismi vastu tunnistab Husserl ise, et tema argumendid on veenvad ainult nende filosoofide jaoks, kes juba aktsepteerivad selle tõe absoluutsust. Husserl on liikide relativismi suhtes ambitsioonikam. Ta usub, et on võimalik näidata, et liikide relativism on iseenda ümberlükkamise õpetus (vrd Føllesdal 1958, 37–39; Sukale 1977, 47–48).
Argument, mille kohaselt liik relativist tõlgendab vääralt tõe tähendust, lubades samal kohtuotsusel olla nii tõene kui ka vale, on selgelt küsimus. Husserli argument peitub selles: “On vastuoluline väita, et tõde pole absoluutne, sest tõde on absoluutne” (Føllesdal 1958, 37). Husserl võtab tõe absoluutsust lihtsalt enesestmõistetavusena. Samuti jätab ta kahe silma vahele, et õigesti tõlgendatuna ei riku relativistlik tõe mõiste vastuolu põhimõtet. Kui tõde on võetud "tõde-for- S" (st tõde ühe liigi), nii et hyphenisation on taandumatu, siis üks ja sama kohtuotsuse võib olla tõsi-for- S 1 ja vale-for- S 2ilma et oleks rikutud vastuolu põhimõtet (Meiland 1977, 571). Täiendava argumendi, mille kohaselt tõde ei saa olla liikidega seotud, kuna tõde on igavene, võib ilmselgelt tagasi lükata ka petitio principii'na. Lõpuks väidab Husserl, et kui tõde oleks suhteline, siis oleks see ka maailma olemasolu. Ka siin teeb Husserl midagi muud kui tugineb oma positsioonile enesetõenditele. Ta peab seda enesestmõistetavaks, et maailma olemasolu ei saa olla suhteline ja ta ei näita, et vastupidine oletus on iseenda ümberlükkamine.
Husserli sagedane tuginemine „apodiktilistele enesetõenditele” on relv liikide relativistliku vastu ja loogiliste tõdede mõistmise allikana iseenesest raskustega. Näib, et Husserl arvab, et apodikettlik enesetõendus viib filosoofi / loogiku kaugemale faktilisest piirkonnast ja isegi psühholoogia valdkonnast. Kuid nagu osutas Arne Naess, ei saa apodiktiline enesetõend seda lubadust täita: „… väide, et tal või kellelgi teisel on see tõendusmaterjal, ei kuulu puhta loogika ega muu puhta või formaalse teaduse alla. See kuulub faktiteadusesse, mis käsitleb loogikute (ja teiste) suhet puhta teadusega. Seda ei pea mõistma psühholoogiaks. Piisab… sellest, et see on faktiteadus või üldisemalt teadus reaalse, mitte ideaalse kohta”(Naess 1954, 70). Ja seega,Naess järeldab, et puhta loogika kui apodikettlike teadmiste süsteemi programm tuleb “vallandada … Niipea, kui öeldakse, et teadus on millegi või millegi kohta teaduse olemasolu, on radikaalne eksimisoht …” (Naess 1954, 73).
Lõpuks on nii Frege kui ka Husserli jaoks Benno Erdmann peasüüdlane, see tähendab liigi relativismi viiva psühholoogia vormi peamine propageerija. Huvitav on see, et viimase kolmekümne aasta jooksul on antipsühholoogia kriitiline ümberhindamine viinud Erdmanni loogika psühholoogilise vaate osalise taastumiseni. Kuna Jack Meiland (1976) tõlgendab Erdmanni loogikafilosoofiat, on loogiliste põhimõtete psühholoogiline tõlgendamine mõeldud seletama, miks me ei saa mõelda radikaalselt erinevatele loogilistele süsteemidele. See on seletatav sellega, et „loogilised seadused väljendavad tingimusi, mis juhivad meie mõtlemist mõttes, mis kirjeldab mõtlemise piire” (1976, 329). Husserli üks keskseid vastuväiteid sellele seisukohale on see, et loogilisi põhimõtteid, nagu näiteks vastuolu põhimõtet, võivad inimesed eitada,ja näiteks Hegel on neid tõepoolest eitanud. Ja seega järeldab Husserl, et loogilised seadused ei kirjelda psühholoogiliselt mõeldava piire. Meiland viitab aga sellele, et Erdmanni seisukohta see argument ümber ei lükka. Erdmann peab vastama vaid sellele, et kuigi kõik inimesed oskavad öelda sõnu „Vastuolu põhimõtted on valed”, ei mõtle nad sellega põhimõttele vastupidist ega mõista nende öeldut (1976, 331).seeläbi ei mõtle nad põhimõttele vastuolus ega saa aru, mida nad räägivad (1976, 331).seeläbi ei mõtle nad põhimõttele vastuolus ega saa aru, mida nad räägivad (1976, 331).
Teine Husserli keskne vastuväide Erdmanni psühholoogiale on see, et kui loogilised seadused oleksid psühholoogilised seadused, siis räägiksid need vaimsetest tegudest, otsustest, ideedest ja muudest psühholoogilistest üksustest. Teisisõnu, loogilistel seadustel peaks olema tegelik sisu. Kuid ilmselgelt pole loogilistel seadustel sellist reaalset sisu ja seetõttu peab loogika psühholoogiline lähenemine olema vale. Jällegi pakub Meiland Erdmannile kaitset. Ehkki on tõsi, et loogikaseadused ei viita inimestele ja nende psühholoogiale, võivad need siiski olla psühholoogiast lähtuvalt tõesed. Teisiti öeldes, meie
peab eristama seda, mida avaldus selgesõnaliselt puudutab ja mis selle põhjal tõele vastab. Vastuolu põhimõtted öeldakse tavaliselt välja ilma inimestele viitamata. Kuid inimestel on oma olemuse tõttu tõsi, kui psühho-logistlik teooria on õige (Meiland 1976, 334–35).
Meiland selgitab seda ideed, tuginedes gravitatsiooni ja planeetide liikumise seaduste vahelisele seosele:
Nii nagu planeetide liikumist käsitlevad seadused ei puuduta gravitatsiooni, vaid vastavad tõele gravitatsiooni osas, võiks ka Erdmann väita, et loogikaseadused ei puuduta meelt ega standardseid psühholoogilisi omadusi ega mõistuse olemust (Meiland 1976, 334–35).
Vaatamata Frege ja Husserli lemmikpiitsupoja meelekindlale kaitsmisele usub Meiland, et Erdmanni psühholoogias tuleb ületada mõned täiendavad raskused, enne kui see võib muutuda täielikult auväärseks. Põhiprobleem on see, et Erdmann võimaldab võimalust, et loogikaseadused võivad muutuda, et võiks olla erinev loogika, loogika, mis on vastuolus meie praegusega. Ometi on raske mõista, kuidas Erdmannil võiks olla õigus sellist nõuet esitada. Tema enda ruumides määratleb meie praegune loogika mõtlemisvõime piirid. Ja see võib tähendada ainult seda, et radikaalselt erinev loogika peab olema meie jaoks mõeldamatu. Teisiti öeldes võlgneb Erdmann meile seletuse, kuidas me võiksime kunagi arvata, et teistsugune loogika on võimalik (1976, 337).
Huvitaval kombel saab väljakutse, mille Meiland Erdmanni suunab, täita. Remmel Nunn on teinud ettepaneku, et Jerry Fodori funktsionalism pakub meile meetodi kontseptsiooniks olukorras, kus üksus piirdub ühe ja ainult ühe formaalsete põhimõtete komplekti kasutamisega, isegi kui erinev komplekt võib erinevatel tingimustel toimida. Funktsionalismi järgi saab inimesi võrrelda arvutitega. Inimesed on varustatud sisseehitatud „mõttekeelega“, see tähendab keelega, mis toimib nagu arvuti masinalaud. Nüüd ei suuda arvuti arvutada valemeid, mis ei kuulu nende masinatabeli sõnavara hulka. Kuid see ei tähenda, et ühegi konkreetse arvuti masinatabel oleks ilma alternatiivideta, et "ei saa olla loogiliste seaduste süsteeme, mis oleksid vastuolus antud automaadi omadega". Seega võime ette kujutada, et antud arvuti on konstrueeritud nii, et see teeb süstemaatiliselt (mida meie peame) formaalse vea M. Sel juhul ei suudaks masin viga M tuvastada, 'sest M oleks üks seadustest mille abil automaat tuvastab vead”(Nunn 1978, 347).
Kui me rakendame sellist analoogiat inimeste ja arvutite vahel, soovitab Nunn, siis on mõistlik mõte, et meie loogika ei pruugi olla universaalne. Kui arvame, et meie loogika on meie mõttekeele keskne osa, ja kui võtame seega seisukoha, et meie loogika on osa meie masinatabelist, peame leppima sellega, et meie loogika ei pruugi olla ainulaadne. Tõsi, me ei saa öelda, milline radikaalselt erinev loogika välja näeks. Kuid Erdmanni õigustamiseks piisab, kui suudame analoogia põhjal mõtestada sellise loogika võimalust (Nunn 1978, 347).
8. Loo jätk
Pikk arutelu saksakeelsetel maadel psühholoogia üle lõpetas Esimese maailmasõja lõpuks. Sõda tõi kaasa intellektuaalse õhkkonna, milles rünnakuid oma kolleegide vastu peeti täiesti sobimatuks. Veelgi enam, see tõi kaasa ka selge tööjaotuse psühholoogide ja filosoofide vahel: kui filosoofid keskendusid Saksa „sõjageeniuse” tähistamise ideoloogilisele ülesandele, siis eksperimentaalne psühholoogia keskendus sõdurite väljaõppele ja testimisele. Pärast sõda pidid nii akadeemiline (anti-naturalistlik) filosoofia kui ka (eksperimentaalne) psühholoogia hakkama saama teaduse, ratsionaalsuse ja süstemaatiliste teadmiste suhtes vaenuliku intellektuaalse keskkonnaga ning sellega sobima. Teaduslikult meelestatud filosoofia projekt, mille keskne tugisammas oli eksperimentaalne psühholoogia, kaotas kiiresti toetuse. Ja seetõttu ei saanud psühholoogia süüdistus enam mängida keskset rolli.
Kahekümnenda sajandi alguse saksakeelne filosoofia avaldas loomulikult tugevat ja püsivat mõju filosoofiale paljudes teistes riikides, eriti angloameerika maailmas. Mõnda aega tõusid Frege ja Husserli argumendid antipsühholoogia vastu isegi filosoofias paradigmaatilise saavutuse staatuseks: "Filosoofias on ju edasiminekut!" (Musgrave 1972, 606). Nagu ma viimati mainisin, on see antipsühholoogia hinnang nüüd laialt vaidlustatud.
Muidugi olid muidugi ka omad debatid psühholoogia ja filosoofia vaheliste suhete üle. Näiteks Suurbritannias rõhutasid George Frederick Stout ja James Ward psühholoogia filosoofilist tähtsust; Briti idealistid, nagu Francis Herbert Bradley ja Brand Blanshard, mõistsid psühholoogiat mõistvalt, isegi kui nad eitasid selle filosoofilisi volitusi. ja realistid nagu John Cook Wilson, Bertrand Russell, Herbert Joseph ja Harold Arthur Prichard nõudsid eraldamist. Prichardi jaoks polnud psühholoogia isegi „õige teadus” (Passmore 1994).
Kahekümnenda sajandi vältel ja 21. sajandi alguses avaldas psühholoogia tugevat tõmmet filosoofidele, kes soovivad filosoofiat teaduse kindlale teele suunata. Quine kutsus 1960. aastatel kuulsalt tagasi psühholoogia juurde. Sellised üleskutsed on psühholoogiasüüdistuse elus hoidnud. Süüdistatavate hulgast võib leida Rudolf Carnapi, Michael Dummeti, Peter Geachi, Nelson Goodmani, Thomas Kuhni, John McDowelli, Karl Popperi, Wilfrid Sellarsi ja Ludwig Wittgensteini nimed (Kusch 1995, 7). (Looduslike ja psühholoogiliste seisukohtade ulatuslikuks aruteluks 21. sajandi loogikafilosoofia vaatenurgast leiate Pelletier et al. 2008. Vt ka Lehan-Streisel 2012.)
Bibliograafia
Viidatud teosed
Anderson, LR, 2005. “Neokantianism ja antipsühholoogia juured”, Briti ajakiri filosoofia ajaloost, 13: 287–323.
Baker, GP ja PMS Hacker, 1989. “Frege's Anti-Psychologism”, MA Notturno (toim). Psühholoogia perspektiivid, Leiden: Brill, 74–127.
Beiser, FC, 2009. “Normatiivsus neokantianismis: selle tõus ja langus”, International Journal of Philosophical Studies, 17: 9–27.
–––, 2014. Neokantianismi genees, 1796–1880, Oxford: Oxford University Press.
Bloor, D., 1983. Wittgenstein: teadmiste sotsiaalne teooria, New York: Columbia University Press.
Carr, D., 2007. “Husserli rünnak psühholoogiale ja selle kultuurilistele mõjudele”, KY Lau ja JJ Drummond (toim.) Husserli loogilised uurimised uuel sajandil: Lääne- ja Hiina perspektiivid, Berliin: Springer, 33–41.
Edgar, S., 2008. “Paul Natorp ja antipsühholoogia teke 19. sajandil,” Studies in History and Science Philosophy, 39: 54–65.
–––, 1894. Husserli 1891. raamatu ülevaade. Zeitschrift für Philosophie und philosophische Kritik, 103: 313–332.
George, R., 1997. “Psühholoogia loogikas”, Filosoofia ja retoorika, 30: 213–242.
Gethmann, CF, 1989. “Phänomenologische Logikfundierung”, C. Jamme ja O. Pöggeler (toim), Phänomenologie im Widerstreit. Zum 50. Todestag Edmund Husserls, Frankfurt am Main: Suhrkamp, 192–212.
Godden, DM, 2005. “Psühholoogia John Stuart Milli loogikas: Mill veskiküsimusena käsitletakse ratiotsiatiivse loogika ainet ja aluseid”, Journal of History and Philosophy of Logic, 26: 115–143.
Gray, J., 2008. Platoni kummitus: matemaatika modernistlik transformatsioon, Princeton ja Oxford: Princeton University Press.
Hanna, R., 2008. “Husserli argumendid loogilise psühholoogia vastu”, V. Mayeris (toim), Edmund Husserl: Logische Untersuchungen, Berliin Akademie Verlag, 27–42.
Heymans, G., 1905. Die Gesetze und Elemente des wissenschaftlichen Denkens. Ein Lehrbuch der Erkenntnistheorie Grundzügenis, 1. köide, teine rev. toim., Leipzig: Barth.
–––, 1911. Das künftige Jahrhundert der Psychologie, Leipzig: Barth.
Hopkins, BC, 2006. “Husserli psühholoogia ja psühholoogia kriitika, vaadatud”, Husserl Studies, 22: 91–119.
Husserl, E., 1891. “Philosophie der Arithmetik. Logische und psychologische Untersuchungen”, artiklites E. Husserl, Philosophie der Arithmetik, L. Eley (toim), Husserliana XII, Haag: Nijhoff, 1970, 5–283.
–––, 1900. Logische Untersuchungen. Ersteri bänd: Prolegomena zur reinen Logik, E. Holenstein (toim), Husserliana XVIII, Haag: Nijhoff. 1975.
Jeffrey, R., 1989. Formaalne loogika: selle ulatus ja piirid, New York: McGraw-Hill.
Jeruusalemm, W., 1905. Der kritische Idealismus und die reine Logik. Ein Ruf im Streite, Wien und Leipzig: Braumüller.
Katz, JJ, 1981. Keel ja muud abstraktsed objektid, Totawa, NJ: Rowman ja Littlefield.
Kroner, R., 1909. “Über logische und ästhetische Allgemeingültigkeit”, Zeitschrift für Philosophie und philosophische Kritik, 134: 231–66; 135: 10–36, 216–57.
Kusch M., 1995. Psühholoogia: juhtumianalüüs filosoofiliste teadmiste sotsioloogias, London: Routledge.
Lehan-Streisel, V., 2012. “Miks vajab filosoofia loogilist psühholoogiat”, Dialoog, 51: 575–586.
Lipps, T., 1893. Grundzüge der Logik, Hamburg ja Leipzig: Verlag von Leopold Voss.
Massey, GJ, 1991. “Mõned mõtted psühholoogiast”, T. Seebohm, D. Føllesdal ja J. Mohanty (toim), fenomenoloogia ja formaalteadused, Dordrecht: Kluwer, 183–94.
–––, 1977. “Suhtelise tõe kontseptsioonid”, The Monist, 60: 568–82.
Mill, JS, 1843. Loogilise reaktiivsuse ja induktiivsuse süsteem: olles ühendatud vaade tõenduspõhimõtetele ja teadusliku uurimise meetoditele, viidatud John Stuart Milli kogutud teostele, 7. köide (raamatud I – III), 8 (Raamatud IV – VI), JMRobson (toim), London ja Toronto: Routledge ja Toronto Press, 1973, 1974.
––– 1865. Sir William Hamiltoni filosoofia uurimine, viidatud John Stuart Milli kogutud teostele, 9. köide, JM Robson (toim), London ja Toronto: Routledge ja University of Toronto Press, 1979.
Moran, D., 2008. “Husserli transtsendentaalne filosoofia ja naturalismi kriitika,” Continental Philosophy Review, 41: 401–425.
Musgrave, A., 1972. “George Boole ja psühholoogia”, Scientia, 107: 593–608.
Naess, A., 1954. “Husserl ideaalsete seaduste apodiktiliste tõendite kohta”, Theoria: Rootsi ajakiri filosoofiast ja psühholoogiast, 20: 53–63.
Natorp, P., 1901. “Zur Frage der logischen Methode. Mit Beziehung auf Edm. Husserls 'Prolegomena zur reinen Logik',”Kantstudien, 6: 270–83.
Nunn, RT, 1978. “Psühholoogia, funktsionalism ja loogiliste seaduste modaalne seisund”, Inquiry, 22: 343–57.
Peckhaus, V., 2006. “Psühholoogia ning avastuse ja põhjenduse eristamine”, J. Schickore ja F. Steinle (toim), avastuse ja põhjenduse revideerimine, Berliin: Springer, 99–116.
Pelletier, FJ, R. Elio, P. Hanson, 2008. “Kas loogika on kõik meie peas? Naturalismist psühholoogiani,”Studia Logica, 88: 3–66.
Pivcevic, E., 1970. Husserl ja fenomenoloogia. London: Hutchinson.
Quine, W., 1951. “Empirismi kaks dogmat”, W. Quine, loogilisest vaatenurgast, Cambridge, Mass: Harvard University Press. 1961, 20–46.
Schlick, M., 1910. “Das Wesen der Wahrheit nach der modernen Logik”, Vierteljahrsschrift für wissenschaftliche Philosophie und Soziologie, 34: 386–477.
SIGWART, C., 1904. Logik, 4 th, rev. toim. Toim. autor H. Maier. Tübingen: Mohr, 1921. (Sigwarti vastus Husserlile on juba 1904. aasta väljaandes.)
Stelzner, W., 2005. “Psühholoogia, universaalsus ja loogika kasutamine”, J. Faye, P. Needham, U. Scheffler ja M. Urchs (toim.), Nature's Principles, Berliin: Springer, 269–288.
Sukale, M., 1976. Fenomenoloogia võrdlevad uuringud, Haag: Nijhoff.
Tieszen, R., 2008. “Husserli puhta loogika kontseptsioon”, V. Mayeris (toim), Edmund Husserl: Logische Untersuchungen, Berliin Akademie Verlag, 9–26.
Wundt, W., 1880/1883. Logik. Eine Untersuchung der Prinzipien der Erkenntnis und der Methoden wissenschaftlicher Forschung, 2 köidet, Stuttgart: Enke.
–––, 1910. W. Wundti „Psychologismus und Logizismus”. Kleine Schriften, 1 silmus maht, Leipzig: Engelmann'i, 511-634.
Muu oluline kirjandus
Bell, D., 1990. Husserl, London ja New York: Routledge.
Bermudez, JL, 1999. “Psühholoogia ja psühholoogia”, Enquiry, 42: 487–504.
Block, N., 1981. “Psühholoogia ja biheiviorism”, Philosophical Review, 90: 5–43.
Brentano, F., 1874. psychologie vom empirischen Standpunkt, 1 silmus maht, O. Kraus (ed.), Hamburg: Meiner, Hamburg 1924.
Brockhaus, R., 1991. “Realism ja psühholoogia 19. sajandi loogikas”, Filosoofia ja fenomenoloogilised uuringud, 51: 493–523.
Cavallin, J., 1997. Sisu ja objekt: Husserl, Twardowski ja psühholoogia, Berliin: Springer.
Cussins, A., 1987. “Variety of Psychologism”, Synthese, 70: 123–54.
Du Troit, A., 1983. “Psühholoogia kriitika selle ajaloolises ja filosoofilises keskkonnas”, Lõuna-Aafrika ajakiri filosoofiast, 2: 72–84.
Dummett, M., 1991. Frege ja teised filosoofid., Oxford: Clarendon Press.
Haack, S., 1978. Loogikafilosoofia., Cambridge: Cambridge University Press.
Haaparanta, L. (toim.), 1994. Meel, tähendus ja matemaatika: esseed Husserli ja Frege filosoofiliste vaadete kohta, Dordrecht: Kluwer.
Harman, G., 1973. Thought, Princeton: Princeton University Press.
Hartimo, M., 2010. “Matemaatika areng ja fenomenoloogia sünd”, M. Hartimo (toim), fenomenoloogia ja matemaatika, New York: Springer, 107–121.
–––, 2012. “Husserl ja loogika algebra” Axiomathes, 49: 121–133.
–––, tulemas. “Loogika kimäär: Husserli kriitika Frege kohta”, F. Boccuni, A. Sereni (toim.), Logicism Origins and Varieties: Logicism of Matteus, London: Routledge.
Heidegger, M., 1913. “Die Lehre vom Urteil im Psychologismus. Ein kritisch-positiver Beitrag zur Logik”, M. Heideggeris, Frühe Schriften, F.-W. von Herrmann (toim), Gesamtausgabe, 1. köide, Frankfurt am Main: Klostermann, 1978: 59–188.
Hurford, JR, 1986. Keel ja arv, Oxford: Blackwell.
Jacquette, D., 1997. “Psühholoogia, filosoofiline šabbolett”, Filosoofia ja retoorika, 30: 312–31.
–––, 2003. Filosoofia, psühholoogia ja psühholoogia: kriitilised ja ajaloolised lugemised psühholoogilise pöörde kohta filosoofias, Berliin: Springer.
Köhnke, K., 1986. Entstehung und Aufstieg des Neukantianismus. Die deutsche Universitätsphilosophie zwischen Idealismus und Positivismus, Frankfurt am Main: Suhrkamp.
Levi, I., 1980. Teadmiste Ettevõtlus, Cambridge, Mass: MIT Press.
Macnamara, J., 1986. Piirialane vaidlus: loogika koht psühholoogias, Cambridge, Mass: MIT Press.
McCarthy, M., 1990. Filosoofia kriis, Albany, NY: SUNY Press.
McKinsey, M., 1983. “Psühholoogia semantikas”, Canadian Journal of Philosophy, 13: 1–26.
Meinong, A., 1912. “Für die Psychologie und gegen den Psychologismus in der allgemeinen Werttheorie”, logod: Internationale Zeitschrift für Philosophie der Kultur, 3: 1–14.
Meyering, TC, 1989. Kognitiivse teaduse ajaloolised juured, Dordrecht: Kluwer.
Mohanty, JJ, 1964. Edmund Husserli tähendusteooria, Haag: Nijhoff.
–––, 1982. Husserl ja Frege, Bloomington, Ind.: Indiana University Press.
–––, 1997. „Psühholoogia mõiste Frege ja Husserlis”, Philosophy and Rhetoric, 30: 271–290.
Moog, W., 1919. Logik, Psychologie und Psychologismus, Halle: Niemeyer.
Mortan, G., 1961. “Einige Bemerkungen zur Überwindung des Psychologismus durch Gottlob Frege und Edmund Husserl,” Atti del XII Kongressi Rahvusvaheline Filosoofia 12. köide, Firenze: Sansoni, 327–34.
Nordquest, DA, 1979. “Husserli ja Milli psühholoogia”, Milli uudiste kiri, 14: 2–9.
Notturno, MA, 1985. Objektiivsus, ratsionaalsus ja kolmas valdkond: Psühholoogia õigustus ja põhjused: Frege and Popperi uurimus, Dordrecht: Nijhoff.
––– (toim.), 1997. Psühholoogia perspektiivid, Leiden: Brill.
Nyíri, JC, 1974. “Beim Sternenlicht der Nichtexistierenden: Zur ideologiekritischen Interpretation des platonisierenden Antipsychologismus”, Enquiry, 17: 399–443.
Picardi, E., 1997. “Sigwart, Husserl ja Frege tõest ja loogikast või on psühholoogia endiselt oht?” Euroopa Ajakiri Filosoofiast, 5: 162–82.
Pietersma, H., 1967. “Husserl ja Frege,” Archiv für Geschichte der Philosophie, 49: 298–323.
Philipse, H., 1989. “Psühholoogia ja loogika ettekirjutav funktsioon”, MA Notturno (toim), Psühholoogia perspektiivid, Leiden: Brill, 58–74.
Rath, M., 1994. Der Psychologismusstreit in der deutschen Philosophie, Heidelberg: Alber.
Richards, J., 1980. “Boole and Mill: Loogilise psühholoogia erinevad perspektiivid”, Loogika ajalugu ja filosoofia, 1: 19–36.
Rinofner-Kreidl, S., 2019. “Psühholoogia probleem ja fenomenoloogilise teaduse idee”, JJ Drummond ja O. Höffe (toim.), Ajakirjas Husserl: Saksa perspektiivid, New York: Fordham University Press, 15– 48.
Scheler, M., 1901. “Die transzendentale und die psychologische Methode. Eine grundsätzliche Erörterung zur philosophischen Methodik”, raamatutes M. Scheler, Frühe Schriften, M. Scheler ja MS Frings (toim), Bern und München, Francke, 1971, 197–336.
Schnädelbach, H., 1984. Filosoofia Saksamaal 1831–1933, E. Matthews (trans.), Cambridge: Cambridge University Press.
Skorupski, J., 1989. John Stuart Mill, New York: Routledge.
Sluga, H., 1980. Gottlob Frege, London: Routledge ja Kegan Paul.
Smith, DW ja R. McIntyre, 1982. Husserl ja kavatsus, Dordrecht: Kluwer.
Sober, E., 1978. “Psühholoogia”, ajakiri sotsiaalse käitumise teooria kohta, 8: 165–192.
Stumpf, C., 1892. “Psychologie und Erkenntnistheorie,” Abhandlungen der philosophischen Classe der königlich bayerischen Akademie der Wissenschaften, 19. köide, München: G. Franz, 466–516.
Unwin, N., 1987. “Üle tõe”, Mind, 96: 299–317.
Willard, D., 1984. Loogika ja teadmiste objektiivsus. Uuring Husserli varajases filosoofias, Ateena, Ohio: Ohio State University Press.
Windelband, W., 1884. “Kritische oder genetische Methode?” aastal Windelband, Präludien, Freiburg i. Br.: Mohr, 247–79.
Wolenski, J., 2003. “Psühholoogia ja metaloogika”, Synthese, 137: 179–93.
Ziehen, T., 1920. Lehrbuch der Logik auf positivistischer Grundlage mit Berücksichtigung der Geschichte der Logik, Bonn: A. Marcus & E. Webers Verlag.
Akadeemilised tööriistad
sep mehe ikoon
Kuidas seda sissekannet tsiteerida.
sep mehe ikoon
Vaadake selle sissekande PDF-versiooni SEP-i sõprade veebisaidil.
info ikoon
Otsige seda sisenemisteema Interneti-filosoofia ontoloogiaprojektilt (InPhO).
phil paberite ikoon
Selle kande täiustatud bibliograafia PhilPapersis koos linkidega selle andmebaasi.
