Esmakordselt avaldatud reedel 26. juulil 1996; sisuline redaktsioon teisipäev, 30. juuli 2019
Erakeele idee tegi filosoofias kuulsaks Ludwig Wittgenstein, kes oma raamatu Filosoofilised uurimised paragrahvis 243 selgitas seda nii: „Selle keele sõnad viitavad sellele, mida ainult kõneleja oskab - oma otsestele privaatsetundele. Nii et teine inimene ei saa sellest keelest aru.” See ei ole mõeldud hõlmama (hõlpsasti ettekujutatavaid) kogemusi isikukoodis salvestamise juhtumeid, sest selline kood, mis tegelikult ka varjab, võiks põhimõtteliselt dešifreerida. Wittgenstein pidas keelt, mis on arusaadav, et see oleks arusaadav ainult selle ühele algatajale, sest asjad, mis selle sõnavara määratlevad, on teistele tingimata kättesaamatud.
Vahetult pärast idee tutvustamist väidab Wittgenstein, et sellist keelt ei saa olla. Filosoofide tähelepanu juhtimine suuresti ennekuulmatule arusaamale ja seejärel väite, et see on teostamatu, olulisus seisneb selles, et erakeele võimalusele vormistamata toetumine on vaieldamatult oluline Descartes'i epistemoloogia, mõttefilosoofia ja metafüüsika peavoolu jaoks. kahekümnenda sajandi lõpu tunnetusteaduses silmapaistvaks muutunud vaimu representatiivse teooria versioonidele.
1. Ülevaade: Wittgensteini argument ja selle tõlgendused
1.1 Viimased arengud ja nende tagajärjed
1.2 Kas väited, mis kinnitavad erakeele võimalust, on valed või jama?
2. Emissiooni olulisus
3. Erakeele argument on selgitatud
3.1 Sissejuhatused
3.2 Keskargument
3.3 Vahepala: õigeusu tagasilükkamine
3.4 Keskargument jätkus
3.5 Kas õigeusu vastuväiteid täidetakse?
4. Kripke skeptiline Wittgenstein
4.1 Kogukonnavaade on uuesti läbi vaadatud
Bibliograafia
Akadeemilised tööriistad
Muud Interneti-ressursid
Seotud kirjed
1. Ülevaade: Wittgensteini argument ja selle tõlgendused
Wittgensteini peamine rünnak erakeele idee vastu sisaldub filosoofiliste uurimiste paragrahvides 244–271 (ehkki asja jäljendeid peetakse äratuntavalt kuni §315-ni). Neid lõike, eriti alates §-st 256, tuntakse nüüd üldiselt kui erakeele argumenti, hoolimata asjaolust, et ta toob oma kirjutistes mujal selle teema kohta täiendavaid kaalutlusi; ja hoolimata asjaolust, et §-de 243–315 laiem kontekst ei sisalda vaid ühe idee, nimelt privaatse keele, ainsat kriitikat, käsitlevad lõigud paljusid küsimusi, nagu privaatsus, identiteet, sisemine / välimine suhted, aistingud kui objektid ja aistingud kui aistingute jutustamise õigustus.
Sellegipoolest on paragrahvide 244–271 põhiargument ilmselt hõlpsalt kokku võetud. Järeldus on, et keel on põhimõtteliselt kõigile arusaamatu, kuid selle päritolu kasutaja on võimatu. Põhjus on see, et selline nn keel oleks tingimata arusaamatu ka selle oletatavale algatajale, sest ta ei suudaks selle oletatavate märkide tähendusi kindlaks teha.
Peaksime siiski märkima, et Wittgenstein ise ei kasuta kunagi fraasi „privaatse keele argument”. Ja mõned kommentaatorid (nt Baker 1998, Canfield 2001, lk 377–9, Stroud 2000, lk 69) on seadnud kahtluse alla ühtse struktuuri olemasolu, mis on nõuetekohaselt tuvastatav püsiva argumendina. Selle soovituse usutavus sõltub siiski argumendi kalduvusest kitsalt mõistel - umbkaudu kui omamoodi tõendusmaterjalil koos tuvastatavate eelduste ja kindla järeldusega -, mitte aga üldisemast mõttest, mis hõlmaks segaduse paljastamist mitmesuguste toodete kaudu Põhjendatud keerdkäikude, kvalifikatsiooni, kaalumise ja ümbermõtestamise - ning see on reaktsioon varasemate kirjutajate teksti drastiliste ja kunstlike rekonstrueerimiste vastu. Sellegipoolest on vaja veel mõtet teha ja ülaltoodud kokkuvõte varjab,nagu näeme, väga keerukas arutelu.
Isegi nende seas, kes nõustuvad mõistlikult iseseisva ja arusaadava erakeeleargumendi arutamisega, on olnud põhjalikke ja laialdasi erimeelsusi selle üksikasjade, olulisuse ja isegi kavandatud järelduste osas, rääkimata selle usaldusväärsusest. Seetõttu on argumendi iga lugemine (ka järgnev) vastuoluline. Osa sellest erimeelsusest on tekkinud Wittgensteini enda teksti kurikuulsate raskuste ja aeg-ajalt rakendatava elujõulisuse tõttu (mõnikord on seda lisanud tõlkeprobleemid). Kuid palju tuleneb filosoofide kalduvusest lugeda teksti omaenda ettekujutusi ilma neid selgesõnaliseks tegemata ja endalt küsida, kas selle autor jagas neid. Näiteks arvavad mõned kommentaatorid, et on ilmne, et aistingud on privaatsed,on tõlgendanud argumenti nii, et see näitab, et neist ei saa rääkida; mõned, kes arvavad, et argument on ilmne, kuid jätkusuutmatu katse saada mäluga seotud skeptitsismist eriline eelis, on seda väitnud, et see on alusetu, kuna see tähendab iseenesestmõistetav nii avaliku kui ka eraviisilise diskursuse võimatust; mõned on arvanud, et see on otsene rünnak teiste meelte probleemile; mõned on väitnud, et see paneb Wittgensteini käitumismalliks või verifitseerimiseks; mõned on arvanud, et see tähendab, et keel pole tingimata mitte ainult potentsiaalselt, vaid ka tegelikult sotsiaalne (seda on tulnud nimetada argumendi „kogukonnapildiks”).on pidanud seda põhjendamatuks, kuna see tähendab enesestmõistetav nii avaliku kui ka eraviisilise diskursuse võimatust; mõned on arvanud, et see on otsene rünnak teiste meelte probleemile; mõned on väitnud, et see paneb Wittgensteini käitumismalliks või verifitseerimiseks; mõned on arvanud, et see tähendab, et keel pole tingimata mitte ainult potentsiaalselt, vaid ka tegelikult sotsiaalne (seda on tulnud nimetada argumendi „kogukonnapildiks”).on pidanud seda põhjendamatuks, kuna see tähendab enesestmõistetav nii avaliku kui ka eraviisilise diskursuse võimatust; mõned on arvanud, et see on otsene rünnak teiste meelte probleemile; mõned on väitnud, et see paneb Wittgensteini käitumismalliks või verifitseerimiseks; mõned on arvanud, et see tähendab, et keel pole tingimata mitte ainult potentsiaalselt, vaid ka tegelikult sotsiaalne (seda on tulnud nimetada argumendi „kogukonnapildiks”).mitte ainult potentsiaalselt, vaid ka tegelikult sotsiaalsed (seda on hakatud nimetama argumendi “kogukonnapildiks”).mitte ainult potentsiaalselt, vaid ka tegelikult sotsiaalsed (seda on hakatud nimetama argumendi “kogukonnapildiks”).
Teisese kirjanduse varases ajaloos on nendes küsimustes suures osas vaidlusi. Neil varasematel kommentaatoritel on siiski piisavalt tähendust, et need kaaluksid üles erinevused ja võimaldaksid neist rääkida, kuna nad jagavad argumendi osas õigeusu mõistmist. Pärast 1982. aastal ilmunud Saul Kripke kindlasti ebaharilikku raamatut, milles ta väitis, et see argument tekitab kogu avaliku - või erasektori tähenduse osas skeptilisi probleeme, tõrjus õigeusu kaasamisreeglite läbiviidud vaidlus suuresti arutelu teemal Kripke tõlgendusest tulenevad probleemid. (Siiski on kattumine: Kripke ise järgib kogukonna seisukohta argumendi mõju osas, mille tulemusel on sellele küsimusele, mille vaidlus algas 1954. aastal, pööratud uut tähelepanu.) Mõlemad arutelud näitavad siiski kalduvust jätkata vaid kõige sisukamat tähelepanu algsele argumendile, millest need alguse said.
See kiirustamine otsustada selle üle, mis on kaalul, millele lisandub laialdane valmisolek arutada kommentaatorite teksti hõlpsamini kättesaadavaid kontosid selle asemel, et selle raskustele otse vastu astuda, on raskendanud originaali taastamist enam-vähem tendentsliku tõlgenduse otsusest, mis on selle ümber üles kasvanud. Selline taastamine on üks selles artiklis proovitud ülesannetest. Selle ülesande edukuse kriteerium, mida siin kasutatakse, on sidusus: hea konto peaks sisaldama kõiki Wittgensteini märkusi punktides 244–271, nende (mitte tingimata lineaarset) järjekorda ja sisu ning see peaks selgitama, kuidas need märkused sobivad ülejäänud raamatu esitatud kontekstiga. (Üks probleem paljudest selleteemalistest kommentaaridest, eriti varasematest,on see, et nende kirjanikud on teksti kaevandanud üksikute märkuste jaoks, mis on siis uuesti kootud vaadete kogumiks, mis väidetavalt on Wittgensteini oma, kuid mille seos originaaliga on nõrk. Selle lähenemisviisi ilmekas näide on Norman Malcolmi kuulus ja mõjukas 1954. aasta ülevaade filosoofilistest uurimistest, mida tavaliselt peeti Wittgensteini enda mõtlemise täpseks esitusviisiks ja mis oli paljude “ümberlükkamiste” eesmärk.)
1.1 Viimased arengud ja nende tagajärjed
Wittgensteini tõlgendamine hakkas XX sajandi lõpus veelgi keerukamaks muutuma, kuna kommentaatorid hakkasid keskenduma metoodika laiadele küsimustele. Nii Tractatus Logico-Philosophicuses kui ka filosoofilises uurimistöös on pinge mõne väite vahel, mis näivad esitavat vastuolulisi filosoofilisi seisukohti, ja teiste vahel, mis näivad ütlevat, et filosoofia ei peaks pakkuma vastuolulisi teesid, vaid töötama ainult sellega, mida me juba teame, olles kompetentsed inimoludesse kinnistunud keelekasutajad. Viimases raamatus on lõigud, mis näivad toetavat filosoofiavastast seisukohta, ja teised, mis näivad pakkuvat huvitavaid uusi filosoofilisi seisukohti traditsiooniliste filosoofiliste doktriinide, näiteks fundamentalismi ja kartesianismi kritiseerimisel. Nendel liinidelfilosoofiliste uurimuste lugemise osas on tekkinud kaks kattuvat eristust: resoluutne – sisuline eristus ja pürhhoonia-mitte-pürhonose vahe. Üldiselt muudavad resoluutsed ja Pyrrhonianuse lugemised Wittgensteini antiifilosoofiks - inimeseks, kes ei paku valede asendamiseks positiivseid filosoofilisi teesid; pigem on tema eesmärk näidata traditsioonilise filosoofilise teoretiseerimise mõttetut olemust. Just see eesmärk on osaliselt vastutav filosoofiliste uurimiste ainulaadse stiili eest (selle dialoogiline ja vähemalt kohati anti-dogmaatiline terapeutiline iseloom). Olulistel ja mittepürrhoonialikel lugemistel ei tutvusta Wittgenstein üksnes meetodit traditsiooniliste filosoofide vigade paljastamiseks,kuid näidates ka seda, kuidas filosoofiat tuleks õigesti teha, ning pakkudes seeläbi positiivseid filosoofilisi vaateid, vaateid, mis tuleb sageli järeldada või rekonstrueerida tabamatu teksti põhjal.
Wittgensteini kohta ei ole ei ühte kindlat / pürhoonlikku ega ka ühte olulist / mitte-pürhonlikku. Lisaks on oluline erinevus otsustava ja olulise ning pürrooniase ja mitte-pürhoni erinevuse vahel. Endine eristamine tuleneb jätkuvast arutelust selle üle, kuidas lugeda Tractatus Logico-Philosophicust nii iseseisvalt kui ka seoses filosoofiliste uurimustega (vt nt Conant 2004 ja Mulhall 2007) ning mida seostatakse niinimetatud uute Wittgensteiniansidega (vt nt Crary and Read 2000). Pyrrhonianuse ja mittepyrrhonianliku arutelu võib leida näiteks Fogelinist (1994), Sluga (2004) ja Sternist (2004, 2007) ning see puudutab viise, kuidas Wittgensteini võiks pidada kirjutamiseks traditsiooni järgi. iidsed pürroonia skeptikud,kes olid filosoofiliselt skeptilised filosoofia võimalikkuse suhtes (vt Fogelin 1994, lk 3ff ja 205ff). Need eristused rikuvad teksti õigeusu ja Kripkeani mitteortodokssete lugemiste vahel: nii õigeusklikud kui ka Kripkeani mitteortodokssed tõlgid on kaldunud pakkuma Wittgensteini olulisi või mitte-pürhoonilisi lugemisi, ehkki rida ei pruugi alati olla selge ja mõned (nt Hacker, 1990) liiguvad resoluutselt / Pyrrhonianilt olulisele / mitte-Pyrrhonianuselt lugemata fakti märkimata.nii õigeusklikud kui ka Kripkeani mitteortodokssed tõlgid on kaldunud pakkuma Wittgensteini olulisi või mitte-pürhoonilisi näiteid - kuigi joon ei pruugi alati olla selge ja mõned (nt Hacker, 1990) liiguvad resoluutselt / pürroonlastelt olulisele / mitte- Pyrrhonian lugemine ilma fakti märkimata.nii õigeusklikud kui ka Kripkeani mitteortodokssed tõlgid on kaldunud pakkuma Wittgensteini olulisi või mitte-pürhoonilisi näiteid - kuigi joon ei pruugi alati olla selge ja mõned (nt Hacker, 1990) liiguvad resoluutselt / pürroonlastelt olulisele / mitte- Pyrrhonian lugemine ilma fakti märkimata.
Mõni (näiteks Fogelin, Stern ja Mulhall) on hakanud küsima, kas on mõistlik eeldada, et kas üks või teine, resoluutne / pürroonia või oluline / mitte-pürhonlane, peab olema õige viis Wittgensteini lugemiseks. Fogelin ja Stern näevad filosoofiliste uurimuste tekstis esinevat pinget kui pinget, tõepoolest võitlust selle väljendusena autori sises, soovist paljastada filosoofiliste teeside „varjatud mõttetus” ning tema kiusatust ja tõmmet teistesse filosoofilistesse teemadesse. seisukohad keele olemuse, viidete, erasektori kogemuste ja filosoofia enda kohta. Selles on kindlasti viide §133c-le, mis kõlab järgmiselt: „Tõeline avastus on see, mis võimaldab mul katkestada filosoofia, kui tahan. - see, mis annab filosoofiale rahu,nii et seda ei piina enam küsimused, mis seavad end kahtluse alla. -Rush Rhees on öelnud, et Wittgenstein ütles oma raamatus: „Ma ütlen, et suudan lahkuda filosoofia probleemist, kui tahan. Kuid see on vale; Ma ei saa”(Rhees, 1984, lk 219 n. 7). Sterni sõnul on filosoofiliste uurimiste Wittgenstein pigem pürhhoniline kui mitte, mõistes samas liiga teravalt filosoofia külgetõmmet ja sellest loobumise raskust. Üks seisukoht nendes küsimustes mõjutab seda, kuidas lugeda erakeelseid sektsioone, eriti tõstatades küsimuse, kas Wittgenstein kavatseb väita, et erakeele võimalikkuse positiivne väide on vale või on see mingi jama.
1.2 Kas väited, mis kinnitavad erakeele võimalust, on valed või jama?
Kui keegi nõuaks, et erakeel oleks võimalik, oleks üks viis tema vastu vaielda reductio ad absurdum meetodil: kui eeldada, et erakeel on tõsi, siis näidata, et see eeldus toob kaasa teatud absurdsusi või ja siis järeldage, et tegelikult on vale, et erakeel on võimalik. Nii mõisteti argumenti tavaliselt. Kuid see arusaam on seatud kahtluse alla. Vastupidiselt oma varasematele kommentaaridele on näiteks Gordon Baker pärast seda seadnud kahtluse alla, kas erakeelseid sektsioone ei tohiks lugeda kui katseid näidata, et erakeele mõiste on arusaadav, kuid vale, vaid et see on jama, mis on maskeeritud oluline võimalus (Baker, 1998).
Wittgensteini mõttetöös on siiski kalduvus mõelda vastuolule mõttes lagunemise osas, nii et isegi väite redutseerimise kaudu võidakse mõista mitte valelikkust. (Selle kalduvuse ilmnemine näiteks Tractatus Logico-Philosophicuses on hästi kaardistatud Fogelini poolt [1995, ptk IV].) Ja Wittgensteinile on iseloomulik rääkida filosoofilisest veast mõttetuse osas. Filosoofiliste uurimiste paragrahvis 119 kirjutab ta näiteks: „Filosoofia tulemuseks on mingi tavalise jama ja mõrade avastamine, mille mõistmine on saanud keelega vastuollu minnes. Need - need muhud - panevad meid selle avastuse väärtust nägema. Ja paragrahvis 464: „Mida ma tahan õpetada, on: liikuda läbipaistmatust mõttetusest ilmse mõttetuse juurde.„Erakeele võimalikkuse arutelul võib alguses tunduda, nagu mõistaksime kaalutavat võimalust. Lõppude lõpuks näib, et me mõistame paragrahvis 256 esitatud küsimust: "Mis saab siis keelest, mis kirjeldab minu sisemisi kogemusi ja millest ainult mina ise aru saan?" Kuid kas Wittgenstein viitab sellele, et näib, et me mõistame ainult seda küsimust?
Asi ei pruugi olla selge. Vahetult pärast peamisi privaatsete keelte sektsioone toimub dialoogi osana järgmine märkus: „See võrdub sellega: ainult üks elus inimene ja see, mis sarnaneb (käitub) elavale inimesele, võib öelda: sellel on aistingud; see näeb; on pime; kuuleb; on kurt; on teadvusel või teadvuseta”(§281). Dialoog jätkub paragrahvis 282:
"Aga muinasjutus näeb ka potti näha ja kuulda!" (Kindlasti; aga see võib ka rääkida.)
"Kuid muinasjutt leiutab ainult selle, mis pole nii: see ei räägi jama, kas pole?" - See pole nii lihtne. Kas on vale või mõttetu öelda, et pott räägib? Kas kellelgi on selge ettekujutus asjaoludest, mille kohta me potist ütleksime, et see rääkis? (Isegi jama luuletus pole jama samamoodi nagu beebi jama.)
Siin segab küsimus, kuidas tuleb uurimisi lugeda. Näiteks osa erinevusest, mida Mulhall nimetab otsustavaks, ja Wittgensteini olulisi lugemisi, puudutab mõtet, milles Wittgenstein püüdis „ületada meie külgetõmbe idee juurde, et filosoofias on midagi sellist, mida me ei saa teha” (Mulhall, 2007, lk. 8; vrd filosoofilised uurimised §374). Mulhall väidab, et see mõte on vastuolus juurdluste §500 moraaliga: „Kui lauset nimetatakse mõttetuks, pole see mõttetu, nagu ta oli. Pigem on sõnade kombinatsioon keelest välja jäetud, ringlusest kõrvaldatud.” Lisaks sellele omistab see oluline lugemine Wittgensteinile kaudse tähendusfilosoofilise teooria,(nüüd grammatiliste) mõttesüsteemide tingimuste kohta - justkui nõuavad meie igapäevased võimed eristada mõistust mõttetusest vähemalt filosoofilise aluse või aluse (võib-olla kriitilise semantika või keelemängude teooria või antropoloogia inimese eluvorm "(Mulhall, 2007, lk 9). Seevastu filosoofiliste uurimuste resoluutsel lugemisel hõlmab Wittgensteini pöördumine grammatiliste uurimuste mõiste poole ka meie igapäevase võime eristada mõistust mõttetusest mõttetuses. filosoofilises kontekstis ja seega ilma jättes igasuguse nõude eksperditeadmistele või autoriteedile, mis ületab praktilise võime vormi - võime, millele sama hästi võib tugineda iga pädev esineja ja seega ka iga filosoofiline vestluspartner "(ibid., lk 10).resoluutne lugemine lükkab eriti kindlalt tagasi idee, mille kohaselt on midagi otsustavat, mida me ei saa teha, idee, et on olemas midagi, nimelt erakeele, mida pole võimalik saavutada; keele osas pole piiranguid. Pigem on idee lihtsalt jama või nagu Mulhall seda hiljem sõnastab (ibid. Lk 18): filosoofiliselt olulise erakeele ideele ei saa mingit mõtet anda.
Ehkki Mulhall väidab, et privaatseid keeleosasid saab õigustatult lugeda kas resoluutselt või sisuliselt, sest „iga lugemine võib osutada teksti aspektile, mida ta täielikult tunnistab ja mille nõuetekohane tunnustamine teise poolt on vähemalt probleem tundub, et tulutu on nõuda, et üks lugemine on sisuliselt truu Wittgensteini tekstile ja teine sisemiselt truu”(ibid., lk 20) - on ilmne, et tema arvates tuleks eelistada resoluutset lugemist. Võimalik, et me ei pea siiski valima. Võiksime vaadata privaatseid keeleosasid nagu Wittgenstein küsib,"Kas meil on selge pilt olukorrast, kus peaksime ütlema, et keegi rääkis erakeelt?" Paragrahvile 243 järgnevat mõttekäiku võib lugeda erinevate katsetena saada selget pilti sellest, mida võib tähendada erakeele rääkimine, kus katsed lõpuks ebaõnnestuvad, mille tulemuseks oli see, mis esmapilgul tundus mõistetav ('keel mis kirjeldab minu sisemisi kogemusi ja millest ainult mina ise aru saan”) osutub lõppkokkuvõttes arusaamatuks. Ja kuivõrd me ei saa arusaadavaks teha asjaolusid, milles erakeel võiks olla, peaksime ütlema, et erakeele idee on jama. Nagu eespool nägime, näib Wittgenstein paragrahvis 282 siiski, et jama ja vale vahel on piir ebaselge; ja pealegierakeele võimalikkuse mõistmisel võime mõtlemisahela erinevates osades leida nii vale kui ka mõttetuse ettepanekuid.
2. Emissiooni olulisus
Selle teema olulisust saab vaadelda, kui arvestada sellega, kuidas argument on filosoofiliste uurimiste struktuuri kinnistunud. Vahetult enne argumendi tutvustamist (§§ 241f) soovitab Wittgenstein, et keele kasutamist ja suhtluse võimaldamist reguleerivate reeglite olemasolu sõltub inimese käitumisest - näiteks normaalse inimese reaktsiooni ühtlusest, mis võimaldab et koolitada enamikku lapsi millelegi näkku vaatama. (Erinevalt kassidest, kes reageerivad osutamisele näiliselt juhuslikult erineval viisil.) Erakeeleargumendi üks funktsioon on näidata, et sellise kokkuleppe võimalusest sõltub mitte ainult tegelik keel, vaid ka keele ja kontseptsiooni kujunemise võimalus.
Teine, sellega seotud funktsioon on vastandada ideele, et metafüüsilised absoluudid on meie käeulatuses, et me võime leida vähemalt osa maailmast, nagu see on tegelikult selles mõttes, et selle osa teistsugune ettekujutusviis peab olema vale (vrd filosoofiline Uurimised lk 230). Filosoofidel on eriti kiusatus arvata, et numbrid ja aistingud on näited sellistest absoluutidest, ennast identifitseerivatest objektidest, mis ise meile sunnivad kehtestama nende nime kasutamise reegleid. Wittgenstein arutab numbreid varasemates reeglite jagudes (185–242). Mõnedel tema punktidest on analoogid tema sensatsioonide arutelul, sest valitseb üldine segadus selles, kuidas tähendustegu määrab valemi või nime edasise kasutamise. Numbrite puhul on üks kiusatus segi ajada matemaatilist mõistet „määrama“, milles öeldakse:valem y = 2 x määrab y numbrilise väärtuse antud x väärtuse jaoks (erinevalt y> 2 x, mis seda ei tee) põhjusliku tähendusega, milles teatud matemaatikakoolitus määrab, et normaalsed inimesed kirjutavad alati sama väärtus y-ga, nii esimese valemi kui ka x-väärtuse vastandamisel olenditele, kelle jaoks selline koolitus võib anda mitmesuguseid tulemusi (vrd §189). See segadus loob illusiooni, et tegelikult õigesti läbi viidud arvutuse tulemus on matemaatilise määramise vältimatu tulemus, justkui kujundaks valemi tähendus ise sündmuste kulgu.mis seda ei tee), mille puhul teatud matemaatikaõpe määrab, et normaalsed inimesed kirjutavad y-le alati sama väärtuse, nii esimese valemi kui ka x-väärtuse, erinevalt olenditest, kelle jaoks selline koolitus võib anda erinevaid tulemustest (vrd §189). See segadus loob illusiooni, et tegelikult õigesti läbi viidud arvutuse tulemus on matemaatilise määramise vältimatu tulemus, justkui kujundaks valemi tähendus ise sündmuste kulgu.mis seda ei tee), mille puhul teatud matemaatikaõpe määrab, et normaalsed inimesed kirjutavad y-le alati sama väärtuse, nii esimese valemi kui ka x-väärtuse, erinevalt olenditest, kelle jaoks selline koolitus võib anda erinevaid tulemustest (vrd §189). See segadus loob illusiooni, et tegelikult õigesti läbi viidud arvutuse tulemus on matemaatilise määramise vältimatu tulemus, justkui kujundaks valemi tähendus ise sündmuste kulgu.justkui kujundaks valemi tähendus ise sündmuste kulgu.justkui kujundaks valemi tähendus ise sündmuste kulgu.
Aistingute puhul on paralleelne kiusatus oletada, et nad iseennast hirmutavad. Näiteks sügelus tundub selline: inimene lihtsalt tunneb, mis see otseselt on; kui üks annab sensatsioonile nime, määrab selle nime hilisema kasutamise reeglid juba sensatsioon ise. Wittgenstein püüab näidata, et see mulje on illusoorne, et isegi sügelus tuleneb tema identiteedist üksnes väljendusviisi, reaktsiooni ja keelekasutuse jagatava praktika kaudu. Kui sügelus oleks metafüüsiline absoluut, sundides selle identiteeti minu poolt kirjeldatud viisil, siis poleks sellise ühiskasutusega praktika sügeluse mõiste jaoks oluline: sügeluse olemus ilmneks mulle ühe nimetamise vaimse toimingu käigus. see (selline vaimne toiming, mida Russell nimetas tuttavaks);kõik hilisemad nime kasutamisega seotud faktid ei oma selle nime tähenduses tähtsust; ja nimi võis olla privaatne. Erakeele argumendi eesmärk on näidata, et sellised hilisemad faktid ei saa olla ebaolulised, et ükski nimi ei saa olla privaatne ja et mõte, et aistingute tegelik identiteet ilmneb ühe tutvumisakti kaudu, on segadus.
Ettepanek, et mõni keel võiks olla kirjeldatud viisil privaatne, ilmneb kõige avatumalt Bertrand Russelli avaldatud loengu "Loogilise atomismi filosoofia" teises osas, kus Russell ütleb:
Loogiliselt täiuslikus keeles on iga lihtsa objekti kohta üks sõna ja mitte rohkem ning kõike, mis pole lihtne, väljendatakse sõnade kombinatsiooni abil, mis tuleneb muidugi sõnadest lihtsate asjade jaoks, mis sisestage üks sõna iga lihtsa komponendi kohta. Seda tüüpi keel on täiesti analüütiline ja näitab lühidalt väidetavate või eitatud faktide loogilist ülesehitust. … Loogiliselt täiuslik keel, kui seda saaks konstrueerida, poleks mitte ainult lubamatult prolix, vaid oma sõnavara osas oleks see ühe kõneleja jaoks suuresti privaatne. See tähendab, et kõik nimed, mida see kasutaks, oleksid selle kõneleja jaoks privaatsed ja nad ei saaks siseneda teise kõneleja keelde.
… Nime selle sõna kitsas loogilises tähenduses, mille tähendus on konkreetne, saab rakendada ainult selle konkreetse puhul, millega kõneleja on tuttav, sest te ei saa nimetada midagi, mida te pole tuttav.
… Nime all saab kasutada seda, et tähistada konkreetset, kellega hetkel tuttav on. Me ütleme: "See on valge". … Aga kui proovite aru saada ettepanekust, mida ma ütlen: "See on valge", siis ei saa te seda teha. Kui mõtlete seda kriiditükki füüsilise objektina, siis ei kasuta te õiget nime. Ainult siis, kui kasutate „seda” üsna rangelt, tegeliku tähendusobjekti (st sensu-datum) eest seismiseks, on see tegelikult õige nimi. Ja kuna sellel on õige nime jaoks väga veider omadus, nimelt tähendab see, et see tähendab harva ühte ja sama hetke kaks jooksmist ning ei tähenda kõnelejale ja kuulajale sama asja.
… [konkreetse] nime mõistmiseks ei ole vaja ainult seda konkreetset isikut tundma õppida. Selle konkreetsega tutvumisel on teil nimest täielik, piisav ja täielik mõistmine ning lisateavet pole vaja esitada.
Ehkki Wittgenstein seda sõnaselgelt ei ütle, on tõenäoline, et see on tema argumendi inspiratsioon: tema kirjutist tähistab mitmel pool Russelli kriitika, nii otsesõnu kui ka muul viisil.
Selles kontekstis peaksime korraks märkima kasvavat huvi pakkuvate teemade ringi, nimelt neid, mis leiti Cora Diamondi väites raamatus "Kas Bismarckil on mardikas karbis", et:
Tractatus pakub meile argumente kellegi teise eraobjekti, Bismarcki kastis oleva mardika venelaste idee vastu. See võimaldab meil näha, et ühelgi sellisel mardikal ei oleks mingit rolli keeles ega mõttes, kuid see jättis peedi oma kastis oma olemata. Kriitika pälvis Russelli ettekujutuse, kuidas me võime teiste asjadest mõelda, kuid Tractatus jättis uurimata küsitava ettekujutuse sellest, mis on meie sõnade mõte oma asjades. (lk 283)
Alles pärast Traktaari järgset tööd pöörab Wittgenstein oma tähelepanu eraobjektide küsimusele enda meelest. Russelli osas, nagu Diamond seda näeb, tuleneb tema pühendumus nii eraobjektidele kui ka nende võimalusele / vastuvõetavusele peamiselt tema seisukohtadest tuttavate teadmiste suhtes, vastupidiselt kirjelduses sisalduvatele teadmistele, mille oluliseks osaks on tema seisukoht, et „… kirjelduse järgi on teadmine see, et see võimaldab meil ületada oma isikliku kogemuse piire. Vaatamata asjaolule, et saame teada ainult tõdesid, mis koosnevad täielikult mõistetest, mida oleme tutvumise käigus kogenud, on meil veel teadmisi nende asjade kirjeldamise kaudu, mida me pole kunagi kogenud”(tsiteeritud Diamondis [2000], lk 267). Edasi, vastavalt Diamondile,see on Russelli mõistmine ja kvantifitseerimise kasutamine, mida ta kasutab selleks, et leida võimalus probleemist hoidumiseks, kuna nad ei ole teiste mõtetes tuttavad „privaatsete” objektidega. Kui Bismarck teab otsese tutvumise kaudu sõna "see on vaevav" tähendust tema sensatsioonist, siis teine võib öelda ainult: "Bismarcki tunne on vaevav". See võib aga olla tähenduslik, kui mõistame, et selle tähendust tuleb analüüsida järgmiselt: „Midagi on sensatsioon, mille nüüd oli Bismarck, ja see on vaevav” (lk 273). Kui ta on tuvastanud Russelli jaoks eraelu puutumatuse küsimuse olulisuse ja kirjeldanud tema positsiooni üksikasju, on ta peamiselt valmis näitama, kuidas Wittgensteini vaated Tractatuses (eriti kvantifitseerimise, loogilise ruumi,ja kui puuduvad loogilised objektid, mis toimivad viidetena sellistele mõistetele nagu 'mõned' ja 'kõik', õõnestada Russelli seisukohta kvantifitseerimise ja privaatsete objektide osas teiste inimeste mõtetes. Lisaks väidab ta lühidalt, et on oluline, et Tractatus sisaldaks „erakeele argumenti” kahel põhisuunal. Esiteks peab ta oluliseks meie arusaamist Wittgensteini loomingust ja selle arengust (ja siin on tema argument kindlalt kooskõlas tema Pyrrhonianuse ja resoluutse Tractatuse lugemise ning selle järjepidevusega Wittgensteini hilisema loominguga). Teiseks peab ta mõju Michael Dummeti viisile realismi ja antirealismi teema kujundamiseks, eriti kui see on seotud Tractatusega. Dummetti vastu peab ta Tractatust antirealistliku positsiooni propageerimiseks,“… Teiste inimeste eraobjektide kohta igal juhul” (lk 284).
Kuna see sissejuhatus on keskendunud peamiselt filosoofilistes uurimustes leiduvatele erakeelsetele kaalutlustele, ei hakka me Diamondi väidet lähemalt käsitlema. Nagu eespool märgitud, on tema tõstatatud probleemid aga nii otseses kui ka kaudses huvides. Otseselt on nad kaasatud William Childi hiljutisse teemasse "Kas Tractatus sisaldab erakeelseid argumente?" milles ta väidab, et Diamond on enam-vähem valesti oma peamistes väidetes, mis käsitlevad Tractatuse erakeele olemasolu ja tema hinnangut Tractatusele kui antirealistile. Tema keskne väide on, et Diamond projitseerib Tractatusesse hilisema Wittgensteini omistatud vaateid, eriti neid, mis käsitlevad nimetamist ja kasutamist. Kuid,ta väidab ka, et Wittgensteini 1929. aasta vaated sensatsioonikeelele seavad väljakutse Tractatuse uutele lugemistele, näiteks Diamondile, kus "uute lugemiste" all mõeldakse neid, mis "leiavad Tractatuselt positiivsete filosoofiliste doktriinide puudumise, omamoodi" vaikelust ja selgesõnaliselt terapeutilisest lähenemisest, mida on tavaliselt seostatud Wittgensteini hilisema filosoofiaga”(lk 143).
Kaudselt on Diamondi tükk kooskõlas üha kasvava huviga Wittgensteini lugemise küsimuste vastu, nagu näiteks ülalpool arutelus resoluutse ja sisulise ning pürhhooniase mitte-Pyrrhonian 'Wittgensteini' üle. Nendes kontekstides tõstatatud küsimused on veelgi olulisemad Wittgensteini keskne teema käsitlemisel, näiteks kuidas kõige paremini reageerida solipsismi kiusatustele (paljudest neist teemadest leiate kasuliku ülevaate Sternist [2010]; ta ei arutle Diamondit otseselt, vaid keskendub ta Wittgensteini mõtte arendamise küsimusele ja näiteks solipsismi küsimusele erakeelsete kaalutluste kontekstis. Veel üks hiljutine näide huvi kohta Wittgensteini filosoofilise arengu kohta ja otsesõnu see, mis puudutab erakeelt, on Nielson [2008]).
Naastes meie juurde filosoofilistes uurimustes leiduvate erakeelsete probleemide juurde, näiteks Russelli loomingust eristudes, on tavaliselt erakeele idee varjatud: väidetavalt kuuluvad sellesse kuuluvad segadused mitmesuguste artikuleeritud filosoofiliste mõisteid ja teooriaid, ilma et nad ise oleks nii liigendatud. Argumenti loetakse seega kõige kasumlikumalt kui suunatud, mitte mingit konkreetset teooriat, vaid pigem ajendit kaaluda mitmeid näiliselt sõltumatuid või isegi konkureerivaid teooriaid koos nendega seotud ülesannete, probleemide ja lahendustega.
Näiteks endiselt väga levinud idee, mis sageli omistati John Locke'ile ja mille Jerry Fodor üheksateistkümnendatel seitsmekümnendatel avas omaks, on see, et inimestevaheline kõnekommunikatsioon toimib kõnelejate sisemise vaimse sõnavara tõlkimisel helideks, millele järgneb kuulajate tõlkimine omaenda sisemine sõnavara. Jällegi pidas Descartes end võimeliseks oma kogemustest rääkima, väites end olevat õigustatud öeldes, et ta ei tea (või ei tea enne, kui ta on esitanud rahustava filosoofilise argumendi) üldse midagi välismaailma kohta, mis on ette nähtud nendest sõltumatuks.. Ja tema ning teised on mõelnud: kuigi ma võin välismaailma osas vigu teha, suudan eksimatult eksimustest hoiduda, kui piirdun oma otsuste tegemisega oma vahetute aistingutega. (Võrdle filosoofia põhimõtteid, I, 9.)paljud filosoofid, sealhulgas John Stuart Mill, on arvanud, et tegemist on teiste mõtete probleemiga, mille kohaselt võin ma põhjendatult kahelda näiteks sensatsioonisõnade teistsuguste olendite kohaldamise õigsuses kui mina.
Kõigi nende näidete puhul võib järeldada, et minu mustrite sisemine sõiduk võiks põhimõtteliselt olla privaatne (nagu näitas Kenny [1966, lk 369], ei pea see sõiduk olema selle jaoks kasutatava argumendi keel): et need probleemid ja teooriad saaksid isegi mõttetud, peab jagatavus olema tähenduse seisukohast ebaoluline ja vähemalt peab olema mõeldav, et minu teadmised, isegi minu arusaam, piirduvad tingimata minu enda juhtumiga. Mõistagi eitatakse sageli sageli. Näiteks Fodori mõttekeele terminid peaksid olema võimelised osutama avalikele objektidele. Kuid küsimus on, mille alusel see võime puhkab? Sellele küsimusele tuleks siiski vastata,Fodor ise oli Wittgensteini argumendi pärast piisavalt mures, et proovida näidata nii seda, et see ei kehti tema seisukohtade suhtes, kui ka ilmselt üleliigselt, et see pole niikuinii hea argument (Fodor lk 68–73). Descartes'iga on asi selgem (võrrelge Kenny 1966): selleks, et tema skeptiline küsimus tõstatuks ilma, et see kohe ennast ära lükkaks, peab ta võimaldama tuvastada oma kogemused sisemiselt, kus "sisemiselt" tähendab, ilma et ta tugineks oma oluliste ressurssidele kehastus maailmas, mille olemasolu on sõltumatu tema enda meelsusest ja on teistele kättesaadav (nt sellised ressursid nagu normaalse kasvatuse käigus omandatud mõisted). Küsimus, mis vastavalt erakeele argumendile on suur, on järgmine: kuidas tuleb saavutada oma kogemuste tuvastamine?Descartes'iga on asi selgem (võrrelge Kenny 1966): selleks, et tema skeptiline küsimus tõstatuks ilma, et see kohe ennast ära lükkaks, peab ta võimaldama tuvastada oma kogemused sisemiselt, kus "sisemiselt" tähendab, ilma et ta tugineks oma oluliste ressurssidele kehastus maailmas, mille olemasolu on sõltumatu tema enda meelsusest ja on teistele kättesaadav (nt sellised ressursid nagu normaalse kasvatuse käigus omandatud mõisted). Küsimus, mis vastavalt erakeele argumendile on suur, on järgmine: kuidas tuleb saavutada oma kogemuste tuvastamine?Descartes'iga on asi selgem (võrrelge Kenny 1966): selleks, et tema skeptiline küsimus tõstatuks ilma, et see kohe ennast ära lükkaks, peab ta võimaldama tuvastada oma kogemused sisemiselt, kus "sisemiselt" tähendab, ilma et ta tugineks oma oluliste ressurssidele kehastus maailmas, mille olemasolu on sõltumatu tema enda meelsusest ja on teistele kättesaadav (nt sellised ressursid nagu normaalse kasvatuse käigus omandatud mõisted). Küsimus, mis vastavalt erakeele argumendile on suur, on järgmine: kuidas tuleb saavutada oma kogemuste tuvastamine?tal peab olema võimalus oma kogemusi sisemiselt tuvastada, kui „sisemiselt” tähendab, ilma et ta tugineks ressurssidele, mida pakub tema oluline kehastus maailmas, mille olemasolu on tema enda mehest sõltumatu ja teistele kättesaadav (nt sellised ressursid nagu normaalne kasvatus). Küsimus, mis vastavalt erakeele argumendile on suur, on järgmine: kuidas tuleb saavutada oma kogemuste tuvastamine?tal peab olema võimalus oma kogemusi sisemiselt tuvastada, kui „sisemiselt” tähendab, ilma et ta tugineks ressurssidele, mida pakub tema oluline kehastus maailmas, mille olemasolu on tema enda mehest sõltumatu ja teistele kättesaadav (nt sellised ressursid nagu normaalne kasvatus). Küsimus, mis vastavalt erakeele argumendile on suur, on järgmine: kuidas tuleb saavutada oma kogemuste tuvastamine?
Siiski ei saa liiga tugevalt rõhutada, et erakeele argumendi tähtsus ei sõltu teaduslikust detailsusest, kas seda või teist mõtlejat saab õigesti kirjeldada kui ideele pühendunud. Sihiks on mõtteviis, mis genereerib filosoofilisi teooriaid, mitte teooriaid ise.
3. Erakeele argument on selgitatud
3.1 Sissejuhatused
Nagu juba märgitud, peetakse filosoofiliste uurimiste erakeelseid sektsioone tavaliselt paragrahvist 243 (ehkki näeme, et Wittgenstein tugineb raamatus palju varem välja toodud punktidele). Ülaltoodud metoodilised küsimused tekivad kohe, §243 üliolulise teise lõigu tõlgendamisel.
Olulisel / mittepürroonilisel lugemisel hakkab Wittgenstein selgitama, millist filosoofiliselt olulist erakeele mõistet tuleb uurida, st seda, mis on tingimata privaatne ja mis viitab inimese vahetutele privaatsetele aistingutele. Järgnevates märkustes väidab Wittgenstein, et sellise erakeele idee on mõttetu või sidus, kuna see on grammatika rikkumine (st Wittgenstein tugineb oma sisulistele vaadetele tähenduse osas).
Resoluutsel / pürroonilisel lugemisel rõhutatakse, et teise lõigu esimeses lauses küsitakse lugejalt, kas keelt on tegelikult võimalik ette kujutada oma sisemiste kogemuste jaoks isiklikuks kasutamiseks. Wittgenstein tuletab vestluspartnerile meelde, et me kasutame selleks juba tavalist keelt. Kuid vestluspartner vastab kiiresti §243 kolmes viimases reas, et ta küsib, kas me suudame ette kujutada erakeelt, mis viitab sellele, mida oskab ainult kõneleja. Järgmistes osades uurib Wittgenstein „kas on olemas [§243] eelviimase lause sõnade tähendusviis, mis ei vii meid lihtsalt banaalsuse juurde tagasi, kas tegelikult tähendab tema vestluspartner nende sõnadega midagi eriti” () Mulhall 2007, lk 18). Küsimus on selles, kas keele mõistele, millest „ainult mina ise aru saan”, võib olla mingit olulist tähendust. Viimasel lugemisel üritavad näiteks §-d 258 ja 270 näiteks vestluspartnerile anda seda, mida ta ütleb, et ta tahab, kuid mis lõppkokkuvõttes ei tähenda midagi (258 puhul) või viivad meid tagasi avalikkuse ette arusaadav keel (270 puhul).
Nagu me eespool nägime, pole jaotises 1.2 selge, kas peame valima nende kahe näidu vahel. Mõlemal juhul on privaatse keele argumendi mõte see, et idee avaldatakse vajutamisel arusaamatuks - me ei saa aru saada asjaoludest, milles peaksime ütlema, et keegi kasutab privaatset keelt.
Niisiis, tutvustades erakeele ideed juba tsiteeritud viisil, väidab Wittgenstein esialgses arutelus (paragrahvid 244–255), et on kaks „privaatse” meelt, mida filosoof võib silmas pidada, soovitades et aistingud on privaatsed ja aistingud, millest räägitakse looduskeeltes (näiteks inglise ja saksa keeles), pole tegelikult kummaski neist privaatsed. Seejärel pöördub ta §256 juures küsimuse poole, kas üldse võiks olla erakeelt. Ta räägib jätkuvalt aistingutest ja valust kui näitest, kuid tuleb meeles pidada, et need pole meie sensatsioonid, igapäevased inimeksistentsi faktid, vaid oletatavad näited igapäevaste faktide filosoofilistest kirjeldustest. Nii näiteksneed võivad olla millegi sarnased kartesilase hingega (võib-olla seotud füüsilise kehaga, nagu on märgitud §-des 257 ja 283), millele pole avalikult kättesaadavat vaimset elu ja mille “kogemused” on vastavalt privaatsed. (Väärib märkimist, et varasem Anscombe'i tõlge on siin eksitav: näiteks paragrahvis 243, kus tutvustatakse erakeele ideed, kaotab see algses saksa keeles ilmse kriitilise kontrasti kirjeldatud tavainimeste vahel kui üksikute kõnelejatena esimeses lõigus ja teises lõigus on salapärane "see, kes on erakeele kõneleja" ja kelle olemus on hoolikalt ebaselge. Vaata selle lõigu hiljutise 4. väljaande tõlget, asjaomane osa on esimeses lõigus selle artikli lause, et leida algsele saksa keelele lähedasem versioon.) Selle punktiga on kooskõlas, et § 256 kohaselt soovitab Wittgenstein erakeele idee loomuliku keele kaalumisel jõuda: looduskeeled pole privaatsed, sest meie aistingud on väljendatud. Kuid ka selle idee juurde ei jõua, alustades loomulikust keelest ja lahutades sellest kogu aistingute väljenduse (ajutine halvatus pole kindlasti kahtluse all), nagu ta järgmisena arvab, sest nagu ta ütleb paragrahvis 257, isegi kui Kui keeleõpe on sellises olukorras, kus õpetamine on võimatu, on filosoofiliste uurimuste varasem argument (§-d 33–35) ostensiivse määratluse kohta näidanud, et ainuüksi ühe asja „vaimne seostamine“teisega ei ole üksi piisav üks teise nimeks. Sensatsiooni nimetamiseks on vaja uuele sõnale kohta panna:sensatsiooni mõiste. Katse nimetada sensatsioon kontseptuaalses vaakumis tõstatab vaid küsimused, millest see äri peaks koosnema ja mis selle mõte on. Kuid asja keskpunkti jõudmiseks asetab Wittgenstein neist küsimustest esimese ja väidab, et teisel juhul piisab, kui kujutletakse end olukorras, kus ta loob keelt erakeele loomiseks. tema aistingute päevik. Wittgenstein seab neist küsimustest esimese ühele küljele ja väidab, et teiseks piisab, kui ta ajendab päevikut pidama isiklikku keelt. Wittgenstein seab neist küsimustest esimese ühele küljele ja väidab, et teiseks piisab, kui ta ajendab päevikut pidama isiklikku keelt.
Kujutatud päevikujuhtumi võimalikkuse uurimiseks seda seestpoolt uurides (tema arvates on ainus võimalus kaasnevate segaduste paljastamiseks) kasutada teda teatud sõnade kasutamisel, kui just nende sõnade kasutamisel on õigus kõnealune. Seetõttu on ta sunnitud §258-s mainima näiteid, nagu ostensiivne määratlus, koondades tähelepanu, rääkides, kirjutades, mäletades, uskudes ja nii edasi, vihjates sellele, et ükski neist ei saa vaadeldavas olukorras tegelikult aset leida (§261).
See raskus on märkuse kommenteerijate poolt sageli märkamata jäänud, eriti õnnetute tulemustega päevikunäite arutelu mõistmisel. Fogelin [1976], näiteks õigeusu paradigma esindaja, käsitleb seda juhul, kui ta ise, elusana kehastunud inimene, peab päevikut ja registreerib sensatsiooni, mida tal on võimatu kirjeldada kellelegi teisele. Kuid me ei tohiks eeldada, et päeviku pidamise kirjeldus on võimaliku või isegi lõplikult mõistetava juhtumi kirjeldus. Eelkõige ei pea me mõtlema sellisele inimesele, kes peab tõelist päevikut, vaid midagi sarnast nagu Cartesiuse sisemine vaste. Seega on ülioluline argumendiks, et päeviku juhtum esitatakse esimesena, ilma et me oleksime küsimusele rõhunud,'Kes räägib?' Selles etapis ei pea me lihtsalt muretsema selle pärast, kas päevikulugu on lõpuks mõistlik või mitte. Järgnevat lugedes tuleb aga meelde jätta asjaolu, et sellel pole võib-olla mõtet, mida rangelt tuleks hirmutavate tsitaatidega pidevalt halvustada. (Nagu me juba oleme, edastame need aeg-ajalt meeldetuletusena, reserveerides selleks topeltpakkumised.)
Argumendi esialgse etapi kokkuvõtteks: §256 küsis Wittgenstein „erakeelest” „Kuidas kasutada sõnu oma aistingute tähistamiseks?” Ja tuletas meile paragrahvis 257 meelde, et me ei saa vastata „nagu tavaliselt teeme”. Niisiis, see küsimus, mis on sama küsimus nagu "Kuidas saada väljenditele tähendust" erakeeles "?" on endiselt avatud; ja vastus peab olema sõltumatu meie tegelikest seostest sõnade ja aistingute vahel. Püüdes leida vastust ja uurida küsimust selle täielikus sügavuses, lubab ta ajutiselt kasutada sensatsiooni ja päeviku pidamise mõisteid (vaatamata §257 vastuväidetele) ja kujutleb end eraviisiliselt keeleteadlane, kes registreerib oma aistingud päevikusse. Eesmärk on näidata, et isegi kui seda järeleandmist tehakse,Sensatsioonisõna tähendust ei suuda selline keeleteadlane ikkagi tagada ja säilitada. Argumendi ülioluline keskne osa algab siit, punktist 258.
3.2 Keskargument
Wittgenstein osutab päevikus käsitletud juhtumile: "Tahan kõigepealt tähele panna, et tähise määratlust ei saa sõnastada". (Siinne tõlge varjab põhjuse, miks. Wittgensteini sõna on "aussprechen", tõlgituna paremini kui "väljendatud" kui "formuleeritud": punkt tuleneb definitsiooni järgi asjaolust, et juhtum on selline, kus määratlus on privaatne.) Seega, kui tähendus on tähendus "märk" saamiseks tuleb see saavutada eraviisilise ostensiivse määratluse abil, kus ma keskendun sensatsioonile ja produtseerin märgi samal ajal. (Sellistes olukordades ei saa tähendust tuleneda varasemast isikliku kasutamise tavadest, kuna küsimus on selles, kuidas sellist kasutamist kõigepealt kehtestada.) Kuid kui see harjutus peab olema ehtne ja edukas ostensiivne määratlus,see peab looma ühenduse tähise ja sensatsiooni vahel ning see seos peab püsima. Nagu ütleb Wittgenstein, võib „ma pühendun [ühenduse] mälule” tähendada ainult seda: see protsess viib selleni, et mäletan seda ühendust tulevikus õigesti”. Sest ma ei määratle midagi, isegi mitte ise kellestki teisest rääkimata, vaid lihtsalt millegi kallal käimise ja märkide tegemisega, kui just sellel episoodil pole sobivaid tagajärgi.
3.3 Vahepala: õigeusu tagasilükkamine
Siinkohal peaksime peatama oma argumendi tutvustamise, et uurida tähelepanelikult märkust „see protsess viib selleni, et ma mäletan tulevikus seda seost õigesti”.
Seda märkust on tavaliselt tõlgendatud nõudmisena, et tähisele S tuleks tähendus anda, et see tähistaks pärast seda (kui seda kasutatakse jaatavalt ja siiralt) tõese avaldusena: see tähendab, et ma pean kasutama tähist " S 'jaatavalt ainult siis, kui mul on tõesti tunne S. Ja tavaliselt arvatakse, et hilisem argument puudutab mälu piisavust tagamaks, et ma ei tunneks hiljem oma aistinguid valesti ja kutsun tulevikus teist tüüpi aistingut “S”. Anthony Kenny võtab selle argumendi ja selle ajaloo kokku järgmiselt:
Paljud filosoofid on öelnud, et "ma mäletan õiget seost", et "ma kasutan" S "siis ja ainult siis, kui mul on S". Seejärel võtavad nad Wittgensteini argumendi, mis tugineb skeptilisusele mälu osas: kuidas saab olla kindel, et arvasite meelde, kui järgmine kord sensatsiooni S kutsute? …
Wittgensteini kriitikud on leidnud, et tõlgendatud argument on üsna veenev. Kindlasti ei tekita nende sõnul mälu ebausaldusväärsus erakeele kasutajale rohkem ega vähem probleeme kui avaliku keele kasutaja jaoks. Ei, Wittgensteini kaitsjad on öelnud: avalike objektide mäluvigade parandamiseks ei saa privaatsete aistingute mäluvigu parandada; ja kus parandamine on võimatu, pole korrektsusest rääkimine paigas. Wittgensteini kriitikud on sel hetkel kas eitanud, et tõde nõuab korrektsust, või püüdnud näidata, et kontrollimine on võimalik ka eraõiguslikul juhul. (Kenny [1973] lk 191–2)
See kriitika ja kaitse koosmõju iseloomustab argumendi õigeusu tõlgendust. (Hea näite saamiseks vt Fogelin [1976], lk 162–4.) Tundub, et selle tõlgenduse kehtestamiseks peaks olema vähemalt kaks põhjust. Esiteks otsivad erakeele ideele pühendunud filosoofid sageli lahendust, milles faktivigu oleks võimatu; see tähendab, et nad üritavad skepsisest üle saada, leides absoluutse kindluse. (Descartes on tavaliselt viidatud näide.) Ja see tekitaks skeptilisi argumente looduslike relvadena, mida neile vastuseks kasutada. (Vt nt Fogelin [1976] lk 153.) Teiseks on usutav - mis pole sama, mis õige - eeldada, et praeguste aistingute olemuse osas ei saa eksida,ja väidetav tõend, et erakeele idee tähendab, et see on sel teemal sama ekslik kui mis tahes muu, võib seega tunduda seda mõtet rikkuvana.
Kuid nagu Kenny kõigepealt näitas, ei ole küsimus tähise S edaspidises kasutamises tegelikust eksimatusest. Kui vaatame lähemalt §258, näeme, et „mäletan ühendust õigesti” tähendab tähenduse, nimelt tähise „S”, meeldejätmist, mitte aga veendumist, et eksimatult kohaldan „S” ainult S-i suhtes. s tulevikus. (Erakeelne argument ei sõltu ka sellest, kas viimane peab olema esimese mõju).
3.4 Keskargument jätkus
Nüüd, kui meil on selge, mis on see seos, mida tuleb õigesti meeles pidada, võime naasta argumendi juurde. Ma kujutan ette, et olen eraviisiline keeleteadlane. Mul on tunne ja ma teen samal ajal kaubamärgi S, nagu võiksin tavalisel juhul lisada märgi ostensiivse määratluse abil. Pärast seda ma usun, et olen selle märgi S tähenduse loonud ja kasutan seda nüüd, et otsustada, et ma kogen jälle sama sensatsiooni. Mida ma mõtlen tähega S sel teisel korral? Wittgenstein kaalub kahte võimalikku vastust.
Esimene vastus
Üks vastuseid on see, et see, mida ma mõtlen tähega S, on just selline sensatsioon, mis mul praegu on. Sellest ütleb Wittgenstein üksnes:
… Kõik, mis mulle tundub õige, on õige. Ja see tähendab ainult seda, et siin ei saa rääkida "korrektsest".
Punkt on väga lühike. Siin on täpsem versioon. Faktiliste väidete olemasolu peab olema vahet tõe ja vale vahel, öeldes, mis on juhtum, ja öeldes, mis mitte. Tõe ja vale vahel saab vahet teha, öeldu tähenduse ja tõe allika vahel tuleb veel eristada. Oletame, et puutun kokku mõne objektiga ja ütlen sellele: 'See on S'. Kui ma pean pöörduma ka selle eesmärgi poole, et see lausung oleks endale arusaadav, siis võtan ma sellelt ära kõik väited faktilise väite staatuse kohta - see saab parimal juhul ostensiivset määratlust. ("Parimal juhul" on siin oluline, samal põhjusel, et päevikunäidet ei saa eeldada, et see on tõesti võimalik.)
Teine vastus
Teine vastus, mille Wittgenstein kaalub küsimusele, mida ma mõtlen tähega S, on järgmine: ma mõtlen tähega S, mitte praegust sensatsiooni, vaid sensatsiooni, mida ma varem nimetasin S-ks. Oleme juba näinud, et Kenny lükkab ümber argumendi õigeusu lugemise, et skeptilisusel mälu kohta ei ole kohta „erakeele” arutelus; tekst lihtsalt ei toeta seda. Kuid praegu peame ka Kennyga lahku minema. Tema sõnul on ülioluline väide: "Kui mul on võimalik valesti mõista minu varasemat" S "määratlust, siis ma ei tea tegelikult, mida" S "tähendab." (Vt nt Kenny [1973] lk 194.) See on lihtsalt tavapärane skeptitsism mälu suhtes, laiendades nii tähendusi kui ka hinnanguid. Ja see on epistemoloogia elementaarne punkt, et millegi teadmine ei tähenda ilmselgelt just teadmiste määratluse tulemusel, et sellel inimesel on võimatu eksida, ainult et keegi pole tegelikult vale.
Mis on valesti läinud? Vastus on, et Kenny ja õigeusu kontod jagavad märkamatult eeldust: et isegi “erakeele” tingimustes rakendab eraviisiline keeleteadlane märki tegelikult eraviisilisele sensatsioonile. Probleem, nagu Kenny seda siis tajub, on selle varasema rakenduse hilisem meeldejätmine, et "S" oleks pidanud oma tähenduse säilitama. Siis näib küsimus olevat selles, kas kellegi eksitav mälu on tähenduse säilitamiseks piisav. Kuid miks peaks seda oletust lubama? Mis annab meile õiguse eeldada, et erakeeleteadlane võiks isegi oma märgi ise oskuslikult määratleda enda jaoks? Nagu nägime, on see üks kõne all olevatest teemadest;ning §§260 ja 261 näitavad, et Wittgenstein ei olnud valmis laskma sellel eeldusel lähtuda erakeele kasuks. Nendes kahes osas tuletab Wittgenstein meelde, et tema varasemates filosoofiliste uurimiste lõikudes (nt 33–35) toodud argumendid näitasid, et ostensiivset määratlust ei saavutatud ühegi etendusega, välja arvatud juhul, kui teatud kaudsed tingimused on täidetud; ja miski seni kirjeldatavast päevikujuhtumist ei näita nende täitmist. Alles hiljem (§§270–271) kujutab Wittgenstein ette nende osalist täitmist ja selle tulemusel tehakse keel avalikuks. Filosoofiliste uuringute punktid 33–35) näitasid, et ostensiivset määratlust ei saavutatud ühegi etendusega, kui ei ole täidetud teatud kaudsed tingimused; ja miski seni kirjeldatavast päevikujuhtumist ei näita nende täitmist. Alles hiljem (§§270–271) kujutab Wittgenstein ette nende osalist täitmist ja selle tulemusel tehakse keel avalikuks. Filosoofiliste uuringute punktid 33–35) näitasid, et ostensiivset määratlust ei saavutatud ühegi etendusega, kui ei ole täidetud teatud kaudsed tingimused; ja miski seni kirjeldatavast päevikujuhtumist ei näita nende täitmist. Alles hiljem (§§270–271) kujutab Wittgenstein ette nende osalist täitmist ja selle tulemusel tehakse keel avalikuks.
Üheks segaseks põhjuseks on Wittgensteini nõudmine, et tuleb vahet teha reegli järgimisel ja pelgal mõttel, mis sellel on. See ei tähenda, nagu ortodoksid on arvanud, nõudlust ja lõplikku tagasilükkamist „erakeelse mälu eksimatusele”: nõudmine ja tagasilükkamine põhinevad vastavalt sellel, et eksimatuse korral võib alati eksida ja Kunagi ei teaks, kas selline on, ja eksimatuse korral laguneb erinevus reegli järgimise ja pelgalt selle järgi mõtlemise vahel. Pigem on argument see. Erakeeler ei saa tähise tähendust seadustada „eraviisiliselt ostensiivse määratlusega” üksnes selleks - selleks tuleb kehtestada tähise kasutamise tehnika (§260). See tehnika ei saa toimida korduvate "nägusate määratluste" abil,nagu nägime esimese vastuse uurimisel, kuna see ahendab tähenduse ja tõe eristamise ja hävitab seeläbi võimaluse teha faktilisi hinnanguid. Nii et niinimetatud määratlusel on mõnel muul alusel tähise kasutamise püsivus.
Kuid see on vaid küsimus. Milline oleks siin püsivus? Mis kasutaks märki samamoodi nagu varem? Kuidas seda tähist kõigepealt kasutati? Kuna ei saa eeldada tähise kasutamise viisi, mille abil keeleteadlasel õnnestub isegi kindlaks teha, rääkimata kehtestamisest, ja mis on õige, sõltumata sellest, kas keeleteadlane hiljem õigest viisist, siis „erakeele kaitsjast” puutub,”Peaks näitama, et oli. Nüüd võib tunduda, nagu saaks seda näidata eraviisilise keeleteadlase mälestusele apelleerides. Ta lihtsalt mäletab, kuidas ta seda märki varem kasutas. Ja see näib olevat piisavalt sirgjooneline, sest arvatakse: ta tegi kindlasti midagi varem, sest ta mäletab seda. Ja me ei nõua, et tema mälu oleks eksimatu. Kuid mälu peab vähemalt olema mälu: see on täpne või mitte,see peab olema midagi määravat, mis eksisteeris selle mälust sõltumatult; ja „mälu” üksi ei saa sellist asja eksisteerida.
See on §265 argument, millele on sageli ekslikult antud epistemoloogiline tõlgendus. Jällegi ei saa eeldada, et eraviisilise lingvisti puhul on olemas olnud tegelik (isegi mentaalne) tähenduste tabel, tabel, mis on nüüd meelde tuletatud ja mille kohta keeleteadlane peab meelde tuletama, kuna originaal on läinud. Pigem, nagu nähtuvad paragrahvidest 260–264, ei pruugi midagi muud olla määrav kui see “laua mäletamine”. Nii et kui arvame, et eraviisiline keeleteadlane võiks meelde jätta S-i tähenduse, kui meenutada tähise S varasemat korrelatsiooni sensatsiooniga, siis eeldame, mis tuleb ise kindlaks teha - et tõepoolest oli olemas mingi sõltumatu korrelatsioon. meenus. Mälu, isegi tähendusmälu langus ei ole ei siin ega seal:mõte pole mitte selles, et nüüd on kahtlus mälu usaldusväärsuses, vaid selles, et siis tekkis kahtlus toimunu oleku osas. Ja seda algset, mitteepistemoloogilist kahtlust ei saa hiljem kõrvaldada, meenutades staatust, mis on olemuselt kahtlane. See tähendab, et kui esiteks ei olnud tõelist algset korrelatsiooni, siis "mälu" seda ei loo. Kuid kui teise võimalusena ei eelda me, et mälestusest oli midagi sõltumatut, tuleb jälle meelde „see, mis tundub õige, see on õige”; enda kinnitamiseks kasutatakse „korrelatsiooni” „mälu”, kuna „meelde tuletatud korrelatsioonile” pole iseseisvat juurdepääsu. (Isegi mitte sõltumatu juurdepääs, mis meil näite esitajatena on, kuna küsimus on selles,kas me saame tuua sellise näite? Tüüpilised vead, mida kommenteerijad teevad, on maskeerida probleem, mõeldes S-le mõne juba väljakujunenud kontseptsiooni, näiteks valu korral, mille nad ise ise näitele viivad.) Sellepärast ütleb Wittgenstein §265: “Justkui keegi oleks osta mitu eksemplari tänasest hommikupoolsest paberist, et kinnitada endale, et see ütles tõtt.
Lõppjärgud
Siiani on argumenti läbi viidud I-ga, mis ei ole põhiliselt seotud kehaga ega seotud ainult inertse kehaga. Paragrahvis 269 liigub see siiski näidetesse, kus on kehaline käitumine, kuid vaatamata sellele on endiselt kiusatus mõelda sõnade privaatsetele tähendustele, sõltumata nende avalikust kasutamisest. See soovitab erakeele idee kaitsjal veel ühe võimaluse: et erakeeleteadlane võiks oma tähisele S tähenduse leida, seostades selle isikliku kasutamise mõne avaliku nähtusega. Näib, et see võimaldab funktsiooni päevikusse S-tähe märkimisel (§260) ja annaks seega koha kõikuvale määratlusele ning annaks ka garantii, et keeleteadlase kasutatud termin on teatud püsiv. "S" sõltumata tema muljest sellisest püsivusest. Wittgenstein kasutab selle idee kaalumiseks §-des 270–271 sisalduva manomeetri näidet ja tema kriitika selle kohta on tegelikult see, et see tähenduse kinnitamise meetod töötab, kuid et turvatud tähendus on avalik: nn „eraobjekt“, isegi kui selline asi oleks olemas, selgub, et see ei oma tähendust. Arvatavasti loodab „erakeele” kaitsja, et näide toimib nii: kui ma ütlen oma sensatsiooni põhjal jätkuvalt, et mu vererõhk tõuseb ja manomeeter näitab, et mul on õigus, siis on see edu Enda vererõhu järgi otsustamine näitab, et ma olin tegelikult märgi S jaoks isikliku tähenduse loonud ja kasutasin seda tähist iga kord samal viisil, et otsustada, kas minu tunne on iga kord sama. Kuid,kõik näited tõepoolest näitavad, et lihtsalt mõtlemine, et mul on praegu sama tunne, nagu mul oli, kui mu vererõhk varem tõusis, võib olla hea teejuhiks vererõhu tõusule. See, kas sensatsioon oli mõnes „privaatses mõttes” tegelikult „sama” või mitte, muutub S-i kasutamisel püsivuse küsimuses täiesti ebaoluliseks - st. Sensatsiooni tegeliku olemuse ja minu mulje vahel pole vahet sellest ja "S" võib sel juhul tähendada lihtsalt "vererõhu tõusu tunnet"; tõepoolest, kõigi jaoks, mida meile märgi rollist räägitakse, võib see tähendada isegi lihtsalt “vererõhu tõusu”. See, kas sensatsioon oli mõnes „privaatses mõttes” tegelikult „sama” või mitte, muutub S-i kasutamisel püsivuse küsimuses täiesti ebaoluliseks - st. Sensatsiooni tegeliku olemuse ja minu mulje vahel pole vahet sellest ja "S" võib sel juhul tähendada lihtsalt "vererõhu tõusu tunnet"; tõepoolest, kõigi jaoks, mida meile märgi rollist räägitakse, võib see tähendada isegi lihtsalt “vererõhu tõusu”. See, kas sensatsioon oli mõnes „privaatses mõttes” tegelikult „sama” või mitte, muutub S-i kasutamisel püsivuse küsimuses täiesti ebaoluliseks - st. Sensatsiooni tegeliku olemuse ja minu mulje vahel pole vahet sellest ja "S" võib sel juhul tähendada lihtsalt "vererõhu tõusu tunnet"; tõepoolest, kõigi jaoks, mida meile märgi rollist räägitakse, võib see tähendada isegi lihtsalt “vererõhu tõusu”.
3.5 Kas õigeusu vastuväiteid täidetakse?
Kas mäluskepsist väljajätmine kui erakeele argumendi jaoks ebaoluline tähendab, et kaks sellega seotud õigeusu vastuväidet on samuti ebaolulised? Esimene neist on see, et see argument, mis on enesestmõistetav, välistab ka avaliku keele. Teine tugineb „kogukonnapildi” tõlgendusele: just see, et sama argumendiga iseenesestmõistetav argument välistab võimatuks midagi täiesti mõeldavat: nimelt nn Robinson Crusoe juhtumi - inimese, kes erinevalt Defoe algupärane Crusoe on sündimisest eraldatud, kuid kavandab keelt oma eesmärkidel, ilma et keegi teine oleks teda kõigepealt õpetanud. Wittgensteini õigeusu kaitsjad, nähes seda teist vastuväidet, näisid olevat raputatud pinnal,sageli sunnitud tunnistama, et see argument tõepoolest välistas juhtumi, kuid väites (mitte eriti usutavalt), et selline Crusoe on ju võimatu, nii et järeleandmine ei kahjusta.
Küsimusele, mis puudutab esimest vastuväidet, on juba vastatud. Oletatav oht avalikule keelele tekkis täielikult väitest, et mäluskeptitsism ei saanud piirduda vaid eraasjaga. Kuid kuna skeptilisus mälu suhtes ei kuulu argumendi koosseisu, pole põhjust arvata, et sellise kinnistamise küsimus peaks tekkima, ja seega pole küsimus argumendi enesevigastamises, välistades võimaluse, et teatakse midagi tegelikku, st keel, mis meil juba on. Kui nüüd näidata, et mälupiirkonna skeptilisusele ei ole apellatsiooni, siis kanti argumendi koorem üle küsimusest, kas ostensiivset määratlust saab meelde jätta või mitte, kuni küsimuseni, kas esiteks võiks olla ostensiivne määratlus.
See võimaldab meil vastata küsimusele, kuna see puudutab teist vastuväidet. On ilmne, et argumendil, mille keskmes on ostensiivne määratlus, ei seata kohustust eelnevalt välistada kõik Robinson Crusoesi hüpoteetilised juhtumid. Kuna elukompleksi vormi ettekujutlemiseks ei ole a priori takistust, et saaksime olla kindlad, et selline olend on saavutanud kindla võnke määratluse. Erinevalt eraviisilisest keeleteadlasest elab selline Crusoe maailmas, mis on sõltumatu tema muljetest sellest, ja seega võiks selles olla kindlaid juhtumeid, mida ta mäletaks või unustaks; ja mõned neist juhtumitest võivad olla märkide korrelatsioonid objektidega. Selliseid hüpoteetilisi juhtumeid on lihtne kirjeldada (selge näide on Canfieldi [1996] lk 486–8),ja keeruline on anda usutav eitus, et need on mingis mõttes võimalikud. Siin on siiski täiendavaid komplikatsioone, mida on lühidalt kirjeldatud allpool 4. osas.
4. Kripke skeptiline Wittgenstein
Erakeele teisese kirjanduse õigeusu domineerimine lõppes suuresti Saul Kripke selgitusega Wittgensteini käsitlusest reeglite ja erakeelega, milles Wittgenstein näib tähenduse suhtes skeptikuna. Kripke (lk 5) eitab pühendumust selle skeptilise tegelase identiteedile tema ajaloolise allikaga ja sobivalt on tema kontol ilmunud omaette kirjandus, milles arutelu kulgeb sageli suuresti sõltumatult algsest erakeele argumendist: Kripke Wittgenstein, tõeline või väljamõeldud, on muutunud omaette filosoofiks ja paljude inimeste jaoks pole oluline, kas ajaloolised Wittgensteini algsed ideed erakeele kohta on selles versioonis tõetruult tabatud. Kripke Wittgensteini tõstatatud filosoofiliste ja mitte tõlgendavate küsimuste hilisema arutelu keerukus vajab eraldi artiklit. (Uuringu kohta vt Boghossian [1989].) Siin lahendatakse vaid tõlgendav küsimus.
Kripke konto sarnaneb sellega, mida ta siin oma õigeusu tagasilükkamisel ja Wittgensteini arutlusel reeglite järgimise loogilisele prioriteedile rõhutamisel erakeele omale rõhutas. See erineb silmatorkavalt, mida see annab filosoofiliste uurimiste §201 sissejuhatavale lausele: "See oli meie paradoks: ühegi tegutsemisviisi ei saa reegliga kindlaks määrata, sest iga toimingut saab reegliga kooskõlla viia." Kripke ütleb selle kohta (lk 68): „Erakeele võimatus ilmneb [Wittgensteini] skeptilisest lahendusest tema enda paradoksile. Wittgenstein ise tõmbas selle “paradoksi” kohe järgmises lõigus kõrvale: “Siin on tekkinud arusaamatus…”; kuid Kripke võtab paradoksi üles esitama ehtsa ja sügava skeptitsismiga seotud probleemi tähenduse osas.
Kripke valitud näide probleemi illustreerimiseks on täiendav näide. Mis on liitmise reeglist aru saada? Reegli rakendamine on potentsiaalselt lõpmatu ning reegli veidrad tõlgendused, nagu ka selle tavapärane kasutamine, ühilduvad kõigi tavaliste rakenduste, näiteks 7 + 14 = 21, piiratud komplektiga. Mis siis see on, mis muudab tõsi, et kui ütlen pluss, pean silmas tavalist liitmisfunktsiooni ja mitte mõnda muud? Kripke (lk 62–71) mõistab seda küsimust Humeani probleemiga, millele Wittgenstein pakub tema sõnul Humeanile “skeptiliselt” lahenduse.
Selle võrdluse all Humeani probleemiga tähendab Kripke seda, et Wittgenstein seab kahtluse alla mineviku tähendustegu ja sellele järgneva praktika vahelise seose sarnaselt sellele, milles Hume kahtleb põhjusliku seose vahel ühe minevikusündmuse ja järgneva vahel. Ja mida ta Humeani lahenduse all silmas peab, on see, et Hume ja Wittgensteini vastavate probleemide lahendamise viiside vahel on olemas vastav analoogia. Kripke on seisukohal, et tegelikult, nagu Hume ütleb, on ainulaadne põhjuslik seos mõistmatu; A põhjustav B seisneb selles, et A on manustatud järgmiste A-tüüpi sündmuste mustrisse, mis koosneb B-tüüpi sündmustest, mis paneb meid kinnitama, et A põhjustas B”, nii et Wittgenstein ütleb, et tegelikult, „Ainulaadne tähendus on arusaamatu; pigemkellegi tavaline liitmisfunktsioon, kui öeldakse pluss, seisneb selles, et kogukond peab neid selle funktsiooni rakendamiseks läbinud kogukonna testi läbinud."
Kripke sõnastab niinimetatud Humeani probleemi kahel erineval viisil.
Esimene viis on see: „[T] siin ei ole minu kohta tõsiasi, mis eristaks minu kindla funktsiooni tähendust plussiga… ja minu tähendus poleks mitte midagi” (lk 21). Selle fakti puudumine paneb Kripke arvates Wittgensteini loobuma väidete tähenduse selgitamisest nagu „Pluss”, ma mõtlesin lisandumist tõetingimuste osas ja asendama selle selgitusega väidetavuse osas. tingimused, mis hõlmavad tegelikku (mitte ainult potentsiaalset) kogukonna kokkulepet. (Siit tuleneb väide, et see on „skeptiline lahendus”: Wittgenstein peaks skeptikutele tunnistama, et selliste avalduste jaoks pole tõepõhiseid tingimusi.) See Kripke arvel sõlmitud leping seadustab väite, et pidasin silmas lisamist sõnaga „pluss”. hoolimata asjaolude puudumisest.
See kogukondliku kokkuleppe tähenduse ('kogukonnavaate') nõue välistab ilmselgelt kohe erakeele võimaluse, muutes filosoofiliste uurimiste §-de 256–271 argumendi ülearuseks. See üleliigsus muudab teksti lugemise veidraks; ja veidrust tõstab esile tähelepanek, et see skeptiline probleem sõnastab esimest korda Kripke oletuse, et meil on mingi ettekujutus sellest, mis on fakt, sõltumata väite tõelisusest. Üks filosoofiliste uurimisteemadest on see, et sellist mõtet pole olemas, et faktide tuvastamise ainus tee on nende väljendite kasutamine, milles need faktid on välja toodud, kasutamine, mis annab meile tõetingimused. Need kasutused on sageli väga erinevad sellest, mida me eeldaksime - järelikult jääb mulje, et tõetingimused puuduvad - ja nende selge nägemine on teatud filosoofiliste raskuste küsimus.
Probleemi teine sõnastus on see (Kripke lk 62): „Wittgenstein seab kahtluse alla seose mineviku“kavatsuse”või“tähenduste”ja praeguse praktika vahel: näiteks minu varasemate“kavatsuste”vahel seoses“plussi”ja minu praegune arvutus…” Mõte on see, et minu arusaam plussi kasutamist reguleerivatest reeglitest ei tähenda, et ma annaksin tulevikus iga kord määramata hulga uute täienduste jaoks ainulaadse vastuse. Mulje, nagu midagi siin puudu oleks, tuleneb just ülaltoodud jaotises pealkirjaga "Probleemi olulisus" tuvastatud segadusest otsusekindluse osas.
Kripke sõna erakeeleargumendi kohta kaotab seega tema vaieldamatu tuginemine ideedele, millele Wittgenstein vastu vaidles. See muidugi ei tähenda, et ta poleks jõudnud uue ja huvitavama mõistesse erakeel, kui see, mida siin kirjeldati. Lisaks andis tema argumendi lugemine kogukonna vaate üle peetavale arutelule uue elu.
4.1 Kogukonnavaade on uuesti läbi vaadatud
Ehkki nagu äsja öeldi, pole kogukonna vaade Wittgensteini teksti osaga hõlpsasti ühildatav, on asi vähem selge, kui seni on viidatud. Märkimisväärselt on Wittgensteini kommentaatorite kõige hoolikamad, mõistvamad ja osavõtlikumad selles küsimuses jagunenud (näiteks Malcolm kogukonnavaate jaoks ning Baker ja Hacker selle vastu). Vaidlus on osaliselt seletatav asjaoluga, et originaaltekstid (sealhulgas mõned Wittgensteini käsikirjadest) näivad osutavat kahel viisil, mõned toetavad ülaltoodud seisukohta (et argumendi koorem on see, et keel peab olema potentsiaalselt sotsiaalne), teistel kogukond leiavad, et keel on sisuliselt sotsiaalne.
See tähendab, et kahe näiliselt vastuolulise eksegeetilise väite jaoks võib leida tekstipõhist tuge:
Keel on sisuliselt sotsiaalne.
Kontseptuaalselt (isegi kui mitte psühholoogiliselt) on võimalik, et elukestev Crusoe (st inimene, kes on sündimisest eraldatud) peaks kasutama mingit keelesüsteemi ja järgima seda tehes reegleid.
Ja vaidlevad pooled jagavad eeldust, et konflikt on ehtne.
Siiski on põhjust arvata, et see eeldus on vale, sest Wittgensteini arusaamade uurimine olulisest, võimalikust ja elukestvast Crusoe'st näitab, et esimese nõude tunnistamine ei kohusta teda teise eitama. Esimese mõttena: Wittgensteini arvates ei ole malemäng põhimõtteliselt kahe mängija mäng, kuid see ei välista võimalust seda ise mängida, kui selliseid üksikmänge ei peeta male paradigmaks. Samamoodi võib ta väita, et keel on sisuliselt sotsiaalne, kuid lubab siiski teha erandeid, kui tegemist on perifeersete juhtumitega. Teema on keeruline ja selle jätkamine viiks eemale praeguse artikli eesmärgist keskse teksti liigendada. Üksikasjaliku ülevaate saamiseks on lugeja viidatud Canfieldile [1996] (kellele see osa on võlgu,ning mis sisaldab ka kasulikku bibliograafiat arutelust kogukonna vaate üle) ja Hackerile [2010].
Bibliograafia
Teisene kirjandus sellel teemal on tohutu. Järgnev loetelu on väga selektiivne ja sissekanded on täidetud, kui nad vastavad vähemalt ühele järgmistest kriteeriumidest: argumendi tavalise lugemise hea esindaja; mõjukas allikas, esmane või teisene; kasuliku esemete kogumine, mis vastab ühele või teisele kahest eelnevast kriteeriumist; kasulik uuring; punkt, mis teeb hiljutisi ja olulisi edusamme argumendi mõistmisel ja hindamisel; selle artikli kirjutamisel kasutatud allikas; artikkel, mida mainitakse selle artikli põhitekstis.
Baker, GP, 1998, 'Privaatse keele argument', Keel ja kommunikatsioon, 18: 325–56.
Baker, GP ja Hacker, PMS, 1990, “Malcolm keelest ja reeglitest”, filosoofia, 65: 167–79.
––– (toim.), 1986, Wittgensteini filosoofia (10. köide: loogiline vajalikkus ja reeglid), New York: Garland.
–––, 1996, „Kogukonna vaade”, The Philosophical Review, 105: 469–88.
–––, 2001, „Erakeel: päevikujuhtum” Australasian Journal of Philosophy, 79: 377–94.
Child, W., 2013, 'Kas Tractatus sisaldab erakeelseid argumente?' P. Sullivan ja M. Potter (toim.), Wittgensteini Tractatus: ajalugu ja tõlgendamine, Oxford: Oxford University Press: 143–169.
Conant, J., 2004, “Miks muretseda Tractatuse pärast?”, Ajakirjas B. Stocker (toim), Post-Analytic Tractatus, Aldershot: Ashgate: 167–92.
Crary, A. & Read, R. (toim.), 2000, The New Wittgenstein, London and New York: Routledge.
Diamond, C. 2000, "Kas Bismarckil on mardikas kastis ?: Erakeele argument traktaadis", A. Crary ja R. Loe (toim) 2000: 272–302.
Fodor, J., 1975, mõttekeel, New York: Crowell.
Fogelin, RJ, 1995., Wittgenstein, London: Routledge, 2. trükk, Ch. XII.
–––, 1994, Pyrrhonian Reflections on teadmised ja õigustamine, New York ja Oxford: Oxford University Press.
Hacker, PMS, 1990, Wittgenstein: tähendus ja mõistus, filosoofiliste uurimiste analüütilise kommentaari 3. köide, Oxford: Blackwell.
––– 2010, „Robinson Crusoe sõidab taas: Wittgensteini natsiklassi tõlgendav tähtsus”, N. Venturhinas (toim), Wittgenstein pärast tema natsiklassi, Basingstoke ja New York: Palgrave Macmillan.
Hymers, M., 2017, Wittgenstein sensatsiooni ja taju kohta, London: Routledge.
Jones, OR (toim.), 1971, erakeelne argument, London: Macmillan.
Kenny, A., 1966, "Kartesia privaatsus", väljaandes G. Pitcher (toim), Wittgenstein: The Philosophical Investigations, London: Macmillan, 1968.
–––, 2005, Wittgenstein, London: Allen Lane, muudetud väljaanne, Ch. 10.
Kripke, S., 1982, Wittgenstein reeglite ja erakeele kohta, Oxford: Blackwell.
Kusch, M., 2006, Skeptiline tähenduse ja reeglite juhend: Kripke Wittgensteini kaitsmine. Marsruut.
Pears, D., 1988, The False Prison (Teine köide), Oxford: Clarendon Press, Chs. 13–15.
–––, 2006, paradoks ja laius Wittgensteini filosoofias. Oxford: Oxford University Press, Ch. 3
Rhees, R. (toim.), 1984, Recollections of Wittgenstein, muudetud väljaanne, New York: Oxford University Press. Algselt avaldatud kui Ludwig Wittgenstein: Personaalsed meenutused, Oxford: Blackwell, 1981.
Russell, B., 1918, “Loogilise atomismi filosoofia”, Bertrand Russelli kogutud paberites (8. köide: Loogilise atomismi filosoofia ja muud esseed 1914–19), London: George Allen ja Unwin, 1986.
Sluga, H., 2004, “Wittgenstein ja Pyrrhonism”, W. Sinnott-Armstrong (toim), Pyrrhonian Skepticism, Oxford ja New York: Oxford University Press, 99–117.
––– 2007, „Wittgensteini mardika kasutusalad: filosoofilised uurimised §293 ja selle tõlgid”, G. Kahane, E., Kanterian, ja O. Kuusela (toim), Wittgenstein ja tema tõlgid: esseed mälu mälestuseks Gordon Baker, Malden: Blackwell: 248–68.
–––, 2010, „Teine suund erakeele argumentatsioonis”, A. Ahmed (toim), Wittgensteini filosoofilised uurimused: kriitiline juhend, Cambridge ja New York: Cambridge University Press, 178–96.
–––, 2011, „Erakeel“, O. Kuusela ja M. McGinn (toim), Wittgensteini Oxfordi käsiraamat, Oxford: Oxford University Press: 333–50.
Stroud, B., 2000, tähendus, mõistmine ja praktika, Oxford: Oxford University Press, Esseed 5, 6 ja 13.
Tang, H., 2014, '' See pole mitte midagi, aga ka mitte midagi "- McDowell on Wittgenstein ', Synthese, 191: 557–67.
Travis, C., 2001, Mõistuse kasutusviisid: Wittgensteini keelefilosoofia, Oxford: Oxford University Press, Ch. 8
Verheggen, C. 2007, “Kogukonnavaade vaadati uuesti läbi”, metafilosoofia, 38: 612–631.
Winch, P., 1983, “Faktid ja superfaktid”, The Philosophical Quarterly, 33: 398–404; muudetud ja kordustrükk P. Winchis, Proovin teha mõistust, Oxford: Blackwell, 1987, 54–63.
Wittgenstein, L., 1993, Philosophical Occasions, konkreetselt 10. peatükk, „Märkused loengute pidamiseks“eraviisilise kogemuse”ja“meelteandmete”kohta, 11. peatükk,“Märkused R. Rheesilt, mõistlike andmete keel ja privaatne kogemus”. ja 14. peatükk, “Märkused“filosoofilise loengu”jaoks”, J. Klagge ja A. Nordmann (toim), Indianapolis: Hackett Publishing Company, Inc.
–––, 2009, Filosoofilised uurimised, tõlkinud GEM Anscombe, PMS Hacker ja Joachim Schulte, Oxford: Blackwell, 4. redaktsiooni redigeeritud versioon: PMS Hacker ja Joachim Schulte.
Wrisley, G., 2011, „Mis põhjusel ei õnnestu eraviisiline pingelangus?”, Australasian Journal of Philosophy, 89: 3: 483–498.
Akadeemilised tööriistad
sep mehe ikoon
Kuidas seda sissekannet tsiteerida.
sep mehe ikoon
Vaadake selle sissekande PDF-versiooni SEP-i sõprade veebisaidil.
info ikoon
Otsige seda sisenemisteema Interneti-filosoofia ontoloogiaprojektilt (InPhO).
phil paberite ikoon
Selle kande täiustatud bibliograafia PhilPapersis koos linkidega selle andmebaasi.
