Esmakordselt avaldatud teisipäeval 14. septembril 2010; sisuline redaktsioon K 7. september 2016
Piisava mõistuse põhimõte on võimas ja vaieldav filosoofiline põhimõte, mis näeb ette, et kõigel peab olema põhjus, põhjus või alus. See lihtne nõudmine põhjaliku arusaadavuse järele annab filosoofia ajaloos kõige julgemaid ja keerulisemaid teesid. Selle sissejuhatuse alguses selgitame põhimõtet ja pöördume seejärel selle ümber toimuvate arutelude ajaloo juurde. Lõpetuseks uurime põhimõtte esilekerkivat kaasaegset arutelu.
1. Sissejuhatus
2. Spinoza
3. Leibniz
3.1 Mis on piisav põhjus?
3.2 Miks Leibniz uskus PSR-i?
3.3 Rakendused
4. PSR enne Spinozat ja Leibnizit
5. PSR kaheksateistkümnenda sajandi filosoofias ja saksa idealismis
6. PSR kaasaegses filosoofias
Bibliograafia
Esmane kirjandus
Teisene kirjandus
Akadeemilised tööriistad
Muud Interneti-ressursid
Seotud kirjed
1. Sissejuhatus
Oletame, et sisenete põllumeeste turule, valite paar kurki ja küsite kaupmehelt hinda. “Viis dollarit nael”. Natuke kallis võite küll mõelda, aga maksate siiski. Enne stendist lahkumist pöörduvad kaks teist inimest müüja poole sama küsimusega (“Kui palju on kurke?”). "Dollar nael", ütleb ta ühele; "Kümme dollarit naela", ütleb ta teisele. Vähemalt kaks teist ründavad tõenäoliselt kaupmeest lihtsa küsimusega: miks on hinna erinevus? Muidugi võite kohast lihtsalt lahkuda, kui teil on lahknevuse kohta lihtne seletus (näiteks, et nii teie kui ka inimene, kellele paluti maksta kümme dollarit nael, kuuluvad tavaliselt diskrimineeritavatesse vähemustesse). Samuti võite järeldada, et müüjal on lihtsalt mõte väljas (või et ta viib just läbi psühholoogilist eksperimenti). Kõigil neil juhtudel pakub teile imelikku seletust või põhjust asjaolule, mis tundub veider. Millised faktid vajavad selgitust? Kas kõik faktid, sealhulgas ka kõige tavalisemad, nõuavad selgitust? Kui nõustute piisava põhjenduse põhimõttega (= PSR), ilma et see piiraks piirangut, nõuate iga fakti kohta selgitust või, teisisõnu, lükkate ümber mis tahes jõhkra või seletamatu fakti võimaluse.
Põhimõtte lihtne sõnastus on järgmine:
(1) Iga fakti F korral peab olema piisav põhjus, miks F nii on
Mõiste “fakt” ülaltoodud sõnastuses ei ole mõeldud selleks, et väljendada mingit seost faktide ontoloogiaga. Siiski, kui soovitakse selliseid konnotatsioone vältida, võib põhimõtte sõnastada skemaatilisemalt:
(2) Iga x kohta on ay, nii et y on (x) jaoks piisav põhjus (formaalselt: (forall x \ eksisteerib y \ mathrm {R} yx) [kus “(mathrm { R} xy)”tähistab piisava põhjuse binaarsuhet])
PSR on tegelikult põhimõtete kogum, mis tuleneb punkti 2 erinevatest piirangutest ja (2) erineva modaalsuse astme määramisest. Alustuseks võivad PSR-i variandid varieeruda sõltuvalt sellest, kuidas nad piiravad põhjusi nõudvaid asju (Selgitus). Seega võib PSR piirduda ainult tegelike üksustega või hõlmata ka võimalikkus. Teise võimalusena võib PSR sõnastada nii, et see eeldaks iga (tegeliku) ettepaneku piisavat põhjendamist või üksuste ja nende omaduste kohta. Üksustele piiratud PSR-i variant võib nõuda üksuste olemasolu ja olematuse selgitamist või võib seda veelgi piirata, nõudes ainult üksuste olemasolu (või ainult olematuse) põhjust. Pakkumistele piiratud PSR-i versioon võib ulatuda nii tingimuslike kui ka vajalike ettepanekute hulka või võib see olla piiratud ainult ühega neist alamdomeenidest.
Samamoodi annavad PSR-i erinevad versioonid mitmesuguseid võimalusi piirata asju, mida peetakse põhjuseks (selgitav tekst). On tõenäoline (ehkki mitte vajalik), et otsusega selle kohta, millised seletuskirjad kuuluvad PSR-i ulatusse, määratakse kindlaks, milliseid asju seletatakse.
PSR-i variante saab luua mitte ainult seeläbi, et kaalul olevale suhtele seatakse piiranguid (nii seletuskirja kui ka seletuskirja), vaid ka käsitletava suhte mõistele. Sageli mõeldakse põhjuse seost ebareflektiivsena, antisümmeetrilisena ja transitiivsena, ehkki kõiki neid omadusi võib vaidlustada ja tõepoolest ka vaidlustada. Põhjuse seose võib ette kujutada ontoloogilise seosena (nagu tänapäevastes maapealsetes aruteludes) või puhtalt epistemoloogilise seosena.
PSR-i modaalselt tugev versioon võtab printsiibi vajalikuks ja seda kasutatakse kõigis võimalikes maailmades, nõrga modaalvariandiga versiooni korral aga põhimõtteliselt ainult tingimuslikult tõesena. Veel saab eristada põhimõtte faktiivset versiooni, mitte pelgalt regulatiivset versiooni. PSR-i regulatiivne versioon peab seda arusaadavuse tingimuseks (sarnaselt vastuolu seadusega) ja juhendab seega meie looduse uurimist. Faktiivses versioonis öeldakse lihtsalt, et põhimõte vastab tõele tegelikkuses (või isegi kõigis võimalikes maailmades). Regulatiivne ja faktiline versioon erinevad põhimõtte võltsimise võimaldamise poolest. Faktiivset versiooni saab ühe vastupidise näite abil hõlpsasti ümber lükata. PSR-i regulatiivse variandi pooldaja väidab, et PSR-i empiirilisel võltsimisel on sama vähe mõtet kui vastuolude puudumise seaduse empiirilisel võltsimisel. Seistes silmitsi seletamatusega, reageerib normatiivse variandi pooldaja, nõudes seletuse otsimist.
PSR-i piiramatu versiooni pooldaja võiks väita, et PSR-i konkreetse variandi valimine ei saa olla meelevaldne, põhjustades vastuolu (st tuleb esitada põhjus, miks eelistada ühte varianti teiste ees). Sellele viimasele punktile tuginedes võib ta lisaks väita, et vastupidiste kaalukate põhjuste puudumisel tuleks põhimõtte piiranguteta versiooni lugeda vaikimisi.
Üks huvitavamaid küsimusi PSR-i kohta on, miks selle üldse vastu võtta. Kuivõrd PSR näeb ette, et kõik asjad peavad olema selgitatavad, näib, et PSR ise nõuab selgitust. Mitmed kaasaegsed filosoofid üritasid esitada PSR-i tõestust, ehkki seni on need katsed olnud enamasti edutud. Teine oluline PSR-iga seotud küsimus on iseenesest mõistetavate faktide ja enda põhjustatud üksuste võimalus; eriti võiks küsida, kuidas neid eristatakse seletamatutest, jõhkratest faktidest ja põhjustamata üksustest. Võib ka küsida, kas PSR lubab mingeid primitiivseid kontseptsioone, mida pole enam võimalik selgitada.
Kolmas oluline probleem PSR pooldajate jaoks on see, kuidas käsitleda Agrippani trilemmat kolme sellise näiliselt ammendava horisondi vahel: (i) jõhkrate faktide aktsepteerimine, ii) lõpmatu selgituse (või maandamise) regressi aktsepteerimine või (iii)) iseenesest mõistetavate faktide aktsepteerimine. Prima facie õõnestab iga kolmiknärvi sarv PSR-i pooldaja positsiooni.
Lõpuks seisab PSR pooldajal täiesti sümmeetriliste olekute käsitlemisel intrigeerivate probleemidega. Oleme näinud, et mõned PSR-i variandid nõuavad asjade olemasolu selgitamist (eeldades seega, et olematus on vaikimisi olek, mis ei vaja selgitust), samas kui teised variandid nõuavad selgitust nii asjade olemasolu kui olematuse kohta. Vaatame kiiresti viimast (vaikimisi tasuta) varianti. Täpsemalt, võiksime küsida, kuidas PSR-i "vaikimisi" -vaba variandi pooldaja reageeriks olukorrale, kus meil pole põhjust x-i eksisteerimiseks ega x-i olematust? PSR-i pooldaja võib tõepoolest reageerida, keelates sellise stsenaariumi võimaluse (arvestades PSR-i ja bivalentsust). Samasuguse dilemma võib tõstatada identiteediküsimuste osas:kas x ja y identiteedi ning nende mitteidentiteedi põhjuse puudumise tõttu tuleks eeldada, et vaikimisi positsiooniks on identiteet või mitteidentiteet?[1]
Kui need üldised kaalutlused on paigas, uurime põhimõtte ajaloolist rolli. Mõiste „piisava põhjenduse põhimõte [principe de raison suffisante / principium reddendae rationis]” lõi Leibniz, kuigi paljude teadlaste arvates on Spinoza eelnenud Leibnizile põhimõtte olulisuse hindamisel ja selle asetamisel oma filosoofilise keskmesse süsteem. [2]Tundub, et põhimõttel on esmapilgul tugev intuitiivne veetlus - me küsime alati selgitusi -, kuid paljud peavad seda liiga julgeks ja kalliks radikaalsete tagajärgede tõttu, mida see näib tekitavat. Põhimõtte väidetavate tagajärgede hulka kuuluvad: nähtamatuste identiteet, vajalikkus, ruumi ja aja suhtelisus, iseenda vajaliku olemise (st Jumala) olemasolu ja täielikkuse printsiip.
Ehkki on mitmeid olulisi eelkäijaid, kes näivad propageerivat PSR-i variante enne tänapäevast perioodi, alustame arutelu põhimõtte kahe peamise pakkujaga: Spinoza ja Leibniz.
2. Spinoza
Spinoza PSR-i varaseim avaldus ilmub tema esimeses avaldatud teoses, Descartesi filosoofiapõhimõtete 1663. aasta geomeetrilises ekspositsioonis. Raamatu I osa üheteistkümnendas aksioomis öeldakse:
Midagi pole olemas, mida ei saa küsida, mis on põhjus (või põhjus) [causa (sive suhe)], miks see eksisteerib.
Selle aksioomi lühikese selgitava märkuse kohaselt lisab Spinoza:
Kuna olemasolev on midagi positiivset, ei saa öelda, et selle põhjus pole midagi (autor Axiom 7). Seetõttu peame määrama mõne positiivse põhjuse või põhjuse, miks [asi] eksisteerib - kas väline, st väline väljaspool asja ise, või sisemine, mis on mõistetav olemasoleva asja enda olemuses ja määratluses. (Veebruar I / 158 / 4–9) [3]
7. aksioom, millele Spinoza seletuses apelleerib, on põhimõtte “ex nihilo, nihil fit” (“millestki ei tule, midagi ei tule”) variant ja sätestab, et olemasoleval asjal ja selle täiustel (või omadustel) ei saa olla midagi või olematu asi nende põhjusena. Huvitav on aga see, et Spinoza tema filosoofilise kirjutamise varasest perioodist pärinevas teises teoses "Intellekti emedatsiooni käsitlev traktaat" lubab ühel ainulaadsel esemel olla ilma põhjuseta. Selle traktaadi §70 kohaselt väidab Spinoza:
[T] mütsi nimetatakse ka tõeseks, mis hõlmab objektiivselt mõne põhimõtte olemust, millel pole põhjust ja mida tuntakse iseenesest ja iseenesest. (II / 26 / 33–4. Meie rõhuasetus)
Pole täiesti selge, mis kaalul on põhimõte "põhimõtteline", kuid arvestades selle kvalifikatsiooni kui "enda kaudu ja iseenesest tuntud", võib see viidata jumalale ja osutada Spinoza arusaamisele Descartesi üsna nüansirikkast vaatenurgast oma teises Vastuste komplekt, mille kohaselt Jumal ei vaja eksisteerimiseks põhjust, kuid on olemas põhjus, miks Jumal ei vaja põhjust (AT VII: 164–65; vrd Carraud 2002: 2. ptk). [4]
Spinoza ei maini PSR-i oma 1670. aasta teoloogilises poliitilises traktaadis (TTP), ehkki põhimõtte vaimu saab kogu raamatus hõlpsasti tajuda. Näiteks teeb Spinoza TTP viieteistkümnenda peatüki kokkuvõttes järgmise erakorralise teadaande:
[W] kübara altari võib inimene endale leida, kui ta toime paneb mõistuse majesteetlikkuse vastu reetmise. (III / 188)
Selle mõistuse kujutise kohta, mis omistab põhjusele sama ammendavuse, domineerimise ja kõikjaloleku, mida traditsioonilised teoloogiad omistavad Jumalale, on palju öelda. See lõik ei jäta ruumi millekski, mis on väljaspool mõistust või vastu.
Kõige lähemal, mida Spinoza TTP-s PSR-i kinnitamisele tuleb, on tema arutlusel imede üle. Vaatame lähemalt järgmist lõiku:
Kuid kuna imed on toimunud tavainimeste mõistmisjõu järgi, kes tegelikult ei teadnud loomulike asjade põhimõtteid, on kindel, et muistsed inimesed võtsid imet, mida nad ei suutnud selgitada viisil, mida nad tavalised inimesed on harjunud seletama looduslikke asju, nimelt. lastes mälul tagasi meenutada mõnda muud sarnast asja, mida nad on harjunud imestama. Tavaliste inimeste arvates saavad nad asjast piisavalt hästi aru, kui nad selle üle ei imesta. (III / 84 / 5–11. Meie rõhuasetus)
Mis läks valesti vulguse katsel (ja suutmatusel) imesid selgitada? Ilmselt eksisid Spinoza sõnul seetõttu, et nad olid "täiesti teadmatud looduslike asjade põhimõtetest"; aga miks nad jäid teadmatusse hoolimata nende ehtsast katsest imede põhjuseid kindlaks teha? Miks nad ei otsinud imede loomulikke seletusi? Vagarad kindlasti ei eksinud, üritades imedele põhjuslikku seletust leida; Spinoza väidab avalikult, et me peaksime proovima asju selgitada nende lähimate põhjuste kaudu. „Lihtinimeste” meetodi puhul läks valesti see, et nad ei jõudnud asja olemuse selgitamisel piisavalt kaugele. Selle asemel, et kangekaelselt otsida iga fakti jaoks täielikku põhjuslikku ahelat,nad tundsid rahulolu, kui erakorraline fakt osutus tuttava nähtuse tagajärjeks - mis ei ahvatle imestama -, pöörates samas tähelepanu vajadusele tuttavat selgitada. Mõnes mõttes olid nad algelised terve mõistuse filosoofid, kes palusid selgitada, mis näib olevat terve mõistuse vastane, ja olid täielikult rahustatud, kui harjumatu osutus mõistuse tagajärjeks. Spinoza jaoks ei muuda meie nähtuse tundmine seda arusaadavaks ning tuttav, nagu ka erakordne, nõuab selget põhjuslikku seletust. Nimelt kontrollitakse just sel hetkel piisava mõistuse põhimõttele pühendumise põhjalikkust. Vähesed inimesed eitaksid vajadust selgitada ebaharilikke nähtusi (nt lendavad jõehobud), kuid vähesed nõuaksid selgitust selle kohta, mis on tavaline ja tavaline (e.nt aeg) ja just siin algab filosoofi ülesanne, kõigepealt pannes meid end tavalisest tundma õppima ja selle olemuse kahtlema panema ning seejärel seda seletades proovima.
Spinoza suures töös, eetikas, on PSR kaudselt öeldud juba I osa teises aksioomis:
E1a2: Mida ei saa teise kaudu ette kujutada, see tuleb ise läbi mõelda.
E1a2 otsene tähendus on see, et kõik on läbi mõeldud. [5] Kuna Spinoza jaoks on millegi väljamõtlemine selle seletamine (vt E1p10s, E1p14d ja Della Rocca 2008: 5), näib, et E1a2 võrdub väitega, et kõik on seletatav. Mõned kommentaatorid on näinud ka E1a3 kodeeritud PSR-i:
Teatud kindlaksmääratud põhjusest tuleneb mõju tingimata; ja vastupidi, kui pole kindlaksmääratud põhjust, on tagajärjel võimatu järgida.
Kui tõlgendame “mõju” kitsalt kui midagi põhjusega, siis on teine lause triviaalne. Kui tõlgendame seda laiemalt nii, et kõigel, mis olemas, hangitakse, juhtub (või mis iganes ka põhjuslikku seost peetakse), on põhjus, siis sisaldab teine klausel avaldust PSR-i versiooni kohta: kõigel on põhjus (Lin tulemas).
E1p11d2-s väidab Spinoza selgesõnaliselt PSR-i varianti: “Igale asjale tuleb määrata põhjus või põhjus, nii selle olemasolu kui olematuse jaoks”. Sarnaselt väidab Spinoza E1p8s2-s, et kui eksisteerib teatud arv isendeid, peab olema põhjus, miks neid isikuid eksisteerib ning miks neid ei ole rohkem ega vähem. Spinoza nõudmine, et isegi asjade olematus peab olema seletatav, on ülioluline. See võimaldab tal näiteks väita, et kui Jumalat poleks olemas, peab tema olematus olema seletatav. Kuna Jumal on aine, väidab Spinoza, ei saa tema olemasolu ega olematust väliselt põhjustada ega seletada (Spinoza leiab, et ained on põhjuslikult üksteisest sõltumatud); seega, kui Jumalat ei eksisteeriks, peaks ta olema tema olematuse põhjus, just nagu nelinurkne ring on selle olemise põhjus. Kuid kuna Jumal ei ole vastuoluline üksus, ei saa ta sisemiselt enda olemasolu välistada ja järelikult peab ta eksisteerima (E1p11d).
Spinoza aktsepteerib PSR-i väga tugevat versiooni. Mõne lugemise kohaselt annab ta PSR-ile piiramatu pikendamise ja peab seda vajalikuks. Tegelikult näib PSR olevat Spinoza range vajalikkuse tagamise peamine motivaator. Kui Spinoza jaoks on olemas kaks (või enamat) võimalikku maailma, siis näib, et kummalgi pole piisavat põhjust ega põhjust (sest kui oleks nii piisav põhjus, oleks see maailm vajalik ja kõik teised maailmad oleksid võimatud)). Teisisõnu, Spinoza puhul dikteerib PSR, et maailm on ainult üks võimalik (vt Della Rocca 2008: 69–78 ja Lin 2011: 23–25). Aeg-ajalt on Spinoza PSR-i kinnitamine siiski pinges muude põhimõtetega. tema metafüüsikast, näiteks lõpmatuse prioriteedist (vt Melamed 2012b ja Melamed 2013a: xvii).
Spinoza leiab, et mitte ainult asjade olemasolu tuleb selgitada, vaid tuleb selgitada ka nende olemuste (mida teised nende võimaluseks nimetaksid) sidusust või ebajärjekindlust (E1p33s1). Samamoodi peavad asjade essentsidel olema ka põhjus (E1p25). Üldiselt on paljud kommentaatorid arvanud, et Spinoza tugineb kas otseselt või kaudselt PSR-ile, motiveerides paljusid tema kõige olulisemaid ja innovaatilisemaid doktrineid, näiteks nähtamatute identiteet (E1p4. Ehkki eriarvamusele vaata Lin tulemas), ainemonism (E1p11 ja E1p14) ning vaba tahte tagasilükkamine (E1p32 ja E2pp48–49). E1p21d-s tugineb Spinoza PSR-il julge põhjusliku põhimõtte tuletamiseks: lihtsal põhjusel on üks ja ainult üks lihtne mõju. Kui sellel oli mitu põhjust,erinevus kahe mõju vahel on seletamatu, kuivõrd mõjusid tuleb täielikult selgitada ühe ja sama põhjusega. Seega, kui me kogeme põhjust, mis toob kaasa rohkem kui ühe tagajärje, peaksime järeldama, et see põhjus ei olnud lihtne, vaid koosnes osadest (nii et erinevad osad aitasid kaasa erinevate mõjude põhjuslikkusele. Vt Melamed 2013a: 117– 119, ja Melamed 2013b: 212–213.
Hiljuti väitis Michael Della Rocca, et mitte ainult see, et PSR „pakub võtit Spinoza filosoofilise süsteemi paljude saladuste vallandamiseks” (2008: 9), vaid see, et Spinoza nõuab kõige elementaarsemate filosoofiliste mõistete taandamist põhjuse või arusaadavus. See väidetav PSR-i kahekordne kasutamine näeb ette (1), et kõik peab olema seletatav ja (2), et seda tuleks (lõppkokkuvõttes) selgitada arusaadavuse mõttes. Seetõttu vähendab Spinoza Della Rocca sõnul tema peamisi filosoofilisi kontseptsioone - olemasolu, põhjuslikkust, õigsust ja jõudu arusaadavuseni (2008: 8–9). Ehkki see on Spinoza metafüüsika põnev ja julge lugemine, näib see olevat vastuolus tema üliolulise doktriiniga atribuutide (E1p10 ja E2p6) vahelise põhjusliku ja kontseptuaalse barjääri kohta. Mis tahes mõtlemata eseme vähendamine arusaadavuseni (eeldatavastimõtte atribuudi tunnusjoon[6]) õõnestab atribuutide vahelist barjääri ja koos sellega kogu Spinoza ontoloogia ehitust (vt Della Rocca 2012: 12–16; Melamed 2012a; ja Melamed 2013a: xv ja 196 n. 84).
Kuidas reageeriks Spinoza Agrippani trilemmale? On ilmselge, et Spinoza on jultunud faktide aktsepteerimise suhtes sümpaatne. Ometi lubab ta mõnel piiratud viisil iseenda seletust ja lõpmatut taandumist. Vaatame lühidalt neid kahte teemat.
Spinoza alustab eetikat causa sui (E1d1) määratlustega ja aine määratlusega, mis „on läbi mõeldud” (E1d3). Nende refleksiivsete definitsioonide esitamine alguses võis olla arvutatud metoodiline samm, mille eesmärk oli mööda minna keerulisest ülesandest tõestada nende mõistete õiguspärasust. Kuid kuna Spinoza leiab, et tema määratlused pole pelgalt tinglikud (vt TIE § 95 ja Ep 60), võime võib-olla paluda kaitsta enda selgituste õiguspärasust.
Tõdede klass, mida Spinoza peab enesestmõistetavaks, on tõed, mis tulenevad üksnes asja olemusest või - mis on sama - olemusest. E1p11d-s pakub Spinoza kahte selgitust enesest selgitamiseks:
[T] Ruudukujulise ringi olemus osutab põhjusele, miks seda ei eksisteeri, nimelt. kuna see hõlmab vastuolu, tuleneb aine eksisteerimise põhjus ka ainuüksi selle olemusest, kuna see hõlmab olemasolu.
Seevastu väidab Spinoza, et kolmnurga (või muu asja, mis pole substants) olemasolu (ega olematus) ei tulene pelgalt kolmnurga olemusest:
Põhjus, miks ring või kolmnurk eksisteerib või miks seda ei eksisteeri, ei tulene nende asjade olemusest, vaid kogu kehaliku looduse korraldusest. (E1p11d).
Seetõttu kaaluge kolme järgmist väidet: (i) kolmnurgal on kolm nurka, (ii) aine on olemas ja (iii) kolmnurk on olemas. Väide (i) on selgelt iseenesestmõistetav, kuna kolmnurga olemus (mis sisaldab arvu kolm ja nurga olemust) on piisav põhjus selle kolme nurga moodustamiseks (muu teabe lisamine ei ole seletav väärtus). Spinoza peab ka väidet (ii) iseenesest mõistetavaks. Pange tähele, et Spinoza ei määratle ainet (E1d3-s) selle olemuse tõttu olemasolevana, vaid tuletab selle väite pigem aine määratlusest (E1p7-s). Vastupidiselt punktidele i ja ii ei tulene kolmnurga olemasolu üksnes selle olemusest (kuna selle põhjustavad kolmnurgast väljaspool olevad üksused ja seetõttu tuleb seda selgitada nende väliste põhjuste kaudu).
Pöördugem nüüd lõpmatu taandarengu õiguspärasuse küsimuse juurde. E1p28-s väidab Spinoza avalikult, et igas atribuudis on lõplike režiimide lõpmatu põhjuslik ahel:
Iga üksikut asja või mistahes asja, mis on piiratud ja millel on kindlaksmääratud eksisteerimine, ei saa eksisteerida ega määrata, et see avaldaks mõju, välja arvatud juhul, kui on otsustatud eksisteerida ja anda mõju mõnel muul põhjusel, mis on samuti piiratud ja eksisteeriv; ja jällegi, seda põhjust ei saa ka eksisteerida ega selle mõju kindlaks teha, kui pole otsustatud, et see eksisteerib ja tekitab efekti mõne muu poolt, mis on samuti piiratud ja millel on määrav eksisteerimine jne. lõpmatuseni. [Kursiiv lisatud]
Sellele põhjusliku ahela igale lülile eelnevad lõpmata palju põhjuseid ja sellele järgneb lõpmata palju tagajärgi. Iga link sisaldab ka vähemalt osa järgmise lingi olemasolu selgitustest. Kas sellise lõpmatu regressi olemasolu on kooskõlas PSR-iga? Spinoza ei oska sellele küsimusele jaatavalt vastata. Võime õigustatult küsida, mis on ahela iga lüli põhjuseks, ja vastus oleks järgmine: eelnev lüli. Spinoza arvab ka, et me võime - peaksime kindlasti - küsima, mis on kogu lõpmatu ahela olemasolu põhjus või põhjus? Ta lihtsalt arvab, et suudab anda selge vastuse ka viimasele küsimusele: Jumal (või olend, mis on tema enda eksistentsi alus). Mõelge järgmisele lõigule Spinoza tähistatud raamatust "Kiri lõpmatule", milles ta kritiseerib Jumala olemasolu tõendeid, mis tuginevad põhjuste ja tagajärgede tegeliku lõpmatuse võimatusele.
Möödudes tahaksin siinkohal märkida, et hilisemad perifeedikud on minu arvates valesti mõistnud meeleavaldust, mille abil muistsed üritasid Jumala olemasolu tõestada. Sest nagu ma leian, et see on teatud juudis, nimega Rab Chasdai, jookseb see järgmiselt: kui põhjuseid on lõpmatult regresseerunud, siis on ka kõik asjad, mis on, põhjustatud; kuid see ei puuduta mitte midagi, mis on põhjustatud, eksisteerimist tingimata oma olemuse jõu poolt; seetõttu pole looduses midagi sellist, mille olemus tingimata eksisteeriks; kuid viimane on absurdne; seetõttu on ka endine. Seega ei peitu selle argumendi jõud selles, et põhjuste tegelik lõpmatu või lõpmatu regressimine pole võimalik,kuid ainult eeldusel, et asjad, mis ei eksisteeri tingimata oma olemuse järgi, ei ole määratud eksisteerima asjaga, mis eksisteerib tingimata oma olemuse järgi. [Ep. 12 | IV / 61 / 15–62 / 10; kaldkiri lisatud]
Selles lõigus jälgib Spinoza hiliskeskaja juudi filosoofi Hasdai Crescase hülgamist Aristoteeli keeld tegelikust lõpmatusest (vt Melamed 2014). Spinoza (ja Crescas) jaoks on lõpmatu regressi olemasolu täiesti õigustatud. Kui aga kõik selle lõpmatu ahela elemendid on tingimuslikud olendid (st “asjad, mida ei eksisteeri tingimata nende olemuse järgi” [7]), jääb ahel ise kontingendiks olendiks ja peab olema mingi põhjus, mis selgitab selle reaalsuses tekkimist. Spinoza väitel peab sellise lõpmatu tingimuslike olendite ahela ilmnemise lõppeesmärk olema olend, kelle eksistents ei ole tinglik (sest vastasel juhul jääb ahel ainult kontingendiks ja selle reaalsuses tekkimist ei selgitata piisavalt). Seega võimaldab Spinoza põhjuste (või seletuste) lõpmatut regresseerimist, kui kogu lõpmatu ahel on rajatud olendisse, mis eksisteerib selle pelga olemuse tõttu.
3. Leibniz
Ükski filosoof pole PSR-iga tihedamalt seotud kui Gottfried Wilhelm Leibniz (1646–1716). Ta oli esimene, kes nimetas seda nime järgi ja vaieldamatult esimene, kes selle üldise sõnastusega sõnastas. Tema käsitlemine PSR-iga on tähelepanuväärne ka selle süsteemsuse ja kesksuse poolest, mida ta sellele omistab.
Leibniz esitab seda koos vastuolu põhimõttega sageli „mõttekäigu” põhimõttena. Näiteks kirjutab ta monadoloogias:
31. Meie mõttekäigud põhinevad kahel suurel põhimõttel, vastuolu põhimõttel, mille kohaselt me hindame seda, millega vastuolu kaasneb, valeks ja seda, mis on valele vastu või on sellega vastuolus, tõele vastama.
32. Ja piisava põhjusega, mille tõttu leiame, et ei leita ühtegi õiget ega eksisteerivat fakti ega tõest väidet, ilma et oleks piisavalt põhjust, miks see nii on ja mitte teisiti, kuigi enamasti ei saa need põhjused olla meile teada. (G VI, 612 / L 646)
Neid põhimõtteid iseloomustab episteemiline mõiste. Need on põhimõtted meie mõttekäigust. Need puudutavad seda, mida me „hindame“või „leiame“. Ja siiski on selge, et Leibniz kavatseb neil olla nii metafüüsiline kui ka episteemiline import. PSR-i puhul selgub see selgemalt, kui arutame, kuidas Leibniz mõistab piisava põhjuse mõistet, kuid sellele viitab juba eespool tsiteeritud lõigus asjaolu, et Leibniz väidab selgesõnaliselt, et igal tõel on piisavalt põhjust või isegi kui sellised põhjused on meile teadmata.
Nagu eespool öeldud, hõlmab PSR ulatus fakte ja tõdesid. Mõnikord iseloomustab Leibniz põhimõtte ulatust erinevalt. Näiteks kirjutab ta:
[T] piisava mõistuse põhimõte, nimelt see, et miski ei juhtu ilma põhjuseta. (G VII 355; LC L2; AG 321, meie rõhuasetus)
Öeldakse, et PSR kehtib selle kohta, mis juhtub. See soovitab PSR-i versiooni, mis ei kehti tõdede või faktide, vaid pigem sündmuste kohta: Igal sündmusel on piisavalt põhjust.
Neid vabastusi PSR-i formuleerimisel ei võeta tavaliselt Leibnizi otsustamatuse tuvastamiseks PSR-i ulatuse osas. Pigem mõistetakse neid tavaliselt viitena sellele, et Leibniz näeb PSR-i ulatust väga laia, võib-olla isegi täiesti üldisena, kuid vähemalt piisavalt laia, et hõlmata fakte, tõdesid ja sündmusi (vt eelseisvat Rodriguez-Pererya).
Leibniz seostab vasturääkivuse põhimõtet ja PSR-i paljude valdkondadega, kus kõik on eriti olulised. Näiteks on valdkondi, kus domeeni tõed sõltuvad ühest kahest põhimõttest. Neid valdkondi iseloomustatakse modaalselt: vastuolude põhimõte reguleerib vajalike tõdede valdkonda ja PSR-i reeglid tingimuslike tõdede valdkonnas (A 6 4 1616 / MP 75; G VII 355–56 / LC 15–16).
On ka valdkondi, mida iseloomustatakse teema või uurimisala poolest. Vastuolu põhimõte võimaldab meil õppida matemaatikat, samas kui PSR võimaldab meil õppida metafüüsikat, looduslikku teoloogiat ja füüsikat (G VII, 355–6; LC L2; AG 321). Pole kaugeltki ilmne, et need kaks põhimõtet domeenidele määramiseks on samaväärsed. Näiteks oleks loomulik eeldada, et metafüüsika ja loodusteoloogia hõlmaks vajalikke ettepanekuid ja seega tungiks PSR modaalse iseloomustuse kohaselt vastuolu põhimõttele määratud territooriumile.
Seetõttu peame eristama erinevaid viise, kuidas põhimõtteid erinevate valdkondadega seostada. Esimene viis on täpsustada domeen, mille suhtes iga põhimõte kehtib. Näib, et Leibniz usub, et selle lähenemisviisi kohaselt on olemas üks universaalne valdkond ja see on seotud kõigi põhimõtetega võrdselt. Puudub vastuolulisi faktilisi fakte ega tõdesid ning seega kehtib vaidlustamatuse põhimõte kõigi tingimuslike tõdede ja kõigi vajalike tõdede suhtes. Samamoodi eeldatakse tavaliselt, et Leibnizi jaoks on igal vajalikul tõel piisavalt põhjust (vt Lai 1975: 12 ja 34 ning tulemas Rodriguez-Pererya). Näiteks matemaatilistel tõdedel võib olla piisavalt põhjuseid tõendite kujul, mis toetuvad identiteedi avaldustele. Seega kehtib PSR kõigi vajalike tõdede ja kõigi tingimuslike tõdede suhtes.
Teine viis põhimõtete seostamiseks konkreetsete domeenidega on täpsustada tõdede valdkond, mis põhineb igal põhimõttel või sõltub sellest. Leibnizi sõnul sõltuvad PSR-ist ainult maapealsed tingimuslikud tõed. Samuti usub Leibniz, et ainult vajalikud tõed sõltuvad ja põhinevad vastuolu põhimõttel. Mida tähendab see, et mõned tõed sõltuvad põhimõttest? Leibniz ei ole selles küsimuses selgesõnaline, kuid parema idee saame järgmises jaotises, kui käsitleme küsimust, mis on piisav põhjus.
Kolmas viis on täpsustada tõdede valdkond, mida saab uurida iga põhimõtte alusel. Leibnizi jaoks võime matemaatilisi tõdesid teada vaid vastuolulisuse põhimõtte alusel ja ainult metafüüsiliste, teoloogiliste ja füüsiliste tõdede jaoks on vaja teada saada PSR-i. Üksikasjalikumalt näeme rakenduste jaotises, kuidas PSR võimaldab meil neid domeene uurida.
3.1 Mis on piisav põhjus?
Kui Leibniz nõuab, et iga tõde või fakt nõuab piisavat põhjust, mida ta tähendab "piisava põhjuse" all? Mõnes tekstis arvab ta, et piisav põhjus on a priori tõend. Kantia keeles ei tohiks seda mõista tõendina, mis ei vaja mõistmiskogemuse panustamist. Pigem kasutab Leibniz mõistet “a priori” selle Kantia-eelse algse tähenduse korral, mis tähendab argumenti põhjustest tagajärgedeni. A priori tõend on põhjuslikku järjekorda kajastav tõend. Seega oleks piisav põhjus tõend, mis on ühtlasi nii demonstratsioon kui ka seletus (vt Adams 1994: 109).
Selleks, et mõista täielikult Leibnizi arusaama piisavast põhjusest, peame mõistma ka tema tõeteooriat ja seost tema modaalsuse teooriaga. Alustagem tõest. Asjade lihtsuse huvides keskendume ainult subjekti ja predikaadi vormi kategoorilistele ettepanekutele. Väide on Leibnizi sõnul tõene, juhul kui predikaadi mõiste sisaldub subjekti mõistes. Vaieldamatult on predikaadi mõiste vallaline sisaldu kontseptsiooni bakalaureuses ja just see kontseptuaalne isoleerimine selgitab ütluste tõde, et poissmehed on abielus. Kuid Leibniz esitab veelgi vaieldavama väite, et sel põhjusel on kõik tõesed väited tõesed, isegi sellised väited, nagu Caesar, läksid Rubiconist üle. See on,see väide on tõene, kuna Rubiconi ületanud mõiste sisaldub Caesari mõistes. Seda tõeteooriat nimetatakse mõnikord tõe kontseptuaalseks ohjeldamise teooriaks. Selle tagajärjel on kõik tõed analüütilised. Kuid kas selline teooria ei tähenda, et kõik tõed on vajalikud? Lõppude lõpuks, kuidas saaks analüütiline tõde olla tingimuslik?
Vastusena sellele murele töötab Leibniz välja situatsiooni kirjelduse lõpmatu analüüsi osas. [8] Leibniz mõistab analüüsi kui väite terminite asendamise määratluste või osaliste määratlustega protsessi. Demonstreerimistulemus saadakse siis, kui identiteet saadakse lõpliku arvu sammude jooksul analüüsiprotsessi kaudu. Leibniz väidab, et kõigil ja ainult vajalikel tõdedel on lõplik demonstreerimine analüüside abil ning kõigil ja ainult tingimuslikel tõdedel pole lõpliku arvu sammude kaupa analüüsi abil demonstreerimist. Sel viisil säilitab ta vahet vajalike ja tingimuslike tõdede vahel, kinnitades samal ajal, et kõik tõed on analüütilised, st tõesed kaasatud mõistete tähenduse osas.
See on pannud mõned kommentaatorid arvama, et Leibniz loobus a priori tõendina piisava põhjuse arvestamisest. Kui oleks olemas tõestus või demonstratsioon, siis selguks, et predikaadi mõiste sisaldus subjekti kontseptsioonis piiratud arvu sammudena ja seega oleks iga väide vajalik. Leibniz pole tema küpses filosoofias tingimata vajalik ja seetõttu ei oleks ta võinud selle tagajärjega leppida. Selle asemel pidi ta olema nihkunud a priori tõendina piisava põhjuse kontseptsioonist a priori tõestusjada mõiste juurde, kus viimast mõistet mõistetakse kui analüüsi, mis koondub identiteedile, jõudmata selleni lõpliku arvu sammudena. (vt Sleigh 1983: 200). See, mida analüüsi abil identiteedi lähendamine tähendab, on kahjuks varjatud. Sellest hoolimataon olemas selge mõte, milles igal kontingendilisel tõel on selle mõistmiseks piisav põhjus. Piisav põhjus, miks Caesari ristumine näiteks Rubiconiga on tõsi, on see, et Rubiconi ületav kontseptsioon sisaldub mõistes Caesar. Selle väite tõepärasus tuleneb subjekti ja predikaadi mõistetest. Muidugi on see põhjus ükskõik millise piiratud inimmõistuse jaoks avastamatu, kuna see on maetud liiga sügavale keisri kontseptsiooni. Ainult Jumal näeb oma kõiketeadmises nendevahelist kontseptuaalset seost. Piisava põhjuse olemasoluks piisab sellise ühenduse olemasolust.on see, et Rubiconi ületav kontseptsioon sisaldub mõistes Caesar. Selle väite tõepärasus tuleneb subjekti ja predikaadi mõistetest. Muidugi on see põhjus ükskõik millise piiratud inimmõistuse jaoks avastamatu, kuna see on maetud liiga sügavale keisri kontseptsiooni. Ainult Jumal näeb oma kõiketeadmises nendevahelist kontseptuaalset seost. Piisava põhjuse olemasoluks piisab sellise ühenduse olemasolust.on see, et Rubiconi ületav kontseptsioon sisaldub mõistes Caesar. Selle väite tõepärasus tuleneb subjekti ja predikaadi mõistetest. Muidugi on see põhjus ükskõik millise piiratud inimmõistuse jaoks avastamatu, kuna see on maetud liiga sügavale keisri kontseptsiooni. Ainult Jumal näeb oma kõiketeadmises nendevahelist kontseptuaalset seost. Piisava põhjuse olemasoluks piisab sellise ühenduse olemasolust.
Selline arusaam piisava põhjuse olemusest on pannud mõned kommentaatorid arvama, et Leibnizi jaoks on PSR loogiline mõiste või et see on metafüüsiline mõiste, mis on lõpuks taandatav loogikale (Couturat 1901: 123ff ja Russell 1937: v). Kuid piisava põhjuse mõiste kui lõpmatu tõestusjada pole ainus piisav põhjus Leibnizist. Ja teistel kontseptsioonidel on selgelt vähem loogiline ja metafüüsilisem maitse.
Üks piisava põhjuse iseloomustus pärineb Leibnizi veendumusest, et põhjusliku tegevuse mõiste säilitamiseks, ilma milleta ained pole tegelikult ained - st reaalsuse tõeliselt fundamentaalsed alustalad - peab filosoofia taaselustama midagi sellist, nagu iidne aristotellik mõiste sisuline vorm (vt arutelu Aristotelese metafüüsika sissekandes). Igal ehtsal ainel, Leibnizi jaoks, on see, mida ta nimetab “primitiivseks aktiivseks jõuks”. See jõud on aine olemus või olemus. Nüüd ei ole Leibnizi sõnul ained üksteisega põhjuslikus koostoimes (vt põhjusklassi käsitlevat sissekannet Leibniz). Neis toimuvad muutused tulenevad üksnes nende olemusest või primitiivsest aktiivsest jõust, mis järelikult määrab kogu tema ajaloo. Paljud tekstid viitavad sellele, et Leibnizi jaoksaine mis tahes oleku piisav põhjus on selle primitiivne aktiivne jõud (NE 65–6; T 400 / G VI, 354; esmasp 18 / G VI, 609–610; G IV, 507; G III, 72).
Paljuski mängib primitiivne aktiivne jõud subjekti mõiste rolli PSR-i loogilises versioonis. Nii nagu loogilises versioonis, selgitatakse PSR, et a on F, sellega, et F -ness-i mõiste on a-s, nii ka PSR-i metafüüsilises versioonis, et a on F, seletatav primitiiviga a aktiivjõud, mis määrab selle olema F. Kui sellised kommentaatorid nagu Couturat ja Russell rõhutavad loogilise ettekujutuse piisavat põhjust metafüüsilise mõiste kahjustamiseks, siis teised kommentaatorid näevad loogilist ja metafüüsilist kui sama võrdluspunkti kaks võrdselt põhimõttelist esitlust (vt Frankel 1994).
Veel üks piisava põhjuse metafüüsiline iseloomustus on seotud parima põhimõttega, mis ütleb, et p-lause puhul kehtib p juhul, kui p on võimalikult heas maailmas (G VI.448 / DM 22; Mon. 46, 53)., 54 / G VI, 614–616). Kas parimate põhimõte on PSR-i täiendus või PSR-i konkurent? Tegelikult on see PSR-i tagajärg koos kolme täiendava eeldusega: (1) iga valiku piisav põhjus on see, et valija tajub seda parimal viisil; (2) Jumal valib tegeliku maailma; (3) Jumal tajub midagi, mis on parim, juhuks kui see on parim.
Mõnes tekstis soovitab Leibniz, et tingimuslike tõdede piisavat põhjust ei leita asjade mõistetes ega olemuses. Selle asemel peame lähtuma parimate põhimõtetest (esmaspäev 36–38 / G VI, 613). Teisisõnu, vormi „a on F” mis tahes tingimusliku väite piisav põhjus on see, et a on F on tões kõige paremas sõnas. See näib olevat täiesti teistsugune põhjus kui asjaolu, et "a on F" on analüütiline või et a olemus määrab, et see on F. Need põhjused leiavad aset subjekti mõiste või aine olemuse siseselt. Parima põhimõtte reklaamimise põhjused väljuvad subjekti kontseptsioonist või aine olemusest ja võrdlevad maailmu nende suhteliste täiuslikkuse osas. Võimalik, et Leibniz arvas, et need piisava põhjusega erinevad arusaamad olid samaväärsed, kuid need pole kaugeltki ilmsed.
3.2 Miks Leibniz uskus PSR-i?
Leibniz väidab PSR-i jaoks kolmel erineval viisil: (1) piisava põhjuse kontseptsioonist ja „rekvisiidi” kontseptsioonist; (2) tema tõeteooriast; ja (3) induktiivselt.
Mõnedes tekstides väidab Leibniz, et PSR on kontseptuaalne tõde, mis on tuletatav piisava põhjuse ja rekvisiidi mõistetest (A VI, ii, 483; vt ka G VII 393, LC L5.18; A VI).iii.133). Nõuded on vajalikud tingimused. Selles kontekstis määratleb Leibniz piisava põhjusena piisava tingimuse. Kui midagi on olemas, on kõik selle rekvisiidid esitatud. Seejärel väidab Leibniz, et kui kõik asjad on nõutavad, siis see on olemas. Seega on asja kõik rekvisiidid asja piisav põhjus. Küsimuslik eeldus on, et kõik eksisteerimiseks vajalikud tingimused on selle eksisteerimiseks ühiselt piisavad. Igaüks, kes eitab PSR-d, ei nõustu selle eeldusega ja see pole ilmselgelt kodeeritud Leibnizi esitatud vajaliku ja piisava põhjuse määratlusse.
Teistes tekstides väidab Leibniz, et PSR tuleneb tõe kontseptuaalsest ohjeldamise teooriast (A VI.iv.1645 / L 268). Iga tõde on selline, et predikaadi mõiste sisaldab subjekti mõistet. See kontseptuaalne seos on tõe piisav põhjus. Seega on igal tõel piisavalt põhjust.
Väärib märkimist, et Leibniz uskus PSR-i enne oma kontseptuaalse tõrjutuse teooria väljatöötamist. Tegelikult on PSR üks Leibnizi varasemaid ja stabiilsemaid filosoofilisi kohustusi (vt näiteks Leibnizi 1671. aasta kiri Wedderkopfile A II.ii.117f / L146). See tähelepanek on viinud mõned teadlased järeldusele, et selle asemel, et tuletada PSR tõe kontseptuaalsest ohjeldamise teooriast, viis Leibniz tegelikult kontseptuaalse isoleerimise teooria juurde juba tema eelnevast pühendumisest PSR-ile. Kontseptuaalne isoleerimise teooria selgitab, kuidas iga tõe jaoks võib olla piisav põhjus, tagades, et kontseptuaalsete suhete osas on olemas seletus (vt Adams 1994: 69).
Oma viiendas Clarke'ile kirjutatud artiklis väidab Leibniz PSR-i induktiivselt. Ta ütleb, et on palju juhtumeid, kus faktil on piisav põhjus, ja pole juhtumeid, kus teadaolevalt ei ole faktil piisavat põhjust. Seejärel ütleb ta, et on mõistlik eeldada, et PSR kehtib kõigil juhtudel, kui me ei tea seda piisavat põhjust. Leibniz kirjeldab seda kui „tagantjärele toimuva eksperimentaalse filosoofia meetodit” (G VII 420; LC, L5.129).
3.3 Rakendused
Leibniz ütleb, et PSR on vajalik, kui tahame minna kaugemale matemaatikast metafüüsika ja loodusõpetuse juurde. Kuidas aitab PSR nendes uurimisvaldkondades? On olemas üldine argumendimuster, mida Leibniz kasutab PSR-i abil järelduste tegemiseks. Esiteks eeldab ta, et on eksinud selle osas, mida ta tahab tõestada. Kutsuge väide tõestatuks lk. Siis proovib ta näidata, et kui p oleks vale, leiduks mõni fakt või tõde, mille jaoks pole piisavalt põhjust. Kuid PSR-i järgi pole fakti ega tõde. Seetõttu on p tõsi. Leibniz kasutab seda malli paljude väidete põhjendamiseks, sealhulgas eristamatute identiteedi, ruumi ja aja suhtes esineva relatsioonilisuse ning Jumala olemasolu kohta. Vaatleme lühidalt, kuidas Leibniz kasutab PSR-i kõigi nende teeside argumenteerimiseks.
Leibniz esitab PSR-st lähtudes Jumala olemasolu kohta argumente paljudes erinevates kohtades (näiteks asjade ülim päritolu, G VII 302–3; L 486–8. Monadoloogia §37). Oletame, et Jumalat pole olemas. Kui Jumalat pole olemas, siis on ainsad olemas olevad asjad tingimuslikud olendid. Kas tervel tingimuslike asjade seerial oleks seletus? Kogu sarja seletus ei saa selle sarja liige olla, sest siis selgitaks see ennast ise ja ükski tingimuslik asi pole iseenesestmõistetav. Kuid seletus ei saa olla väljaspool sarja, sest oleme eeldanud, et pole olemas mittekontingentset olendit, st Jumalat. Seega, kui Jumalat poleks olemas, oleks midagi seletamatut: tingimuslike olendite seeria. Kõigil on seletus. Seetõttu on Jumal olemas.
Leibniz arvab ka, et PSR välistab võimaluse, et eristatavaid, st eristamatuid asju võib olla kaks või enam (A VI, iv, 1541 / AG 42). Kui selliseid asju oleks kaks, oleks Jumal kohelnud neid erinevalt, kuivõrd ta on neid ülejäänud maailmaga erinevalt seostanud. Näiteks kui seal oleks kaks üksteisest eristamatut rohutera, siis seisks üks tera ruumilise ja ajalises suhtes ülejäänud maailmaga (R), teine tera aga mingis muus ruumilises ja ajaline seos (R ') muu maailmaga. Miks otsustas Jumal panna esimese tera suhte (R) ülejäänud maailmaga (R ') asemel? Leibniz väidab, et kuna nad on üksteisest eristamatud, ei saa olla põhjust, et Jumal kohtleks neid erinevalt. Seega, kui oleks olnud kaks eristamatut isikut, siis oleks Jumal käitunud ilma põhjuseta. Kuid kõigel on põhjus. Niisiis pole eristamatuid, kuid numbriliselt eristatavaid asju.
Sarnastel põhjustel arvab Leibniz, et ruum ja aeg ei saa olla ained ega midagi muud absoluutset ning lõppkokkuvõttes peab see olema suhete süsteem, mis tekib kehade vahel (nt LC, L, 3.5). Selle põhjuseks on asjaolu, et kui näiteks ruum oleks absoluutne, siis leiduksid kosmosepunktid, mis oleksid üksteisest eristamatud. Jumal kohtleks neid kosmosepunkte üksteisest erinevalt, kuivõrd ta orienteerib oma loomingut kosmoses ühel ja teisel viisil. Ülaltoodud põhjustel peaks see olema suvaline otsus. Seega, ruum ja aeg pole absoluutsed (vt Lin 2011).
4. PSR enne Spinozat ja Leibnizit
PSR on peaaegu sama vana kui filosoofia ise. Anaksimanderit, ühte varasematest eelsetest Sokraatidest, krediteeritakse tavaliselt Aristotelese de Caelo (s12 295b10–16) põhjal, olles esimesena seda kasutanud. Anaximander väidab meile, et Maa jääb kosmoses liikumatuks, sest ta on ükskõik millises suunas liikuvate liikumiste vahel ükskõikne. See ükskõiksus tähendab, et pole põhjust, miks see peaks liikuma pigem ühes kui teises suunas. Kuna ta järeldab sellest, et see ei liigu, võime eeldada, et Anaximander usub, et põhjuse puudumisel on liikumine võimatu.
Parmenides, veel üks Sokratese-eelne, pöördub kaudselt PSR-i poole, kui ta väidab, et maailm poleks võinud tekkida, sest siis oleks see tulnud eimillestki (fragment B8 9–10). Miski ei tule mitte millestki. Kui see nii oli, küsib Parmenides, miks seda ei tekkinud varem ega hiljem? Parmenides näib järgmiselt. Kui maailm tekiks, oleks tegelik tekkimise hetk meelevaldne. See oleks jõhker fakt. Pole mingeid jõhkraid fakte (PSR). Niisiis, maailma ei tekkinud.
Veel üks iidne PSR-i allikas on Archimedes, kes kirjutab:
Võrdsetel vahemaadel asuvad võrdsed raskused on tasakaalus ja ebavõrdsetel vahemaadel olevad võrdsed raskused ei ole tasakaalus, vaid kalduvad suurema kaalu poole (On Planes Equilibrium, 189).
See on PSR-i erijuhtum ja Leibniz on PSR-i pretsedendina viidanud oma kirjavahetuses Clarke'iga.
Keskajal väitis Peter Abelard, et Jumal peab looma kõigist võimalikest maailmadest parima. Kui ta seda ei tee, väidab Abelard, peaks sellel olema mõni põhjus. Kuid mis põhjusel see võis olla peale Jumala ebaõigluse või armukadeduse? Kuid Jumal ei saa olla ülekohtune ega armukade. Nii et pole mingit põhjust, miks Jumal teeks midagi vähemat kui parimat. Kõigil on põhjus. Nii teeb Jumal parima võimaliku maailma (McCallum 1948, 93). Abelardi arvamus lükati tagasi, kuna filosoofide üldine arvamus keskajal näib lükkavat ümber PSR-i. Jumal naudib keskaegset vaadet oma loomingu suhtes ükskõikselt. Seega pole piisavalt põhjust, miks Jumal lõi selle, mida ta tegi, ja PSR libiseb silmatorkavalt kuni selle varajase moodsa taaselustamiseni Spinoza ja Leibnizi käes.
Tundub, et mõned suured epistemoloogilised ratsionalistid, nagu Platon ja Descartes, toetavad PSR-i, kuid tegelikult ei toeta seda. Näiteks kirjutab Platon Timause raamatus:
[E] Kõik, mis tuleb, peab tingimata toimuma mingil põhjusel, sest ilma põhjuseta on midagi võimatut. (28a4–5)
See lõik näib kinnitavat PSR-i. Kuid Platon usub, et on asju, mis ei kuulu nende asjade hulka, mis “tulevad” ja mõnel neist asjadest pole põhjust ega põhjust. Näiteks loob Demiurge maailma, kehtestades korra korratule liikumisele. Korratu liikumine eksisteerib Demiurge'i töö ees. See on põhjuseta ja selleks pole põhjust.
Vahel näib, et Descartes toetab PSR-i. Näiteks väidab ta, et kolmandas lepitusmenetluses võiks olla Jumala olemasolu põhimõttel, et põhjuses peab olema vähemalt sama palju tegelikkust kui tagajärge. Ja ta põhjendab seda põhjuslikku põhimõtet väitega, et “miski ei tule mitte millestki”. Tundub, et see teeb temast sama palju PSR-i järgija kui Parmenides, kes, nagu nägime, väidab tema järeldusi samadel alustel. Kuid mujal väidab Descartes, et Jumal loob igavikulisi tõdesid, näiteks matemaatilisi ja metafüüsilisi tõdesid (kirjad Mersenne'ile, 15. aprill, 6. mai ja 27, 1630; viies vastus, AT 7: 380, CSM 2: 261). Veelgi enam, ta väidab, et Jumal loob need tõed vaba ja ükskõikse tahtmise abil. Seega ei saa Jumala tahtele olla põhjust neid tõdesid luua. Kui tahteakt, mille abil Jumal loob matemaatilisi ja metafüüsilisi tõdesid, on tinglik ja sellel pole Descartesi sõnul siiski piisavalt põhjust, siis on tema filosoofia PSR-i suhtes sügavalt antiteetiline. Muidugi võisid Descartes, nagu paljud teisedki, kellest me arutanud oleme, kinnitada PSR-i piiratud versiooni. Kuid kõige loomulikum ja ratsionaalselt vastuvõetav piirang oleks tingimuslikud tõed. Descartesi õpetus igaveste tõdede loomisest leiab, et on olemas vähemalt üks tingimuslik tõde (tahteakt, mille abil Jumal loob igavesed tõed), millel puudub piisav põhjus.nagu paljud teised, keda me arutasime, võisid nad kinnitada PSR-i piiratud versiooni. Kuid kõige loomulikum ja ratsionaalselt vastuvõetav piirang oleks tingimuslikud tõed. Descartesi õpetus igaveste tõdede loomisest leiab, et on olemas vähemalt üks tingimuslik tõde (tahteakt, mille abil Jumal loob igavesed tõed), millel puudub piisav põhjus.nagu paljud teised, keda me arutasime, võisid nad kinnitada PSR-i piiratud versiooni. Kuid kõige loomulikum ja ratsionaalselt vastuvõetav piirang oleks tingimuslikud tõed. Descartesi õpetus igaveste tõdede loomisest leiab, et on olemas vähemalt üks tingimuslik tõde (tahteakt, mille abil Jumal loob igavesed tõed), millel puudub piisav põhjus.
5. PSR kaheksateistkümnenda sajandi filosoofias ja saksa idealismis
Hume'i põhjusliku seose kriitika kujutab PSR-ile olulist väljakutset. Inimloomuse käsitluses (I, 3, 3) kaalub Hume mitmeid argumente, mis püüavad tõestada „üldist maksimumi filosoofias, et igal juhul, mis eksisteerima hakkab, sellel peab olema põhjus”, ja leiab, et kõik nad soovivad. Hume väidab, et kuna põhjuse ja selle tagajärje ideed on selgelt eristatavad, võime objekti selgelt ette kujutada või ette kujutada ilma selle põhjuseta. Ta võtab kahe idee lahutatavuse näitamiseks, et põhjuse ja tagajärje ideede vahel puudub vajalik kontseptuaalne seos, kuna ühe ilma teiseta kontseptsioon ei tähenda vastuolu ega absurdi.
Kaheksateistkümnenda sajandi esimese poole mõjukaim saksa filosoof Christian Wolff (1679–1754) oli Leibnizi järgija ja arendas viimase süsteemi. Nagu Leibniz, määras ka Wolff PSR-ile oma süsteemis keskse rolli, üritades samal ajal vältida vajaminekut (või “fatalismi”). Nagu Spinoza ja Leibniz, nõudsid ka Wolff põhjust nii asjade võimalikkuse [suhe essendi] (st olemuse sidususe) kui ka olemuste [ratio fiendi] aktualiseerimiseks või muutmiseks. Wolff kritiseeris Leibnizile PSR-i maandamist pelgalt kogemuste põhjal ja üritas marsruutida selle põhimõtte mitut tõestust (ratsionaalsed mõtted jumalast, maailmast ja inimeste hingest, §§ 30–31, 143; Ontologia, §§ 56–). 78). Üks neist tõenditest püüab PSR-i tõestada, tuginedes nähtamatuste identiteedi põhimõttele (ratsionaalsed mõtted jumalast, maailmast ja inimeste hingest §31), samas kui kõige kuulsam tõend üritab tuletada PSR-i seadusest mittevastuolu. Viimase kohaselt võib eeldada, et asi (A) eksisteerib ilma põhjuseta, kui "midagi ei postitata, mis seletaks, miks (A) eksisteerib". See tähendaks Wolffi sõnul, et (A) eksisteerib mitte millegi pärast (Ontologia, §70), mis Wolffi sõnul on absurdne. Kant kritiseeris tõendit, väites, et see põhineb mõiste “mitte midagi” üheselt mõistetaval kasutamisel (AK 1: 398).kui eeldatakse, et asi (A) eksisteerib ilma põhjuseta, siis "midagi ei postitata, mis seletaks, miks (A) eksisteerib". See tähendaks Wolffi sõnul, et (A) eksisteerib mitte millegi tõttu (Ontologia, §70), mis Wolffi sõnul on absurdne. Kant kritiseeris tõendit, väites, et see põhineb mõiste “mitte midagi” üheselt mõistetaval kasutamisel (AK 1: 398).kui eeldatakse, et asi (A) eksisteerib ilma põhjuseta, siis "midagi ei postitata, mis seletaks, miks (A) eksisteerib". See tähendaks Wolffi sõnul, et (A) eksisteerib mitte millegi tõttu (Ontologia, §70), mis Wolffi sõnul on absurdne. Kant kritiseeris tõendit, väites, et see põhineb mõiste “mitte midagi” üheselt mõistetaval kasutamisel (AK 1: 398).
Suur Šveitsi matemaatik ja Wolffi kaasaegne Leonhard Euler hoiatas PSR-i "armetu kuritarvitamise" eest nende poolt, kes
kasutage seda nii osavalt, et selle abil on neil võimalus näidata oma eesmärgile vastavat ja lammutada kõik, mis nende vastu on üles seatud. (Kirjad Saksa printsessile, kiri XIII)
Euleri sõnul on paljud tõendid, mis tuginevad PSR-ile, petitio principii piiresse mitte midagi, samas kui teised tuletavad hooletult asjade võimatuse meie teadmatusest nende asjade põhjuste kohta.
Puhta põhjuse kriitikas (1781, 1787) väidab Kant, et ta esitas PSR-i tõestuseks, näidates, et
PSR on võimalike kogemuste alus, nimelt esinemiste objektiivne tunnetamine vastavalt nende seosele järjestikuses ajas. (B / 246 / A201)
Tuginedes oma transtsendentaalsele meetodile, väidab Kant „Teises kogemuse analoogias”, et PSR-i teatav versioon on kogemuse võimalikkuse tingimus ja sellest tulenevalt ka kogemusobjektide võimalikkuse tingimus. Kuid see argument piirab PSRi kehtivust ka inimkogemustega, st asjadega, mis ilmuvad ruumis ja ajas. Inimkogemuse piire ületava PSR-i kasutamine tekitab kindlasti antinomiat.
Kanti vaade ruumile ja ajale kui jõhkrale erinevusele (st ruumide ja aja asukohtade mitteidentiteeti ei saa taandada kontseptuaalsele seletusele) on teravas vastuolus äratundmatuste identiteedi põhimõttega ja seeläbi ka PSR-iga. Kanti ratsionalistikriitik Salomon Maimon üritas jõuda ratsionalistlikele kitsendustele Kanti filosoofiale, väites, et Kant ei suuda selgitada vajalikku intuitsioonide ja kontseptsioonide kokkulepet. Kanti sõnul pärinevad intuitsioonid ja kontseptsioonid täiesti erinevatest allikatest: tundlikkusest ja mõistmisest. Kuid kui see nii oleks, siis väidab Maimon, et me ei suuda selgitada intuitsioonide ja kontseptsioonide vahelist pidevat kokkulepet, mis on vajalik kogemuste võimaluseks. See kokkulepe on seletatav, kui lükkame tagasi intuitsioonide ja kontseptsioonide radikaalse heterogeensuse,ja vaadata intuitsiooni varjatud kontseptsioonidena. Seega peab igas ruumis ja ajas ilmnevas erinevuses olema alus meie mõtte universaalsetele vormidele üldiselt (Maimon, Essee transtsendentaalsest filosoofiast, ptk 1, lk 13). Maimon väitis ka, et me peame otsima seletust asjaolule, et meil on intuitsiooni asemel kaks vormi, ja tegi ettepaneku, et ainult kahe intuitsiooni vormi omavaheline koosmõju võimaldab meil erinevusi näidata, kasutades ühtsust ühes vormis, et näidata erinevust teisel kujul, st kujutada ette erinevaid aegu, keskendudes samas kohas kosmoses toimuvale muutusele, või kujutleda ruumis erinevaid asukohti samal ajahetkel (Essee, ptk 1, lk 13– 14).kõigil ruumi ja aja erinevustel peab olema alus meie mõtte universaalsetele vormidele üldiselt (Maimon, Essee transtsendentaalsest filosoofiast, ptk 1, lk 13). Maimon väitis ka, et me peame otsima seletust asjaolule, et meil on intuitsiooni asemel kaks vormi, ja tegi ettepaneku, et ainult kahe intuitsiooni vormi omavaheline koosmõju võimaldab meil erinevusi näidata, kasutades ühtsust ühes vormis, et näidata erinevust teisel kujul, st kujutada ette erinevaid aegu, keskendudes samas kohas kosmoses toimuvale muutusele, või kujutleda ruumis erinevaid asukohti samal ajahetkel (Essee, ptk 1, lk 13– 14).kõigil ruumi ja aja erinevustel peab olema alus meie mõtte universaalsetele vormidele üldiselt (Maimon, Essee transtsendentaalsest filosoofiast, ptk 1, lk 13). Maimon väitis ka, et me peame otsima seletust asjaolule, et meil on intuitsiooni asemel kaks vormi, ja tegi ettepaneku, et ainult kahe intuitsiooni vormi omavaheline koosmõju võimaldab meil erinevusi näidata, kasutades ühtsust ühes vormis, et näidata erinevust teisel kujul, st kujutada ette erinevaid aegu, keskendudes samas kohas kosmoses toimuvale muutusele, või kujutleda ruumis erinevaid asukohti samal ajahetkel (Essee, ptk 1, lk 13– 14). Maimon väitis ka, et me peame otsima seletust asjaolule, et meil on intuitsiooni asemel kaks vormi, ja tegi ettepaneku, et ainult kahe intuitsiooni vormi omavaheline koosmõju võimaldab meil erinevusi näidata, kasutades ühtsust ühes vormis, et näidata erinevust teisel kujul, st kujutada ette erinevaid aegu, keskendudes samas kohas kosmoses toimuvale muutusele, või kujutleda ruumis erinevaid aspekte samal ajahetkel (Essee, ptk 1, lk 13– 14). Maimon väitis ka, et me peame otsima seletust tõsiasjale, et meil on intuitsiooni asemel kaks vormi, ja soovitas erinevusi näidata ainult kahe intuitsiooni vormi koosmõjul, kasutades ühtsust ühes vormis, et näidata erinevust teisel kujul, st kujutada ette erinevaid aegu, keskendudes samas kohas kosmoses toimuvale muutusele, või kujutleda ruumis erinevaid aspekte samal ajahetkel (Essee, ptk 1, lk 13– 14).või kujutada ette ruumis erinevaid asukohti samal ajahetkel (essee, ptk 1, lk 13–14).või kujutada ette ruumis erinevaid asukohti samal ajahetkel (essee, ptk 1, lk 13–14).
Maapind [Grund] ja piisava maapinna põhimõte [der Satz vom zureichenden Grund] mängivad Hegeli loogikas olulist rolli. Hegeli jaoks on maapinna nõudmine peamine üleminek ühelt teisele. Hegeli sõnul on see "iseenda väljasaatmine" (Entsüklopeedia loogika, §121A). Algus Hegeli jaoks on identiteedi ja erinevuse ühtsus: (x) alus peab selgitama kõiki (x) tunnuseid ja dubleerib seda mõistes, kuid see peab erinema ka (x)) selleks, et omada selgitavat väärtust ja mitte olla pelk petitio principii.
PSR on Schopenahueri 1813. aasta doktoriväitekirja teema: Piisava mõistuse põhimõtte neljakordne juur. Selles töös tutvustab Schopenhauer lühikest PSR-i ajalugu ning tõstatab seejärel PSR-i õigustatuse ja põhimõtte õige ulatuse küsimused. Schopenhauer jälgib Wolffi eristades nelja tüüpi põhjuseid, mis vastavad nelja tüüpi objektidele, ja väidab, et palju filosoofilist segadust tekitab katsed selgitada üht tüüpi objekte teise liiki põhjendustega. Need neli seletustüüpi ehk PSR-i neli varianti jagavad sama alust. Kantiani sirgete järgi soovitab Schopenhauer subjekti tegevust korrapäraste esinduste ühendamisel olla PSR-i alus (The Fourfold Root, §16).
6. PSR kaasaegses filosoofias
Maandamise mõiste on kaasaegses metafüüsikas olnud üha enam arutlusobjekt. Väidetakse, et maandus on omamoodi seletus, mis erineb põhjuslikest seletustest. See on metafüüsiline või konstitutiivne seletus. Üldiselt peetakse seda asümmeetriliseks, ebareflektiivseks ja transitiivseks. Maandamissuhete väidetavad näited on järgmised: dispositsioonid (nt haprus) on põhjendatud kategooriliste tunnustega (nt molekuli struktuur); semantilised faktid (nt Jones tähendab liitmist tähega +) põhinevad mittesemantilistel faktidel (nt Jones on valmis tegema teatud järeldusi); vaimsed omadused (nt valu) põhinevad füüsikalistel omadustel (nt c-kiudude tulistamine; vt Rosen 2010 ja Fine 2012). Dasgupta tegi hiljuti ettepaneku, et PSR-i versiooni võiks sõnastada põhjenduste alusel. Ettepanek on sõnastatud järgmiselt:
PSR: iga sisulise fakti (Y) jaoks on olemas mõned faktid, (X), nii et (i) (X) alus (Y) ja (ii) igaüks neist (X) s on autonoomne. (Dasgupta 2016: 12)
Maandamiseks sobivad sisulised vahendid ja autonoomsed maandamiseks mitteolevad vahendid. Näiteks võib-olla essentsialistlikud faktid on autonoomsed, kus essentsialistlikud faktid on vormis olevad faktid: on oluline, et (x) see (phi). Mõte on selles, et nii nagu definitsioonid ei ole tõestamiseks sobivad, ei ole essentsialistlikud faktid sobivad ka selgituste maandamiseks, st nad on autonoomsed (Dasgupta 2016: 6–9). Autonoomse fakti mõiste võimaldab selle PSR-versiooni järgijal vältida Agrippani trilemmat, võimaldamata seejuures iseenesestmõistetavaid fakte või lõpmatut taandarengut. Seletusketid lõpevad autonoomsete faktidega, mis ei ole julmad, kuna neid ei saa seletada.
Pärast Bolzano (teaduse teooria: II kd, 259–264) kinnitavad enamikud tänapäevased maandusteooriad selle suhte ebarefleksivsust (vt Fine 2001: 15; Schaffer 2009: 364; ja Rosen 2010: 115). Hiljuti näitas Fine, et teatavate usutavate eelduste korral võib osutada ebarefleksivsuse vastunäidetele (Fine 2010; vrd Krämer 2013) ja Jenkins (2011) on selle teema veelgi väljakutse esitanud.
Jonathan Schaffer on aristotelliku, struktureeritud metafüüsika, st metafüüsika, mida tellivad prioriteetsed suhted (Schaffer 2009), taaselustamiseks ja prioriteetse monismi kaitsmiseks (vt sissekannet monismi kohta) tuginedes maapinna mõistele. Michael Della Rocca (2014) on vastuseks väitnud, et PSR-i ja Ockhami habemenuga (vt lihtsust käsitlevat sissekannet) range järgimine hävitab Schafferi struktureeritud metafüüsika (ja prioriteetsuse monismi), kuna niivõrd, kuivõrd kõik maandatud omadused on juba maapinnal esinedes, on maandatud olemasolu lihtsalt ülearune. (Vt ka metafüüsilise maandamise sissekannet).
PSR-i rolli eetikas ja poliitilises teoorias pole seni tõsiselt uuritud. On selge, et PSR-i võib hävitada, et seada kahtluse alla meie pelgalt intuitsioonile tuginemine. Teatud arvamuse taunimist ei saa võtta nimiväärtuses, vaid see nõuab pigem põhjendust. Varem tuginesid erinevad rassistlikud ja konservatiivsed vaated üksnes teatud seksuaalaktide (nt homoseksuaalsus, rassidevahelised suhted) väidetavale taunimisele. Nõue kaevata sügavamalt ja paluda inimesel oma intuitsiooni õigustada võib aidata inimesel mõista tema konkreetseid kõlbelisi veendumusi suunavaid maksimume. PSR-ist kinnipidamine võib ka tõendusmaterjali nihutada arutelus nende vahel, kes peavad meie eelistust inimeste hinnangul teistele looduses olevatele asjadele lihtsalt jõhkraks (Williams 2006: 195), ja nende vahel, kes rõhutavad, et kui inimestel on eriline väärtus,sellise väärtuse määramiseks peab olema põhjus (Buss 2012: 343).
Bibliograafia
Esmane kirjandus
Archimedes, Archimedese teosed. Toim. Thomas Heath. New York: Dover, 1953.
Bolzano, Bernard, Teaduse teooria, 4 köidet, tõlkinud Paul Rusnock ja Rolf George, Oxford: Oxford University Press, 2014.
Euler, Leonhard, Kirjad Saksa printsessile ajakirjas E. Watkins (toim), Kanti puhta põhjuse kriitika: taustmaterjalid, Cambridge: Cambridge University Press, 2009, 183–230.
Hegel, GWF, Entsüklopeedialoogika, tõlkinud TF Geraets, WA Suchting ja HS Harris. Indianapolis: Hackett, 1991.
Kant, Immanuel, Kants gesammelte Schriften, Königlichen Preußischen (hiljem Deutschen) Akademie der Wissenschaften väljaanne, Berliin: Georg Reimer (hiljem Walter De Gruyter), 1900–.
Leibniz, GW, Sämtliche Schriften und Briefe, Deutsche Akademie der Wissenschaften. Mitu köidet 7 seerias. Berliin: Akademie Verlag. Lühendatud [ A], viidatud seeriate, mahu ja lehe järgi.
–––, Filosoofilised esseed, tõlkinud Roger Ariew ja Daniel Garber. Indianapolis: Hackett, 1989. Lühendatud [ AG].
–––, Die philosophischen Schriften, CI Gerhardt (toim.) 7 osa, Berliin: Weidmann. Lühendatud [ G].
---, Filosoofilistest Papers ja Letters, Leroy E. Loemker (ed. Ja trans.), 2 nd edition, Dordrecht: Reidel. Lühendatud [ L].
–––, Leibnizi kirjad Samuel Clarke'ile, artiklist G VII, lk 352–420, tsiteeritud kirjaga (L tähistab Leibnizi tähti ja C tähtede Clarke tähti) ja sektsiooni numbrit, nii et LC L 5.2 tähendab Leibniz- Clarke'i kirjavahetus, Leibnizi viies kiri, 2. osa. Clarke'i tõlge on kordustrükis väljaandes The Leibniz-Clarke Correspondence, HG Alexander (toim), Manchester: Manchester University Press, 1956. Lühendatud [ LC].
–––, Filosoofilised kirjutised, Mary Morris ja GHR Parkinson (toim. Ja trans.), London: Dent (Everymani raamatukogu), 1973.
Maimon, Salomon, essee transtsendentaalsest filosoofiast, tõlkinud Nick Midgley, Henry Somers-Hall, Alistair Welchman ja Merten Reglitz, London: Continuum, 2010.
Schopenhauer, Arthur, Piisava mõistuse põhimõtte neljaosalisest juurest, tõlkinud EFJ Payne, Indianapolis: Hackett, 1974.
Spinoza, Benedictus, Spinoza Opera, toimetaja Carl Gebhardt, Heidelberg: Carl Winter Verlag, 1925.
–––, Spinoza kogutud teosed, 2 köidet, tõlkinud ja toimetanud Edwin Curley, Princeton: Princeton University Press, 1985–2016.
Wolff, Christian, Ratsionaalsed mõtted jumalast, maailmast ja inimeste hingest (1720), Eric Watkinsis (toim), Kanti puhta põhjuse kriitika: taustmaterjalid, Cambridge: Cambridge University Press, 2009, 7–53.
Teisene kirjandus
Adams, Robert Merrihew, 1994, Leibniz: determinist, teist, idealist, Oxford: Oxford University Press.
Belot, Gordon, 2001, “Piisava mõistuse põhimõte”, ajakiri Filosoofia, 97: 55–74.
Broad, CD, 1975, Leibniz: An Introduction, Cambridge: Cambridge University Press.
Buss, Sarah, 2012, “Inimkonna väärtus”, ajakiri Filosoofia 109: 341–377.
Carraud, Vincent, 2002, Causa sive Ratio: la Raison de la Cause, de Suarez à Leibniz, Paris: PUF.
Couturat, Louis, 1901, La logique de Leibniz, Pariis: Presses Universitaires de France; kordustrükk Hildesheim: Georg Olms, 1961.
Cover, JA ja O'Leary-Hawthorne, John, 1999, “Piisav põhjus ja nähtamatute identiteet”, aine ja eraldatus Leibnizis, Cambridge: Cambridge University Press.
–––, 2012, „Ratsionalism, idealism, monism ja mujal”, Eckart Förster ja Yitzhak Y. Melamed (toim), Spinoza ja Saksa idealism, Cambridge: Cambridge University Press, 7–26.
–––, 2014, “Maa peal raiutavad konstruktsioonid”, analüütiline filosoofia, 55: 276–294.
–––, 2015, „Spinoza tõlgendamine: reaalne on ratsionaalne“, ajakiri Ajaloo filosoofiast, 53: 525–535.
Fine, Kit, 2001, “Realismi küsimus”, Filosoofide väljaanne, 1 (2): 1–30. [Fine 2001 on saadaval veebis]
–––, 2012, „Juhend maapinnale“, F. Correia ja B. Schnieder (toim.), Metafüüsiline maandamine: tegelikkuse struktuuri mõistmine. Cambridge, Suurbritannia: Cambridge University Press.
Frankel, Lois, 1994, “Metafüüsilisest aspektist: Leibniz ja piisava mõistuse põhimõte”, Lõuna ajakiri, filosoofia, 24 (3): 321–34. doi: 10.1111 / j.2041-6962.1986.tb01570.x
Garber, Daniel, 2015, “Superkangelased filosoofia ajaloos: Spinoza, superratsionalist”, ajakiri Ajaloo filosoofia ajaloost, 53 (3): 507–521.
Gurr, John E., 1959, Mõnede õppekavade piisava põhjendamise põhimõte, 1750–1900, Milwaukee: Marquette University Press.
Laerke, Mogens, 2014, “Les Études Spinozistes aux États-Unis: Spinoza et le Principe de Raison Suffisante (“PSR”en Anglais), ümberkorraldamine, kontseptsioonid, idüüd”, Archives de Philosophie, 77: 721–26.
Lin, Martin, 2011, “Ratsionalism ja necessitarism”, Noûs, 46: 418–448.
–––, tulemas, “Piisava mõistuse põhimõte Spinozas”, Michael Della Rocca (toim), Oxfordi Spinoza käsiraamat Oxford: Oxford University Press, avaldatud veebis enne trükiversiooni. doi: 10.1093 / oxfordhb / 9780195335828.013.011
Longuenesse, Béatrice, 2009, “Kanti piisava mõistuse põhimõtte dekonstrueerimine”, Kant, Human Standpoint, Cambridge: Cambridge University Press, 117–142.
McCallum, James R., 1948, Abelardi kristlik teoloogia. Oxford: Blackwell.
Melamed, Yitzhak Y., 2012a, “Elea sireenid: ratsionalism, idealism ja monism Spinozas”, Antonia LoLordo ja Stewart Duncan (toim), Moodsa filosoofia võtmearutelud, New York ja London: Routledge, 78– 90.
–––, 2012b, “Miks Spinoza pole elevaatne monist (või miks mitmekesisus eksisteerib)”, Philip Goff (toim), Spinoza monismis, London: Palgrave, 206–22.
–––, 2013a, Spinoza metafüüsika: aine ja mõte, New York: Oxford University Press.
––– 2013b, „Vastus Colin Marshalli ja Martin Lin'ile Yitzhak Y. Melamedi sümpoosionil, Spinoza metafüüsika“, Leibniz Review, 23: 207–222.
––– 2014, „Hasdai Crescas ja Spinoza tegelikust lõpmatusest ja Jumala atribuutide lõpmatusest“, Steven Nadler, Spinoza ja juudi filosoofia, Cambridge: Cambridge University Press, 204–215.
Newlands, Samuel, 2010, “Veel üks spinozistlik monism”, Noûs, 44: 469–502.
––– 2010, “Spinoza ja Leibnizi harmoonia”, filosoofia ja fenomenoloogilised uuringud, 81: 64–104.
Rodriguez-Pereyra, Gonzalo, 2014, Leibnizi nähtamatute esemete identiteedi põhimõte, Oxford: Oxford University Press.
––– peatselt ilmuv teos „Vastuolu, piisava mõistuse ja eristatavate identiteedi põhimõtted” Maria Rosa Antognazza (toim), Oxfordi Leibnizi Oxfordi käsiraamat: Oxford University Press, 204–215, avaldatud veebis enne trükiversioon. doi: 10.1093 / oxfordhb / 9780199744725.013.002
Pruss, Alexander R., 2006, Piisava põhjuse põhimõte: ümberhindamine, Cambridge: Cambridge University Press.
Rosen, Gideon, 2010, “Metafüüsiline sõltuvus: maandamine ja taandamine”, Bob Hale & Aviv Hoffmann (toim), Modaalsus: metafüüsika, loogika ja epistemoloogia, Oxford University Press, 109–36
Russell, Bertrand, 1937 Kriitiline Exposition filosoofia Leibniz, 2 nd väljaanne, London: Allen & Unwin.
Schaffer, Jonathan, 2009, “Mis põhjusel mida”, metametafüüsikas: uued esseed ontoloogia alustest, David Manley, David J. Chalmers ja Ryan Wasserman (toim), Oxford: Oxford University Press, 347–383.
Sleigh, RC, Jr, 1983, “Leibniz kõigi meie mõttekäikude kahe peamise põhimõtte kohta”, Midwest Studies in Philosophy, 8 (1): 193–217. doi: 10.1111 / j.1475-4975.1983.tb00467.x
Williams, Bernard, 2006, filosoofia kui humanistlik distsipliin, Princeton: Princeton University Press.
Wiggins, David, 1996, „Piisav põhjus: põhimõte mitmesugustel muinasjuttudel, nii iidsetel kui ka kaasaegsetel viisidel”, Acta Philosophica Fennica, 61: 117–32.
Akadeemilised tööriistad
sep mehe ikoon
Kuidas seda sissekannet tsiteerida.
sep mehe ikoon
Vaadake selle sissekande PDF-versiooni SEP-i sõprade veebisaidil.
info ikoon
Otsige seda sisenemisteema Interneti-filosoofia ontoloogiaprojektilt (InPhO).
phil paberite ikoon
Selle kande täiustatud bibliograafia PhilPapersis koos linkidega selle andmebaasi.
Muud Interneti-ressursid
Candide, Vikipeedia kanne kuulsast satiirist, milles Voltaire pilkab nii Leibnizi veendumust, et see on kõigist võimalikest maailmadest parim, kui ka piisava mõistuse põhimõtet. [Püsiv link]
