Video: Теория божественного командования: философия ускоренного курса # 33 2023, Märts
Sisenemise navigeerimine
Sissesõidu sisu
Bibliograafia
Akadeemilised tööriistad
Sõprade PDF-i eelvaade
Teave autori ja tsitaadi kohta
Tagasi üles
Platoni lühemad eetilised teosed
Esmakordselt avaldatud K, 6. juuli 2005; sisuline läbivaatamine teisipäev, 11. detsember 2018
Platoni lühemad eetilised teosed näitavad Sokratest töös voorusega seotud teemadel, mida tema arvates peaksime otsima hinge nimel, kuna otsima kehale tervist. Selle grupi teosed näitavad nii stilistilist kui ka filosoofilist kuuluvust ja üldiselt peetakse neid Platoni karjääri alguses kirjutatuks. Selle grupi dialoogid on meie peamiseks allikaks platoonilise Sokratese filosoofilisele stiilile ja õpetusele, mida mõned teadlased peavad ajaloolise tegelase mõistlikuks lähendamiseks. Selles artiklis osutab “Sokrates” siinkohal käsitletavates töödes alati platoonilisele kujule.
Jaod 2–9 käsitlevad filosoofilisi teemasid, mis on ühised arutusel olevatele teostele. 10. jaos käsitletakse intellektuaalset maailma, mida Platon nende dialoogide taustana kasutab. Jaotised 11–20 käsitlevad rühma individuaalseid dialooge.
1. Sissejuhatus
2. Elenchus
3. Sokraatlik määratlus
4. Määratluse prioriteet
5. Voorus ja selle ontoloogia
6. Vooruse instrumentaliteet
7. Vooruse ühtsus
8. Techne'i analoogia ja intellektuaalsus
9. Akraasia võimatus
10. Taust: sofistid ja teadlased
11. Vabandamine
12. Crito
13. Eutüfro
14. Charmiidid
15. Laches
16. hipide major
17. Hipias major autentsus
18. väike hipia
19. Eutüdemus
20. Protagoras
Bibliograafia
Akadeemilised tööriistad
Muud Interneti-ressursid
Seotud kirjed
1. Sissejuhatus
Platoni lühemate eetiliste teoste keskmes on Sokratese vabandus, mis koosneb Sokratese väidetavalt tema kohtuprotsessil peetud kõnest ja on tõenäoliselt kõige lähedasem Platoni teostele ajaloolisele Sokratesele. Vabandamine on tihedalt seotud kahe teise teosega. Esimene neist on Euthyphro, mis näitab, et Sokrates arutab lugupidamist, kui ta kavatseb süüdistuse esitamiseks kohtule aru anda - süüdistus, mis sisaldab kaudselt süüdistust rikkumises. Teine on Crito, mis näitab Sokratese vangistamist päev enne tema hukkamist, kaitstes karistuse aktsepteerimise otsust, mitte seaduse rikkumist, andes altkäemaksu vanglast välja ja eemal Ateenast. Crito argument sõltub põhimõttest, mis on Sokratese eetika alustala: et kunagi pole õige teha valesid, isegi vastutasuks valede eest (49ab). Aluspõhimõte välistab arvamuse, mille kohaselt peaksid sõbrad käituma õigesti ja vaenlased eksivad, vaatega, mille juured olid Kreeka traditsioonides.
Neli selle grupi dialoogi on seotud vooruste või heade omaduste, eriti vooruste määratlemisega: eutüfro (vagadus või aupaklikkus), lantsid (julgus), charmiidid (meele tujukus või mõistlikkus) ja Hippias Major (peen või ilus). Need määratlemisdialoogid tõstatavad kaudselt küsimusi vooruste vastastikuste suhete kohta ja seda küsimust käsitletakse otsesõnu Protagoras, mis tutvustab vooruse ühtsuse ja akaaraaria võimatuse doktrine (õpetus, et on võimatu teada, mida on õige ja teeb ikka valesti). Selle järeldus on väide, et keegi ei tee tahtlikult valesti, mis toetab osaliselt Sokratese väidet vabanduses. Teine järeldus on see, et vooruse otsimisel peaksime otsima teadmisi vooruse kohta. Sellest hoolimataSokrates tekitab tugevaid kahtlusi vooruse õpetatavuses. Sokrates kohtleb voorust mõnikord techeni analoogia põhjal ja techne tähendab eriteadmiste kogumit, mida saab õpetada.
Peale vabanduse ja kriitika, mis sisaldavad laiendatud kõnesid, on nende teoste silmapaistvaim omadus Socratese küsimuste kasutamine, millele on vaja lühikesi vastuseid. Ehkki Sokrates kasutab seda vestlusstiili mitmel erineval otstarbel, on seda nimetatud Sokratese meetodiks ja ühes selle vormidest on see teadlastele teada saanud kui elenchus.
Grupi neljas dialoogis näidatakse Sokratest erinevalt sofistidest, kellele maksti õpetajatele palka alates retoorikast kuni matemaatikani. Mõned sofistid väitsid, et on asjatundlikud vooruse osas, ja Sokrates võttis seda oma missioonina selliste väidete uurimiseks. Protagorad kohtlevad oma samanimelist sofisti teatava austusega, kuid kaks hipide dialoogi (suur ja alaealine) ajavad nalja nende nimel ja Euthydemus näitab oma sofiste kui puzzle-tegijaid, kes ei suuda oma väge vooruse õpetamiseks tagasi pöörata.
Pärast Vlastose juhtimist (1971 ja 1992) esindavad paljud teadlased nende dialoogide filosoofilist sisu Sokratese õpetustena. See artikkel järgib seda konventsiooni. Sokratese kohta vaata Benson 1992, Brickhouse ja Smith 2000, Rappe ja Kamtekar 2005, Rudebusch 2009 ning Bussanich ja Smith (toim) 2013. Sokratese eetikateooria kohta vaata Irwini 1995 esimest poolt.
2. Elenchus
Elenchuse üldreeglid on järgmised: Sokratese partner (sageli nimetatakse teda vestluspartneriks) peab igale küsimusele vastama vastavalt oma tõekspidamistele ja partner (mitte publik, kui see on olemas) hindab tulemust. Sokratese küsimused algavad tema partneri esialgsest avaldusest, mis tavaliselt tähendab väidet tarkusele või voorusega seotud teema tundmisele. Mõnikord taotleb Sokrates nõude täpsustamist; muul ajal astub ta otse välja oma partneri nõusoleku saamiseks ruumidesse, mis osutuvad esialgse nõudega vastuolus olevaks. Mõnel juhul ei ole ruumides partneri kokkuleppest erinevat volitust; teistes pakub Sokrates argumentatsiooni ruumide kohta, tavaliselt epagoge kujul, üldise järelduse näidete kogumist. Elenchus lõpeb tavaliselt partneri halvustamisel,kes näib nüüd oma esialgset avaldust toetamata. Mingi elenchuse vorm on tõenäoliselt vastutav Sokratese väites Apologias, et ta on näidanud, et iga tarkuse taotleja, keda ta on uurinud, on testi läbinud (21b – 23b). Selle rühma dialoogides on elenchus negatiivne instrument, kuid näib, et Gorgias Socrates kasutab seda oma aluspõhja põhimõtte toetuseks, mille kohaselt ei tohi kunagi teha ülekohut - põhimõtet, mida ta kasutab oma argumendis Crito. Mõnel juhul näib elenchus ainult inimest diskrediteerivat; teistes lükkab see ümber arutlusel oleva seisukoha. Nendel juhtudel osutab ta dialoogi, mis seda sisaldab, aporia-ummikseisu poole. Sokrates kasutas seda meetodit, et vaidlustada vaated, millesse ta tõenäoliselt kuulus (nagu näeme väljaandes Laches),ja ta vihjab Hipias Majorile, et ta on kasutanud elenchusi, et takistada tema enese teadmatuses enesega rahulolu (304c – e).
Elenchuse filosoofiline mõistatus on näha, kuidas see võiks viia kindla tulemuseni, kui tema ruumides pole partneri kokkuleppel muid volitusi. Võib-olla saab meetod teha vaid segaduses partneri süüdimõistmise (nagu Hugh Benson väitis), kuid Vlastos on veenvalt väitnud, et elenchus toetab tegelikult Sokratese eetikaõpetust: Sokrates usub, et tal on põhjust klammerduda oma uskumustesse, mis on olnud hästi testitud ega ümber lükatud.
Elenchuse kohta vaata eriti Vlastos 1983, Kraut 1983, Brickhouse and Smith 1984, Benson 1987 ja Tarrant 2005.
3. Sokraatlik määratlus
Kui Sokrates küsib näiteks "Mis on aupaklikkus?" tal on meeles küsimus, millele saab vastata ainult teatud viisidel. Alustuseks ei rahulda teda vastus, mis osutab ainult teatud austusele või ainult austuse näitele. Vastus peab tuvastama tunnuse, mis (1) kuulub igat liiki austuse juurde (üldinõue) ja (2) miski, mis pole aupaklik (välistamisnõue) ja (3) omab selgitavat jõudu.
Kaks esimest nõuet esinevad paljudes tekstides, kuid kolmas ilmneb kõige selgemalt eutüfroos. Näib, et Euthyphro nõuab määratluselt määratletava asja olemuse (ousia) vastandit selle asja vähemoluliste tunnuste (paat) avaldusele; selline väide võiks olla tõene ilma määratluseta. Lause „lugupidamine on see, mida kõik jumalad armastavad“väidab ainult paatos, sest see ei selgita, mis teeb midagi austavaks. Meil jääb üle spekuleerida selle üle, mida võiks pidada austuse olemuse kinnitamiseks; ilmselt ütleks see, mis muudab asjad austavaks viisil, kus kolm sirget külge ja kolm nurka muudavad tasapinna kolmnurgaks, geomeetritele rõõmu pakkudes aga mitte. Selgitamisnõude täpsustamine tuleneb täiendavast nõudest,et Xnessi seletav põhjus peab alati olema X (sünonüümi nõue). Seetõttu lükkab Sokrates tagasi vastused küsimusele “Mis trahvi on?” mis tuvastavad üksused, mis pole usaldusväärselt korras (nt Hippias Major 289b; vrd. Phaedo 105d).
Teadlaste arvamuses on lahkarvamus selles osas, kas Sokrates on rahul mõne tema poolt peetava vooruse määratlusega. Mõistete meisterlikkusest piisaks vooruse asjatundlikele teadmistele, millest Sokrates lahti räägib, nii et tal puudub see meisterlikkus või on tema lahtiütlemine (nagu mõned teadlased usuvad) irooniline.
Sokratese määratluse kohta vaata Vlastos 1976, Nehamas 1975, Benson 1990 ja Futter 2011.
4. Määratluse prioriteet
Tundub, et Sokrates eeldab nendes töödes, et definitsioonide tundmine on prioriteetne kahel viisil: (1) Enne kui saab teada igast konkreetsest toimingust, mis on aupaklik (kas näiteks on aukartlik oma süüdistuse esitamine), peab teadma, mis on aupaklikkus. isa), ja nii teiste vooruste ja muude juhtumite puhul. (2) Enne kui on võimalik teada, mis omadused au sees on (nt kas see on õpetatav), peab teadma, mis on aupaklikkus. Neist esimest on rünnatud Sokratese eksitusena Peter Geachi poolt; Sokrates ise arvab, et ta teab asju, millele ta näib olevat võimatu määratlusi anda. Õnneks ei määra ükski tekst üheselt kumbagi väidet Sokratese jaoks ja asi on arutusel. Heategevuslik vaade omistaks Sokratesele 1) asemel arvamuse, et ainult eksperditeadmised tehni mudeli kohta nõuavad määratluste määratlemise oskust ja (2) asemel seisukoht, et me ei saa teada, mis on millegi olulised omadused kuni oleme teada selle olemust.
Sellegipoolest on Sokrates tugevaid arvamusi vooruste kohta, arvamusi, mis suunavad tema definitsioonide otsimisse - näiteks, et julgus on üllas või hea (Laches 193d) ja et me peaksime ennekõike püüdlema vooruse poole. Nagu Vasiliou väidab, on üks asi eesmärk vooruse poole püüdlemine ja veel üks asi, et saaksime kindlaks teha, milliseid tegevusi voorus nõuab. Kuid kui Sokratese arvates puudub tal vooruste määratluste meisterlikkus, siis peame küsima, kuidas ta arvab, et tal võib vooruste osas olla piisavalt õigus, isegi nende definitsioonide otsimiseks. Seda mõistatust võetakse menos mingil määral kasutusele.
Määratluse prioriteedi kohta vaata Benson 2000 ja 2013, Wolfsdorf 2004 ja Vasiliou 2008. Arvamuse jaoks, et tarkus on varasem, vt Pangle 2014.
5. Voorus ja selle ontoloogia
“Voorus” tähendab aretet, mida Sokratese kaasaegsed kasutasid mis tahes tipptasemel, mis viib eduni. Mitmed kirjanikud enne Sokratest olid seda sõna ja sellega seotud sõnavara kasutanud peamiselt eetilises kontekstis. Kuid Sokrates oli ilmselt esimene, kes tuvastas eetilise vooruse sellega, mis on hinges tervisega analoogne.
Sokratese kasutuses on voorus võime teha seda, mis on õige, ja vastu seista sellele, mis on vale. Nagu me õpime eriti Critost, arvab Sokrates, et valed teod kahjustavad inimese tegelaskuju, kelle ta teistes dialoogides hingeliseks peab. Kuna hing on meile olulisem kui keha, ei peaks me hoolima mitte niivõrd voorusest kui ka ning Sokrates mõistab oma rolli Ateenas kui varjates ateenlasi võtma seda kõige tähtsamat muret hingehoolduse kaudu (29e– 30a).
Vooruste uurimisel eeldab Sokrates, et neil on mingisugune olemi staatus, eriti Euthyphro ja Hippies Majori puhul. Mõnede teadlaste arvates esindas see eeldus platooniliste vormide varajast teooriat (Allen 1970; vt ka eelnev 2013 ja Woodruff tulemas).
Selles dialoogirühmas on Sokratese jaoks peamisteks voorusteks julgus (andreia), aupaklikkus või vagadus (eusebeia, peremehetsus), tarkus (sophia), mõõdukus või mõistlikkus (sophrosune) ja õiglus (dikaiosune).
Need dialoogid tõstatavad kaks üldist küsimust eetilise teooria jaoks oluliste vooruste kohta, üks instrumentaliteedi ja teine ühtsuse kohta. Samuti tõstatavad nad küsimuse vooruse ja ekspertteadmiste (techne) analoogia kohta.
6. Vooruse instrumentaliteet
Kas voorused on muude kaupade jaoks olulised või on need iseenesest head? Kui need on olulised, kas nad on ka iseenda jaoks abiks, põhjustades vooruse kasvamises vooruse hoidjates ja nendes, keda nad mõjutavad? Või on need abiks meile enda jaoks väliste toodete hankimisel? Vooruse instrumentaalsuse osas oli Vlastose ja Irwini vahel oluline vaidlus.
Kuulsas lõigus Vabariik 1, millel on teatavaid seoseid meie grupi dialoogidega, kutsub Thrasymachus nimega sofist välja Sokratese määratlema õigluse, ütlemata (nagu ta oli ilmselt teada, et ta seda tegi), et õiglus on kasuks või eeliseks (336d). Thrasymachus nõuab selle asemel täpsust, mis täpsustaks, kes saab õigluse eelised või eelised; Thrasymachuse arvates saavad hüvesid valitsejad, samal ajal kui valitsejad maksavad ränka hinda. Sokrates kaitseb õigluse määratlemisel selliste mõistete nagu "kasulik" kasutamist, mis tähendab, et ta aktsepteerib mingisugust instrumentaalset seisukohta, kuid ta on selgelt seisukohal, et õiglus on kasulik kõigile, keda see puudutab. See on vabariigi põhiteema, kuid vastab ka lühematele eetilistele dialoogidele, nagu näeme. Hipias Majori lõpp puudutab instrumentaalsuse probleemi arutelul kasuliku üle, mis kordab tema enda headust (kuna voorus loob vooruse). Näib, et Sokrates on esimene, kes eudaemonia (õnn, hea elu) eetikas eesmärgiks seadis. Vooruse ja õnne vahekorrast Sokratese mõtteis vaata Reshotko 2013
7. Vooruse ühtsus
Sokrates väidab Protagoras vooruste ühtsust, väitekirja, mida on erinevalt tõlgendatud ja mida võivad toetada ka teised selle rühma dialoogid. Vlastos seletas seda väitekirja kuulsalt kui kahe tingimusega: et kellel on üks voorus, on neil kõigil olemas. Teised (Penner, Woodruff) on väitnud tugevamat teesi, nii et kõigi vooruste määratlustel oleks ühine olemus. Definitsioonidialoogid, nagu näiteks Laches, näivad eeldavat, et igal voorusel on oma määratlus, kuid samas näivad sellised dialoogid liikuvat arvamuse poole, et iga vooruse põhiolemus on tarkus või teadmine. Protagoras määratleb julguse teadmisena selle, mida on ja mida ei tohi karta (360d), kuid Laches lükkab sarnase määratluse tagasi põhjendusega, et see ei erista julgust teistest voorustest piisavalt (199e). Ja eutüfüro lõppeb aporiaga (ummikseisu), sest Sokrates ei suuda aukartust õiglusest adekvaatselt eristada. Püüdlused Charmides'i mõistliku mõtteviisi (soproune) määratlemiseks lõppevad ummikseisuga, osalt seetõttu, et selle vooruse põhiosa moodustava teadmise subjekti täpsustamisel on keeruline. Kui (nagu näib) Socrates pole kunagi vooruse määratlusega rahul, võib see olla tingitud sellest, et voorusi ei saa üldse eristada. Kui (nagu näib) Socrates pole kunagi vooruse määratlusega rahul, võib see olla tingitud sellest, et voorusi ei saa üldse eristada. Kui (nagu näib) Socrates pole kunagi vooruse määratlusega rahul, võib see olla tingitud sellest, et voorusi ei saa üldse eristada.
Vooruse ühtsuse kohta vaata eriti Vlastos 1972 ja 1994, Penner 1973, Woodruff 1977 ja Rudebusch 2017.
8. Techne'i analoogia ja intellektuaalsus
Techne on kõige põhilisemal tasemel see, mida saab õppida ja õpetada. Seda sõna kasutatakse tavaliselt erialaste teadmiste jaoks, mille omandavad eksperdid, kellele võhikud võivad julgelt tugineda. Seda tõlgitakse sageli “kunst” või “käsitöö” või “oskus”, kuid nendel lehtedel antakse see “asjatundlike teadmistena”. Navigeerimine ja meditsiin on eksperditeadmiste sage näited. Ekspertteadmistes oma volituste kinnitamiseks peaksite olema võimeline tuvastama oma õpetajad ja õpilased (Laches 185b), samuti konkreetse oma eriala, mille peate tervikuna olema omandanud (nt Ion 532b, vt).. Ideaalis peaksite saama ka aru anda oma ameti eesmärgi kohta (nt meditsiinitervis, Laches 190a, vrd Gorgias 465a). Ekspertteadmistel peab olema mõistlik aru saada, mida ta teeb.
Tundub, et Sokrates küsib vooruse järel, nagu oleks see või vähemalt sarnane ekspertteadmistega, kuidas elada hästi, või ekspertteadmistega hinge eest hoolitsemisest. Kui jah, siis saaks neid teadmisi õpetada ja õppida. Kuid Sokrates kahtleb selles, kas voorust saab õpetada (Protagoras 319a, vrd.).
Kui Sokrates võtab vooruse omamoodi teadmiseks, on tal intellektualismis tuntud vaade. Kas Sokrates või ei usu, et voorust tuleb mõista analoogselt ekspertteadmistega? Kui ta usub, et voorusel on õnne jaoks oluline roll (nagu mõned teadlased leiavad), siis võib ta arvata, et voorus on omamoodi praktiline teadmine ja analoogia oleks abiks. Kui ta usub (nagu väidavad teised teadlased), et voorus on vähemalt osaliselt õnne moodustav, siis näib analoogia olevat eksitav, kuna ekspertteadmiste kogumeid hinnatakse üldiselt üksnes nende eesmärkide saavutamisel abivahendina. Kui Sokrates aga analoogiat ei toeta, miks ta siis seda argumendina kasutab? Ta kasutab seda argumendina suurema küsimuse kontekstis, kas voorust saab õpetada, arvatavasti eeldusel, et kui seda saab õpetada,seda saab õpetada, kuna õpetatakse ekspertteadmisi. Kuid Sokrates küsib, kas seda on üldse võimalik õpetada. Meno uurib õppimisprotsessi ilma õpetamiseta; seda protsessi nimetatakse meenutamiseks.
Sõna sophia ületab lünga; mida tavaliselt tõlgitakse “tarkusena”, võib seda kasutada techne'i umbkaudse sünonüümina, kuid seda võib kasutada ka vähem spetsiifiliste tarkusevormide jaoks, mida ei õpetata ega õpita ilmselgelt ning millel võivad puududa ekspertteadmiste ratsionaalsed omadused. Kui eksperdid ebaõnnestuvad nende teadmistega seotud ülesannete täitmisel, omistavad Sokrates ebaõnnestumise loomulikult teadmiste puudumisele; kui ta seda vooruse korral teeb, pühendub ta arvamusele, et täielike teadmiste kohaselt ei saa keegi valesti hakkama saada; selle kohta vaata järgmist jaotist.
Tehnika ja tehnoanaloogia kohta vaata Irwin 1995. Skeptiline ülevaade Sokratese pühendumisest tehnole vaata Roochnik 1996 ja 2002. Sokratese intellektuaalsuse teema kohta vaata Brickhouse ja Smith 2013.
9. Akraasia võimatus
Sokratese doktriin selle kohta seisneb ilmselt selles, et teadmisi õigest ei saa naudingu ega kirega ületada. Pärast Aristoteleset on filosoofid nimetanud seda akraasia küsimuseks. Akraasia, tahte nõrkus ilmneks siis, kui keegi, kes teab, mis on õige, teeb kire mõjul või naudingu tagamiseks seda, mis on valesti.
Ekspertteadmiste omanikud peaksid nende teadmiste kasutamisel olema usaldusväärsed; nad on professionaalid ja osa nende professionaalsusest on oma kaubanduse asjatundlik suunamine, olenemata kire kaalust või naudingutest. Niisiis võidakse tehnoanaloogiat tõlgendada nii, et see vihjab akaaasia võimatusele. Sokratese argument Protagoras selle kohta põhineb aga tema meeleavaldusel, et nõrga tahtega käitumise populaarne seletus (et teadmised ületatakse naudinguga) on sidus. Sokrates ei eita, et inimesed teevad kire või naudingusoovide mõjul valesti; ta lükkab selle tavapärase seletuse tagasi ja eitab, et see juhtub nende jaoks, kellel on vastavad teadmised. Ilmselt eeldab doktriin teadmiste ranget kriteeriumi,vähemalt sama nõudlik kui techne test.
Sellega seotud õpetus on see, et keegi ei eksita vabatahtlikult, õpetust Platon hoiab järjekindlalt vabandusena seaduste juurde. Kui akrasia on võimatu, hõlmab iga moraalne viga kognitiivset ebaõnnestumist toimingus või põhimõtet, mida see rikub, ja kognitiivseid vigu, mis on negatiivsed (või vähemalt nõrgendavad) vastutust nende vigade põhjustatud tegude eest. Sokrates eeldab üldiselt, et teadmatuses tehtud toimingud on tahtmatud ja seetõttu ei ole õige vastus rikkumistele kättemaks, vaid haridus, nagu ta ütleb Apoloogia (25e – 26a).
Seevastu Väike-Hipias väidab Sokrates, et parem on teha valesti vabatahtlikult kui teadmatusest. Ehkki ta pole selle järeldusega rahul, ei anna ta otseseid näpunäiteid selle vältimiseks.
Akraasia kohta vaata Segvic 2005 ja Devereaux 2008.
10. Taust: sofistid ja teadlased
Aristophanes kujutas Sokratest pilvedes (421 eKr) osalejana kahes revolutsioonis, mis moodustasid perioodi uue õppimise. Need olid põnevad ja häirivad tavalisi ateenlasi.
Sofistid. Viiendal sajandil hakkas plahvatuslikult kasvama huvi rändõpetajate, hiljem tuntud kui sofistide vastu, kes õpetasid mitmeid aineid, sealhulgas sõnade kunsti, mida hiljem nimetati retoorikaks. Ehkki sõnade kunsti kasutati meelelahutuseks laialdaselt, oli sellel ka rakendusi arutelulises ja kohtuekspertiisi retoorikas ning sofiste süüdistati selles, et nad õpetasid oma õpilastele, kuidas halva põhjuse nimel võita - teha halvem argument tugevamaks. Sokrates süüdistatakse seda Pilvedes: õpilane väljub tema juhistest argumendiga, mille eesmärk on õigustada poja isa piitsutamist.
Mõningad sofistid õpetasid nutikaid argumenteerimisvõtteid, nagu ka tõsiseid vahendeid vastase võitluse tulemuslikuks lavastamiseks, millest sõltusid nende perioodide linnriigid, nii poliitiliste otsuste kui ka kriminaalasjades tehtud kohtuotsuste osas. Mõne inimese arvates rikkusid need võtted poliitilisi ja õiguslikke protsesse. Platon nägi vaeva, et kujutada Sokratest mitte ainult kui erinevat sofistidest, vaid paljudes punktides erinevalt neist. See on teema mitmetes meie rühma dialoogides: Eutüdemus, Väike Hipias, Hippias Major ja Protagoras.
Loodusteadlased. Perioodi mõtlejad töötasid välja loodusnähtuste seletusi, mis tõrjusid jumalad nende traditsioonilistest rollidest põhjustena. Jällegi on Sokratest kujutatud Pilvedes sedasorti seletustega seotud. Jällegi võtab Platon vabandusi vabanduses ja töötab hiljem, et näidata, et küps Sokrates pole sellest projektist huvitatud (Phaedo 96a – d, Phaedrus 229c – e).
11. Vabandamine
Platoni teoste hulgas ainulaadne, see on ametlik kõne. Kostja kohtuekspertiisi retoorika eesmärk on tavaliselt õigeksmõistmine, kuid Sokratese eesmärk näib olevat oma elu tõde välja tuua, hoolimata sellest, kuidas see žüriile mõjub. Ehkki Socrates alustab tavapärase kõnesõnumitest loobumisega, räägib Sokrates siiski piisavalt kunstiliselt, et saadud tulemust saaks kasutada retoorilise tehnika õpiku illustreerimiseks.
Ametlik süüdistus seisneb selles, et ta rikkus Ateena noormehi ja tutvustas uusi jumalaid; see tähendab Aristophanes Clouds'i vana süüdistust, et Sokrates asendas jumalad naturalistlike seletustega ja et ta rikkus noori retoorika õpetamise teel, “et halvem argument võidaks”. Sokrates eitab, et oleks midagi õpetanud, ja loobub igasugusest huvist loodusõpetuse või retoorika õpetamise vastu.
Kuidas ta siis sellise kahtluse alla sattus? Sokrates väidab, et see on tingitud sellest, et ta juhtis oma missiooni täitmisel elu, mis tundus kaasmaalaste jaoks kummaline. Sokrates väidab, et talle on selle missiooni andnud jumal, ilmselt Apollo, ja ta identifitseerib seda missiooni oma hämmastava rolliga, mille abil inimesi häbistada, et jagada oma vooruseotsinguid. Võib-olla on ta selleks otstarbeks välja töötanud elenchuse (mis tuleneb sõnast häbi), kuid tal on ka elenchuse jaoks teine eesmärk. Kui oraakel kuulutas, et keegi pole temast targem, otsustas Sokrates katsetada oraakli tähendust, uurides kõiki neid, kes väitsid end olevat targad. Leides mitte kedagi, kes testi läbiks, jõudis ta järeldusele, et oraakli tähendus oli tõenäoliselt järgmine: tõeline tarkus kuulub jumalale ja ükski inimene ei saa olla targem kui inimene, kes on teadlik, nagu Sokrates ütleb, et ta on,tema enda tarkuse ebapiisavusest. Selle tulemuse järgimisel on Sokrates ettevaatlik oma filosoofilistes väidetes Apoloogia osas. Surma teemal esindab ta end seal kui agnostikat, ehkki teised tekstid näitavad, et ta on pühendunud hinge surematusele.
Mõned teadlased on väitnud, et Sokratese kaitse on irooniline. Selle kohta vt Leibowitz 2014.
12. Crito
Crito Socratese osariigis on tema eetilise elu kontseptsiooni jaoks kõige olulisemad doktriinid. Ta loobub oma elust, mitte ei sea ohtu oma eetikat. Tema eakaaslased oleksid kõik nõus, et halvasti deformeerunud kehaga pole elu väärt; nad peaksid leppima sellega, et elu on veelgi vähem väärt elamist selliste deformatsioonidega, mis on põhjustatud valest käitumisest. Vale käitumine kahjustab hinge; seetõttu usub Sokrates, et peame püüdma iga hinna eest rikkumisi vältida.
Crito, rikas Ateena sõber Sokrates, andis altkäemaksu vangistajatele ja valmistas vahendid Sokratese jaoks Ateenast põgenemiseks, kuid Sokrates keeldub põhjusel, et see kahjustaks seadusi vääralt, ja see rikub tema aluspõhja põhimõtet, et inimene peab Ära kunagi tee valesti, isegi vale vastu. Ta rakendab seda põhimõtet, kasutades oma vana meetodit põhjenduste (logode) aktsepteerimiseks, mis talle kõige paremini näib (46b). Aluspõhimõte on tema elu seni juhtinud ja oleks absurdne sellest praegu loobuda pelgalt seetõttu, et tema olud on muutunud (46b, 49ab).
Kui Crito apelleerib selles küsimuses levinud arvamusele, vastab Sokrates, et tema ainus autoriteet, mille ta antud küsimuses aktsepteeriks, oleks keegi, kes on asjassepuutuv küsimus, milleks on õige tegutsemise ja tegutsemise tagajärjed. Kuna need on analoogsed tervise ja haiguste mõjuga kehale, otsib Socrates eksperti moraalse tervise ja korruptsiooni osas, ilmselt hinge jaoks. Sellise eksperdi puudumisel peab ta siiski otsustama. Tema argument on praeguses etapis väga lühike ja viib küsimusele, millele Crito ei oska vastata: Peaks kinni pidama oma kokkulepetest, kui need on õiglased; Kas ma täidaksin oma kokkulepet, kui pääseksin linna veenmata (49e – 50a)?
Kuna Crito ei oska vastata, personifitseerib Sokrates seadusi ja kujutleb nende vastust enda ees nende ees seisva kohustuse nimel. (Nii nagu mujalgi, välja arvatud vabandus, väldib Sokrates oma isikus ulatusliku kõne pidamist.) Seaduste esitatud argument on täpne ja apelleerib peamiselt kahele punktile: kokkuleppele, mille nad väidavad, et Sokrates pidi neid järgima, valides elada Ateenas ja nende väitel on Socrates neilt saadud soodustusi, mis panevad Sokratese seaduste ees suuremale kohustusele kui tal vanematele. Ei Crito ega Socrates ei suuda seadustele esitatud argumentidele vastata ja nende järeldustel lubatakse seista.
Nende isikustatud seaduste järeldus - et kõigis asjades tuleb järgida linna (51 pbc) - näib olevat vastuolus meeldejääva tekstiga apoloogias, nagu Grote kõigepealt välja tõi; seal lubab Sokrates kohtule mittekuuletuda, kui see peaks ta vabastama tingimusel, et ta loobub Ateenas missioonist (29d). Nende tekstide ühildamise osas on teadlaste arvamused erinevad.
13. Eutüfro
Määratlusdialoogina võtab Euthyphro austuse või vagaduse teema, vooruse, mida tavaliselt peetakse vande pidamiseks, nõrkade (nagu vangid ja lisad) kohtlemiseks, peresuheteks ja jumalate austamiseks. Siinne arutelu tõstab lugupidamise välja oma tavapärasest kontekstist, märkides samal ajal järsult erinevuse eetika mõttekäigu ja autoriteedi aktsepteerimise vahel ning vihjates vooruse ühtsuse toetamisele.
Sokrates on teel tema vastu esitatud süüdistusele vastamiseks; Eutüfro on ilmselt usuküsimustes tuntud vänt; tema nimi tähendab irooniliselt “otsekohest mõtlejat”. Ta esitas äsja oma isa vastu süüdistuse mõrvas süüdistatud teenistuja juhusliku surma eest. Enamikku ateenlasi oleks ilmselt šokeerinud Euthyphro isa süüdistuse ebaõnnestumine, kuid Euthyphro on kindel, et ta teeb õigesti. Tema usaldus põhineb erilistel teadmistel, mida ta väidab austuse kohta.
Sokrates eeldab, et sellised eriteadmised tähendavad teadmisi aukartuse määratlusest. Kui Euthyphro teab, mis lugupidamine endast kujutab, peaks ta seda Sokratesele õpetama, et Sokrates saaks neid teadmisi oma kaitsmise ajal kaitseks kasutada. Euthyphro kaks esimest vastust ei suuda Sokratese definitsiooni kahte esimest tingimust täita; esimene pole üldine (“mida ma praegu teen” -6d) ja teine (olles jumala poolt armastatud) muudaks samad asjad nii aupaklikuks kui ka aupaklikuks; ühe jumala armastus muudaks tegevuse aupaklikuks, teise jumala vihkamine muudaks sama tegevuse aga aupaklikuks (8ab). Sokrates aitab Eutüphrole paremat vastust leida (lugupidamine on see, mida armastavad kõik jumalad), kuid see nõustub nõudega, et määratlus täpsustaks tema subjekti olemuse (11ab). Aupaklikkuse olemust ei saa auväärsetele tegudele omistada jumalate heakskiidul; pigem peab nende heakskiit järgima lugupidamise olemuse olemust. Niisiis tehakse toimingud austavaks mitte jumala meeldimise kaudu, vaid rahuldamise definitsiooni rahuldamise kaudu - või nii on järeldanud enamus tänapäevaseid lugejaid.
Seejärel uurib Sokrates ideed, et aupaklikkus on õigluse õige osa, leidmata viisi täpsustamiseks, mis see osa on. Katsed eristada lugupidamist õiglusest jumalate poole pöördumisega viivad tagasi parema vastuseni, mis varem ümber lükati. Järeldus on aporia (ummikseis); paljude teadlaste arvates osutab see teoreetilisele punktile, mis on Sokratese vooruse ühtsuse õpetuse komponent. Mingis mõttes ei saa aukartust õiglusest eristada, sest nende vahel pole olulist erinevust; austus on lihtsalt õiglus, mida kirjeldatakse viitega armastusele, mida jumalad õigluse vastu kannavad. Teised teadlased on leidnud, et sokraatlik austus on jumalate ees konkreetne kohustus, mida me oma hinges viljeleme,nagu soovitab Sokratese väide Apologias, et jumal andis talle missiooni (Woodruff 2019).
14. Charmiidid
Määratlusdialoogina võtavad Charmides mõõdukust või mõistlikkust (sophrosune). See on voorus, mis tekitab enesekontrolli, võime seista vastu kiusatusele vägivaldselt tegutseda, rahuldades soove, kiusatusele, mis Platoni asjade skeemis viib türannid iseloomulikult katastroofi. Selle dialoogi peateema on teadmiste roll vooruses.
Dialoogi dramaatiline kuupäev on enne Platoni sündi ja Sokratese peamised partnerid on Platoni ema onu Charmides, siis teismeline, ja Charmidesi vanem esimene nõbu Critias. Selleks ajaks, kui Platon dialoogi kirjutas, olid mõlemad mehed tapetud Pireuse lahingus, 403. aastal eKr. Critias oli grupi juht, keda nende vaenlased tundsid kui Kolmkümmend türanni, ja Charmides oli kuulunud kolmekümne sisse seatud laiendatud juhtkonda. Kahekümne inimese, kes olid aastatel 404–03 vägivaldse ja kärarikka terrori ajal valitsenud, liialdused on ajalooline kontrapunkt nende meeste peaaegu kolmkümmend aastat varem väljakujunenud huvi mõistuse vastu.
Teema kerkib esile siis, kui Charmides kiidetakse nii väliste kui ka sisemiste heade omaduste, sealhulgas helitegevuse eest. Sokrates eeldab, et Charmides peab olema mingil moel aru sellest, mis see voorus on, kui tal see on tema sees (158e). Charmides vastab kõigepealt, et helimeelsus on omamoodi vaikus ja kord (159b); tõepoolest, tal on vaikse ja korrapäraselt heade maneeride tõttu hea meelega maine. See ei õnnestu, sest mõistlik olemine on nende asjade hulgas, mis on alati hästi, ja vaikusega on hästi ainult teatud olukordades. Määratluse oluline tingimus on antud juhul selgitamine; pakutud seletusel puudub järjepidevalt see omadus, mida ta peaks selgitama. Charmiidi teine katse ebaõnnestub sama kriteeriumi järgi: häbitunne näib mõnes kontekstis hea meelega,kuid see ei tundu alati hea olevat (160e – 161b). Tema kolmas katse on plagiaat, arvatavasti Critiase käest, kes on seda ehk Sokratesest kuulnud: mõistlik olemine teeb oma asju (fraas, mis on identne vabariigis õigluse määratlemiseks kasutatud fraasiga). Charmides ei suuda selgitada, mida see tähendab. Critias võtab oma definitsiooni kaitsmiseks omaks ja ta juhitakse seda heade asjade tegemisena (163e).
Seejärel tutvustab Sokrates teadmiste teemat, mis on Critiase arvates mõistlikkuse saavutamiseks vajalik. Aga tead mis? Critias viitab sellele, et just enesest teadmine on mõistlikkus (164d). Kriitika peab silmas sellist enesetunnet, mis seisneb teadmises, mida keegi teab ja mida mitte. Sellest alates on lühike samm vooruse määratlemiseks kui teadmine endast ja teistest teadmistest, st teadmistest, mis võimaldavad hinnata igasuguseid teadmiste väiteid (166e). Sokrates tõstatab sedalaadi teadmiste kohta kaks küsimust: kas see on võimalik ja kas see on kasulik (asjakohane, kuna voorus eeldati olevat kasulik). Sellist laadi teadmiste olemasolu oleks võimatu, kuna kõigil muudel näidetel on igale konkreetsed teemad,ja see oleks erand. Selleks, et teada, kas kandidaadil on näiteks meditsiiniteadmised, peaks teadma ka meditsiini. Teise küsimuse osas näib, et sellised teadmised on kasulikud (173a, vt), sest see võimaldaks meil edastada kõik otsused teadmistele. Kuid välimus on petlik, sest teadmiste tundmine ei lisa midagi mitmesugustele teadmistele (näiteks meditsiin), millest me sõltume.kuna teadmiste tundmine ei lisa midagi mitmesugustele teadmistele (näiteks meditsiin), millest me sõltume.kuna teadmiste tundmine ei lisa midagi mitmesugustele teadmistele (näiteks meditsiin), millest me sõltume.
See, mis oleks kõige kasulikum, oleks teadmised heast ja kurjast (174b, vt), kuid see pole sama asi kui mõistuse mõistmine. Niisiis on selline uurimistöö andnud vastupidiseid tulemusi, nagu oleks kõnealune voorus kasulik ega ole kasulik. Esinejad tunnistavad vabandamist ja lubavad jätkata. Kriitikud ja Charmiidid ähvardavad kasutada Sokratese täiendõppe saamiseks jõudu. See on nali, kuid sellega kaasneb häiriv ajalooline iroonia, sest Charmides järgneb Critiasele juhtimispositsioonile Kolmekümne türanni režiimis. Nende jõu kasutamine terroriseerib inimesi, kuid ei saavuta pikas perspektiivis seda, mida Critias soovib.
Nagu teiste aporeetiliste dialoogide puhul, oleme ka ilma selge vastuseta. Nagu Lachsi ja Euthyphro puhul, on uurimine siiski viinud ettepanekuni, mis ületab paljude iseseisvate vooruste hulgast ühe määratlemise, et uurida midagi, millel on eetiliselt tähtsusetu seisu - teadmine hea ja kurja kohta.
15. Laches
Määratlusdialoogina võtab Laches julguse teema laias laastus. Ainulaadsed iidsed julgust käsitlevad kirjutised hõlmavad Laches julgust kaugemal kui lahinguväljal, otsides julgust mitte ainult sõjas, vaid ka meresõidu, haiguse, vaesuse ja poliitikas (191d). Peamised vestluspartnerid on sõjaväelise kogemusega mehed Laches ja Nicias. Nicias on meile tuntud oma silmapaistvuse poolest Sitsiilia ekspeditsioonil, mida Thucydides jutustas melanhoolselt (raamatud 6 ja 7). Ta oli lahingus tohutult vapper, kuid poliitikas argpüks, kartis öelda Ateena rahvale, kui ohtlikult nende armee asub. Tema elu illustreerib juba iseenesest Sokratese poolt tunnustatud julguse kasvatamise olulisust igas tegevuses või kannatuses
Dialoog algab konkreetse küsimusega noorte sõjaväelise väljaõppe kohta. Õpetaja on linnas, kuvades uut tehnikat soomuses võitlemiseks ja kaks eakat isa (Lysimachus ja Melesias) proovivad kindlaks teha, kas nad peaksid saatma oma noored pojad selle õpetaja juurde. Isikutel puuduvad saavutused, sest neil puudub usaldus oma poegade harimise võimaluse osas ning nad on palunud kahel kindralil, Lachil ja Niciasel, väljapanekut jälgida ja neile nõu anda. Nicias soovitab neil võtta vastu ka Sokratese nõuanded, sest Sokrates on ta nimetanud suurepäraseks muusikaõpetajaks (180d); Laches toetab Sokratese mainet, viidates tema tegevusele Ateena katastroofilise lüüasaamise Delium'i lahingus, milles Sokrates näitas erakordset julgust, nagu me teame teistest allikatest (181b). See näide heidab sellele järgnevale arutelule pika varju, sest Sokratese julgust ei näidanud sel juhul mitte ainult lüüasaamine, vaid ka marsruut.
Sokrates teeb käigu, mis saab tuttavaks ka teistes dialoogides. Ärevil isad on kindralitega nõu pidanud ja Sokrate arvates on nad õigel teel; nad peaksid nõu pidama eksperdiga (185a), kuid Sokrates jätab mõnda aega ebaselgeks, milline peaks ekspert olema. Ärevuses olevad isad polnud eetika pärast muret väljendanud, kuid Sokrates võtab nende küsimuse eetiliselt meelde. Ta oletab, et mis tahes vormis sõjalise väljaõppe eesmärk on julgustada hinge (185e, koos 190d), ja ta järeldab, et nad otsivad selles asjatundjat. X sisendamise ekspert peab teadma, mis on X (190a).
Kui on mõni sõjaväelise väljaõppe ekspert, siis saab see ekspert öelda, mis on julgus. Kõigepealt proovib Laches, vastusega, mis pole kooskõlas tema kiitusega Sokratese kohta: Julgus püsib teie postil ega jookse ära (190e). Sokrates oli taganemise ajal julgust üles näidanud - see on sõjaline manööver, mis kõige rohkem julgust nõuab. Lachsi ettepanek kukub ilmselgelt üldistest nõuetest mööda ja Sokrates näitab seda julguse näidetega, mis ei vasta pakutud määratlusele (191a – d).
Lachsi teine proov on, et julgus on mingi hinge vastupidavus (192c), kuid milline vastupidavus, rumal või tark? Siin siseneb Laches sassis; ta ei taha öelda, et julgus on kunagi rumal, sest siis poleks julgus usaldusväärselt kalon, kuna kõik kohalolijad usuvad, et see nii on. Samuti ei taha ta öelda, et julgus on sophos, kuna näib, et käsitletava asja meisterlikkus muudab toimingud vähem julgeks (192c – 193e). Kuna pole võimalik sellest sasipundarist välja tulla, nõustub Laches Sokratesega, et tal pole head vastust.
Lacsi sasipundar nõuab, et keegi täpsustaks, millist tarkust julgus nõuab, ja Nicias on selleks valmis. Tema sõnul on julgus teadmine sellest, mis peaks õhutama terrorit või usku sõda või muid asjaolusid (195a); Sokrates mõistab seda kui teadmist tulevastest kaupadest ja pahedest. Nagu näeme, on see väga sarnane määratlusele, mille Sokrates annab Protagorasele Protagoras (360d). Isegi siis läheb ettepanek lüüasaamiseks. Hea ja kurja tundmist ei lõika sellised ajalised sõnad nagu “tulevik” ning hea ja kurja tundmine hõlmab ilmselgelt rohkemat kui julgust; tõepoolest, see oleks kogu voorus (199e). Kuid Niciasel on olnud selge, et julgus on vaid osa voorusest (198a, alates 190cd). Nii pole ka temal õnnestunud kindlaks teha, et ta teab, mis on julgus.
Kuidas peaksid lugejad selle tulemuse võtma? Kas Sokrates on omaenda rahuloluks ümber lükanud positsiooni, mille ta võtab Protagoras? Seda teemat arutavad teadlased. Võib-olla saame siin kohaldada Euthyphro-s antud vahendit, kus väidet lugupidamise kohta (et seda armastavad kõik jumalad) peeti tõeks, kuid mitte aukartuse määratlust. Sarnasel viisil võiks „teadmine tulevastest kaupadest ja pahedest” olla julguse suhtes tõene, ilma et määratluse tingimused oleksid täidetud. Sel juhul oleks selle põhjuseks see, et (tundub), ei saa julgust määratluse järgi eristada voorusest tervikuna, nagu ka aupaklikkust ei olnud ilmselt võimalik õiglusest eristada. Nagu eutüfro, võis ka Lachi lugeda vooruse ühtsuse toetajaks. Kuid see lugemine pole ilmne; ise võetud,näib, et dialoog lõpeb vooruse ühtsuse suhtes vaenulikul alusel.
16. hipide major
Selle dialoogi autentsuses on seatud kahtluse alla (vt punkt 17). Määratlusdialoogina võtab Hippias Major trahvi või ilusa (kaloni juurde) teema, mis on üks antiik-Kreeka kahest kõige üldisemast kiitussõnast, teine on agaron, hea, peaaegu sünonüüm. Kalooniks olemine on iga vooruse peamine omadus ja kaudselt osutab dialoog olulisele sokraatlikule ideele eetika kohta: et kalooniks olemisel on voorus kasulik.
Hippias on Elisast pärit sofist Peloponnesose loodenurgas; ta on uhke, et on polümaatik, ekspert paljudes teemades, sealhulgas retoorikas, ajaloos ja matemaatikas. Küsimus kerkib seetõttu, et Hippias kiitleb peagi peetava kõne kõrge kvaliteedi üle ning ta kutsub Sokratese osalema koos teistega, kes oskavad kõnet hinnata. Kaudselt viitab Sokrates määratluse prioriteedile: Kuidas saab keegi otsustada, mis on kõnes hea või vigane, teadmata, mis see hästi peab olema (286c)? “Fine” tõlgib kreeka kaloni, üldist kiiduavaldust, mida sageli nimetatakse “ilusaks”, “sõbralikuks” või “üllaseks”, kuid sageli tähendab see lihtsalt “heaks”. Vastupidiselt tähendab aischron “kole”, “vastik”, “häbiväärne” või “ebameeldiv”.
Sel hetkel tutvustab Sokrates dialoogi silmatorkavalt ainulaadset joont - Küsija - keegi, kes Sokratese sõnul ei lase tal vabaneda väidetest, mis vihjavad teadmistele, kuid palub endiselt temalt selliseid häbi tekitavaid küsimusi nagu käesolev. kenasti. Kuna Küsija kohtub Sokratesega oma kodu privaatsuses, peame ette kujutama, et ta on Sokratese alter ego ja et viidatud protsess on enese-elenchus, mille abil Sokrates on ajendatud oma kuulsast teadmisest loobumisest.
Dialoogis vaadatakse läbi seitse määratlust, millest kolm on välja pakkunud Hippias ja neli keerukamat, mille on välja pakkunud Sokrates. Kõik lükatakse ümber ja töö lõpeb ummikseisu, nagu tavaliselt selle rühma töödel. Sellegipoolest osutab see mõttele, et hüve (näiteks ilmselt voorus) võib olla kasulik, kui ta ise paljundab.
Hippias teeb kolm kategooriaviga, millest igaühes on üks vastus küsimusele “Mis on trahv?” (287e – 293c) Ta määratleb kolme tüüpi üksused, mis võivad olla peened: konkreetne (peen tüdruk), massiaine (kuld) ja universaalne (elavad traditsiooniliselt head elu). Sokratese topeltstrateegia on mõlemal juhul sama: (1) näidata, et vastus ei vasta üldistele nõuetele; see ei selgita kõiki trahvi juhtumeid. (2) Näitamaks, et trahvi olemus, millele Hippias viitab, pole igas kontekstis korras. See rikub välistamisnõudeid, kuna see ei välista mittepeeneid asju. See tähendab ka, et vastus ei vasta selgitusnõudele; üldiselt peab X-i seletamiseks olema X ükskõik milline (sünonüümi nõue). Kui tuli seletab kuumust, siis on see alati kuum;kuid kuld ei saa seletada peenust, sest kuld pole alati korras; see on kööginõude materjal ebameeldiv. Kõik need vastused ebaõnnestuvad, kuna nad tuvastavad asjad, mis on mõnes kontekstis korras, jättes vastamata küsimuse, mis teeb neist nendes kontekstides suurepärase, kuid teistes mitte.
Hipiase kolmel vastusel on palju ühist, kuid need hõlmavad kolme erinevat metafüüsilist tüüpi, üksikasju, massiaineid ja universaale. Hippias on oma teises ja kolmandas vastuses (kuld ja hea elu elamine) proovinud suuremat üldisust, kuid üldisemad vastused siiski ei õnnestu. See, mida Sokrates taotleb, pole mitte niivõrd üldisus, kuivõrd selgitav jõud.
Ülejäänud neli vastust on paremad kandidaadid ja tulevad (nagu eutüfroos) Sokrateselt, ehkki sel juhul omistab ta need Küsijale, tema alter egole. Nad väidavad, et trahv on nägemise ja kuulmise kaudu sobiv, võimekas, kasulik ja nauditav. Need kujutavad endast ühte strateegiat, mis püüab intuitsiooni sügavamat mõtet lahti harutada, et head asjad, näiteks kõik, mis on korras, on kasulikud. Sobivad ja võimelised on atraktiivsed vastused, kuid ainult siis, kui nende põhjal järeldatakse, et trahv on kasulik. See vastus toob aga kaasa veider tulemuse: kui trahv peab olema hea kasutegur, siis näib, et trahv ei saa olla hea, mis on vastuvõetamatu. Järelduses kutsutakse meid üles küsima, kas kaubast võib olla kasu, kui ta suudab ennast korrata. (Vt jaotist instrumentaalsuse kohta.) Viimane vastus üritab trahvi esteetilist tõlgendamist ja asutajaid disjunktiivse määratluse probleemi lahendamiseks. “Mis on hästi, on raske,” lõpetab Socrates ametist lahkumise, kuna ei saa kõnes otsustada, mis on trahv või viga, kuni ta saab teada, mis see trahv on.
17. Hipias major autentsus
Dialoogi autentsuses on XIX sajandi keskpaigast alates olnud kahtlusi; kuigi paljud teadlased aktsepteerivad seda ehtsana, on ka selliseid tähelepanuväärseid erandeid nagu Charles Kahn ja Holger Thesleff. Autentsuse vastane argument põhineb osaliselt klassikaliste allikate vaikimisel selle kohta ja osaliselt stiilil. Aristotelese viide dialoogile, mida nimetatakse lihtsalt hipiaks, on selgelt väike-hipia (metafüüsika 1025a6–13). Stiil pärineb tõenäoliselt neljandast sajandist eKr (Platoni sajand), kuid mõned on väitnud, et selle sõnavara paigutab dialoogi neljanda sajandi lõpupoole, platoonilise autorluse jaoks liiga hilja. Autentsuse pooldamise argument järgib eeldust Thrasylluse iidse kaanoni kasuks (mis on enamikul juhtudel õige) ja kutsub üles dialoogi ainulaadsetele ja leidlikele joontele,mis reeda rohkem kunstilist kui võltsilt võiks eeldada. Nagu paljude kaanonist pärit dialoogide puhul, tuleb juhtumit siiski tõestamata jätta.
18. väike hipia
Väike-Hipias näitab, et Sokrates lüüakse sopisti eetilises küsimuses: kas parem on teha valesti vabatahtlikult või teadmatuses. Sokrates järeldab mõneti õnnetult, et parem on teha valesti valesti. Küsimus kerkib esile seoses Hippiase korduvate ekspertteadmiste taotlustega; ta võib võita ükskõik millistel teemadel esinevaid konkursse ja ta on silma paistnud paljudes erinevates kunstides, alates kingseppist ja lõpetades mälukunstiga (363cd, 368be). Sokrates küsib küsimust, mis alguses tundub olevat Homeros - kumb on parem mees, Achilleus või Odüsseus? Traditsioon on olnud pidada Achilleust ausaks ja Odüsseust valetamiseks, kuid just seda traditsiooni kavatseb Sokrates kahtluse alla seada. Ta väidab näiteks, et mis tahes valdkonna asjatundja oskab selles valdkonnas kõige paremini valet rääkida, kuna amatöör valetaja võib tõele komistada. Sellest järeldub, et hea valetaja saab asjatundjaks oma valede teemadel, samuti on ta hea tõdeja selles valdkonnas ja vastupidi. Nii et kui Achilleus on hea tõejutustaja, on ta ka hea valetaja ja kui Odysseus on hea valetaja, on ta ka hea tõejutustaja.
Hippias lükkab selle järelduse tagasi. Ta väidab, et Homeros näitas Iliadis 9.308, vrd. Peetud kõnes Achilleuse ausust ja Odysseust valetajana, mida Achilleus adresseerib Odysseusele: „Ma vihkan nagu põrgu väravaid seda meest, kes ütleb ühte ja kellel on teist meel.” Hippias eksib kahekordselt ekslikult, kasutades seda lõiku oma vaate tõendusmaterjalina. Kõige rohkem näitab see, et Achilleus (mitte Homeros) peab Odysseust valetajaks, kuid tegelikult viitab tekst selgelt Agamemnonile. Achilleus võtab Odysseuse sõna selle kohta, mida Agamemnon talle on lubanud, kuid ta ei usu, et see on tõene lubadus.
Homerot ei saa selles küsimuses üle kuulata, nii et Sokrates uurib ainult Hippiase (365cd) arvamust, ehkki ta viitab oma seisukoha toetuseks Homerose tekstidele. Sokrates väidab, et Achilleus on petlik kui Odysseus, kuna mitmel korral ei jää ta öeldule truuks. Hippias osutab õigesti, et Achilleus ei kavatsenud petta; ta lihtsalt ütles, mis igal hetkel ta südames oli. Kuna tema vale on tahtmatu, väidab Hippias, on Achilleus parem mees. Sokrates ei nõustu: vabatahtlik valetaja tunneb oma teemat paremini ja on parema meelega. Seetõttu on ta nende kahe mehe parem mees.
See viib Sokratese oma peateema juurde: kas see, kes teeb vabatahtlikult valesti, on parem või halvem kui see, kes teeb tahtmatult valesti (373c). Sokratese näidetega vaieldes näitab jällegi, et mis tahes eetiline või muu ebaõnnestumine oleks parem, kui see tuleks tahtliku valiku tagajärjel, sest see tähendaks, et eksinud isikul oli õigus teha asja õigesti, kui ta ise seda teeks tahtsin. Ta järeldab: "Siis, kes läheb vabatahtlikult valesti (hekon hamartanon), tehes häbiväärseid ja ülekohtuseid asju, kui see tõesti olemas on, pole keegi muu kui hea mees" (376b). Hippias ei saa selle mõttekäiguga nõustuda ja Sokrates tunnistab, et tal pole selle üle ebamugavust (“Enam ei saa ma endale seda mõtet mõista”).
Selle järelduse argument eeldas algusest peale, et on võimalik vabatahtlikult valesti minna; see oli Hippiase ettepanek Odysseuse puhul. Kuid Sokrates on mujal oletanud või väitnud vastupidist: keegi ei lähe vabatahtlikult valesti (Apoloogia 26a, Protagoras 345e). Argument eeldab ka seda, et inimesed teevad techeni baasil häid ja halbu tegusid; on mõistlik arvata, et techne, mis võib viia heade tegudeni, võib viia ka halbadeni. Kuid tehnot saab õpetada nii, et kui hea ja halva tegutsemise põhjuseks on techne, siis võiks inimesi õpetada võimust käituma hästi või halvasti. Kuid Sokrates ei usu, et voorust saab õpetada (Protagoras 319a – 320c). Kokkuvõtlikult võib ebamugav järeldus tuleneda ruumidest, mida Hippias toetab, kuid mitte vaadetest, mida Sokrates mujal kinnitab.
19. Eutüdemus
Eutüdemus on ülesehituselt keerukam kui selle rühma teised dialoogid. Sokratese ja Crito vaheline oluline raamidialoog ümbritseb ja sekkub arutletud arutelusse, kus osalevad Sokrates ja kaks venda, Euthydemus ja Dionysodorus, reisivad õpetajad, kellel on sofistidega palju ühist ning kes väidavad, et õpetavad voorust, mitte aga kohtuekspertiisi retoorikat, mida eeldatakse. sellised eksperdid (274d). Arutelu toimub lütseumis poisi Clinias ja tema austaja Ctesippus kasuks. Nii raamis kui ka sisseehitatud dialoogis on põhiküsimus seotud haridusega: millise õpetuse tuleks usaldada noortele?
Sokrates kutsub vendi üles näitama, et lisaks vooruse õpetamisele suudavad nad õpilast veenda ka selles, et ta peaks neilt voorust õppima. Selle asemel, et sellele väljakutsele otse vastu astuda, takerduvad vennad Cliniasse kahte verbaalsesse lõksu ja valmistavad ette kolmanda, kui Sokrates katkestab diagnoosi (ilmselt õige), et need lõksud sõltuvad verbaalsete eristuste hoolika kasutamise tähelepanuta jätmisest (277d – 278a).
Seejärel demonstreerib Sokrates oma meetodit noore inimese meelitamiseks vooruse ja tarkuse otsingutele, mis lõigu lõpuks on ühendatud tarkuseks. Koos Cliniasega loetleb ta mitmesuguseid häid asju: rikkused, tervis, hea välimus ja au moodustavad ühe nimekirja, julgus, mõistlik olemine, õiglus ja elutarkus teise. Siis üllatab Sokrates poissi, väites, et õnn on lihtsalt tarkus; ta kaitseb väidet, väites, et ükski hea asi pole kasulik, kui selle kasutamisel ei lähtuta tarkusest. Sellest järeldub, et esimesse loendisse kantud teemad pole iseenesest ei head ega halvad (281d) ning et peamine eesmärk, mida järgida, on tarkus. Tõenäoliselt jääb meil oletada, et teise nimekirja voorused on tarkusega identsed. Igal juhul avaldab Clinias nüüd soovi tarkust omandada.
Vennad sekkusid uute ja häirivamate argumentidega: nende sõnul ei ole võimalik rääkida valesid ega omada valet seisukohta ega vastuollu minna, kajastades võib-olla sofistliku Protagorase teesid.
Sokratese ja Cliniase teine vestlus käsitleb tarkust kui techeni ja uurib ühe techeni allutamist teisele, kuna kindrali kunst (võitluslahingud) allub poliitika kunstile (võitude ärakasutamine). Ülimat tehnot, mida ta nimetab kuninglikuks või kuninglikuks, ja see on see, mis juhib kõigi teiste kasutamist (291c), kuid see uurija asutab rea küsimusele, mis tundub vastuseta: Millised on konkreetsed teadmised, mida kuninglik techne annab ? Tehnikal peaks väidetavalt olema selgelt määratletud teema, kuid tarkusena olev tehtaan jälgiks kogu ainet ja seetõttu näib, et tal pole iseenda jaoks sobivat ainet. Võib-olla arvab Sokrates, et teema on hea ja kuri või võib-olla voorus, kuid ta ei ütle ega selgita, kuidas need võiksid olla techne'i subjektid. Kuna tehne on oma olemuselt õpetatav, peaks Sokrates tõestama, et selliseid teadmisi saab õpetada, kuid nagu näeme Protagorase seadusest, on Sokrates selles osas tõsiseid kahtlusi.
Veel mõned lõksud seab vennad, kes kasutavad ära täieliku (või absoluutse) ja mittetäieliku (või suhtelise) ennustuse sarnasust: koer on koer mis tahes semantilises kontekstis, kuid ta on isa ainult oma kutsikate suhtes, ja mitte tema isandale.
Sokrates naaseb oma raamistava arutelu juurde Critoga dialoogi üldteemal, küsimusele, millist uurimist tuleks filosoofiana käsitleda, ja see on jäänud Critole väljakutseks. Dialoog lõpeb, nagu ka enamus selles rühmas, ebaselgelt.
20. Protagoras
Protagoras on selle rühma kõige olulisem dialoog. Selle üldteema on küsimus, kas voorust saab õpetada, ja see viib küsimuseni, kas voorus on tarkus või teadmine. Muud dialoogis käsitletud teemad on vooruse ühtsus, naudingu jaoks vooruse instrumentaalsus ja akaaasia eitamine.
Kaks peaesinejat jagunevad nendes küsimustes ootamatult: Sokrates, kes usub, et voorust ei saa õpetada ja et ta seda ei õpeta, kaitseb kõigi vooruste ühtsust tarkusega, isegi julgusega; Protagoras, kes usub, et voorust saab õpetada ja et ta seda õpetab, eitab, et julgus on tarkus või igasugused teadmised. Pealegi näib Sokrates, kes mujal hedonismi tagasi lükkab, samastamas selles dialoogis voorust hedoonilise kalkuleerimisega argumendi kaudu, mis viib tema kuulsa väiteni, et akrasia (tahte nõrkus) on võimatu.
Protagorase seadistused on silmatorkavad: tegelasi on samasugune nagu sümpoosionil, kuid siia kogunetakse näitustele, kus käsitletakse sofistide, eriti Protagorase oskusi. Sokrates, rääkides võimaliku tudengi nimel, ärgitab Protagorat ütlema, mida ta õpetab. Protagorase sõnul on see hea otsus, et inimene saaks kõige tõhusamalt tegutseda ja rääkida nii era- kui ka avalikes küsimustes (318e).
Põhjalikus kommentaaris (319a – 320c) mõistab Sokrates seda nii, et Protagoras õpetab hea kodakondsuse tehnikat, mida ta peab kodanike vooruseks, ja poliitilise tarkuse lisamist. Sokrates väidab, et sellist voorust ei saa õpetada; kui see oleks võimalik, oleks Perikles selle oma poegadele edastanud, kuid ta ei suutnud seda teha. See argument võib veenda Sokratese publikut, kuid see ei saa veenda Sokratest, kes polnud Periklese suur austaja.
Protagoras vastab tohutu kõnega, mida sageli nimetatakse suureks kõneks (320c – 328d), mis jaguneb müüdiks ja kontoks (logod). Paljud teadlased aktsepteerivad kõne sisu protagooria keeles, ehkki see seade kuulub kindlasti ajaloolise väljamõeldise juurde. Kokkuvõttes arvab Protagoras, et õigluse ja aukartuse või mõistuse poliitilised voorused on inimkogukondadele vajalikud ja seetõttu on kõigil normaalsetel inimestel võime neid voorusi mingil määral omandada (ehkki mitte kõigil samal määral), nii nagu kõigil inimestel on võime keelt õppida. Nagu keele puhul, õpetab kogukond oma kodanikele juba varasest lapsepõlvest peale poliitilisi voorusi ning Protagoras arutab üksikasjalikult hariduse traditsioonilisi etappe, mis tema arvates viivad selle tulemuseni. Samuti pakub ta karistamisteooria kui hariv.
Sokrates ei võta Protagorase nõudeid otse. Selle asemel võtab ta veel ühe mängu ja võtab Protagorase kaasa kolme vooru. Esimeses voorus küsib ta vooruste ühtsuse kohta, väites õigluse ja vagaduse, tarkuse ja enesekontrolli ning enesekontrolli ja õigluse ühtsust (328d – 334c). Argumentide seeria ei ole lõplik; Protagorase nõusolek nendega on õõvastav ja teaduslikel arvamustel on nende õigsuse osas lahus. Sarjad lagunevad helitegevuse ja ebaõigluse teemadel. Näib, et ebaõiglaste tegude suhtes võiks kasutada mõistust (näiteks lubades, et sensuaalsed naudingud ei vii varguse juurest tähelepanu). Kuid Sokrates näib peagi ütlevat, et nii õigluse kui ka mõistuse eesmärk on see, mis on inimestele kasulik, ja see provotseerib Protagorast kinnitama sõna "soodne" mittetäielikkust:erinevad asjad on erinevate liikide jaoks soodsad ja erinevates rakendustes.
Järgneb arutelu selle üle, kuidas selliseid teemasid arutada, ja Protagoras alustab uut vestlusliini, kus käsitletakse Simonidese luuletuse tõlgendamist, mis näib käsitlevat vooruse omandamist ja säilitamist (338e – 48a). Protagoras leiab, mis näib luuletuses olevat ebakõla, kuid Sokrates tutvustab (luuletuse tekstile võõraid) eristusi, mis võimaldavad tal Simonidesi lugeda kui Sokratese seisukohti toetavat seisukohta, et (1) on raske omandada täiuslikku voorust ja (2) keegi ei tee vabatahtlikult valesti. Sokrates ei usu siiski, et mõistlik on end lahti seletada nendest luuletajatest, keda kohal ei ole. Neil on palju parem esitada oma arvamused (347c – 348a).
Sokrates viib arutelu tagasi vooruse ühtsuse juurde, väites siin julguse ja tarkuse ühtsust (348b – 351b). Sokrates väidab, et teadmised tekitavad enesekindlust, kuid Protagoras väidab, et see pole oluline, sest mitte kõik enesekindlad inimesed pole julged.
Seejärel läheneb Sokrates tarkuse-vooruse küsimusele teise nurga alt, akaaraias (tahte nõrkus, 351b – 358d), püüdes näidata, et on olemas selline tarkus, mis on vooruslikkuseks piisav. See osutub hedooniliseks arvutamiseks, mis annab ajaliselt kaugetele naudingutele ja valudele täieliku väärtuse. Sokratese argument on suunatud neile, kes arvavad, et tarkus võib naudingust üle saada, nagu juhtub kellegi puhul, kelle teadmine teatud toitude halvast mõjust sööb neid niikuinii neile endale võimaldatud naudingu tõttu. Kui aga naudingute skaala on ainus hüve ja kui sel juhul on esindajatel tarkus õigesti arvutada nauding, mida agendid võivad igast valikust mõistlikult oodata, siis ei saa nad juhtida rõõmu halvema valimisse, või vähem meeldiv kursus. Populaarne seletus söömisele, mida me teame, on meie jaoks halb, osutub selle näitamise puhul ebajärjekindlaks. Mõne filosoofi arvates on Sokrates kahe silma vahele jätnud selliste juhtumite psühholoogilised faktid, kuid Aristoteles teeb eristusi, mis võimaldavad tal säilitada Sokratese seisukohta, et eetiline ebaõnnestumine tähendab kognitiivset ebaõnnestumist, ohverdamata seejuures ühiseid ideid inimese motivatsiooni kohta (Nicomachean Ethics 7). Asi oli ja on endiselt filosoofide seas vaieldav. Asi oli ja on endiselt filosoofide seas vaieldav. Asi oli ja on endiselt filosoofide seas vaieldav.
Kas lõigust nähtub, et Sokrates on hedonist? Protagoras ei aktsepteeri Sokratese eelduse kitsast hedonismi, seega näib, et hedonism on Sokratese oma. See pole kellegi teise oma. Ja ometi teame, et Sokrates on mujal hedonismi vastu; tema lahendus Crito eetilistele probleemidele ei põhine mitte naudingul, vaid sellel, mida ta pärast tõsist kaalumist usub õiglust nõudvat. Mõistatuse lahendamise osas pole üksmeelt. Kas Sokrates saaks siin oma teadmiste õpetust kaitsta ilma hedonisti eelduseta? Vabariigis säilitab ta vähemalt osa sellest õpetusest, tutvustades hinge jaotust kolmeks osaks. Kuid kui hing on jagamata, võib hedonism olla Sokratese parim kaitse (Moss 2014).
Dialoog lõpeb tarkuse ja julguse teemalise arutelu uuendamisega (358d – 360e). Sokrates surub peale vastumeelset Protagorast oma ideele, et julgus on teadmine sellest, mida on ja mida ei tohi karta (360d), õpetuse, mille ta tegelikult lükkab tagasi kui määratlust julguse kohta Lachis. Dialoog lõpeb ebaselgelt kokkuleppega, et käsitletavad küsimused vajavad põhjalikumat arutelu.
Bibliograafia
Allen, RE, 1970, Platoni „Euthyphro” ja varasemate vormide teooria, London: Routledge Kegan Paul.
––– 1980, Socrates ja juriidiline kohustus, Minneapolis: Minnesota Press.
Annas, J. ja Rowe, C., 2002, Platooni uued, iidsed ja kaasaegsed perspektiivid, Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press.
–––, 1999, Vana ja uus platooniline eetika, Ithaca: Cornell University Press.
Benson, H., 1987, “Elenchuse probleem uuesti läbi vaadatud”, iidne filosoofia, 7: 75–85.
––– 1990, „Mis on fness” küsimuse vääritimõistmine, Benson 1992, lk 123–36.
––– 1992, Esseed Sokratese filosoofia kohta, New York: Oxford University Press.
–––, 2000, tarkus; Teadmiste mudel Platoni varajastes dialoogides, New York: Oxford University Press.
––– 2013, „Määratluse prioriteet“, Bussanich ja Smith (toim.) 2013, lk 136–55.
Brickhouse T. ja Smith, N., 1984, “Vlastos on the Elenchus”, Oxford Studies in Ancient Philosophy, 2: 185–95.
––– 1989, Socrates on Trial, Princeton: Princeton University Press.
––– 1994, Platoni Sokrates, New York: Oxford University Press.
––– ja Rowe, C., 2005, Platoni lüüs. Cambridge, Cambridge University Press.
Politis, V., 2008, “Aporia koht Platoni šarmides”, Phronesis, 53: 1–34.
Pottinger, J., 1995, “Salvei ja sofist: kommentaar Platoni väiksematele hipidele”, tõlgendus, 23: 41–60.
Eelmine, WJ, 2013, “Socratic Metaphysics”, Bussanich ja Smith (toim.) 2013, lk 68–93.
Rappe, S. ja Kamtekar, R., toim., 2005, kaaslane Socrates, Oxford: Blackwell.
–––, 2009, Socrates: Juhend hämmingus inimestele, London ja New York: Continuum.
Reeve, CDC, 1989, Socrates in the Apology, Indianapolis: Hackett Publishing Company.
Reshotko, N., 2013, “Socratic Eudaimonism”, Bussanich ja Smith (toim.) 2013, lk 156–84.
Robinson, T. (toim), 2000, Platon: Eutüdemus, Lüüsi Charmides: V 'Symposium Platonicum' valitud tööde artiklid, Sankt Augustin: Academia.
Roochnik, DL, 1996, Art and Wisdom: Platoni arusaam Techne'ist, University Park: Pennsylvania State University Press.
–––, 2002, “Platoni tehnoanaloogia kasutamine”, essees Sokratese filosoofias, H. Benson (toim), Oxford: Oxford University Press, lk 185–97.
Rudebusch, G., 2009, Socrates, Malden ja Oxford: Wiley.
–––, 2017, “Vooruse, mitmetähenduslikkuse ja Sokratese kõrgem eesmärk”, iidne filosoofia, 37 (2): 333–346.
Santas, G., 1971, “Sokrates vooruse ja teadmiste teemal Platoni ojades”, Vlastos 1971, lk 177–208.
Schmid, W., 1992, kohta Manly Courage: Platon's Laches, Carbondale, IL: Lõuna-Illinoisi ülikooli press.
Scott, GA (toim.), 2002, kas Sokratesel on meetod? Elenchuse ümbermõtestamine Platoni dialoogides ja mujal, ülikoolipark: Pennsylvania State University Press.
Smith, N., 2014, “Pojad ja isad Platoni eutüfrooses ja kriitikas”, iidne filosoofia, 34: 1–13.
Smith, N., ja Woodruff, P. (toim.), 2000, Põhjus ja religioon sokraatlikus filosoofias, New York: Oxford University Press.
Stalley, R., 2000, “Sophrosune Charmides”, Platon: Euthydemus, Lysyis Charmides: V Symposium Platonicumi toimetised (valitud paberid), T. Robinson (toim.), Sankt Augustin: Academia Verlag, 265–267.
–––, 2004b, “Sokratese teadmiste avod”, Phronesis, 49: 75–142.
–––, 2008, Mõistlikkuse katsed: Platon ja filosoofia meisterdamine, Oxford: Oxford University Press.
Woodruff, P., 1977, “Sokrates vooruse osadel”, Kanada filosoofiaajakiri, 2. täiendav köide, uued esseed Platoni ja eelsotsatika kohta, R. Shiner ja J. King-Farlow, (toim), lk 101-116.
–––, 1987, “Ekspertteadmised vabanduses ja vaesuses: mida üldine teadmine vajab?”, Bostoni piirkonna kollokviumi muistses filosoofias toimetised, 3: 79–115.
––– 1990, “Platoni varasem epistemoloogia”, Kreeka epistemoloogia, S. Everson (toim), Cambridge: Cambridge University Press, lk 60–84.
–––, tulemas, “Vale pöördub eutüfroos”, Apeiron, esmakordselt veebis 16. juuni 2018, doi: 10.1515 / apeiron-2018-0011
Akadeemilised tööriistad
sep mehe ikoon
Kuidas seda sissekannet tsiteerida.
sep mehe ikoon
Vaadake selle sissekande PDF-versiooni SEP-i sõprade veebisaidil.
info ikoon
Otsige seda sisenemisteema Interneti-filosoofia ontoloogiaprojektilt (InPhO).
phil paberite ikoon
Selle kande täiustatud bibliograafia PhilPapersis koos linkidega selle andmebaasi.
Muud Interneti-ressursid
Platon ja tema dialoogid, mida haldab Bernard Suzanne
