Platon Utoopiale

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Viimati modifitseeritud: 2023-11-26 16:07

Sisenemise navigeerimine

• Sissesõidu sisu
• Bibliograafia
• Akadeemilised tööriistad
• Sõprade PDF-i eelvaade
• Teave autori ja tsitaadi kohta
• Tagasi üles

Platon utoopiale

Esmakordselt avaldatud 5. detsembril 2002; sisuline redaktsioon esmaspäeval, 5. veebruaril 2018

Seadused on üks Platoni viimaseid dialooge. Selles visandab ta ideaalse linna Magnesia nimega poliitilise ülesehituse ja seadused. Hoolimata asjaolust, et seadused käsitlevad mitmeid poliitilise ja eetikafilosoofia ning ka teoloogia põhiküsimusi, on see Vabariigiga võrreldes hooletusse jäetud. Viimastel aastatel on seadustele siiski teaduslikumat tähelepanu pööratud. Selles kirjes käsitletakse mõnda kõige olulisemat hiljutises stipendiumis esile kerkinud küsimust ja pakutakse võimalusi edaspidiseks uurimistööks.

• 1. Autentsus ja kronoloogia
• 2. Ülevaade
• 3. Seaduste suhe vabariiki
• 4. Magnesia sotsiaalsed ja poliitilised institutsioonid
• 5. Seaduste prelüüdid
• 6. Öine nõukogu ja poliitiline osalus
• 7. Luule ja haridus
• 8. Teoloogia
• 9. Eetika
• 10. Platoni hilisem epistemoloogia, metafüüsika ja psühholoogia
• Bibliograafia
• Akadeemilised tööriistad
• Muud Interneti-ressursid
• Seotud kirjed

1. Autentsus ja kronoloogia

19. sajandi tulisemalt spekulatiivsematel päevadel lükkasid mitmesugused figuurid tagasi seaduste autentsuse: isegi suur platonist Ast leidis, et “See, kes teab tõelist Platonit, peab selleks lugema ainult ühte seaduste lehte. veenda ennast, et see on petlik Platon, mis tal enne teda on.” ^[1] Sellist skeptitsismi on raske mõista, eriti kuna Aristoteles viitab seadustele arvukates lõikudes Platoni dialoogina ja täna ei kahtle ükski tõsine teadlane selle autentsuses.

Kronoloogia osas on abiks kaks välist viidet:

1. Aristoteles ütleb meile, et seadused on hilisemad kui vabariik, (pol. 2.6) ja
2. Diogenes Laertius (3.37) teatas, et see ei olnud Platoni surma ajal lõppenud (ja seaduste tekst ise näitab mõningaid märke puudulikkusest ja revideerimise puudumisest). ^[2]

Dialoogide ajakohastamiseks aitavad platooniteadlased sageli ka stilistikat (see tähendab Platoni proosistiili tunnuste kvantitatiivset uurimist). Ehkki stiilimeetria kasulikkuses on mõnikord kahtluse alla seatud, aktsepteeritakse seda laialdaselt ja paljude selliste uuringute nõusolek võimaldab meil jagada dialoogid teatava enesekindlusega kolme rühma. ^[3]

3. rühm: kriitika, seadused, Philebus, sofist, riigimees ja Timaeus

2. rühm: Parmenides, Phaedrus, Vabariik ja Theaetetus

1. rühm: ülejäänud

Muude tõendite põhjal on mõistlik näha 3. rühma dialooge kõige hilisemana. Seaduste pikkust arvestades (see on dialoogidest kõige pikem ja umbes 20% pikem kui Vabariik) näib tõenäoline, et selle koosseis kattus vähemalt mõne muu 3. rühma dialoogi koosseisuga.

2. Ülevaade

Seadused hõlmavad 12 Kreetal asutatud raamatust koosnevat vestlust kolme vestluspartneri vahel: nimetu Ateena külaline (Platoni seaduste esindaja), spartalane Megillus ja kreetalane Kleinias. Ateenlane teeb ettepaneku, et kolm arutaksid valitsemist ja seadusi, kui nad kõnnivad pikka teed Zeusi templisse. Dialoogi kaks esimest raamatut käsitlevad seadusandluse õiget eesmärki või lõppu (telos), mis osutub kodanike vooruseks. Need hõlmavad ka arutelu teemadel, näiteks eetiline psühholoogia ja haridus, mis aitab neil mõista, kuidas linn võiks selle eesmärgi saavutada. Kolmas raamat keskendub poliitiliste süsteemide päritolule ja poliitiliste süsteemide muutumisele ning püüab seadusandjale õppida erinevate tegelike riikide, sealhulgas Pärsia, Sparta, ajaloost. Kreeta ja Ateena. Kolmanda raamatu (seadused 702B4 – D5) lõpus näitab Kleinias, et tal on praktilist kasu just selliste arutelude jaoks, mida nad on pidanud: Kreeta linnad on otsustanud leida uue linna, mis kannaks nime Magnesia, Kreeta kaua mahajäetud osas ja tema koos üheksa teisega vastutab selle eest. Ta palub ateenlastel aidata uue linna põhiseaduse ja seaduste väljatöötamisel. Ateenalased nõustuvad sellega ja teevad ettepaneku kasutada uut seadusloome meetodit - sellist, milles prelüüdid, mille eesmärk on veenda kodanikke, jõuavad seaduste ette. Raamatud 4–5 sisaldavad argumenti prelüüdide kasutamise kohta ja seaduste suurt eelmängu üldiselt. Üldiselt lõpeb seaduste suur eelmäng 5. raamatu teises osas, pärast mida ateenlased visandavad, sageli üsna detailselt,selle uue linna põhiseadus, poliitilised ja sotsiaalsed institutsioonid ning seadused koos neid õigustavate poliitiliste ja eetiliste põhimõtetega.

Järgneb lühike visand seaduste esimese 5 raamatu sisust ja ülesehitusest. Sellest hetkest peale (pärast suure eelmängu lõppu) korraldame oma arutelu paikselt, mitte raamatutest raamatute kaupa.

1. raamat

Dialoog algab Sparta ja Kreeta seaduste ja sotsiaalsete tavade põhjuste uurimisega. Ateena väidab, et seadusi tuleks õigustada mitte sõjaga - nii püüavad nii Megillus kui ka Kleinias kõigepealt õigustada oma linna seadusi -, vaid pigem viidates sellele, mis on parim, mis on täielik voorus (see tähendab, julgust, õiglust, mõõdukust ja tarkust, mitte ainult julgust). Tegelikult ütleb ateenlane, et seaduseandja üks eesmärk peaks olema kodanike kui terviku täielik voorus (seadused 630C3–6; vt ka nt 705D3–706A4, 963A). ^[4]Ateenalane ütleb meile ka, et seadused on tõelised seadused, kuivõrd need edendavad kodanike õnne (eudaimoonia) (seadused 631B; vt ka 715B, 743C – D). Vahetult pärast seda, kui ta esimest korda seda viimast väidab, teeb ta vahet inimeste ja jumalike hüvede vahel ning ütleb meile, et inimkaubad - nagu rikkus ja tervis - sõltuvad jumalikest kaupadest, millest kõigepealt on tarkus, siis mõõdukus, siis õiglus, ja lõpuks julgus; hiljem kirjeldab ta seda sõltuvust, öeldes, et inimkaubad on head inimesele, kes on vooruslik, kuid halb halbadele inimestele (seadused 661B – C). Sõltuvusdoktoritöö aitab Platonil ühendada seaduste eesmärgi kaks iseloomustust vastavalt kodanike vooruse ja õnne osas: kui voorus on vajalik kasu ja seega õnne jaoks,kodanike õnne edendamine nõuab nende vooruslikuks muutmist. See sõltuvust käsitlev tees, nagu ka seaduste eesmärgi kahetine iseloomustamine, tõstatab, kuid jätab vastamata küsimused vooruse ja õnne täpse seose kohta: näiteks kas voorus on õnneks tegelikult piisav või on see lihtsalt vajalik?^[5]

Esimese raamatu ülejäänud osa on seotud eetilise psühholoogia ja haridusega: see tähendab, et alustatakse projektiga, mille eesmärk on näidata, kuidas linn saaks toota kodanikke, kellel on täielik voorus. See arutelu rõhutab tugevalt naudingu ja valu õige tundmise tähtsust; tegelikult väidavad ateenlased, et “[inimesed], kes uurivad seadusi peaaegu kogu uurimise ajal, puudutavad naudinguid ja valusid linnades ja eraviisiliselt. Need kaks allikat voolavad olemuselt edasi ja see, kes ammutab õigest, õigel ajal ja õiges koguses, on õnnelik.” (Seadused 636D5 – E1). Arutelu see etapp algab ateenalase teatega oma kavatsusest arutada julgust edendavaid institutsioone, mida ta peaks kiiresti märkima lisaks valule ka võimele vastu seista ka naudingule. Ta soovitab oma vestluskaaslaste üllatuseks korraldada kontrollitud sümpoosionid (joogipoolised) kui institutsiooni, mis koolitab seda võimalust naudingutele vastu seista. Kuna selline koolitus on oluline osa eetilist kasvatust, viib see soovitus ateenlastel arutada haridust üldiselt. Haridus hõlmab lapse naudingute, soovide ja armastuse suunamist täiskasvanu ametikohale; Kodanike puhul peab haridus tõmbama nende hinge soovile ja armastusele olla täiuslik kodanik, kes valitseb ja mida valitsetakse vastavalt õiglusele (seadused 643C – D). Rõõm on selgelt keskse tähtsusega seaduste eetilise psühholoogia ja hariduse osas ning üks oluline küsimus seadustelt on, miks see nii on. Õigete naudingute saamine, millel on lihtsalt instrumentaalne väärtus (kuivõrd see blokeerib ühe suuna akraatlikuks tegutsemiseks ja suunab lapse tähelepanu keskpunktis olevatele asjadele, mis ta peab tulema väärtusliku leidmiseks) või on vähemalt mõned neist naudingutest head oma õigus, nt nende sisu tõttu?^[6]

1. raamatu arutelu lõpeb hingemudeliga, mis ateenalaste sõnul teeb selgemaks, mis on voorus ja pahe, ning aitab meil mõista, millist mõju võivad oodata mitmesugused hariduspraktikad, näiteks sümpoosionid. inimhingel olema (seadused 645C). ^[7] Mudel on üks jumalate tehtud nukust (tauma) ^[8], millel on kolm nööri, kaks, kõva ja rauda, mis esindavad naudingu ja valu ootusi, ning üks, pehme ja kuldne, mis tähistab mõistust või arvutust (Seadused 644D). See mudel erineb tähelepanuväärsel moel hingepildist, mis koosneb vabariigis olevast inimesest, lõvist ja hüdra-peaga metsalisest ning vankrist ja kahest Phaedruse hobusest. ^[9]Nukupildi kolm elementi on pigem kiindumused kui kiindumuste valdajad; ja kõige olulisem jaotus on siin kahe rauast nööri ja kuldse nööri vahel, ilma kahe raudliku nööri vahel pole põhimõttelist erinevust (sellist laadi, nagu näeme, kui Vabariigis vaimu nimetatakse looduse loomulikuks liitlaseks). Seaduse tõlgendajate jaoks on veel üks oluline küsimus, kuidas selgitada hingemudeli erinevusi, mis me siia tuleme, võrreldes teiste dialoogidega. ^[10]

2. raamat

2. raamat algab hariduse määratluse juurde naasmisega; siinkohal ütleb ateenlane, et haridus seisneb lapse koolitamises tundma naudingut ja valu ning õigesti armastama ja vihkama, enne kui ta saab aru selle põhjusest (seadused 653B – C). Muusika- ja võimlemisharidus on eetilise hariduse projekti jaoks eriti oluline. Ateenalane ütleb meile, et väikelapsed soovivad loomulikult liikuda ja müra tekitada ning on loomulikult võimelised tundma rõõmu liikumise ja heli korras hoidmisest (seadused 653D – 654A); üks seletus muusika ja võimlemise kesksele kohale haridusprogrammis võiks apelleerida muusika ja võimlemise rollile selle võime tajumisel ja järjekorra nautimisel treenimisel. ^[11]2. raamat keskendub peamiselt muusikaharidusele ja muusika õigsuse tasemele; 7. raamat pöördub tagasi võimlemishariduse teema juurde ja sätestab ülejäänud haridusprogrammi. Neid teemasid käsitletakse lähemalt selle artikli 7. jaotises (Luule ja haridus).

Osa 2. raamatu luulearutelust käsitleb selle sisu. Ateenalane kiidab spartalasi ja kreetalasi sundides luuletajaid õpetama, et hea inimene on õnnelik ega pööranud halvale inimesele tähelepanu; samuti väidab ta, et luuletaja peaks õpetama ka seda, et inimkaubad sõltuvad voorusest ja et kõige meeldivam, õiglasem elu ja kõige õnnelikum (kõige eudaimôn) elu langevad kokku (seadused 662C – E). Sellel viimasel doktriinil on suur tähtsus, arvestades, et nagu ateenlane järgmisena ütleb, ei tee keegi midagi vabatahtlikult, kui see ei tähenda rohkem naudingut kui valu; arvati, et see lõik annab tõendusmaterjali selle kohta, et Platon jääb seaduste mõistlikuks eudaimonistiks. ^[12] Ateenalane ütleb meile, et vaated, mille järgi tuleb luuletaja sundida, on ühtaegu tõesed ja kasulikud, et veenda kodanikke elama vooruslikult (seadused 664C).

3. raamat

3. raamat liigub järsku valitsuse päritolu arutelule, alustades segasest olukorrast, milles inimesed oleks jäänud pärast ühte suurt katastroofi, mille ateenlased peavad inimühiskonna ikka ja jälle hävitama. Olles kirjeldanud, kuidas linnad oleksid sellest häirest kõigepealt välja tulnud, pöördub ateenlane tegelike olekute ajaloo arutelu juurde. Esmalt keskendub ta Sparta, Argose ja Messene ajaloole, pöörates erilist tähelepanu Sparta põhiseaduse tunnustele, mis päästsid ta naabreid vaevanud korruptsioonist. See arutelu tõstab esile teadmatuse hävitavat jõudu selle kohta, mida tuleb väärtustada (seadused 688C), ja ohtu, et usaldatakse liiga palju võimu ühele rikutud üksikisikule (seadused 691C – D). Seejärel pöördub ateenlane Pärsia ja Ateena arutelu juurde. Ateenalane alustab seda arutelu sellega, et tuletab meile meelde, et seaduseandja peaks seadma eesmärgiks, et tema linn oleks vaba, tark ja endale sõber (seadused 693B). Seejärel väidab ta, et põhiseadusest on kaks põhivormi, monarhia ja demokraatia, ning püüab näidata iga põhiseaduse mõõdukate vormide ja äärmuslike vormide voorusi, arvestades Pärsia arengut mõõdukalt äärmuslikule monarhiale ja Ateena arengule mõõdukast demokraatiast äärmuseni. Selle arutelu moraal seisneb selles, et ainult monarhia ja demokraatia segu võimaldab riigil olla nii tark kui ka vaba (seadused 693E) - riiki, mida iseloomustatakse silmatorkavalt Ateena demokraatia varasema, mõõdukama vormi korral,seaduste vabatahtliku orjana (seadused 700A).^[13] Pärast selle arutelu lõppu teatab Kleinias, et sellel arutelul on olnud praktiline mõte: ta koos üheksa teise inimesega kavatseb koostada uue Kreeta koloonia seadused. Ta palub ateenlaste ja Megilluse abi selle uue riigi seaduste ja institutsioonide ülesehitamisel, mis on ülejäänud seaduste projekt.

4. raamat

4. raamat algab aruteluga selle kohta, kuidas kavandatava Magnesia linna geograafiline asukoht ja eripärad mõjutavad voorusliku linna loomise hõlpsust või raskusi. Seejärel kaalutakse kavandatava linna asustusmeetodit ja praktilisi väljakutseid, kuidas moodustada asunike rühm (olgu nad siis ühest või mitmest riigist) tõeliselt uude ühiskonda. Ateenlane soovitab siin, et lihtsaim viis uute ja heade institutsioonide moodustamiseks ühiskonnas on õnnistada head türanni, kes soovib luua vooruslikkust toetavaid institutsioone. Ateenalased jätkavad küsimusega, millist tüüpi viisa nad peaksid moodustama; Ta vastab, öeldes, et parim valitseja, mis linnal olla võib, on jumal ja et nad peaksid jumala valitsemist jäljendama, tellides oma linnale kuulekuse mõistuse, surematu elemendi enda sees. Neid mõistlikult kehtestatud määrusi tuleb nimetada seaduseks (seadused 714A).^[14]

Ateenlased kujutavad siis ette nende pöördumist uute asunike poole. Ta alustuseks rõhutab jumala võimu inimsuhete üle ja soovitab, et seetõttu peaks iga inimene saama jumalale kalliks. Tema sõnul on selleks viis saada jumala sarnaseks, st saada vooruslikuks (seadused 716A – E). Pärast jumalate kummardamise ja vanemate austamise arutamist arreteerib ateenlane seda, kuidas seadused, mida ta hakkab kirjeldama, muudavad linna õnnelikuks (seadused 718B). Ta eristab kahte seadusloome meetodit, millest üks on vaba meestele ja teine orjadele, illustreerides seda orjaarsti eristamise teel, kes lihtsalt kirjutab igale oma patsiendile ette, mida ta peab õigeks,ja tasuta arst, kes uurib oma patsiendiga vaevust ja juhendab teda nii palju kui võimalik tema haiguse olemust, määrates ravi ainult patsiendi nõusolekul (seadused 720A – 720E). Ateenlase sõnul on analoogne õigusloome meetod pakkuda veenmisele suunatud seaduste prelüüdid ja just seda meetodit soovitab ta järgida Magnesia seaduste kehtestamisel, mõistes alternatiivi hukka. pelga jõu rakendamine (seadused 722B – C). Olles seda "topeltmeetodit" abieluseaduste puhul illustreerinud, otsustavad kolm ülejäänud süstemaatiliselt jätkata ülejäänud dialoogi, andes esmalt prelüüdid ja seejärel seadused. Prelüüdidega seotud küsimusi käsitletakse üksikasjalikumalt 5. jaos (Seaduste prelüüdid).ravi määramine ainult patsiendi nõusolekul (seadused 720A – 720E). Ateenlase sõnul on analoogne õigusloome meetod pakkuda veenmisele suunatud seaduste prelüüdid ja just seda meetodit soovitab ta järgida Magnesia seaduste kehtestamisel, mõistes alternatiivi hukka. pelga jõu rakendamine (seadused 722B – C). Olles seda "topeltmeetodit" abieluseaduste puhul illustreerinud, otsustavad kolm ülejäänud süstemaatiliselt jätkata ülejäänud dialoogi, andes esmalt prelüüdid ja seejärel seadused. Prelüüdidega seotud küsimusi käsitletakse üksikasjalikumalt 5. jaos (Seaduste prelüüdid).ravi määramine ainult patsiendi nõusolekul (seadused 720A – 720E). Ateenlase sõnul on analoogne õigusloome meetod pakkuda veenmisele suunatud seaduste prelüüdid ja just seda meetodit soovitab ta järgida Magnesia seaduste kehtestamisel, mõistes alternatiivi hukka. pelga jõu rakendamine (seadused 722B – C). Olles seda "topeltmeetodit" abieluseaduste puhul illustreerinud, otsustavad kolm ülejäänud süstemaatiliselt jätkata ülejäänud dialoogi, andes esmalt prelüüdid ja seejärel seadused. Prelüüdidega seotud küsimusi käsitletakse üksikasjalikumalt 5. jaos (Seaduste prelüüdid).ja just seda meetodit soovitab ta järgida Magnesia seaduste kehtestamisel, mõistes hukka alternatiivi kui pelga jõu kasutamist (seadused 722B – C). Olles seda "topeltmeetodit" abieluseaduste puhul illustreerinud, otsustavad kolm ülejäänud süstemaatiliselt jätkata ülejäänud dialoogi, andes esmalt prelüüdid ja seejärel seadused. Prelüüdidega seotud küsimusi käsitletakse üksikasjalikumalt 5. jaos (Seaduste prelüüdid).ja just seda meetodit soovitab ta järgida Magnesia seaduste kehtestamisel, mõistes hukka alternatiivi kui pelga jõu kasutamist (seadused 722B – C). Olles seda "topeltmeetodit" abieluseaduste puhul illustreerinud, otsustavad kolm ülejäänud süstemaatiliselt jätkata ülejäänud dialoogi, andes esmalt prelüüdid ja seejärel seadused. Prelüüdidega seotud küsimusi käsitletakse üksikasjalikumalt 5. jaos (Seaduste prelüüdid). Prelüüdidega seotud küsimusi käsitletakse üksikasjalikumalt 5. jaos (Seaduste prelüüdid). Prelüüdidega seotud küsimusi käsitletakse üksikasjalikumalt 5. jaos (Seaduste prelüüdid).

5. raamat

5. raamat jätkab üldist seaduste suurt eelmängu, mis algas jumalate ja esivanemate arutelust 4. raamatus. Ateenalane alustab seda järgmist kõnefaasi, öeldes kodanikele, et nad peaksid austama oma hinge ennekõike muu omandi ees, kuna nende hing on kõige omamoodi ja kõige jumalikum nende omandist. Oma hinge austamiseks, ütleb ta neile, on järgida voorust ja üldiselt häid asju, selle asemel, et lubada tal täita kõiki soove ja nautida kõiki naudinguid, mida ta võiks soovida; ning arutelu lõpus määratletakse see hinge võime headust järgida kui see, mis selgitab, miks hingele tuleb nii kõrge au anda. Järgmisel kohal on keha, mida tuleks austada mõõdukas olekus seismisega, kuna see toetab kõige paremini hinge head seisundit;kolmandaks on raha ja vara, mida tuleks samal põhjusel ka tagasihoidlikult hoida. Pärast väga lühikest arutelu suhetest sõprade ja võõrastega pöördub ateenlane selle inimese iseloomu poole, kes juhib parimat või üllast (kallista) elu. Seal kirjeldab ta mitmesuguseid kiiduväärseid või süüdistatavaid iseloomujooni, enne kui annab kõigile kodanikele üldise hoiatuse liigse enesearmastuse vältimiseks kui „kõigist pahedest suurim” ja „iga inimese kõigi õiguserikkumiste põhjustaja igal juhul” (seadused) 731D6 – E5). Selle asemel julgustab ta iga kodanikku armastama mitte iseennast ega oma vara, vaid pigem seda, mis on õiglane, olgu see siis tema enda või kellegi teise oma. Seda väidet arutatakse lähemalt 9. jaos (eetika). Pärast väga lühikest arutelu suhetest sõprade ja võõrastega pöördub ateenlane selle inimese iseloomu poole, kes juhib parimat või üllast (kallista) elu. Seal kirjeldab ta mitmesuguseid kiiduväärseid või süüdistatavaid iseloomujooni, enne kui annab kõigile kodanikele üldise hoiatuse liigse enesearmastuse vältimiseks kui „kõigist pahedest suurim” ja „iga inimese kõigi õiguserikkumiste põhjustaja igal juhul” (seadused) 731D6 – E5). Selle asemel julgustab ta iga kodanikku armastama mitte iseennast ega oma vara, vaid pigem seda, mis on õiglane, olgu see siis tema enda või kellegi teise oma. Seda väidet arutatakse lähemalt 9. jaos (eetika). Pärast väga lühikest arutelu suhetest sõprade ja võõrastega pöördub ateenlane selle inimese iseloomu poole, kes juhib parimat või üllast (kallista) elu. Seal kirjeldab ta mitmesuguseid kiiduväärseid või süüdistatavaid iseloomujooni, enne kui annab kõigile kodanikele üldise hoiatuse liigse enesearmastuse vältimiseks kui „kõigist pahedest suurim” ja „iga inimese kõigi õiguserikkumiste põhjustaja igal juhul” (seadused) 731D6 – E5). Selle asemel julgustab ta iga kodanikku armastama mitte iseennast ega oma vara, vaid pigem seda, mis on õiglane, olgu see siis tema enda või kellegi teise oma. Seda väidet arutatakse lähemalt 9. jaos (eetika).kirjeldab ta mitmesuguseid kiiduväärseid või süüdistatavaid iseloomujooni, enne kui annab kõigile kodanikele üldise hoiatuse liigse enesearmastuse vältimiseks kui „suurim kõigist pahedest“ja „iga inimese kõigi õiguserikkumiste põhjus igal juhul“(seadused 731D6– E5). Selle asemel julgustab ta iga kodanikku armastama mitte iseennast ega oma vara, vaid pigem seda, mis on õiglane, olgu see siis tema enda või kellegi teise oma. Seda väidet arutatakse lähemalt 9. jaos (eetika).kirjeldab ta mitmesuguseid kiiduväärseid või süüdistatavaid iseloomujooni, enne kui annab kõigile kodanikele üldise hoiatuse liigse enesearmastuse vältimiseks kui „suurim kõigist pahedest“ja „iga inimese kõigi õiguserikkumiste põhjus igal juhul“(seadused 731D6– E5). Selle asemel julgustab ta iga kodanikku armastama mitte iseennast ega oma vara, vaid pigem seda, mis on õiglane, olgu see siis tema enda või kellegi teise oma. Seda väidet arutatakse lähemalt 9. jaos (eetika). Seda väidet arutatakse lähemalt 9. jaos (eetika). Seda väidet arutatakse lähemalt 9. jaos (eetika).

Seejärel liigub eelmäng "jumalike asjade" juurest "inimlike asjadeni", mis on nende hulgas peamine nauding ja valu, selgitades, et "neile on iga surelik loom justkui lahutamatult seotud ja seotud kõige tõsisemad viisid”(seadused 732E5–7). Ateenalane kirjeldab seejärel mõõdukat ja liigset elu iseloomustavaid naudinguid ja valusid eesmärgiga väita, et eelistada tuleks mõõdukat elu iseloomustavaid eluviise ja seega oleks vooruse elu kõige meeldivam. Sellega lõpeb seaduste suur eelmäng üldiselt ja ateenalased teatavad, et nüüd peavad nad visandama riigi korralduse (seadused 734E). Ülejäänud 5. raamat puudutab peamiselt kodanike omandit - seal peab olema leibkondade arv,rikkuse mitmekesisuse aste, mida kodanikel lubatakse saavutada, ja viis, kuidas kodanikud peaksid rahaga tegelema, ning nende ettekirjutuste õigustamine kodanike õnne põhjal. Ülejäänud seadused kirjeldavad ja õigustavad jätkuvalt selle uue linna korraldust ja seadusi.

3. Seaduste suhe vabariiki

Nagu nägime, kohustuvad seadused looma hea linna ja arutama poliitilisi teooriaid, eetikat, psühholoogiat ja muid sellise linna loomisega seotud teemasid. Seetõttu on väga loomulik küsida, milline on seaduste ja vabariigi suhe. Kuni viimase ajani on valdav seisukoht, et Vabariik on Platoni avaldus selle kohta, milline on ideaaljuhul parim linn; seadused seevastu kirjeldavad linna, mis oleks parim, kui arvestada vähem optimistlikke eeldusi selle kohta, milleks inimloomus on võimeline. Sellel seisukohal on kaks varianti, sõltuvalt vaatenurgast, kas Platon arvas vabariigi ajal, et tema poliitiline programm sobib inimloomusega. Kui mõelda, et isegi vabariigi ajal arvas Platon, et tema ideaalne linn seab oma kodanikele psühholoogiliselt teostamiseks liiga suuri nõudmisi,siis võib järeldada, et seadused on vabariigiga täielikult kooskõlas: vähemalt nende filosoofiliste seisukohtade osas võiks need olla kirjutatud samal ajal.^[15] Kui teiselt poolt arvatakse, et Platon leidis, et vabariigi linn oli psühholoogiliselt võimalik, isegi kui seda on raske realiseerida, on loomulik, et seadusi peetakse Platoni inimloomuse vaadete muutumise tagajärjeks. ^[16] Esimene vaade seisab silmitsi kahe väljakutsega:

1. - esitades vabariigilt tõendusmaterjali selle kohta, et Platon ei arvanud, et tema ideaalne linn on teostatav, ja -
2. kas selgitades, miks Vabariik ei liiguta vähemalt seaduste korralduse suunas kui inimlikult parimat võimalikku varianti, või väites, et selliseid tõendeid võime leida.

Teine vaade peaks selgitama, miks Platon muutub inimloomuse suhtes pessimistlikumaks. Vajadus sellise seletuse järele on eriti pakiline, kuna kõige tavalisem katse seda teha Platoni kogemustele Sitsiilias apelleerides on filosoofiliselt üsna ebarahuldav. ^[17]

Viimastel aastatel on väidetud, et vabariigi ja seaduste vahel (ning üldisemalt 3. rühma ja 2. rühma dialoogide vahel) on eetilistes ja poliitilistes küsimustes sügavad ja levivad erinevused. ^[18] Arutelud nende väidete üle on alles algusjärgus ja teaduslikku konsensust pole veel saavutatud. Teiste seaduste tõlgendamisega seotud teemade hulgas visandab see sissekanne paar olulist tänapäevase vaidluse teemat ja osutab seejärel tulevaste uuringute joontele. Alustuseks on võib-olla kõige olulisem lõige seadustest, mis otseselt mõjutavad tema suhet vabariigiga, 5. raamatust. Seal, mis on tänapäeval seaduste kõige kuulsam lõik, teatab ateenlane, et nad peavad ehitama linna suuruselt teine.

Kõik, kes kasutavad mõistust ja kogemusi, mõistavad, et tuleb ehitada paremuselt teine linn [deuterôs… pluss for beltiston]… See linn ja see põhiseadus on kõige paremad ning seadused on parimad, kui vana vanasõna peab kogu maailmas nii palju kui võimalik kogu linn: öeldakse, et sõprade asjad on tõesti ühised. (Seadused 739A3–740C3)

Traditsiooniline eeldus on, et Platon toetab siin vabariigis visandatud linna kui parimat võimalikku linna, kuid arvab nüüd, et nõudmised, mida ta oma elanikele esitab, on liiga kõrge: seaduste linn on paremuselt teine, kuid parim see sobib tõenäoliselt inimloomusega. Mõnikord arvatakse sellest järelduvat, et Platon toetab endiselt vabariigi poliitilise ja eetikateooria põhielemente.

Kuid selline tõlgendus lõikab seda teksti valesti. Isegi kui Platon kinnitaks vabariigi poliitilisi korraldusi parimate võimalikena, ei järelduks, et ta toetaks ka kõiki vabariigis esitatud poliitilise teooriaga seotud väiteid, veelgi vähem kui see, et ta toetab kõiki vabariigi väiteid kohtuasjas eetika, psühholoogia ja epistemoloogia. Vabariigi poliitilised korraldused on seotud paljude erinevate ruumide komplektidega ja on nendega kooskõlas, millest mõned on vastastikku vastuolus. Samuti ei toeta praegune lõik kõiki vabariigi poliitilisi struktuure, pigem toetab see vara, naiste ja laste kogukonda ning eesmärki muuta linn võimalikult ühtseks. Kuid kõige tähtsam on see, et see lõik ei toeta tegelikult vabariigi meetodit linna muutmiseks, tutvustades teatud tüüpi vara ja perekondade kogukonda. Vabariigis piirduvad need asutused kahe esimese klassiga, kuid kolmanda klassi tootjate jaoks lükatakse need tagasi. Seaduste lõik on esikohal olev linn, mitte vabariigi oma, vaid selline, kus kogu linnas on kogukond, kuhu kuuluvad nii naised kui ka lapsed. Nii et väide, et seadustega visanditud linn on paremuselt teine, ei tähenda, et Vabariik esindab endiselt Platoni ideaalset poliitilist korraldust. Seaduste lõik on esikohal olev linn, mitte vabariigi oma, vaid selline, kus kogu linnas on kogukond, kuhu kuuluvad nii naised kui ka lapsed. Nii et väide, et seadustega visanditud linn on paremuselt teine, ei tähenda, et Vabariik esindab endiselt Platoni ideaalset poliitilist korraldust. Seaduste lõik on esikohal olev linn, mitte vabariigi oma, vaid selline, kus kogu linnas on kogukond, kuhu kuuluvad nii naised kui ka lapsed. Nii et väide, et seadustega visanditud linn on paremuselt teine, ei tähenda, et Vabariik esindab endiselt Platoni ideaalset poliitilist korraldust.^[19] See, mida seadused esindavad ideaalina - see tähendab lähendamist võimalikult täpselt -, on linn, kus kõigile kodanikele kehtivad samad äärmiselt kõrged eetilised nõudmised.

4. Magnesia sotsiaalsed ja poliitilised institutsioonid

Selles jaotises antakse lühiülevaade Magnesia peamistest sotsiaalsetest ja poliitilistest institutsioonidest. Magnesia asub Kreeta osas, mille iidne ränne on tühjaks jätnud ja asub merest umbes kümne miili kaugusel. Sait on ressurssidest põhimõtteliselt isemajandav, ilma et tal oleks eksportimiseks palju ülearu. Platon peab eeliseks seda, et aktiivne kaubandus ja mere kaugus ei sobi: need heidutavad linnu korrumpeerivat merendus- ja äritegevust, edendades kodanike armastust raha teenimise vastu ja võimaldades tihedaid kontakte välismaalastega, kes toovad uuendusi ja pole magneeslastele antud hea eetiline haridus.

Linn on suhteliselt asustatud: selle majapidamiste arv püsib püsivalt 5 040 juures. ^[20]Sisserände- ja väljarändepoliitika on välja töötatud selleks, et vältida rahvastiku ülemäärast ja puudujääki. Igal majapidamisel on jaotus, mis koosneb kahest maatükist: üks asub kesklinnale lähemal ja teine selle piiridele. Iga leibkonna jaotus on mõeldud võrdselt produktiivseks (seadused 737CE, 745CD) ja leibkonnaliikmete mugavaks, ehkki mitte luksuslikuks eluks. Leibkondi ja maad ei kuulu ühisele omandile ega põllumaale, kuid iga aktsionär peab oma osa samal ajal pidama kogu linna ühisvaraks (seadused 740A3–6). Partii ühises tähenduses on see, et see on võõrandamatu ning seda ei saa jagada ega koondada: partii määramine leibkonnale on mõeldud leibkonna toetamiseks põlvkondade jooksul. (Maa kasutamisel on ka piiranguid.^[21]) Lisaks aitab iga leibkond oma vahenditest rahastada Magnesia ühiste söögikordade süsteemi. ^[22] Platon kehtestab neli omandiklassi: kõrgeima või esimese klassi liikmete vara väärtus on partii väärtusest kolm kuni neli korda suurem (ja selle pidamiseks vajalikud tööriistad ja loomad), teises klassis kaks kuni kolm korda. see väärtus ja nii edasi. ^[23] Linn konfiskeerib kõik suurema summa ulatuses kogunenud asjad (seadused 744D – 745A). Selliste varade hulka ei kuulu kuld ja hõbe, kuna neid võib vallata ainult linn; seal on ainult sümboolne valuuta (seadused 742AB). ^[24]

Paljud Magnesia elanikud pole kodanikud. Seal on märkimisväärne orjade arv (sealhulgas nii avaliku kui ka erasektori orjad) ja nad pole muidugi kodanikud. Linnas leidub ka mööduvaid välismaalasi ja residentidest välismaalasi (metikuid), kes võivad viibida kakskümmend aastat. Orjad ja välismaalased on linna jaoks majanduslik vajadus, kuna nad jätkavad kodanikega kauplemist, tootmist ja menüüalaseid tegevusi. Maaomanikud või majapidamise juhid on kodanikud, kuid kodakondsus ei piirdu nende õigusega ja maa omamine ei ole kodakondsuse vajalik tingimus. Lotiomanike poegi ja pärijaid kutsutakse kodanikeks ja nad kannavad sõjaväeteenistust 20-aastaselt, saavad selles vanuses osaleda valimistel ja teenida ametis 30-aastaselt. ^[25]Leibkonda ei päri nad aga enne, kui isa sureb. Mis naistest? Magnesias eraperekonda ei kaotata. Ehkki naistel puudub iseseisev omandiõigus, on nad kohustatud sõjaväe väljaõppe ja teenistuse eest ning käivad ühistel söögikordadel (seadused 780D). Ateenalased leiavad, et nad suudavad saavutada neli kardinaalset voorust ja nõuavad sel põhjusel nende harimist (seadused 804D – 805A). Aristotelese jaoks pole naised ideaalse linna kodanikud, kuna nad on poliitilisest ametist välja jäetud. Kuid Magnesias saavad naised valimistel osaleda ja poliitilisi ametikohti pidada ning ateenlased peavad neid selgesõnaliselt kodanikeks (seadused 814C2–4). ^[26]

Pöördugem Magnesia poliitilise süsteemi või põhiseaduse (viisakuse) poole. Magnesial on palju erinevaid kontoreid, kuid peamised neist on: assamblee (koinos sullogos, ekklêsia), nõukogu (boulê), magistraadid, eriti seaduste valvajad (nomophulakes), kohtud ja öine nõukogu (nukterinos) sullogos). Öine nõukogu arutatakse üksikasjalikumalt allpool 6. jaos.

Assamblee on peamine valimisasutus linnas; see koosneb kõigist kodanikest või täpsemalt kõigist sõjaväes teeninud või teenivatest kodanikest. Assamblee vastutab enamiku linna ohvitseride ja kohtunike valimise eest. Muud talle selgesõnaliselt antud funktsioonid on

1. roll üldsusevastaste kuritegude hindamisel,
2. teenete auhindade jagamine,
3. - pikendada metikute elamisaega ja -
4. kavandatud seadusemuudatuste edastamine, vähemalt need, mis käsitlevad tantse ja ohverdusi.

Tal võib olla ka muid välissuhetega seotud kohustusi. ^[27]

Nõukogu koosneb 90 liikmest, kes valitakse valimise teel igast varaklassist, kokku 360 liikmele. Mehed saavad ametisse 30-aastaselt, naised 40-aastaselt. Liikmed teenivad üheaastase ametiaja. Nõukogu teostab tavalisi administratiivseid volitusi, nagu assamblee kokkukutsumine ja laialisaatmine, välisriikide suursaadikute vastuvõtmine, valimiste kontrollimine ja nii edasi.

Seaduste valvurid (nomofulaakid) koosnevad 37 kodanikust, kes on vähemalt viiskümmend aastat ja kes on ametis alates nende valimisest kuni 70. eluaastani (seadused 755A). Nomofulaadid valvavad seadusi neljal viisil: ^[28]

1. Ehkki neil ei näi olevat volitusi teiste kohtunike distsiplineerimiseks, on neile pandud üldine ülesanne nende järelevalvet teostada ja nad peaksid juhtima asjakohaste ametnike tähelepanu sobivatele juhtumitele.
2. Nad rakendavad üldiselt kodanike suhtes laiaulatuslikke järelevalvevolitusi ja näiteks süüdistatakse nende inimeste trahvimises, kes kulutavad liiga palju, välismaale reisimiseks loa andmise ja orbude eest hoolitsemise eest.
3. Neil on mitmesuguseid kohtulikke ülesandeid ja nad vastutavad eriti oluliste või keerukate perekonna, vara ja seaduste kuritarvitamisega seotud juhtumite eest.
4. Võib-olla on nende kõige olulisem ülesanne olemasolevate seaduste läbivaatamine ja täiendamine, ehkki võimaliku läbivaatamise ulatus on vaieldav. ^[29]

Lõpuks on Magnesias ulatuslik kohtusüsteem, nii avalik kui ka eraõiguslik. Platoni üks peamisi uuendusi, võrreldes Ateena seadustega, on kohtumenetluste kaebuste keerukas struktuur. Väärib märkimist, et Platon on seisukohal, et kodanikud võivad oma positsiooni tõttu poliitilises kogukonnas õigustatult eeldada, et neil on õigusemõistmises osa (seadused 767E9–768B3).

5. Seaduste prelüüdid

Märkimisväärne osa vabariigi ja seaduste vahel olulisi erinevusi nägevate tõlgenduste ajendist tuleneb sellest, et viimastes on olemas üksikute seaduste ja kõigi kodanikele kättesaadavate seaduste „prelüüdid”. Platoni enda arvates on seaduste poliitilise teooria üks olulisemaid uuendusi nõue, et head seadusandjad püüaksid kodanikke veenda, mitte ei annaks neile seaduste abil käske (seadused 722B5 – C2). Platon võrdleb Magnesia seadusandjat tasuta arstiga, kes ravib vabu inimesi. Orjaarstid, kes ravivad teisi orje, annavad neile lihtsalt käsu ja kiirustavad seejärel teiste patsientide juurde. Tasuta arstid, kes ravivad vabu inimesi, peavad enne väljakirjutamist oma patsientidele selgitama, milline on nende seisund ja ravi põhjendus (seadused 722B – 723B). Seda tehes,nad "harivad" patsiente ja kasutavad "argumente, mis lähenevad filosoofiale" (seadused 857C2 – E5). Samuti arvab Platon, et Magnesia seadusandja ei peaks andma üksnes seaduslikke käske: veenmiseta seadus mõistetakse hukka kui lihtsalt jõud (722B). Toetudes Platoni programmilistele märkustele raamatutes 4, 9 ja 10, peaks prelüüdidel olema järgmised omadused.

1. See, mida inimene veenma peab, on „haritud” või „õpetatud”, see tähendab, et talle tuleb anda head episteemilised põhjused arvata, et seadusandluse aluseks olevad põhimõtted on tõesed (seadused 885DE).
2. Seda, mida seadusandja ja prelüüdid tegelikult teevad, iseloomustatakse kui „õpetamist”, see tähendab kodanikele põhjenduste andmist ja selle tagamist, et nad „õpiksid” (seadused 718CD, 720D, 723A, 857DE ja 888A).
3. Prelüüdid on kujundatud ratsionaalse veenmise näideteks, st katseteks mõjutada kodanike uskumusi ratsionaalsetele kaalutlustele apelleerides. Nende eesmärk ei ole valede, vaid kasulike uskumuste süüstamine või veenmine ebaratsionaalsete vahendite abil.
4. Prelüüdid on mõeldud üsna üldiste eetiliste õpetuste andmiseks. Seadusandja peab olema peamine juhis, mis on korras, õiglane ja hea. Nii saavad kodanikud teada, miks seadused on korras ja õiglased, ning peaksid ka õppima, miks nende jaoks hea on seaduste järgimine ja üldisemalt vooruslik tegutsemine. Nad peavad saama tõese ja põhjendatud ülevaate sellest, mis inimestele kasulik on.

Arvamus, et selline eelmängude kasutamine tähistab olulist erinevust vabariigist, sõltub kahest väitest.

1. Seadused propageerivad eelmängude kasutamist koos teiste meetoditega kodanike harimiseks ja seaduste mõistmiseks mõistmiseks ning eetiliste tõdede mõistmiseks üldiselt.
2. Vabariik ei kavatse pakkuda filosoofidele-valitsejatele, välja arvatud kõrgemale klassile, haridust, mille tulemuseks on põhiliste eetiliste tõdede mõistlik hindamine.

Punkti (II) osas osutavad muudatuse tõlgendamise pooldajad järgmistele vabariigi lõikudele.

Seetõttu selleks, et kindlustada, et kedagi sellist [kelle põhjus pole piisavalt tugev, et ennast valitseda], valitseb midagi sarnast sellele, mis reguleerib parimat inimest, ütleme, et ta peaks olema selle parima inimese ori [doulon], kellel on jumalik valitseja enda sees. (Nr 590C8 – D1)

Väidetavalt ei õnnestu kahele madalamale klassile pakutavale haridusele võimaldada nende omal põhjusel valitsemist ja see jätab nad orjade seisundisse. Vabariiklikus raamatus 7 kaalub Platon, kas muusikute haridus, mida abistajad saavad (mis on kõige arenenum haridus, mille nad saavad), kipub hinge koopast välja viima ja “arusaadava” või “teadliku piirkonna” poole. Vastus on, et ei, sest muusikaline haridus

koolitas eestkostjaid harjumuste kaudu. Selle harmooniad andsid neile teatava harmoonia, mitte teadmise; selle rütmid andsid neile teatud rütmilise kvaliteedi; ja selle lood, olgu need siis väljamõeldud või tõele lähedasemad, viljelesid neile sarnaseid harjumusi. Kuid selles polnud midagi sellist, mis oleks suunatud ühelegi sellisele teemale, mida te praegu otsite. (Rep 522A4 – B1, vrd 484C3 – D10 ja 516E8–517E2)

Seega jäävad kõik kodanikud peale filosoofide-valitsejate koopasse.

Nii (I) kui ka (II) on siiski üsna vaieldavad. Punkti (I) osas on mõned väitnud, et hoolimata asjaolust, et Platoni programmilised märkused prelüüdide kohta viitavad sellele, et nende eesmärk on edendada eetiliste tõdede mõistlikku mõistmist, on valdava enamuse kodanike jaoks tegelikult ette nähtud: retooriline veenmine, mis kutsub esile nende austust ja häbi. Seda lünka seletatakse siis kas hüpoteesiga (i), et Platon on petlik, või tema vaimsed võimalused vanemas eas vähenenud; või (ii) et programmilised märkused kujutavad endast ideaali, mille Platon teeb selgeks, ei saa seda tegelikkuses realiseerida. ^[30]Punkti (II) vastuvõetavuse hindamine nõuab vabariigi abi- ja rahateenimise klassidele pakutava hariduse hoolikat uurimist ja eriti selle kaalumist, mida abiteenistujate „muusikaline haridus“neile pakub. ^[31]

Tõlgendused, mis näevad prelüüdide peamist eesmärki pakkudes koos ülejäänud kodanike haridusega eetilistest põhiprintsiipidest mõistlikku, ehkki vähem kui täielikult filosoofilist, ei pea mõistma, et see on prelüüdide ainus eesmärk või et on ainult ühte tüüpi eelmänge. Platon sisaldab mõned prelüüdid - näiteks mõrvade seadused, mis on eriti kohutavad seetõttu, et need on täiesti vabatahtlikud ja toime pandud naudingu, kadeduse ja muu sellise järele -, mis toimivad peamiselt retooriliste vahendite abil või apelleeritakse müütidele, mida Platon tõenäoliselt tegi mitte leppida sõna-sõnalt tõesega (nt 870D – 871A). Sellised prelüüdid on mõeldud, nagu Saunders märgib, neile kodanikele, kellel pole Magnesia haridussüsteemist kasu olnud (Saunders 1992, 210–11). Sellised prelüüdid on viimane võimalus enne karistuse kandmist ja on suunatud kodanike vältimatutele ebaõnnestumistele. Prelüüdide ratsionaalset eesmärki rõhutavad tõlgendused väidavad, et Magnesia hariduse eesmärk on anda kodanikele tervikuna võime järgida keerukamaid prelüüde ja et sellised prelüüdid ei piirdu kodanike eliitklassiga.

Nende vaidluste lahendamisel võiks teha täiendavaid edusamme, jätkates kolme teema uurimist. Esiteks peame kaaluma eelmänge, pidades silmas kodanike hariduse laiemat konteksti seadustega. Millist haridust neile pakutakse ja milliseid kognitiivseid ja eetilisi võimeid selline haridus edendab? Teiseks peame uurima Platoni seisukohti hariduse kohta hilistes dialoogides, eriti riigimehes. ^[32]Lõpuks on kodanike haridusega seotud küsimused tihedalt seotud Platoni psühholoogia ja epistemoloogia sügavate küsimustega. Et mõista, millist haridust on vaja eetiliste põhimõtete mõistlikuks mõistmiseks, peame arvestama eetilise õppimise olemusega, võttes arvesse Platoni epistemoloogiat ja psühholoogiat, nii keskmises kui ka hilisemas perioodis. Seda küsimust käsitletakse lähemalt 10. jaos.

6. Öine nõukogu ja poliitiline osalus

Teine, pikaajalisem vaidlus seaduste üle puudutab öise nõukogu nimega keha rolli, mis on nn sellepärast, et see kohtub iga päev koidikust päikesetõusuni, kui kõigil on kõige rohkem vaba aega avalikest ja eraviisilistest tegevustest (seadused 961B6 –8). ^[33] Öist nõukogu on esmakordselt selgesõnaliselt nimetatud raamatus 10 (kuid sellele viidatakse varem seaduses 632C4–6 ja 818A1–3), kus sellele on määratud haridusfunktsioon. Need, kes on rikkunud Magnesia süütuse seadusi pigem teadmatuse kui halva iseloomu tõttu, tuleb viieks aastaks vangi panna. Vangistamise ajal kohtuvad öise nõukogu liikmed nendega, et õpetamise teel oma uskumusi reformida (seadused 909A). Öise nõukogu liikmeskonda kuulub:

1. kümme vanimat seaduste valvurit,
2. praegune haridusjuht ja tema eelkäijad,
3. eksamineerijad (ametnikud, kes kontrollivad ametisse astujate kvalifikatsiooni ja kontrollivad neid ametist lahkudes) ja muud kodanikud, kes on pälvinud aumärgid;
4. teatavad kodanikud, kes on ametliku egiidi all reisinud välismaale teadmisi koguma ja Noktanõukogu on kutsunud osalema, ja
5. iga ülalnimetatud liige nimetab liikmeks (kelle vastuvõtmiseks on vaja teiste liikmete nõusolekut) noorem kaastöötaja vanuses 30–40 aastat (seadused 951D4 – E5 ja 961A1 – B6).

12. raamatus pöördub ateenlane tagasi Öise Nõukogu juurde ja rõhutab selle suurt tähtsust linna jaoks. Järgnev lõik 12. raamatust on õhutanud mõnd mõtlema, et siin annab Platon Öise Nõukogule väga suure või isegi piiramatu poliitilise võimu.

Kui see jumalik nõukogu peaks tekkima meile, kallid sõbrad, siis tuleks linn talle [paradoteon toutôi tên polin] üle anda (seadused 969B2–3, vrd 960B5 – E11 ja 961C3–6).

Mõned teadlased on nende lõikude põhjal leidnud, et Platon kavatseb öise nõukogu olla Magnesia peamiseks poliitiliseks võimuks. Sellel seisukohal võib öelda, et kas siis on tal samad volitused kui vabariigi filosoofidel, kes muudavad seadusi ja institutsioone vastavalt oma äranägemisele, või jäetakse tema volituste ulatus lihtsalt öise nõukogu otsustada. ^[34] Sellise tõlgenduse kulud on siiski üsna suured. Nagu tänapäeva peamine pooldaja möönab, nõuab see, et me näeksime seadusi ebajärjekindlana: poliitiliste volituste varasemad sätted erinevatele ametikohtadele on vastuolus sellise piiramatu volituse andmisega Öise Nõukogule. ^[35]Lisaks on selline võimu andmine vähemalt tõsises pinges seaduste ühe peamise poliitilise põhimõttega. Seadustes korduvalt rõhutab Platon, et mis tahes kohtunike või poliitiliste organite kontrollimata volituste lubamine on liiga suur võimu kuritarvitamise oht. See oht on endiselt liiga suur, isegi kui võimukandjal on tõelised teadmised: isegi täielike teadmistega inimesed on sellistes olukordades korruptsioonis. ^[36]

Teised tõlgid, näiteks Glenn Morrow, on väitnud, et öise nõukogu roll on peamiselt mitteametlik. ^[37]Sellel nõukogul on mitmesuguseid teadmisi ja ta peab koolitama ka oma liikmeid. Isegi ilma, et tal oleks volitusi lisaks neile, mis on talle selgesõnaliselt määratud, peaks Öine Nõukogu avaldama märkimisväärset mõju Magnesia juhtimisele. Selle liikmete hulka kuuluvad mõned linna tähtsamad ametnikud. Platon eeldab kindlasti, et nende ametnike seaduste administreerimine ja nende muutmine - kui see on lubatud - saab nende uuringutest teada. Võib-olla veelgi olulisem on see, et Nocturnal Councili nooremad assotsieerunud liikmed täidavad paljusid riigi kantseleid ja avaldavad mitteametlikku, kuid siiski märkimisväärset mõju teistele kodanikele aruteludes, millel on Magnesia valitsussüsteemis nii oluline roll., samuti muudes kontaktides kaaslastega.

On aga kolmas võimalus. Morrow võtab oma “mitteametliku” tõlgenduse vastu osaliselt seetõttu, et Platon ei anna Nocturnal Councilile selgesõnaliselt mingeid volitusi peale nende, mida oleme märkinud. Kuid võib väita, et seadused ei ole ette nähtud õiglase linna täielikult kindlaksmääramiseks. ^[38]Selle tõlgenduse kohaselt on Platon visandil poliitilistele ja sotsiaalsetele institutsioonidele avatud tekstuur ja me peaksime lubama mitmesuguseid võimalusi põhistruktuuri rakendamiseks. Näiteks näib, et Platon omistab „seaduste valvuritele” (nomofulaakidele) olulist rolli Magnesia seaduste läbivaatamisel. Oma 12. raamatu arutelus kirjeldab Platon Nocturnal Council liikmeid kui „neid, kes on tõepoolest seaduste valvurid” (seadused 966B5). Öise nõukogu liikmed saavad nõuetekohase hariduse saanud "eestkostjateks", kelle sarnast, pidades silmas pidamise voorust, ei ole me varem oma elus ette näinud "(seadused 969C2–3). Me ei pea nägema neid väiteid Platoni poole pöörduvana,kui lubame mitmesuguseid viise, kuidas Magnesia visandit visandada, siis jääb vahele Öise Nõukogu välistamine poliitilisest rollist üldse ja nende nägemine filosoofide kuningatena varjatud kujul. Seega võime lubada, et öisel nõukogul peaks olema tõeline poliitiline autoriteet, mis ületab selgesõnaliselt välja toodud kohustused, mis jääb siiski endiselt autokraatlikust võimust ilma, et ootaksime, et seaduste tekst muudaks selle võimu täielikult määravaks.ootamata, et seaduste tekst muudaks selle asutuse täieliku määramise.ootamata, et seaduste tekst muudaks selle asutuse täieliku määramise.

Kuid lisaks konkreetsele küsimusele Öise Nõukogu volituste ulatuse kohta on ka sügavam küsimus. Mida poliitilisem autoriteet on öisele nõukogule määratud, seda poliitiliselt passiivsem on enamik Magnesia kodanikke. Seega mõjutab öise nõukogu võimu küsimus märkimisväärselt meie hinnangut mittefilosoofiliste kodanike eetilistele võimetele. Kui nende haridus annab neile Magnesia seaduste aluseks olevate põhimõtete mõistliku hindamise, peaksime eeldama, et nad võivad olulisel määral olla vabad teiste üksikasjalikust reguleerimisest ja järelevalvest. Lisaks sellele pole mitte ainult nii, et nad on sellisest regulatsioonist vabad,kuid me peaksime eeldama, et nende eetilistest põhimõtetest kinnipidamine ja nende järgimine on oluline osa nende endi hüvangust.^[39] Kui aga nende poliitiline aktiivsus taandub kahe vabariigi madalama klassi tasemele, kellel pole poliitilistes aruteludes või kohtuhalduses vähe või üldse mitte midagi, võiksime arvata, et Platonil on sama üsna madal hinnang tavakodanike eetiline võimekus mõlemas teoses. Öise nõukogu volituste küsimuse lahendamisel on seega lai mõju meie arusaamale Platoni hilisemast eetikast.

7. Luule ja haridus

Nagu nägime, on seaduste linna eesmärk toota kodanikke, kellel on täielik voorus (seadused 630C3–6; vt ka nt 705D3–706A4, 963A). Kodanikeharidus on seetõttu seaduste jaoks keskse tähtsusega: meile öeldakse juba varakult, et hästi haritud mehed osutuvad headeks meesteks ja seega on riigil väga oluline oma kodanikke koolitada hästi (seadused 641B). See muudab kodanike harimise väga oluliseks teemaks ka seaduste tõlkide jaoks, eriti niivõrd, kuivõrd mõistmine, milline on Magnesia haridusprogrammi eeldatav mõju kodanikele, aitab meil mõista, millist voorust kodanikud omavad võib eeldada, et on.

Magnesia haridusprogramm algab muusika ja võimlemisega ning Platon rõhutab haridusprogrammi selle osa sügavat tähtsust seaduste erinevates osades. ^[40]Laste õige toitmine algab emakas ja seda kirjeldatakse kui “sünnieelset võimlemist”: rasedad peavad kõndima ja hiljem peavad õed lapsi kandma, et võimalikult palju lapsi saada. liikus nii, nagu oleks neid pidevalt mere ääres kihutanud (seadused 789B – 790C). Kolme kuni kuue aasta vanused lapsed peavad mängima ettenähtud mängudel (seadused 797B; aga vaadake ka punkti 794A väidet, et mängud tekivad loomuliku vaistu järgi). Platon rõhutab tegelikult, et lastemängud on seadusloome jaoks otsustava tähtsusega, kuna mängude muutmine toob tema arvates kaasa lastes lapseootus- ja sobimatusstandardite muutmise; see omakorda muudab nende tegelasi ja seadusi, mida nad soovivad valitseda. ^[41]Kuue aasta vanuselt tuleb sugu jagada ning muusika- ja võimlemistunnid alata. Nii muusika kui ka võimlemine hõlmavad vooruslikke inimesi, kes tegelevad vooruslike tegevustega või ilmutavad vooruslikke jooni, näiteks võitlevad vapralt või tunnevad mõõdukaid naudinguid (vt nt seadused 655A – 655E, 660A, 795E – 796C ja 814E – 816B); kirikuõpetuses on hästi haritud eesmärk imetleda ja vihata jäljendusi, mis peaksid olema, seda enam, et osata teatud laule ja tantse oskuslikult täita (seadused 654C – D). See muusika- ja võimlemisharidus on elukestev protsess: Magnesia kodanikud on mõeldud elu lõpuni laulma ja tantsima eakohastes koorides ja neile öeldakse, et nende kohus on pidevalt innustada isu eetiliselt paremaks muuta. laulud (seadused 665C). Vanimad kooriliikmed osalevad lisaks laulmisele ka sümpoosionidel, vähemalt osaliselt eesmärgiga muuta nende hing pehmeks ja nooruslikuks ning seeläbi seadusandja taas vormima (seadused 671C – D).

Lisaks muusikale ja tantsule antakse lastele kirjanduslik õpe, õpetatakse mängima lõre ning õpitakse aritmeetikat, geomeetriat ja astronoomiat (seadused 809C). Ateena hoiatab selle eest, et lapsed ei loeks luuletajaid, sest tema sõnul on mõlemad öelnud mõnda asja halvasti, kuid kuulutab, et seaduste tekst ja kõik muud proosad, luuletused või kõned peaksid seda meenutama, on lastele sobivad õppimiseks (Seadused 811B – E). ^[42]Aritmeetikas ja geomeetrias rõhutab ateenlane, kui häbiväärne on kodanike teadmatus (nagu nii paljud kreeklased siis olid) võrreldamatu (seadused 819E – 820D). Astronoomia osas on olukord veelgi hullem: seal pole levinud arvamus, et planeedid rändavad, mitte ei ringle sama rada, mitte ainult häbiväärne, vaid ka kadedad, kuna see on jumalate viga (seadused 821A – D).

Seaduste haridusprogrammi üks silmatorkav omadus on rõhuasetus muusikale ja võimlemisele, elu algusest kuni lõpuni. Millist mõju avaldab seda tüüpi haridus hingele ja kuidas selgitada, miks see on haridusprogrammis nii keskne? Nende küsimuste kaalumisel tasub mõelda vabariigi haridusprogrammile kui kontrastsele juhtumile: seal räägitakse abiteenistujatele antava muusikalise hariduse kaudu haridusest harjumuste kaudu, mis ei suuda tekitada tõelist voorust (Rep 522A4 – B1, vrd. 484C3 – D10 ja 516E8–517E2). ^[43]Kui me arvame, et Platon soovib, et Magnesia haridusprogramm tooks kodanikele midagi tõelisele voorusele lähenevat, siis peame andma ülevaate sellest, kuidas muusika ja tants suudavad midagi enamat kui kodanike head harjumused luua. (See ei tähenda, et harjumine ei mängi haridusprogrammis olulist rolli või ei saa seda mängida: vt nt seadused 656B.)

Üks hiljutine strateegia ^[44], mis võib selgitada seaduste muusika- ja võimlemishariduse kesksust, algab järgmise lõiguga:

[A] Peaaegu eranditult pole iga noor olend võimeline oma keha ega keelt vaikseks hoidma ning püüab alati liikuda ja nutta, hüpates ja hüpates ning rõõmustades tantsude ja mängude üle ning lausudes ka kõigi helisid. kirjeldus. Kui teistel olenditel puudub igasugune ettekujutus liikumise mitmesugustest liikumisreeglitest ja häiretest (mida me nimetame rütmiks ja harmooniaks), siis meile, inimestele, jumalatele, kellele anti, nagu me ütlesime, olla meie kaaslasteks tants, on andnud meeldiva rütmi- ja harmooniataju, mille tõttu nad panevad meid liikuma ja juhivad oma koore… (Seadused 653D7–654A3)

See lõik ütleb meile, et inimesed on võimelised tajuma heli ja liikumise korda ning et neil on loomulik kalduvus liikuda ja müra tekitada, mis annab sellele võimele tajuda koolituse võimalust. Kui hea kord on see, mis teeb asjad ilusaks, ^[45] siis on heli ja liikumise hea korra meeldiv tajumine viis viimistlemisomaduste hindamiseks, mis võib omakorda aidata lapsel omandada või täpsustada mõisteid peenuse ja liikumise kohta. headus. Ja kui see korra tajumine ja sellest tulenev mõistmine on kognitiivselt pidev tõelise voorusega seotud korra haardega, siis aitab see ka meil näidata, kuidas see haridus võiks olla osa tõelise vooruse omandamisest. ^{[46], [47]}

Nagu nägime, saavad Magnesia kodanikud ka keeruka matemaatika ja astronoomia hariduse. Konkreetsed tulemused, mida selle hariduse eesmärk on anda, võivad olla märkimisväärsed. Nagu Ian Mueller on märkinud, on mittesobivus iseenesest mõistlik omadus: kaks (füüsilist) joont, mis esindavad võrreldamatu suurust, näivad sellele vaatamata sellele, kes mõõdab neid hoolikalt, et need oleksid võrreldavad. ^[48] Mõnede võrreldamatute segmentide olemasolu mõistmine tähendab seega hädavajalikku mittemõistlike omaduste haaret, mis on tõeliste väärtusomaduste mõistmiseks hädavajalik. ^[49]Astronoomiahariduses on olulised ka tulemused: ringliikumine on mõistusega seotud liikumine ja seega on jumalate ringliikumine seotud nende staatusega mõistuse ja headuse paradigmadena.

Seejärel nägime, et seaduste tõlkil on olemas kindlad ressursid, mis näitavad, kuidas Magnesia haridussüsteem võiks anda midagi tõelise vooruse taolist: nende muusika- ja tantsuharidus võib anda õpilastele hinnangu korrale, mis aitab neil aru saada väärtuskontseptsioonidest ning nende matemaatilise ja astronoomilise hariduse võib kujundada nii, et see võimaldaks neil neid mõisteid sõnastada ja näha nende rolli kosmose struktureerimisel. Siiski on põhjust muretseda ka selle pärast, kui tugev on Magnesia haridussüsteemi loodud voorus. Hariduse elukestev olemus - ja eritisilmatorkav väide, et vanad mehed peavad osalema sümpoosionidel, et muuta nende hing jälle nooreks ja vormitavaks - viitab sellele, et kodanike voorus on piisavalt habras, et nõuda pidevat ülalpidamist.^[50] Viis, kuidas me arvestame sellega, mis teeb või võib valesti minna, et muuta kodanike vooruse tugevdamine vajalikuks, aitab meil kindlaks teha ka selle tugevdamise olemuse ja seega ka selle, kuidas haridussüsteem mõjutab nende inimeste hinge. kodanikud üldiselt. Seejärel on vaja uurida kahte omavahel seotud küsimust, kuidas Magnesia kodanikele antav haridus toimib ja millist voolu Magnesia haridusprogramm võib luua või kipub looma.

Samuti pakub Platon haridusteemalise arutelu käigus omaette muusika- ja luulestandardite arutelu. Nagu ka teistes teostes, on ka Platon üsna kriitiline luule eetilise sisu ja luuletaja valduses olevate eetiliste teadmiste suhtes (vt nt seadused 719A – C, 811B – E) ja tsenseerib tugevalt linna lubatavat luulet (vt nt Seadused 657B, 719B – D, 796E – 802E). Platon pakub siin ka pisut korrektset arutelu muusika õigsuse normi üle, öeldes nii, et seda tuleb hinnata voorusliku inimese meeldimise järgi (seadused 659A) kui ka et muusika on imitatiivne, peab standard sisaldama mitte naudingut, vaid tõde, ja see õige muusika on muusika, mis sarnaneb kauni jäljendamisega (seadused 668A – B). ^[51]

8. Teoloogia

Ateenalane avab dialoogi, küsides Kleiniaselt ja Megilluselt, kas nende seaduste eest vastutab jumal või mõni mees, ja nad vastavad, et igaühe jaoks on see jumal (kreetalaste jaoks Zeus ja spartalaste jaoks Apollo). ^[52]Seega on Jumal dialoogi algusest peale esitatud kui asjakohane seaduse ja inimlike institutsioonide allikas. See jumala kui linna seadusandja või valitseja mõiste tuleneb 4. raamatust, kui kolm kaaluvad, millise põhiseaduse oma uuele linnale anda: seal väidavad ateenlased, et linna parim valitseja on jumal, ja et nad peaksid jäljendama jumalareegleid, tellides oma ühiskonnal kuulekuse enda sees olevale surematule elemendile, nimelt mõistusele, millel siin on seaduse nimi (seadused 714A; vt ka seadusi 762E, kus räägitakse seaduste teenimisest) jumalate teenimine). Samuti on seadustes esitatud jumalat kui inimelu sobivat mudelit. Uutele asunikele suunatud pöördumises öeldakse neile, et nad peaksid saama jumala sarnaseks ja selleks tuleb saada vooruslikuks; tegelikult,ateenlased väidavad, et jumal on inimsuhete mõõdupuu, kus see tähendab, et jumal kehastab vooruste kaudu normi, millele me peaksime seadma (seadused 716C – D).^[53] Samuti väärib märkimist, et seaduste varastes raamatutes on sageli esitatud üsna traditsiooniline teoloogia: meid julgustatakse jumalate poole palvetama, jumalad on esitatud kui võim sekkuma inimsuhetesse ja ateenlased rõõmsalt. kasutab olümpiajumalate nimesid (vt nt seadusi 717A, 828B – D).

10. raamat võtab oma peateemaks jumala (te) olemasolu ja olemuse ning just siin saame kõige keerukama teoloogia, mida seadused pakuvad. Suurem osa raamatust on esitatud ebakindluse seaduste eessõnumina ja koosneb argumendist kolme uskumuse vastu, mis on väärituse iseloomulikud põhjused: (1) et jumalaid pole olemas; (2) et jumalad ei puutu inimestesse; ja (3) et jumalaid saab palvete ja ohverdustega mõjutada.

Ateena alustab pöördumisega nende poole, kes usuvad, et jumalaid pole olemas. Ta omistab neile inimestele arvamuse, et just materiaalsed ained eksisteerivad olemuselt ja on põhjused liikumisest, mida me kosmoses näeme, ja ütleb, et nad pole mõistnud, mis on hinge olemus ja jõud - see tähendab, asjaolu, et hing on “esimeste asjade hulgas” ja vanem kui keha ning et “see reguleerib nende muutusi ja kõiki muutusi rohkem kui miski” (seadused 892A2–7). ^[54]Ta alustab väitega, et hing, mida ta siin määratleb ise liikumise mõttes, peab olema kõigi teiste liikumiste allikas, kuna ühelgi neist pole võime ennast liigutada. Hing pole aga lihtsalt kõigi liikumiste algne allikas; ateenlane väidab ka, et see reguleerib kõigi liikumisel olevate kehade liikumist, kasutades keha enda teiseseid liikumisi enda iseloomulike liikumiste abil (nt soovides ja uskudes). ^[55]Kuna hing juhib kehade liikumist üldiselt, peab ta juhtima eriti taeva liikumist (896E); ja kuna need liikumised on korrapärased, peab neid juhtima pigem hea hing, millel on põhjus, kui halb hing (897B – 898C). Ateenlane ütleb siis, et sellist hinge - kellel on mõistust ja taeva korrapäraseid liikumisi - tuleks pidada jumalaks (899A – B). Sellega lõpeb argument kellegagi, kes arvab, et jumalaid pole olemas. Seejärel pöördub ateenlane väites, et jumal (või jumalad) hoolib inimestest ja teda ei saa altkäemaksu anda. Need argumendid meeldivad otsustavalt jumala kvalifitseerimisele käsitöölise ja valitsejana: jumal oleks tõepoolest vaene käsitööline, kui ta ei hoolitseks isegi kogu väikese osa (st inimeste) eest ja halb valitseja, kui suudaks altkäemaksu võtmist palvete ja ohverdustega.^[56]

Need argumendid tõstatavad mitmeid küsimusi:

• Ateenlane liigub kogu seaduste tekstis edasi-tagasi jumalast ja jumalatest rääkimise vahel. Mitu jumalat on ja kui on rohkem kui üks, kas on mõni, mis on kuidagi ülim? ^[57]
• Mis on jumala olemus? Platoni argument näitab, et on olemas jumalaid, identifitseerides jumalana teatud hinge - sellise, kellel on mõistust ja valitseb taevas -. Kas kõik jumalad on sellised või võib olemas olla ilma hingeta jumalaid? Platon väidab ka, et hing on „üks esimesi asju, mis tekkis” (892C4). Kas tekivad mõned jumalad või kõik jumalad või on olemas mõni jumal, kes on alati olemas olnud? ^[58]
• Öeldakse, et hing on kõigi liikumiste põhjustaja ja seega ka “heade ja halbade asjade” põhjustaja (896D6) ning Platon soovitab pahade asjade selgitamiseks just kurja hinge hüpoteesi (896E). Teisest küljest seletab Platon mujal kurjuse olemasolu teisiti ^[59]; ning hing ja eriti jumal on selles arutelus sügavalt seotud mõistuse ja hea korraga. Kas seaduste kurja eest vastutab kosmiline hing (kas hea või halb) või on kurjuse põhjuseks mõni muu põhjus? ^[60]
• Kuidas juhivad kosmilised hinged taevakehade liikumist? Kas nende sisemuses olemine, nende mõjutamine mingite väliste asjade abil või muul viisil? ^[61]
• Lõpuks, kuidas on seaduste teoloogia seotud teiste hilisdialoogide nagu Timaeus, Philebus ja Stateman teoloogiaga? ^[62]

10. raamatu teoloogilisest arutelust selgub aga, et jumal on miski, mis valitseb kosmose üle mõistuse abil viisil, mis on suunatud oma parimale seisundile. See lisab rikkust mõttele, et jumala ja jumala valitsemine pakub standardi seadustele ja üksikutele inimeludele: nii nagu jumal juhib kosmust, nii valitseb ka seadus ühiskonda ja mõistab üksikisikut, igal juhul nende parima seisundi huvides.. ^[63]

9. Eetika

On vaja kinnitada, et Platon, nagu ka teised teosed, aktsepteerib seadusi ratsionaalset eudaimonismi: see tähendab, et ta usub, et iga inimese eesmärk on niivõrd, kuivõrd ta on ratsionaalne, tema enda õnn või heaolu (eudaimonia)). Mõningaid kõige selgemaid tõendeid selle kohta võib leida seadustest 662C – E, milles ateenlased esitavad vajaduse korral nõude, et esivanema või jumala soovitatud elu oleks kõige õnnelikum ja meeldivam. ^[64]; kuid seaduste rõhuasetus kodanike õnnele on seaduste eesmärk ja selle olulisus, mis näitab, et voorus viib õnnelikule ja meeldivale elule, viitab ka sellele, et Platon jääb eudaimonistlikku raamistikku. Seadused pakuvad ka arutelu selle kohta, mis on inimesele kasulik (nagu me eeldaksime, kui Platon jääb ratsionaalseks eudaimonistiks). Platon eristab inimkaupu nagu tervis, ilu ja rikkus ning jumalikke kaupu, nimelt voorusi ja väidab, et inimkaubad pole voorusest sõltumata head. Selle asemel on need head heale inimesele, halvad aga halvale (661B – C; vrd 631D). Siin on olulisi küsimusi inimese eudaimoonia täpse olemuse ja selle kohta, kuidas inimkaubad heale inimesele kasu toovad ja halvale inimesele kasu ei anna või isegi kahjustavad. Kas voorus on eudaimoonia jaoks piisav või vajalik?^[65] Kas inimkaubad on heale inimesele kasuks ainult siis, kui need suurendavad tema vooruslikku tegutsemisvõimet ja kahjustavad halba inimest ainult niivõrd, kuivõrd need suurendavad tema suutlikkust tigedalt tegutseda või on inimese valduses lisaväärtust ja -väärikust kaubad, nt kas need on tõeliselt head viisil, mida saavad hinnata ainult need, kes on vooruslikud? ^[66] Kuid sellest arutelust selgub, et voorus on inimese õnne oluline komponent ja eeltingimus kogu muuks kasuks.

Mitmed seaduste lõigud viitavad sellele, et omamoodi voorus, mida Platon arvab, et Magnesia kodanikud peaksid eksponeerima, hõlmab pigem erapooletut lähenemist kosmose kui terviku hüvangule, mitte aga omaenda hüve erilist arvestamist. Võib-olla on kõige silmatorkavam neist lõikudest raamatu 10. teoloogiliste arutelude keskel. Vahetult pärast ateenalaste väiteid, et jumal ei jäta inimesi tähelepanuta, peab ta lühikese kõne, milles ta kuulutab, et kosmos on kokku pandud jumala poolt, pidades silmas kogu turvalisust ja voorust ning et kosmose osad - sealhulgas inimesed - on tulnud kogu kosmose eudaimoonia (õnne või heaolu) huvides ^[67](Seadused 903B – D). See lõik lubab arvata, et see, mis inimestel on kohane teha, kuivõrd need on kosmose osad ja loodud selle eudaimoonia huvides, on eesmärk oma eudaimooniale; ja seda soovitust kinnitab lähemalt järgnev lõik, milles ateenalased kujutavad inimesi kui liitlasi ja jumalate vara kosmilises hea lahingus kurjuse vastu (seadused 905E8–906B3). Lõpuks, üldise seaduste suure eelmängu alguses, hoiatab Platon enesearmastuse kurjuse eest ja soovitab, et selle asemel peab iga mees armastama „ei ennast ega oma asju, vaid asju lihtsalt, olgu need siis juhtuvad tema enda või pigem teise mehe toimingud”(seadused 731D – 732A). See näeb välja nagu iseenda kui sellise erapooletuse tagasilükkamine,ja nõue selle asemel armastada seda, mis on väärtuslik. Argument lülitatakse mõttele, et väljavalitu on halb väärtushinnang, kuna ta on tingimata osaline selles, mida armastab. Kui see on õige, on järeldus tõepoolest väga radikaalne: igasugune armastus, mis on suunatud millekski muuks kui õiglaseks, heaks ja peeneks, on problemaatiline ja see hõlmab perekonna, sõprade ja kaaskodanike armastust, välja arvatud kuna need on õiglased, head ja kenad. Ehkki need kolm lõiku on detailselt erinevad, on nendest lähtuv pilt selline, millel peame silmas orienteeruma sellele, millel on tõeline väärtus, ja võib-olla selle tagajärjel seadma eesmärgiks kosmosesse tervikuna, selle asemel, et orienteeruda meie enda kitsalt tõlgendatud hüvele või konkreetsete indiviidide kui selliste headele. Argument lülitatakse mõttele, et väljavalitu on halb väärtushinnang, kuna ta on tingimata osaline selles, mida armastab. Kui see on õige, on järeldus tõepoolest väga radikaalne: igasugune armastus, mis on suunatud millekski muuks kui õiglaseks, heaks ja peeneks, on problemaatiline ning see hõlmab perekonna, sõprade ja kaaskodanike armastust, välja arvatud kuna need on õiglased, head ja kenad. Ehkki need kolm lõiku on detailselt erinevad, on nendest lähtuv pilt selline, millel peame silmas orienteeruma sellele, millel on tõeline väärtus, ja võib-olla selle tagajärjel seadma eesmärgiks kosmosesse tervikuna, selle asemel, et orienteeruda meie enda kitsalt tõlgendatud hüvele või konkreetsete indiviidide kui selliste headele. Argument lülitatakse mõttele, et väljavalitu on halb väärtushinnang, kuna ta on tingimata osaline selles, mida armastab. Kui see on õige, on järeldus tõepoolest väga radikaalne: igasugune armastus, mis on suunatud millekski muuks kui õiglaseks, heaks ja peeneks, on problemaatiline ning see hõlmab perekonna, sõprade ja kaaskodanike armastust, välja arvatud kuna need on õiglased, head ja kenad. Ehkki need kolm lõiku on detailselt erinevad, on nendest lähtuv pilt selline, millel peame silmas orienteeruma sellele, millel on tõeline väärtus, ja võib-olla selle tagajärjel seadma eesmärgiks kosmosesse tervikuna, selle asemel, et orienteeruda meie enda kitsalt tõlgendatud hüvele või konkreetsete indiviidide kui selliste headele.kuna ta on tingimata osaline selles, mida ta armastab. Kui see on õige, on järeldus tõepoolest väga radikaalne: igasugune armastus, mis on suunatud millekski muuks kui õiglaseks, heaks ja peeneks, on problemaatiline ning see hõlmab perekonna, sõprade ja kaaskodanike armastust, välja arvatud kuna need on õiglased, head ja kenad. Ehkki need kolm lõiku on detailselt erinevad, on nendest lähtuv pilt selline, millel peame silmas orienteeruma sellele, millel on tõeline väärtus, ja võib-olla selle tagajärjel seadma eesmärgiks kosmosesse tervikuna, selle asemel, et orienteeruda meie enda kitsalt tõlgendatud hüvele või konkreetsete indiviidide kui selliste headele.kuna ta on tingimata osaline selles, mida ta armastab. Kui see on õige, on järeldus tõepoolest väga radikaalne: igasugune armastus, mis on suunatud millekski muuks kui õiglaseks, heaks ja peeneks, on problemaatiline ja see hõlmab perekonna, sõprade ja kaaskodanike armastust, välja arvatud kuna need on õiglased, head ja kenad. Ehkki need kolm lõiku on detailselt erinevad, on nendest lähtuv pilt see, millel peame silmas pidama seda, millel on tõeline väärtus, ja võib-olla selle tagajärjel võtma endale eesmärgiks kosmosesse tervikuna, selle asemel, et orienteeruda meie enda kitsalt tõlgendatud hüvele või konkreetsete indiviidide kui selliste headele.probleemiks on igasugune armastus, mis on suunatud muule kui õiglasele, heale ja peenele ning see hõlmab perekonna, sõprade ja kaaskodanike armastust, välja arvatud juhul, kui nad on õiglased, head ja kenad. Ehkki need kolm lõiku on detailselt erinevad, on nendest lähtuv pilt see, millel peame silmas pidama seda, millel on tõeline väärtus, ja võib-olla selle tagajärjel võtma endale eesmärgiks kosmosesse tervikuna, selle asemel, et orienteeruda meie enda kitsalt tõlgendatud hüvele või konkreetsete indiviidide kui selliste headele.probleemiks on igasugune armastus, mis on suunatud muule kui õiglasele, heale ja peenele ning see hõlmab perekonna, sõprade ja kaaskodanike armastust, välja arvatud juhul, kui nad on õiglased, head ja kenad. Ehkki need kolm lõiku on detailselt erinevad, on nendest lähtuv pilt selline, millel peame silmas orienteeruma sellele, millel on tõeline väärtus, ja võib-olla selle tagajärjel seadma eesmärgiks kosmosesse tervikuna, selle asemel, et orienteeruda meie enda kitsalt tõlgendatud hüvele või konkreetsete indiviidide kui selliste headele.neilt tekkiv pilt on see, mille jaoks peame mõtlema sellele, mis on tõeliselt väärtuslik, ja võib-olla selle tagajärjel võtma sihiks pigem kosmose kui terviku heaolu olema orienteeritud meie enda kitsalt tõlgendatavale heale või konkreetsete indiviidide kui selliste headele.neilt tekkiv pilt on see, mille jaoks peame mõtlema sellele, millel on tõeline väärtus, ja võib-olla selle tagajärjel võtma sihiks pigem kosmose kui terviku heaolu olema orienteeritud meie enda kitsalt tõlgendatavale heale või konkreetsete indiviidide kui selliste headele.

Nende lõikude arutelu on alles väga varajases staadiumis ja üksmeelt nende mõistmise osas pole veel tekkinud. Kui aga arvame, et need näitavad, et Platon oli seaduste erapooletustes eetilistes vaadetes, jäävad meile olulised küsimused, kuidas neid vaateid tema eudaimonismiga ühitada. Milline üksikisiku enda õnne või heaolu kontseptsioon võiks anda järelduse, et inimene peaks keskenduma pigem kogu kosmose õnnele või heaolule kui enda (kitsalt tõlgendatud) õnnele? Ja millised eeldused paneksid uskuma, et minu eesmärk terviku heaolule vastaks tingimata millelegi, mida tasub nimetada minu enda heaks? ^[68](Miks näiteks ei saanud minu eesmärk kogu kogu heaolu nimel kutsuda mind ohverdama end teiste hüvanguks sel määral, et ma ei suutnud enam oma voorust üles kasvatada ja seega ei saanud ma vastavalt sellele kas olete üldse millestki kasu saanud? ^[69])

Võiksime kasumlikult võrrelda ka Platoni seaduste eetilisi seisukohti nendega, mida ta Vabariigis väljendab. Platon väidab vabariigis kuulsalt, et filosoof-kuningad naasevad vajaduse korral valitsusse, ja on palju kirjandust, kus uuritakse, kuidas see sobib eudaimonistlikuks raamistikuks, arvestades, et see näeb välja filosoofi kitsalt tõlgendatud hüvanguks - kuningatele tuleks kõige paremini vastu vormide mõtestamine. Selles osas tasuks uurida kahe dialoogi seoseid, eriti arvestades, et seadused näivad toetavat üksikisiku heaolu kontseptsiooni, mis võib viia selleni, et nad loobuvad omaenda kitsalt tõlgendatud heaolust samamoodi nagu, kui mitte rohkem, siis radikaalne viis kui vabariik.

10. Platoni hilisem epistemoloogia, metafüüsika ja psühholoogia

Konkreetsete vastuolude osas, mida oleme uurinud, näiteks, et prelüüdide rolli ja Öise Nõukogu volitusi puudutavate küsimuste üle oleme leidnud, et vaidlusalustel teemadel on oluline seos Platoni epistemoloogia ja psühholoogiaga. See ei tohiks aga olla üllatav. Et mõista eetilise õppimise olemust ja seda, milliseid eetilisi kognitiivseid seisundeid saab luua erinevat tüüpi hariduse abil, peame lõpuks pöörduma Platoni epistemoloogia, metafüüsika ja psühholoogia poole. Kuna kodanike sobiv poliitiline roll sõltub suuresti eetilisest iseloomust ja teadmistest (või tõelistest veendumustest), mida nad saavad omandada, saame Platoni hilisemast poliitilisest filosoofiast aru vaid siis, kui mõistame selle seoseid hilisema epistemoloogia, metafüüsika ja psühholoogia.

Idee, et Platoni eetika ja poliitika toetuvad vähemalt suures osas tema vaadetele nendes teistes filosoofia valdkondades, ei ole uudne. Niisuguseid seoseid püüab tõmmata suur osa vabariigi eetika- ja poliitilise teooria parimatest töödest. ^[70] Kuid seda pole veel juhtunud millegagi, mis läheneks tema hilisemale eetikale ja poliitikale samal tasemel. ^[71]Selle põhjuseks on võib-olla peamiselt asjaolu, et kuigi Vabariik pakub endas aru, mis on üksikasjalikult sõnastatud mitte ainult Platoni eetika ja poliitika, vaid ka nende psühholoogia, epistemoloogia ja metafüüsika kohta, millel nad toetuvad, on seadustel suhteliselt vähe laiendatud. argumentatsioon nendes põhilistes filosoofilistes küsimustes. Kuid Platon ei ürita seaduste kaudu esitada kõikehõlmavat filosoofilist avaldust, nagu seda vabariigis leitakse. Psühholoogia, epistemoloogia, eetika ja metafüüsika (sealhulgas väärtuse metafüüsika) küsimusi uuritakse teistes hilisemates dialoogides väga detailselt ja erakordselt rafineeritult. Neid käsitletakse tõepoolest palju detailsemalt ja suurema filosoofilise jõuga kui keskperioodil. Ja just need hilisemad dialoogid pakuvad seaduste mõistmiseks hädavajalikku tausta. Seega peaksime seda lugema koos näiteks Philebusi väärtuse ja naudingu kirjelduse metafüüsika ning Timaeuse epistemoloogia ja psühholoogiaga.^[72] Ettevaatlikumalt tuleks otsida seoseid teiste dialoogide epistemoloogia, metafüüsika ja psühholoogiaga, mille kohta arvatakse olevat vabariigi järgne, kuid mis ei kuulu kuueliikmelisse rühma, näiteks Phaedrus ja Theaetetus. ^[73] Uurides Platoni filosoofilisi seisukohti neis hilisemates dialoogides, saame välja selgitada Platoni visiooni poliitilisest ja eetilisest kogukonnast seaduses. Ja selle nägemuse sõnastades saame paremini aru teistest hilisematest dialoogidest, millel see toetub.

Bibliograafia

Kommentaarid, tekst ja tõlked

• Burnet, J., 1901–7. Platonise ooper, 5 köidet, Oxford: Oxford University Press.
• Bury, R., 1926. Seadused, 2 köidet, New York: GP Putnami pojad.
• Des Places, É. ja A. Diès, 1951–1956. Platon, Oeuvres Complètes, XI-XII köide, Pariis: Les Belles Lettres.
• Inglismaa, EB, 1921. Platoni seadused, 2 köidet, Manchester: Manchester University Press.
• Mayhew, R., 2008. Plato: Seadused 10. Tõlge kommentaariga, Oxford: Oxford University Press.
• Pangle, T., 1980. New Yorgi Platoni seadused: põhiraamatud.
• Saunders, TJ, 1972. Märkused Platoni seaduste kohta, Klassikaliste Uuringute Instituudi bülletään (lisa nr 28), London: Londoni ülikool.
• Sauvé-Meyer, S., 2015. Plato: Seadused 1 ja 2, Oxford: Oxford University Press.
• Schofield, M. (toim.) Ja Griffith, T. (tr.), 2016. Platon: seadused, Cambridge: Cambridge University Press.
• Schöpsdau, K., 1994. Platon Nomoi (Gesetze) Buch I-III, Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht.
• –––, 2003. Platon Nomoi (Gesetze) Buch IV-VII, Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht.
• –––, 2011. Platon Nomoi (Gesetze) Buch VIII-XII, Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht.

Teisene allikad

• Annas, J., 1999. Platooniline eetika, vana ja uus, Ithaca: Cornell University Press.
• –––, 2010. „Voorus ja seadus Platonil“, Bobonich (2010), lk 71–91.
• Balot, R., 2006. Kreeka poliitiline mõte, Malden: Blackwell.
• Barney, R., Brennan, T. ja Brittain, C. (toim.), 2012. Plato and the Divided Self, Cambridge: Cambridge University Press.
• Barker, E., 1960. Kreeka poliitiline teooria: Platon ja tema eelkäijad, London: Methuen.
• Bobonich, C., 1991. “Veenmine, sund ja vabadus Platoni seaduste osas”, Classical Quarterly, 41 (2): 365–387.
• –––, 1996. “Seaduste lugemine”, Gill ja McCabe (1996), lk 249–82.
• –––, 2002. Platoni utoopia uuestisõnastamine: tema hilisem eetika ja poliitika, Oxford: Clarendon Press.
• –––, 2010. „Irratsionaalsuse pildid“, Bobonich 2010, lk 149–171.
• ––– (toim.), 2010. Platoni seadused: kriitiline juhend, Cambridge: Cambridge University Press.
• Brandwood, L., 1976. Sõnaindeks Platoni jaoks, Leeds: WS Maney & Son.
• –––, 1990. Platoni dialoogide kronoloogia, Cambridge: Cambridge University Press.
• Brisson, L., 2001. “Le Collège de veille (nukterinos sullogos)”, Lisi 2001, lk 161–77.
• Brunt, PA, 1993. Uuringud Kreeka ajaloost ja mõttest, Oxford: Clarendon Press.
• Carone, GR, 1994. “Teleoloogia ja kurjus seadustes 10”, Review of Metaphysics, 48 (2): 275–298.
• –––, 2005. Platoni kosmoloogia ja selle eetilised mõõtmed, Cambridge: Cambridge University Press.
• Cooper, J., 1999. Põhjus ja emotsioonid, Princeton: Princeton University Press.
• Cohen, D., 1987. “Naiste õiguslik seisund ja poliitiline roll Platoni seadustes”, Revue Internationale des Droits de l'Antiquité, 34: 27–40.
• Curren, R., 1994. “Õiglus, juhised ja hea: rahvahariduse juhtum Aristotelese ja Platoni seaduste osas”, Studies in Philosophy and Education, 13: 1–31.
• Dodds, ER, 1973. Kreeklased ja irratsionaalsed, Berkeley: University of California Press.
• Fine, G. (toim.), 1999. Platon 2: eetika, poliitika, religioon ja hing, Oxford: Oxford University Press.
• Frede, D., 2010. “Nukud keelpillidel”, Bobonich 2010, lk 108–126.
• Golding, MP ja NH Golding, 1975. “Platoni ja Aristotelese rahvastikupoliitika: mõned väärtusküsimused”, Arethusa, 8: 345–58.
• Guthrie, WKC, 1987. Kreeka filosoofia ajalugu (4. köide), Cambridge: Cambridge University Press.
• Hackforth, R., 1936. “Platoni teism”, Klassikaline kvartal, 30 (1): 4–9.
• Hatzistavrou, A., 2011. “Korrektsus ja poeetilised teadmised: seaduste kooriline luule”, Destrée ja Hermann (toim.), Platon ja luuletajad, Leiden: Brill, lk 361–386.
• Hourani, GF, 1949. “Kolmanda klassi haridus Platooni Vabariigis”, Klassikaline kvartal, 43: 58–60.
• Irwin, T., 1990. “Poliitilise tegevuse headused”, Patzig, G. (toim) Aristotelese “Politik”, Göttingen: Vandenhoeck ja Ruprecht, lk 73–98.
• –––, 1995. Platoni eetika, Oxford: Oxford University Press.
• –––, 2010. „Moraal kui seadus ja moraal seaduses”, Bobonich 2010, lk 92–107.
• Kahn, C., 1996. Platon ja sokraatlik dialoog, Cambridge: Cambridge University Press.
• –––, 2004. „Vabariigist seadustesse: Christopher Bobonichi arutelu, Platoni utoopia uuestisõnastamine“, Oxfordi uurimused iidses filosoofias, 26: 337–362.
• –––, 2013. Platon ja post-Sokratese dialoog, Cambridge: Cambridge University Press.
• Kamtekar, R., 1998. “Imperfect Virtue”, Ancient Philosophy, 18: 315–39.
• –––, 2004. “Mis kasu on kokkuleppest?” Oxfordi uurimused iidses filosoofias, 26: 131–70.
• –––, 2010. „Psühholoogia ja vooruse kaasamine Platoni seadustesse“, Bobonich 2010, lk 127–148.
• Karfík, F., 2005. “Mis tegelikult on hinge surelikud osad”, Rhizai 2: 197–217.
• Keyser, P., 1991. Ledgeri ülevaade (1989). Bryn Mawri klassikaline ülevaade, 2.7.3: 422–7.
• –––, 1992. Ülevaade Brandwoodist (1990). Bryn Mawri klassikaline ülevaade, 3.1.12: 58–73.
• Klosko, G., 1982. “Demotike arete vabariigis”, Political Thought History, 3: 363–81.
• ––– 1988. “Öine kirikukogu Platoni seaduste järgi”, Political Studies, 36: 74–88.
• –––, 2006. Platoni poliitilise teooria areng, 2. trükk, Oxford: Oxford University Press.
• –––, 2008. „Teadmised ja õigus Platoni seaduste osas“, Poliitilised uuringud 56 (2): 456–74.
• Knorr, W., 1975. Eukleidiliste elementide evolutsioon, Dordrecht: Reidel.
• Kraut, R., 1973. “Mõistus ja õiglus Platoni vabariigis”, EN Lee, APD Mourelatos ja R. Rorty (toim), Exegesis and Argument, New York: Humanities Press, lk 207–24.
• ––– (toim.), 1992. Cambridge'i kaaslane Platonil, Cambridge: Cambridge University Press.
• –––, 2010. „Tavaline voorus Phaedost seadusteni”, Bobonich 2010, lk 51–70.
• Laks, A., 1990. “Seadusandlus ja demioloogia: Platoni vabariigi ja seaduste vahelistest suhetest”, Klassikaline antiikaja 9: 209–29.
• –––, 1991. “L'Utopie Légisrative de Platon”, Revue Philosophique 4: 416–28.
• –––, 2000. “Seadused”, Rowe ja Schofield 2000, lk 258–92.
• –––, 2001. “Mis mõttes on seaduste linn teine parim?” aastal Lisi, lk 107–14.
• –––, 2005. Vahendus ja sunnimeede: Platoni loengu pidamine Cahiers de Philologie'is, 22, Villeneuve d'Ascq: Presses universitaires du septentrion.
• –––, 2007. „Vabadus, liberaalsus ja vabadus Platoni seadustes“, Sotsiaalfilosoofia ja -poliitika, 24 (2): 130–152.
• –––, 2010. „Platoni„ tõeline tragöödia”: seaduste raamat 7, 817a-d,” Bobonich 2010, lk 217–231.
• Lautner, P., 2005. „Timaeus helide ja kuulmise kohta koos Platoni üldise tajumise üldise kirjeldusega”, Rhizai 2: 235–53.
• Ledger, G., 1989. Platooni uuesti loendamine, Oxford: Clarendon Press.
• Levin, SB, 2000. “Platon naiste olemusest: mõtisklused seadustest”, iidne filosoofia, 20 (1): 81–97.
• –––, 2014. Platoni rivaliteet meditsiiniga: võitlus ja selle lahustumine, Oxford: Oxford University Press.
• Lisi, F. (toim.), 2001. Platoni seadused ja selle ajalooline tähendus, Sankt Augustin: Academia Verlag.
• Lorenz, H., 2006. The Brute Within, Oxford: Oxford University Press.
• –––, 2012. „Söögiisu tundmine Platoni Timaeuses“, Barney, Brennan ja Brittain 2012, lk 238–258.
• –––, 2010. „Seaduste teoloogia“, Bobonich 2010, lk 197–216.
• Menn, S., 1995. Platon Jumalast kui Noûsist, Carbondale: Southern Illinois University Press.
• Morrow, G., 1960. Platoni Kreeta linn, Princeton: Princeton University Press.
• Mueller, I., 1980. “Tõusevad probleemid: astronoomia ja harmoonia VII vabariigis”, J. Anton (toim), Science and Sciences in Platon, Delmas, NY: Caravan Books, lk 103–122.
• Müller, J., 2014. “Psychologie und Handlungstheorie in Platons Nomoi”, C. Horn (toim.) Platoon: Gesetz / Nomoi, Berlin: Akademieverlag.
• Natorp, P., 1895. “Platoni staatus ja dieetide ideed,” Archiv für Gesetzgebung und Statistik, 8: 140–71.
• Nails, D., 1992. “Ülevaade GR Ledger Platooni uuesti loendamisest ja H. Thesleffi uuringutest platoonilises kronoloogias”, Bryn Mawr Classical Review (03.04.17), saadaval veebis.
• Ööbik, A., 1993. “Püha teksti kirjutamine / lugemine: Platoni seaduste kirjanduslik tõlgendus”, Classical Philology, 88: 279–300.
• Nussbaum, M., 1986. Headuse habras, Cambridge: Cambridge University Press.
• Okin, S., 1979. Naised lääne poliitilises mõttes, Princeton: Princeton University Press.
• Pangle, T., 1980. New Yorgi Platoni seadused: põhiraamatud.
• Peponi, AE (toim.), 2013. Performance and Culture in Plato's Law, Cambridge: Cambridge University Press.
• Piérart, M., 1973. Platon et la cité grecque, Brüssel: Académie Royale de Belgique.
• Prauscello, L., 2014. Kodakondsuse teostamine Platoni seaduste järgi, Cambridge: Cambridge University Press.
• Hind, A., 1995. Vaimne konflikt, London: Routledge & Kegan Paul.
• –––, 2009. “Kas Platoni hingeosad on psühholoogilised subjektid?” Muinasfilosoofia 29, lk 1–15.
• Recoo, G. ja E. Sanday (toim.), 2013. Platoni seadused: jõud ja tõde poliitikas, Bloomington: Indiana University Press.
• Rees, D., 1957. “Hinge kaheastmeline levik varajases akadeemias”, Journal of Hellenic Studies, 77: 112–8.
• Reeve, CDC, 1988. Philosopher-Kings: Platoni vabariigi argument, Princeton: Princeton University Press.
• Ross, WD, 1953. Platoni ideede teooria, 2. trükk, Oxford: Clarendon Press.
• Rowe, CJ, 1986. Platon: Phaedrus, Warminster: Jäär ja Phillips.
• –––, 1995a. Platon: riigimees, Warminster: Jäär ja Phillips.
• ––– (toim.), 1995b. Riigimehe lugemine: Kolmanda rahvusvahelise sümpoosioni Platonicum toimetised, Sankt Augustin: Academia Verlag.
• –––, 2010. „Seaduste suhe teistesse dialoogidesse: ettepanek“, Bobonich 2010, lk 29–50.
• Rowe, CJ ja M. Schofield (toim.), 2000. Kreeka ja Rooma poliitilise mõtte Cambridge'i ajalugu, Cambridge: Cambridge University Press.
• Samaras, T., 2002. Platon demokraatia kohta, New York: Peter Lang.
• –––, 2010. „Perekond ja naiste küsimus seaduses”, Bobonich 2010, lk 172–196.
• –––, 2012. “Kas vaba aja aristokraadid või sõdalane-talunikud? Vaba aeg Platoni seaduste järgi,”Klassikaline filoloogia, 107 (1): 1–20.
• Saunders, TJ, 1962. “Hinge ja riigi struktuur Platoni seadustes”, Eranos, 60: 37–55.
• –––, 1968. “Sokraatlikud paradoksid Platoni seaduses”, Hermes, 96: 421–34.
• –––, 1970. “Väidetav topeltversioon seaduste kuuendas raamatus,” Klassikaline kvartal (ns), 20: 230–6.
• –––, 1972. Märkused Platoni seaduste kohta, Klassikaliste uuringute instituudi bülletään (lisa nr 28), London: Londoni ülikool.
• –––, 1976. Platon: seadused, Harmondsworth: Penguin Books.
• –––, 1991. Platoni karistusseadustik, Oxford: Oxford University Press.
• –––, 1995. “Platon seaduste naiste kohta”, A. Powell (toim), Kreeka maailm, London: Routledge & Kegan Paul, lk 591–609.
• Saunders, T. ja L. Brisson, 2000. Bibliograafia Platoni seaduste kohta (3. trükk). Muudetud ja täiendatud täiendava bibliograafiaga epinomisest, autor Luc Brisson, 12. köide, Sankt Augusin: Academia Verlag.
• Sauvé Meyer, S., 2011. “Seadusandlus kui tragöödia: Platoni seadustel VII, 817b – d”, Destrée ja Hermann (toim), Platon ja luuletajad, Leiden: Brill, lk 387–402.
• Schofield, M., 2006. Platon: poliitiline filosoofia, Oxford: Oxford University Press.
• –––, 2010. „Seaduste kaks projekti“, Bobonich 2010, lk 12–28.
• Scolnicov, S. ja L. Brisson (toim.), 2003. Platoni seadused: teooriast praktikasse. VI sümpoosioni Platonicum toimetised. Sankt Augusin: Academia verlag.
• Sedley, D., 2000. “Jumalasõbralikkuse ideaal”, G. Fine (toim), Platon 2: eetika, poliitika, religioon ja hing, Oxford: Oxford University Press, lk 309–28.
• Skutelty, S., 2006. “Valuuta, kaubandus ja kaubandus Platoni seadustes”, Poliitilise mõtte ajalugu, 27 (2): 189–205.
• Stalley, RF, 1983. Sissejuhatus Platoni seadustesse, Indianapolis: Hackett.
• ––– 1994. “Veenmine Platoni seadustesse”, Poliitilise mõtte ajalugu, 15: 157–77.
• –––, 2009. „Seaduste müüt ja eshatoloogia“, C. Partenie (toim) Platoni müüdid, Cambridge: Cambridge University Press, lk 187–205.
• Vasilio, I., 2008. Virtuaalsuse poole püüdlemine, Cambridge: Cambridge University Press.
• Vlastos, G., 1981. Platoonilised uuringud, 2. trükk, Princeton: Princeton University Press.
• –––, 1991. Sokrates, ironist ja moraalifilosoof, Ithaca: Cornell University Press.
• Warren, J., 2013. “Võrreldes elu Platonis, seadused 5”, Phronesis, 58 (4): 319–346.
• Waterlow [Broadie], S., 1972. “Teiste hüvanguks Platoni vabariigis”, Aristotelian Society, 73: 19–36.
• White, N., 1999. “Platoni harmoneerimine”, filosoofia ja fenomenoloogilised uuringud, 49: 497–512.
• –––, 2002. Individuaalne ja konfliktne Kreeka eetikas. Oxford: Clarendon Press.
• Wilburn, J., 2012. “Akrasia ja enesevalitsemine Platoni seadustes”, Oxford Studies in Ancient Philosophy, 43: 25–53.
• –––, 2013. „Moraalne kasvatus ja hinge hingeline osa Platoni seadustes“, Oxford Studies in Ancient Philosophy, 45: 63–102.
• Young, C., 1994. “Platon ja arvutit tutvumine”, Oxford Studies on Ancient Philosophy, 12: 227–50.

Akadeemilised tööriistad

	Kuidas seda sissekannet tsiteerida.
	Vaadake selle sissekande PDF-versiooni SEP-i sõprade veebisaidil.
	Otsige seda sisenemisteema Interneti-filosoofia ontoloogiaprojektilt (InPhO).
	Selle kande täiustatud bibliograafia PhilPapersis koos linkidega selle andmebaasi.

Muud Interneti-ressursid

[Palun võtke soovitustega ühendust autoriga.]