Platon

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Viimati modifitseeritud: 2023-11-26 16:07

Sisenemise navigeerimine

• Sissesõidu sisu
• Bibliograafia
• Akadeemilised tööriistad
• Sõprade PDF-i eelvaade
• Teave autori ja tsitaadi kohta
• Tagasi üles

Platon

Esmakordselt avaldatud laupäeval 20. märtsil 2004; sisuline läbivaatamine teisipäev, 1. august 2017

Platon (429? –347 eKr) on igati arvestatav lääne kirjandustraditsiooni kõige pimestavam kirjanik ja üks läbitungivaid, laiaulatuslikumaid ja mõjukamaid autoreid filosoofia ajaloos. Kuna tegemist on kõrge staatusega Ateena kodanikuga, näitab ta oma teostes oma sulandumist oma aja poliitilistesse sündmustesse ja intellektuaalsetesse liikumistesse, kuid tema tõstatatud küsimused on nii sügavad ja strateegiad, mida ta nende lahendamiseks kasutab, nii rikkalikult sugestiivne ja provokatiivne, et haritud lugejad peaaegu iga periood on teda mingil moel mõjutanud ja praktiliselt igal ajastul on olnud filosoofe, kes peavad end mõnes olulises mõttes platonistideks. Ta polnud esimene mõtleja ega kirjanik, kellele tuleks sõna “filosoof” rakendada. Kuid ta oli nii teadlik filosoofia kujundamisest,ning milline on selle ulatus ja ambitsioonid õigesti, ning ta muutis oma intellektuaalseid voolusid, millega ta vaeva nägi, nii et filosoofia teema, nagu see sageli välja mõeldakse - eetiliste, poliitiliste, metafüüsiliste ja epistemoloogiliste küsimuste range ja süsteemne uurimine, relvastatud eristatava meetodiga - võib nimetada tema leiutiseks. Vähesed teised lääne filosoofia ajaloo autorid lähendavad teda põhjalikult ja ulatuslikult: võib-olla lepiksid üldiselt ainult sama Aristoteles (tema juures õppinud), Aquinas ja Kant.eripärase meetodiga relvastatud - võib nimetada tema leiutiseks. Vähesed teised lääne filosoofia ajaloo autorid lähendavad teda põhjalikult ja ulatuslikult: võib-olla leppiksid üldiselt ainult samasugused Aristoteles (kes õppis koos temaga), Aquinas ja Kant.eripärase meetodiga relvastatud - võib nimetada tema leiutiseks. Vähesed teised lääne filosoofia ajaloo autorid lähendavad teda põhjalikult ja ulatuslikult: võib-olla lepiksid üldiselt ainult sama Aristoteles (tema juures õppinud), Aquinas ja Kant.

• 1. Platoni kesksed doktriinid
• 2. Platoni mõistatused
• 3. Dialoog, seade, iseloom
• 4. Sokrates
• 5. Platoni kaudsus
• 6. Kas me saame teada Platoni meelt?
• 7. Sokrates kui domineeriv esineja
• 8. Seosed dialoogide vahel
• 9. Kas Platon muudab vormide osas meelt?
• 10. Kas Platon muudab oma poliitikat?
• 11. Ajalooline Sokrates: varajane, keskmine ja hiline dialoog
• 12. Miks dialoogid?

• Bibliograafia

  • Tõlked inglise keelde
  • Üldised ülevaated
  • Sokrates
  • Tõlgendavad strateegiad
  • Dialoogide kronoloogia
  • Platoni kirjad
• Akadeemilised tööriistad
• Muud Interneti-ressursid
• Seotud kirjed

1. Platoni kesksed doktriinid

Paljud inimesed seostavad Platonit mõne keskse doktriiniga, mida tema kirjutistes propageeritakse: Maailm, mis meie meeltele tundub, on mingil moel puudulik ja eksimustega täidetud, kuid on olemas reaalsem ja täiuslikum valdkond, mille asustatud olendid (nn vormid)”Või„ ideed”), mis on igavesed, muutumatud ja mõnes mõttes meie meeltele esitatud maailma struktuuri ja olemuse paradigmaatilised. Nende abstraktsete objektide (nagu neid nüüd nimetatakse, kuna nad ei asu ruumis ega ajas) kõige olulisemate hulgas on headus, ilu, võrdsus, väärikus, sarnasus, ühtsus, olemine, võrdsus, erinevus, muutus ja muutumatus. (Neid termineid - "headus", "ilu" ja nii edasi - kirjutavad tihti need, kes kirjutavad Platonist, suurtähega, et juhtida tähelepanu nende ülendatud staatusele; sarnaselt vormidele ja ideedele).”) Kõige põhjapanevam erinevus Platoni filosoofias on paljude vaadeldavate objektide vahel, mis tunduvad ilusad (head, õiglased, ühendatud, võrdsed, suured), ja selle ühe objekti vahel, mis ilu (headus, õiglus, ühtsus) tegelikult on, millest need paljud ilusad (head, õiglased, ühtsed, võrdsed, suured) asjad saavad oma nimed ja neile vastavad omadused. Peaaegu iga Platoni suurem teos on mingil moel pühendatud sellele erinevusele või sellest sõltuv. Paljud neist uurivad reaalsuse sellisel hargnenud viisil eetilisi ja praktilisi tagajärgi. Meid kutsutakse tungivalt üles muutma oma väärtusi, võttes arvesse vormide suuremat reaalsust ja kehalise maailma puudulikkust. Peame tunnistama, et hing on kehast erinevat tüüpi objekt - sedavõrd, et funktsioneerimiseks ei sõltu see keha olemasolust ning suudab vormide olemust tegelikult hõlpsamini haarata, kui see on ei ole koormatud selle seotusest millegi kehaga. Mõnedes Platoni teostes öeldakse meile, et hingel on alati võime meenutada seda, mida ta kunagi vormidest haaras, kui see oli enne oma valdaja sündi (vt eriti Menot) ja et elu, mida me juhime, on mingil määral karistus või preemia eelmises eksistentsis tehtud valikute eest (vt eriti vabariigi viimaseid lehti). Kuid paljudes Platoni kirjutistes väidetakse või eeldatakse, et tõelised filosoofid - need, kes mõistavad, kui oluline on seda eristada (see, mis on headus,või voorus on, või julgus on paljudest (paljudest asjadest, mida nimetatakse headeks, vooruslikeks või julgeteks), mis on eetiliselt paremad valgustamata inimeste suhtes, kuna neil on suurem mõistmise võimalus. Et mõista, millised asjad on head ja miks need on head (ja kui meid sellised küsimused ei huvita, kuidas saaksime heaks muutuda?), Peame uurima hea vormi vormi.

2. Platoni mõistatused

Ehkki Platoni lugejad leiavad, et Platoni lugejad on need väited sageli moodustanud suure osa tema filosoofia tuumast, märgivad paljud tema suuremad austajad ja hoolikaimad õpilased, et vähestest tema kirjutistest, kui neid on, saab neid täpselt kirjeldada kui lihtsat lõigatud ja kuivatatud ettepanekute rühm. Sageli ilmutavad Platoni teosed teatud määral rahulolematust ja hämmingut isegi nende õpetustega, mida meie jaoks soovitatakse. Näiteks kirjeldatakse vorme mõnikord hüpoteesidena (vt näiteks Phaedo). Eelkõige kirjeldatakse hea kuju kui müsteeriumit, mille tegelik olemus on tabamatu ja veel kellelegi tundmatu (Vabariik). Mõistatusi tõstetakse - ja mitte üheselt vastamata -, kuidas mõnda vormi saab teada ja kuidas peame neist rääkima, laskumata vastuollu (Parmenides) või sellest, mis on midagi teada (Theaetetus) või midagi nimetada (Cratylus). Kui võrrelda Platonit mõne teise filosoofiga, kes on sageli temaga seotud - näiteks Aristotelese, Aquinase ja Kantiga -, siis võib teda tunnistada palju uurimuslikumaks, ebatäiuslikult süstemaatiliseks, tabamatuks ja mänguliseks kui nemad. See on lisaks kingitustele kirjanikuna ning erksa karakteri ja dramaatilise olemuse loojana - see on üks põhjuseid, miks sageli peetakse teda ideaalseks autoriks, kellelt peaks saama sissejuhatuse filosoofiasse. Tema lugejatele ei pakuta keerulist doktriinide süsteemi, mis on peetud olema nii täielikult välja töötatud, et neid pole enam vaja uurida ega arendada; selle asemel võtame Platonalt sageli vastu mõned peamised ideed koos rea ettepanekute ja probleemidega nende ideede ülekuulamise ja juurutamise kohta. Platoonilise dialoogi lugejad peavad mõtlema tõstatatud probleemidele, et nad saaksid teada, mida võiks arvata nende kohta dialoogis. Seetõttu annavad paljud tema teosed lugejatele tugeva filosoofia taju kui elavat ja lõpetamata teemat (võib-olla sellist, mida ei saa kunagi valmis saada), millesse nad ise peavad panustama. Kõik Platoni teosed on mingil moel mõeldud lugejatele edasise töö jätmiseks,kuid selle kategooria alla kuuluvad kõige silmatorkavamalt järgmised: Euthyphro, Laches, Charmides, Euthydemus, Theaetetus ja Parmenides.

3. Dialoog, seade, iseloom

Platoni kirjutistel on veel üks omadus, mis teeb ta eristuvaks suurte filosoofide seas ja värvib meie kogemusi temast kui autorist. Peaaegu kõik, mis ta kirjutas, toimub dialoogi vormis. (On olemas üks silmatorkav erand: tema vabandus, mis väidetavalt on kõne, mille Sokrates oma kaitses pidas - kreekakeelne sõna apologia tähendab „kaitset” - kui 399. aastal süüdistati teda süüdi süütuse kuriteos.) isegi seal tutvustatakse Sokratest ühel hetkel tema süüdistajale Meletusele filosoofilise iseloomuga küsimustele vastates ja neile vastates. Lisaks on antiikajast peale tema kogutud teoste hulka kuulunud 13 kirjaga kogu, kuid nende autentsus Platoni kompositsioonid pole teadlaste seas üldiselt aktsepteeritud ja paljud või enamus neist pole peaaegu kindlasti tema. Enamik neist tuleneb tema kaasamisest Sitsiilias asuva tihedalt asustatud Kreeka linna Siracusa poliitikasse, mida valitsevad türannid.)

Dialoogivorm on meil muidugi tuttav läbi draama kirjandusliku žanri. Kuid Platoni dialoogides ei püüta loo jutustamiseks väljamõeldud maailma luua, nagu teevad paljud kirjanduslikud draamad; samuti ei tugine nad varasemale müütilisele valdkonnale, nagu suurte Kreeka tragöödiate Aeschylus, Sophocles ja Euripides looming. Samuti ei esitata neid kõiki draama vormis: paljudes neist jutustab üks esineja sündmusi, milles ta osales. Need on filosoofilised arutelud - mõnel juhul oleks „väitlused” sobiv sõna ka väheste vestluspartnerite seas, kellest paljusid võib pidada tõelisteks ajaloolisteks tegelasteks; ja sageli algavad need arutelu alguse kirjeldusega - vangla külastus, jõuka mehe maja, jookide tähistamine, usupidu,gümnaasiumi külastus, jalutuskäik linnamüürist väljas, pikk jalutuskäik palaval päeval. Rühmana moodustavad nad erksaid portreesid sotsiaalsest maailmast ega ole puhtalt intellektuaalne vahetus iseloomuteta ja sotsiaalselt tähistamata kõnelejate vahel. (Igal juhul kehtib see suure hulga Platoni vestluspartnerite kohta. Siiski tuleb lisada, et mõnes tema teostes esinevad kõlarid vähe või üldse mitte. Vaata näiteks Sophisti ja Riigimehe dialoogi, kus külastaja Lõuna-Itaalia Elea linnast juhib arutelu ja seadused - nimetu Ateena ja kahe nimega väljamõeldud tegelase, ühe Kreeta ja teise Sparta. Arutelu on paljudes tema dialoogides (ehkki mitte kõigis) Platon mitte ainult ei soovi oma lugejaid arutellu tõmmata, vaid kommenteerib ka tema kujutatavat sotsiaalset keskkonda,ning oma vestluskaaslaste iseloomu ja eluviisi kritiseerimine. Mõned dialoogid, mis kõige ilmsemalt kuuluvad sellesse kategooriasse, on Protagoras, Gorgias, Hippias Major, Euthydemus ja Symposium.

4. Sokrates

On üks vestluskaaslane, kes räägib peaaegu kõigis Platoni dialoogides, olles täielikult puudunud ainult seadustest, mis iidsete tunnistuste kohaselt oli üks tema viimaseid teoseid: see kuju on Sokrates. Nagu peaaegu kõik teised, kes Platoni teostes esinevad, pole ta ka Platoni leiutis: seal oli tõesti Sokrates, nagu ka Crito, Gorgias, Thrasymachus ja Laches. Platon polnud ainus autor, kelle isiklik kogemus Sokratest viis selleni, et teda kujutati tegelasena ühes või mitmes dramaatilises teoses. Sokrates on Aristophanese komöödia Pilved üks peategelasi. Ajaloolane ja sõjaline juht Xenophon kirjutasid Platoni moodi nii Sokratese vabanduse (Sokratese kohtuprotsessi kirjelduse) kui ka muud teosed, milles Sokrates esineb peaesinejana. Lisaksmeil on mõned fragmendid dialoogidest, mille on kirjutanud peale Platoni ja Xenophoni ka teised Sokratese kaasaegsed (Aeschines, Antisthenes, Eucleides, Phaedo), ja need kirjeldavad vestlusi, mida ta pidas teistega. Niisiis, kui Platon kirjutas dialooge, kus peaesinejana kajastati Sokratest, aitas ta kaasa nii Sokratese elust inspireeritud žanrile kui ka osales elavas kirjanduslikus arutelus selle üle, milline oli Sokrates ja milline oli intellektuaalsete vestluste väärtus. milles ta oli seotud. Aristophanese koomiline kujutamine Sokratesest on samal ajal kibe kriitika nii tema kui ka teiste tänapäeva juhtivate intellektuaalsete tegelaste (420ndad eKr), kuid Platoni, Xenophoni ja teiste heliloojate (390. aastal) kohta.s ja hiljem) “Sokraatlikest diskursustest” (nagu Aristoteles seda kirjutiste kogumit nimetab) saame palju soodsama mulje.

Ilmselt oli ajalooline Sokrates just selline inimene, kes provotseeris neid, kes teda tundsid või temast teadsid, põhjaliku reageerimise ja ta innustas paljusid tema mõju alla sattunuid temast kirjutama. Kuid Aristophanesi, Xenophoni ja Platoni koosseisus olevad portreed on puutumatud ja seetõttu peavad nad etendama kõige suuremat rolli meie ettekujutuse kujundamisel sellest, milline oli Sokrates. Neist on Pilvedel kõige vähem väärtust, mis osutab Sokratese filosoofilise mooduse eripärale: lõppude lõpuks pole see mõeldud filosoofiliseks teoseks ja ehkki see võib sisaldada mõnda rida, mis iseloomustavad Sokratese ainulaadseid jooni, enamasti on see rünnak filosoofilise tüübi vastu - pikakarvaline, pesemata,pigem abstraktsete nähtuste amoraalne uurija kui Sokratese enda kujutamine. Ksenofonil Sokratese kujutamisel, olenemata selle väärtusest ajaloolise tunnistusena (mis võib olla märkimisväärne), arvatakse üldiselt olevat Platoni filosoofiline peensus ja sügavus. Igal juhul ei võta keegi (kindlasti mitte Xenophon ise) Xenophonit omaette suureks filosoofiks; tema Sokratese teoseid lugedes ei kohta me suurt filosoofilist meelt. Kuid just seda me kogeme Platoni lugedes. Võib-olla loeme Platoni sokraatlikke dialooge, sest meid huvitab (nagu Platon ilmselgelt tahtis meid huvitada), kes oli Sokrates ja mille eest ta seisis, kuid isegi kui meil on vähe või üldse mitte soovi õppida ajaloolist Sokratest,tahame lugeda Platonit, sest seda tehes kohtame kõige suurema filosoofilise tähendusega autorit. Pole kahtlust, et ta laenas mingil moel Sokrateselt olulistel viisidel, kuigi pole lihtne öelda, kuhu tema ja õpetaja vahel piiri tõmmata (selle kohta lähemalt allpool osas 12). Kuid teadlaste seas on laialt levinud seisukoht, et Platon pole lihtsalt Sokratese sõnade transkriptor (enam kui Xenophon või teised Sokratese diskursuste autorid). Tema poolt Sokratese nime kandva figuuri kasutamine nii paljudes dialoogides ei tohiks tähendada, et Platon säilitab lugejaskonna jaoks lihtsalt õpetajalt õpitud õppetunnid.kuigi pole lihtne öelda, kuhu tema ja õpetaja vahel piiri tõmmata (selle kohta lähemalt allpool osas 12). Kuid teadlaste seas on laialt levinud seisukoht, et Platon pole lihtsalt Sokratese sõnade transkriptor (enam kui Xenophon või teised Sokratese diskursuste autorid). Tema poolt Sokratese nime kandva figuuri kasutamine nii paljudes dialoogides ei tohiks tähendada, et Platon säilitab lugejaskonna jaoks lihtsalt õpetajalt õpitud õppetunnid.kuigi pole lihtne öelda, kuhu tema ja õpetaja vahel piiri tõmmata (selle kohta lähemalt allpool osas 12). Kuid teadlaste seas on laialt levinud seisukoht, et Platon ei ole üksnes Sokratese sõnade transkriptor (enam kui Xenophon või teised Sokratese diskursuste autorid). Tema poolt Sokratese nime kandva figuuri kasutamine nii paljudes dialoogides ei tohiks tähendada, et Platon säilitab lugejaskonna jaoks lihtsalt õpetajalt õpitud õppetunnid.

5. Platoni kaudsus

Sokrates, mida tuleks meeles pidada, ei esine kõigis Platoni teostes. Ta ei ilmu seadustesse ja on mitmeid dialooge (sofist, riigimees, Timaeus), kus tema roll on väike ja perifeerne, samal ajal kui mõni teine tegelane domineerib vestluses või isegi, nagu Timaeuse ja Critiase puhul, kujutab pikka ja põhjalikku, omaenda pidev diskursus. Platoni dialoogid pole staatiline kirjanduslik vorm; mitte ainult tema teemad ei erine, vaid erinevad ka tema kõnelejad, vaid ka küsimuste ja vastuste roll ei ole dialoogide vahel alati sama. (Näiteks sümpoosion on kõnede seeria ja seal on ka pikad kõned Apoloogia, Menexenuse, Protagorase, Crito, Phaedruse, Timaeuse ja Critiase keeles; tegelikult võiks mõistlikult küsida, kas neid teoseid nimetatakse õigesti dialoogideks). Kuid kuigi Platon kohandas pidevalt oma dialoogivormi (üldkasutatav mõiste ja piisavalt mugav, kui me ei mõtle seda muutumatu ühtsusena) tema eesmärkidele, on silmatorkav, et kogu oma kirjanikukarjääri jooksul ta ei tegelenud kunagi omal ajal laialdaselt kasutatava kompositsioonivormiga, mis pidi peagi saama filosoofilise aadressi tavaviisiks: Platonist ei saanud kunagi filosoofilisi traktaate, isegi kui traktaate kirjutada (näiteks retoorika, meditsiin) ja geomeetria) oli tema eelkäijate ja kaasaegsete seas tavaline tava. (Lähimaks erandiks sellest üldistusest on seitsmes kiri, mis sisaldab lühikest osa, milles autor, Platon või keegi teesklev mees pühendub mitmele filosoofilisele punktile, nõudes samal ajal,et ükski filosoof ei kirjuta kõige sügavamatest teemadest, vaid edastab oma mõtteid ainult valitud inimestega eraviisilises vestluses. Nagu eespool märgitud, on Platoni kirjade autentsus suure poleemika küsimus; ja igal juhul kuulutab seitsmenda kirja autor oma vastuseisu filosoofiliste raamatute kirjutamisele. Ükskõik, kas Platon selle kirjutas või mitte, ei saa seda pidada filosoofiliseks traktaadiks ja selle autor ei soovinud, et seda nii käsitletaks.) Kõigis oma kirjutistes - välja arvatud kirjades, kui mõni neist on ehtne - Platon ei räägi kunagi otse oma publikule ja oma häälega. Rangelt võttes ei kinnita ta ise oma dialoogides midagi; pigem on Platoni tehtud dialoogides vestluspartnerid kõik, mis kinnitavad, kahtlevad, küsitlevad, vaidlevad jne. Ükskõik, mida ta soovib meile edastada, edastatakse kaudselt.

6. Kas me saame teada Platoni meelt?

Platoni teoste see omadus tekitab olulisi küsimusi selle kohta, kuidas neid lugeda, ning see on tekitanud tema kirjutisi uurijate seas märkimisväärset poleemikat. Kuna ta ise ei kinnita üheski oma dialoogis midagi, kas saame kunagi olla kindlal pinnal filosoofilise õpetuse omistamisel talle (vastupidiselt ühele tema tegelasele)? Kas tal endal oli filosoofilisi veendumusi ja kas saame teada, mis need olid? Kas on õigustatud rääkida Platoni filosoofiast? Või kui omistame Platonile endale mõne vaate, siis kas me oleme truudusetud vaimu suhtes, milles ta kavatses dialooge lugeda? Kas tema mõte on traktaatide kirjutamisest hoidumisel kogu mõteheidutada tema teoste lugejaid küsimast, mida nende autor usub, ja julgustada neid selle asemel lihtsalt kaaluma, mida tema tegelased räägivad? Kas sellepärast kirjutas Platon dialooge? Kui mitte sel põhjusel, siis mis oli tema eesmärk hoiduda pöördumast oma publiku poole otsesemal viisil? Tema dialoogide konkreetse kuju kohta on ka muid olulisi küsimusi: näiteks miks etendab Sokrates nii paljudes neist nii silmapaistvat rolli ja miks mõnes neist teostes mängib Sokrates väiksemat rolli või üldse mitte ?miks etendab Sokrates nii paljudes neist nii silmapaistvat rolli ja miks mõnes neist teostes mängib Sokrates väiksemat rolli või üldse mitte?miks etendab Sokrates nii paljudes neist nii silmapaistvat rolli ja miks mõnes neist teostes mängib Sokrates väiksemat rolli või üldse mitte?

Kui need küsimused on tõstatatud ja nende raskused teadvustatud, on kiusatus Platoni teoseid lugedes ja neid mõtestades võtta kasutusele äärmise ettevaatusega strateegia. Selle asemel, et pühenduda mis tahes hüpoteesile selle kohta, mida ta proovib oma lugejatega suhelda, võiks oma kavatsuste suhtes võtta neutraalse hoiaku ja piirduda rääkimisega ainult sellest, mida ütleb tema dramatise personae. Näiteks ei saa viga teha, kui tõdeda, et Platoni vabariigis väidab Sokrates, et õiglus hinges seisneb selles, et hinge kõik osad teevad oma asju. Sama õige on märkida, et teised selle töö peaesinejad, Glaucon ja Adeimantus, nõustuvad Sokratese argumentidega selle õigluse määratluse kohta. Võib-olla pole meil vaja rohkem öelda, näiteks öelda,et Platon ise nõustub, et just nii tuleks õiglust määratleda, või nõustub Platon ise argumentidega, mille Sokrates selle määratluse toetuseks esitab. Ja me võime kasutada sedasama “minimalistlikku” lähenemist kõigile Platoni teostele. Lõppude lõpuks on üldse oluline uurida, mis tema peas juhtus, kui ta kirjutas - et teada saada, kas ta ka ise toetab oma tegelaste suhu pandud ideesid, kas need kujutavad endast “Platoni filosoofiat”? Kas me ei peaks tema teoseid lugema nende sisemise filosoofilise väärtuse pärast ja mitte nende autori mõttesse sattumise vahendina? Me teame, mida Platoni tegelased ütlevad - ja kas see pole mitte ainult see, mida me vajame, et tema teostega filosoofiliselt suhelda?või et Platon ise nõustub argumentidega, mille Sokrates selle määratluse toetuseks esitab. Ja me võime kasutada sedasama “minimalistlikku” lähenemist kõigile Platoni teostele. Lõppude lõpuks on üldse oluline uurida, mis tema peas juhtus, kui ta kirjutas - et teada saada, kas ta ka ise toetab oma tegelaste suhu pandud ideesid, kas need kujutavad endast “Platoni filosoofiat”? Kas me ei peaks tema teoseid lugema nende sisemise filosoofilise väärtuse pärast ja mitte nende autori mõttesse sattumise vahendina? Me teame, mida Platoni tegelased ütlevad - ja kas see pole mitte ainult see, mida me vajame, et tema teostega filosoofiliselt suhelda?või et Platon ise nõustub argumentidega, mille Sokrates selle määratluse toetuseks esitab. Ja me võime kasutada sedasama “minimalistlikku” lähenemist kõigile Platoni teostele. Lõppude lõpuks on üldse oluline uurida, mis tema peas juhtus, kui ta kirjutas - et teada saada, kas ta ka ise toetab oma tegelaste suhu pandud ideesid, kas need kujutavad endast “Platoni filosoofiat”? Kas me ei peaks tema teoseid lugema nende sisemise filosoofilise väärtuse pärast ja mitte nende autori mõttesse sattumise vahendina? Me teame, mida Platoni tegelased ütlevad - ja kas see pole mitte ainult see, mida me vajame, et tema teostega filosoofiliselt suhelda?kas on oluline uurida, mis tema peas juhtus, kui ta kirjutas, et teada saada, kas ta ka ise toetab oma tegelaste suhu pandud ideesid, kas need kujutavad endast “Platoni filosoofiat”? Kas me ei peaks tema teoseid lugema nende sisemise filosoofilise väärtuse pärast ja mitte nende autori mõttesse sattumise vahendina? Me teame, mida Platoni tegelased ütlevad - ja kas see pole mitte ainult see, mida me vajame, et tema teostega filosoofiliselt suhelda?kas on oluline uurida, mis tema peas juhtus, kui ta kirjutas, et teada saada, kas ta ka ise toetab oma tegelaste suhu pandud ideesid, kas need kujutavad endast “Platoni filosoofiat”? Kas me ei peaks tema teoseid lugema nende sisemise filosoofilise väärtuse pärast ja mitte nende autori mõttesse sattumise vahendina? Me teame, mida Platoni tegelased ütlevad - ja kas see pole mitte ainult see, mida me vajame, et tema teostega filosoofiliselt suhelda?t seda kõike, mida me vajame tema teostega filosoofiliseks kaasamiseks?t seda kõike, mida me vajame tema teostega filosoofiliseks kaasamiseks?

Kuid see, et me teame, mida Platoni tegelased räägivad, ei tähenda, et keeldudes hüpoteesidest selle kohta, mida nende teoste autor üritab oma lugejatega suhelda, saame aru, mida need tegelased nende öeldu all tähendavad. Me ei tohiks unustada seda ilmset tõsiasja: Platon, mitte ükski tema dramatiseeringutest, on see, kes pöördub lugejaskonna poole ja püüab oma kirjandusliku tegevuse abil mõjutada nende uskumusi ja tegusid. Kui me küsime, kas ühe tegelase poolt Platoni teostes esitatud argumenti tuleks lugeda püüdluseks veenda meid selle järelduses või tuleks seda paremini lugeda kui ilmutust selle kohta, kui rumal see kõneleja on, küsime me selle kohta, mida Platon autorina esitas (mitte see tegelane) üritab meid kirjutada selle kaudu, et ta usub meie arvamusesse. Peame teost ise tõlgendama, et teada saada, mida see ehk autor Platon ütleb. Samamoodi, kui me küsime, kuidas kõige paremini mõistetakse sõna, millel on mitu erinevat meelt, siis küsime, mida tähendab Platon meiega suhelda kõneleja kaudu, kes seda sõna kasutab. Me ei tohiks arvata, et Platoni kirjutistest võime tuletada palju filosoofilist väärtust, kui me keeldume mõtlemast selle üle, mida ta kavatseb meil kõnelejate öeldu põhjal ära kasutada. Platoni mõtte läbitungimine ja mõistmine, mida tema vestluskaaslased mõtlevad, mida nad ütlevad, ei ole kaks eraldi ülesannet, vaid üks, ja kui me ei küsi, mida tema vestluskaaslased tähendavad, mida nad ütlevad, ja mida dialoog ise näitab, peaksime mõtlema, mida nad tähendab, et me ei saa tema dialoogide lugemisest kasu. Samamoodi, kui me küsime, kuidas kõige paremini mõistetakse sõna, millel on mitu erinevat meelt, siis küsime, mida tähendab Platon meiega suhelda kõneleja kaudu, kes seda sõna kasutab. Me ei tohiks arvata, et Platoni kirjutistest võime tuletada palju filosoofilist väärtust, kui me keeldume mõtlemast selle üle, mida ta kavatseb meil kõnelejate öeldu põhjal ära kasutada. Platoni mõtte läbitungimine ja mõistmine, mida tema vestluskaaslased mõtlevad, mida nad ütlevad, ei ole kaks eraldi ülesannet, vaid üks, ja kui me ei küsi, mida tema vestluskaaslased tähendavad, mida nad ütlevad, ja mida dialoog ise näitab, peaksime mõtlema, mida nad tähendab, et me ei saa tema dialoogide lugemisest kasu. Samamoodi, kui me küsime, kuidas kõige paremini mõistetakse sõna, millel on mitu erinevat meelt, siis küsime, mida tähendab Platon meiega suhelda kõneleja kaudu, kes seda sõna kasutab. Me ei tohiks arvata, et Platoni kirjutistest võime tuletada palju filosoofilist väärtust, kui me keeldume mõtlemast selle üle, mida ta kavatseb meil kõnelejate öeldu põhjal ära kasutada. Platoni mõtte läbitungimine ja mõistmine, mida tema vestluskaaslased mõtlevad, mida nad ütlevad, ei ole kaks eraldi ülesannet, vaid üks, ja kui me ei küsi, mida tema vestluskaaslased tähendavad, mida nad ütlevad, ja mida dialoog ise näitab, peaksime mõtlema, mida nad tähendab, et me ei saa tema dialoogide lugemisest kasu.küsime, mida tähendab Platon meiega suhelda kõneleja kaudu, kes seda sõna kasutab. Me ei tohiks arvata, et Platoni kirjutistest võime tuletada palju filosoofilist väärtust, kui me keeldume mõtlemast selle üle, mida ta kavatseb meil kõnelejate öeldu põhjal ära kasutada. Platoni mõtte läbitungimine ja mõistmine, mida tema vestluskaaslased tähendavad, mida nad ütlevad, pole kaks eraldi ülesannet, vaid üks, ja kui me ei küsi, mida tema vestluskaaslased tähendavad, mida nad ütlevad, ja mida dialoog ise näitab, peaksime mõtlema, mida nad tähendab, et me ei saa tema dialoogide lugemisest kasu.küsime, mida tähendab Platon meiega suhelda kõneleja kaudu, kes seda sõna kasutab. Me ei tohiks arvata, et Platoni kirjutistest võime tuletada palju filosoofilist väärtust, kui me keeldume mõtlemast selle üle, mida ta kavatseb meil kõnelejate öeldu põhjal ära kasutada. Platoni mõtte läbitungimine ja mõistmine, mida tema vestluskaaslased mõtlevad, mida nad ütlevad, ei ole kaks eraldi ülesannet, vaid üks, ja kui me ei küsi, mida tema vestluskaaslased tähendavad, mida nad ütlevad, ja mida dialoog ise näitab, peaksime mõtlema, mida nad tähendab, et me ei saa tema dialoogide lugemisest kasu. Platoni mõtte läbitungimine ja mõistmine, mida tema vestluskaaslased mõtlevad, mida nad ütlevad, ei ole kaks eraldi ülesannet, vaid üks, ja kui me ei küsi, mida tema vestluskaaslased tähendavad, mida nad ütlevad, ja mida dialoog ise näitab, peaksime mõtlema, mida nad tähendab, et me ei saa tema dialoogide lugemisest kasu. Platoni mõtte läbitungimine ja mõistmine, mida tema vestluskaaslased mõtlevad, mida nad ütlevad, ei ole kaks eraldi ülesannet, vaid üks, ja kui me ei küsi, mida tema vestluskaaslased tähendavad, mida nad ütlevad, ja mida dialoog ise näitab, peaksime mõtlema, mida nad tähendab, et me ei saa tema dialoogide lugemisest kasu.

Lisaks on dialoogidel teatud omadused, mida on kõige hõlpsam seletada, kui oletada, et Platon kasutab neid vahenditena, et õhutada oma lugejaid veenduma (või olla veendunud, kui nad juba on) teatavates ettepanekutes - näiteks, et on olemas vorme, mis hing pole kehaline, teadmisi saab omandada ainult vormide uurimise teel jne. Miks kirjutas Platon lõppude lõpuks nii palju teoseid (näiteks Phaedo, Sümpoosion, Vabariik, Phaedrus, Theaetetus, Sophist, Stateman, Timaeus, Philebus, Seadused), milles üks tegelane domineerib vestluses (sageli, kuid mitte alati, Sokrates) ja veenab teisi esinejaid (kohati pärast esmast vastupanu), et nad peaksid teatud järeldused aktsepteerima või tagasi lükkama,esitatud argumentide põhjal? Ainus usutav viis sellele küsimusele vastamiseks on öelda, et need dialoogid olid Platoni poolt mõeldud vahenditeks, mille abil ta võiks õhutada publikut, kellele need mõeldud on, mõtlema ja aktsepteerima peamise vestluspartneri pakutud argumente ja järeldusi. (Tähelepanuväärne on see, et seaduste osas soovitab peaesineja - Ateena nimetu külastaja - seadustele lisada prelüüdid, milles nende filosoofilisele alusele antakse võimalikult täielik selgitus. Kirjalike tekstide hariduslik väärtus on seega seda tunnistab selgelt Platoni domineeriv kõneleja. Kui eelmängud võivad harida tervet kodanikku, kes on valmis neist õppima, siis arvab Platon kindlasti, et ka muud laadi kirjalikud tekstid - näiteks tema enda dialoogid - võivad täita ka hariduslikku funktsiooni.)))))))peaesineja - nimetu külaline Ateenast - soovitab, et seadustega peaks kaasnema “eelmängud”, milles nende filosoofilisele alusele antakse võimalikult täielik selgitus. Plato domineeriv kõneleja tunnistab selgesõnaliselt kirjutatud tekstide hariduslikku väärtust. Kui eelmängud suudavad harida tervet kodanikku, kes on valmis neilt õppima, siis arvab Platon kindlasti, et ka muud laadi kirjalikud tekstid - näiteks tema enda dialoogid - võivad täita ka hariduslikku funktsiooni.)peaesineja - nimetu külaline Ateenast - soovitab, et seadustega peaks kaasnema “eelmängud”, milles nende filosoofilisele alusele antakse võimalikult täielik selgitus. Plato domineeriv kõneleja tunnistab selgesõnaliselt kirjutatud tekstide hariduslikku väärtust. Kui eelmängud suudavad harida tervet kodanikku, kes on valmis neilt õppima, siis arvab Platon kindlasti, et ka muud laadi kirjalikud tekstid - näiteks tema enda dialoogid - võivad täita ka hariduslikku funktsiooni.)tema enda dialoogid - võivad olla ka harivaid funktsioone.)tema enda dialoogid - võivad olla ka harivaid funktsioone.)

See ei tähenda, et Platon arvab, et tema lugejad saavad targaks lihtsalt tema teoseid lugedes ja uurides. Vastupidi, on väga tõenäoline, et ta tahtis, et kõik tema kirjutised oleksid täiendavaks abiks filosoofilises vestluses: ühes oma teoses on ta pannud Sokratese hoiatama oma lugejaid, et nad ei peaks lootma üksnes raamatutele või peaksid neid autoriteetseks. Sokratese sõnul kasutatakse neid kõige paremini seadmetena, mis stimuleerivad lugejate mälestust nende aruteludest (Phaedrus 274e-276d). Nendes näost näkku vestlustes teadliku juhiga võetakse seisukoht, antakse argumendid ja tehakse järeldused. Selles Phaedruse lõigus ta osutab Platoni kirjutistele kõige paremini, kui jutukas seemned on juba külvatud nende poolt esitatud argumentide pärast.

7. Sokrates kui domineeriv esineja

Kui võtame Platoni prooviks veenda meid paljudes tema teostes aktsepteerima tema peamiste vestluspartnerite tehtud järeldusi (või veenma meid nende oponentide ümberlükkamist), siis on meil lihtne selgitada, miks ta just nii sageli Sokratest valib kui dialoogides domineeriv kõneleja. Arvatavasti kuulus paljude kaasaegse publiku hulka, kelle jaoks Platon kirjutas, palju Sokratese austajaid. Neil oleks eelsoodumus arvata, et Sokratese nimelisel tegelasel on kogu ajaloolise inimese intellektuaalne sära ja moraalne kirg, kelle järgi ta on nimetatud (eriti kuna Platon teeb sageli erilisi jõupingutusi, et anda oma "Sokratesele" elulaadne) tegelikkus ja kas ta viitab oma kohtuprotsessile või omadustele, mille järgi teda kõige paremini tunti);ja Sokratese nime kandev tegelane ümbritsev aura annaks dialoogis räägitavatele sõnadele märkimisväärse veenva jõu. Veelgi enam, kui Platon tundis paljude oma filosoofiliste võtete ja ideede eest Socratesile võlgu, oleks see veel üks põhjus, miks ta määras talle paljudes teostes domineeriva rolli. (Lisateavet selle kohta leiate jaotisest 12.)

Muidugi on ka teisi spekulatiivsemaid võimalusi, kuidas selgitada, miks Platon nii sageli Sokratese oma peaesinejaks teeb. Näiteks võime öelda, et Platon üritas kahjustada ajaloolise Sokratese mainet, kirjutades teoste seeria, milles Sokratese nime kandval tegelasel õnnestub veenda naiivsete ja sükofaniliste vestluspartnerite gruppi aktsepteerima absurdseid järeldusi kosmeetikatooted. Kuid igaüks, kes on mõnda Platoni teost lugenud, mõistab kiiresti selle alternatiivse lugemisviisi täielikku ebastabiilsust. Platon oleks võinud oma teostesse kirjutada lugejale selged signaalid, et Sokratese väited ei toimi ja et tema vestluspartnerid on rumalad neid aktsepteerima. Kuid sellistes teostes nagu Meno, Phaedo, Republic ja Phaedrus on palju märke, mis osutavad vastupidises suunas.(Ja seda suurt imetlust, mida Platon Sokratese vastu tunneb, näitab ka tema vabandus.) Lugejat julgustatakse uskuma, et põhjus, miks Sokrates õnnestub oma vestluskaaslasi veenda (neil puhkudel, kui see õnnestub), on see, et tema argumendid on võimsad. Teisisõnu julgustab autor lugejat neid argumente aktsepteerima, kui mitte kui lõplikke, siis vähemalt sama arreteerivaid ning väärib hoolikat ja täielikku positiivset kaalumist. Dialoogide sel viisil tõlgendamisel ei saa me pääseda tõsiasjast, et asume Platoni mõttesse ja omistame talle, nende autorile, positiivse hinnangu argumentidele, mida tema kõnelejad üksteisele esitavad.) Lugejat julgustatakse uskuma, et põhjus, miks Sokrates õnnestub oma vestluskaaslasi veenda (neil puhkudel, kui see õnnestub), on see, et tema argumendid on võimsad. Teisisõnu julgustab autor lugejat neid argumente aktsepteerima, kui mitte kui lõplikke, siis vähemalt sama arreteerivaid ning väärib hoolikat ja täielikku positiivset kaalumist. Dialoogide sel viisil tõlgendamisel ei saa me pääseda tõsiasjast, et asume Platoni mõttesse ja omistame talle, nende autorile, positiivse hinnangu argumentidele, mida tema kõnelejad üksteisele esitavad.) Lugejat julgustatakse uskuma, et põhjus, miks Sokrates õnnestub oma vestluskaaslasi veenda (neil puhkudel, kui see õnnestub), on see, et tema argumendid on võimsad. Teisisõnu julgustab autor lugejat neid argumente aktsepteerima, kui mitte kui lõplikke, siis vähemalt sama arreteerivaid ning väärib hoolikat ja täielikku positiivset kaalumist. Dialoogide sel viisil tõlgendamisel ei saa me pääseda tõsiasjast, et asume Platoni mõttesse ja omistame talle, nende autorile, positiivse hinnangu argumentidele, mida tema kõnelejad üksteisele esitavad.autor julgustab neid argumente aktsepteerima, kui mitte kui lõplikke, siis vähemalt sama arreteerivaid ning väärib hoolikat ja täielikku positiivset kaalumist. Dialoogide sel viisil tõlgendamisel ei saa me pääseda tõsiasjast, et asume Platoni mõttesse ja omistame talle, nende autorile, positiivse hinnangu argumentidele, mida tema kõnelejad üksteisele esitavad.autor julgustab neid argumente aktsepteerima, kui mitte kui lõplikke, siis vähemalt sama arreteerivaid ning väärib hoolikat ja täielikku positiivset kaalumist. Dialoogide sel viisil tõlgendamisel ei saa me pääseda tõsiasjast, et asume Platoni mõttesse ja omistame talle, nende autorile, positiivse hinnangu argumentidele, mida tema kõnelejad üksteisele esitavad.

8. Seosed dialoogide vahel

Hüpoteeside lõimimiseks selle kohta, mida Platon kavatses ja mida ta uskus, on veel üks põhjus, mitte ainult piirdumine tähelepanekutega selle kohta, millised inimesed on tema tegelased ja mida nad üksteisele ütlevad. Kui tegeleme Platoni tõsise uurimisega ja läheme kaugemale vaid ühe tema teose lugemisest, seisame paratamatult silmitsi küsimusega, kuidas peaksime siduma praegu loetud teose paljude teiste Platoni koostatud teostega. Tõsi, paljud tema dialoogid alustavad nende seadistamist ja vestluskaaslasi uue algusega: tavaliselt kohtub Sokrates grupiga inimesi, kellest paljud ei esine üheski teises Platoni teoses, ja seetõttu peab ta autorina andma oma lugejad osutavad nende iseloomule ja sotsiaalsetele oludele. Kuid sageli Platon 'tegelased teevad väiteid, mida lugejatel oleks raske mõista, kui nad poleks juba ühte või mitut tema teost lugenud. Näiteks ajakirjas Phaedo (73a-b) ütleb Sokrates, et üks argument hinge surematuse kohta tuleneb sellest, et kui inimestelt küsitakse teatud tüüpi küsimusi ja neile antakse diagramme, vastavad nad viisil, mis näitab, et nad ei õpi diagrammidelt ega küsimuste sisust saadud teabelt uuesti, vaid ammutavad oma vastustest oma teadmised. See märkus oleks vähe väärt publikule, kes polnud Menot veel lugenud. Mitu lehekülge hiljem ütles Sokrates oma vestluspartneritele, et tema argument meie eelnevate teadmiste kohta võrdsuse enda kohta (võrdsuse vorm) kehtib vähemalt teiste vormide - kauni, hea, õiglase,vaga ja kõigi muude asjadega, mis on seotud nende küsimise ja küsimustele vastamisega (75d). Seda viidet küsimuste esitamisele ja neile vastamisele ei mõista lugeja, kes ei olnud veel kohanud dialoogide seeriat, milles Sokrates küsib vestluskaaslastelt vormi "Mis on X?" (Eutüfro: mis on vagadus? Laches: mis on julgus? Charmides: Mis on mõõdukus? Hippias Major: mis on ilu?). Ilmselt eeldab Platon, et Phaedo lugejad on juba lugenud paljusid tema teisi teoseid, ning võtab praeguse argumendi kohaselt arvesse kõiki neist õppetunde. Mõnes oma kirjutises osutavad Platoni tegelased vestluste jätkamisele teisel päeval või viitavad tagasi hiljuti peetud vestlustele:seega annab Platon meile märku, et peaksime Theaetetust, Sophistit ja Statesmani lugema järjest; ja samamoodi, kuna Timaeuse avamine viib meid tagasi vabariiki, näitab Platon oma lugejatele, et nad peavad otsima mingit seost nende kahe teose vahel.

Need dialoogide omadused näitavad Platoni teadlikkust, et ta ei saa igas kirjutatud teoses täiesti nullist alustada. Ta tutvustab uusi ideid ja tekitab uusi raskusi, kuid loodab ka, et tema lugejad on juba tutvunud vestlustega, mida peavad teiste dialoogide vestluskaaslased - isegi siis, kui nende vahel on mingisuguseid muudatusi. (Meno ei ilmu Phaedos uuesti; Timaeus ei olnud vabariigi vestluspartnerite hulgas.) Miks Platonil on tema domineerivad tegelased (elevaatlaste külastaja Sokrates), kinnitavad mõned samad punktid ühest dialoogist teise,ja tugineda varasemates töödes tehtud ideedele? Kui dialoogid oleksid mõeldud üksnes mõtteprobleemidena pelgalt mõtteharjutusteks, poleks Platonil vajadust tuvastada oma juhtivaid tegelasi järjepideva ja pidevalt areneva õpetusega. Näiteks väidab Sokrates suure hulga dialoogide käigus, et on olemas selliseid asju nagu vormid - ja selle järjepidevuse jaoks pole paremat seletust, kui oletada, et Platon soovitab seda õpetust oma lugejatele. Lisaks sellele, kui Socrates asendatakse uurijana Elea külalisena (Sophist ja Statesman), võetakse vormide olemasolu endiselt enesestmõistetavana ja külastaja kritiseerib igasugust reaalsusekäsitlust, mis välistab sellised kehalised objektid nagu hinged ja vormid. Eleatici külastaja, teisisõnutoetab metafüüsikat, mis on mitmes mõttes sarnane sellele, mida Sokratese eesmärk on kaitsta. Jällegi on selle järjepidevuse parim seletus see, et Platon kasutab mõlemaid tegelasi - Sokrates ja Eleaticu külastaja - seadmeid õpetuse tutvustamiseks ja kaitsmiseks, mida ta omaks võtab ja soovib, et ka tema lugejad omaks võtaksid.

9. Kas Platon muudab vormide osas meelt?

Platoni dialoogide selline lugemisviis ei eelda, et ta ei peaks kunagi millegi suhtes meelt muutma - et ükskõik milline tema peamistest vestluskaaslastest ühes dialoogis toetub, eeldatakse või kinnitatakse seda mujal muutusteta. Dialoogide lugemise põhjal on tegelikult keeruline ja delikaatne küsimus kindlaks teha, kas Platon tähendab ühes dialoogis muuta või tagasi lükata seda, mida tema peamine vestluskaaslane mõnes teises kinnitab. Üks intrigeerivamaid ja vastuolulisemaid küsimusi näiteks vormide käsitlemise kohta on see, kas ta möönab, et tema ettekujutus nendest abstraktsetest üksustest on kriitika suhtes haavatav; ja kui jah, kas ta vaatab mõne eelduse ümber, mille ta nende kohta oli teinud, või loob neist üksikasjalikuma pildi, mis võimaldab tal sellele kriitikale reageerida. Parmenides on peamine vestluspartner (mitte Sokrates - teda kujutatakse siin paljutõotavana ja täiendõpet vajava noore filosoofina), vaid Elea-eelsotsiaalist, kes annab dialoogile selle nime: Parmenides) allutab vormid närtsimisele. ning nõustub seejärel uurima ühtsuse olemust, millel pole selget seost tema vormide kriitikaga. Kas arutelu ühtsuse üle (segane vasturääkivuste seeria - või igal juhul ettepanekud, mis pinnalt paistavad olevat vastuolud) aitab mingil moel lahendada vormide tõstatatud probleeme? See on üks võimalus dialoogi lugemiseks. Ja kui me loeme seda sel viisil,kas see näitab, et Platon on oma varasematesse dialoogidesse sisestatud ideede osas oma mõtteid muutnud? Kas võib leida dialooge, kus kohtame „uut vormiteooriat” - see on vormide mõtlemisviis, mis hoiab hoolikalt lahti oletused vormide kohta, mis viisid Parmenidese kriitikani? Seda pole kerge öelda. Kuid me ei saa seda isegi mõtisklemiseks tõstatada, kui eeldame, et dialoogide taga seisab üksainus meel, kes kasutab neid kirjutisi tõele löömise ja selle tõe teistele tähelepanu juhtimiseks. Kui leiame, et Timaeus (tema nimelise dialoogi peamine vestluspartner) ja sofisti ja riigimehe eleatide külastaja räägivad vormidest viisil, mis on täiesti kooskõlas sellega, kuidas Sokrates räägib vormidest Phaedos ja vabariigis,siis on sellele järjepidevusele ainult üks mõistlik seletus: Platon usub, et nende viis vormidest rääkimiseks on õige või toetab seda vähemalt jõuline kaalutlus. Kui teisest küljest leiame, et Timaeus või eleatide külastaja räägib vormidest viisil, mis ei ole kooskõlas sellega, kuidas Sokrates nende abstraktsete objektide jaoks ette näeb, dialoogides, mis omistavad talle keskse rolli vestluse lavastajana, siis on nende erinevuste kõige usutavam seletus see, et Platon on meelt nende üksuste olemuse osas muutnud. Oleks uskumatu, et Platonil endal polnud vormide osas veendumusi, ja ta soovib lihtsalt anda oma lugejatele vaimuharjutusi, luues dialooge, milles erinevad juhtivad tegelased räägivad nendest objektidest vastuolulistel viisidel.

10. Kas Platon muudab oma poliitikat?

Sama, mida peame käsitlema dialoogides ühe mõtte, ühe filosoofi, ehkki võib-olla selle, kes oma meelt muudab, saadusena, võib seostada ka Platoni teoste poliitikaga.

Alustuseks on tähelepanuväärne, et Platon on muu hulgas poliitiline filosoof. Sest ta väljendab mitmes oma kirjutises (eriti Phaedo) igatsust põgeneda tavaliste inimsuhete rabeduse eest. (Samamoodi ilmutab ta mõistliku maailma inetust, mille ilu kahvatub võrreldes vormidega.) Seetõttu oleks Platonil olnud liiga lihtne selja pöörata praktilisele reaalsusele ja piirduda oma spekulatsioonidega teoreetiliste küsimustega. Mõned tema teosed - Parmenides on tähtnäide - piirduvad küsimuste uurimisega, millel näib praktilisele elule mingit mõju olevat. Kuid on tähelepanuväärne, kui vähe tema töid sellesse kategooriasse kuulub. Isegi väga abstraktsed küsimused, mis Sofias tõstatati olemise ja mitteolemise olemuse kohta, onjuurdunud ju sofismi määratluse otsingutesse; ja seetõttu tuletavad nad meelde küsimust, kas Sokratest tuleks klassifitseerida sofistiks - kas teisisõnu tuleb sofiste põlata ja vältida. Vaatamata suurele kaastundele, mida Platon väljendab soovi keha raputada ja elada kehalises maailmas, pühendab ta igal juhul tohutult energiat ülesandele mõista maailma, kus me elame, hinnata selle piiratud ilu ja seda paremaks muuta.ta pühendab tohutult energiat ülesandele mõista maailma, milles me elame, hinnata selle piiratud ilu ja seda paremaks muuta.ta pühendab tohutult energiat ülesandele mõista maailma, milles me elame, hinnata selle piiratud ilu ja seda paremaks muuta.

Tema austusavaldus Timaeuse mõistliku maailma segatud ilu jaoks seisneb tema kujutamises kui jumalike pingutuste tulemusel vormide reaalsusele vormida, kasutades ehitusplokkidena lihtsaid geomeetrilisi mustreid ja harmoonilisi aritmeetilisi suhteid. Inimsuhete muutmise soov on väljendatud palju suuremas koguses teostes. Sokrates esitleb end Platoni vabanduses mehena, kellel pole pilvedes pead (see on osa Aristophanese süüdistusest tema vastu Pilvedes). Ta ei taha põgeneda argimaailma eest, vaid teha seda paremaks. Ta esindab ennast Gorgiases ainsa ateenlasena, kes on proovinud kätt poliitilise kunsti tõelises osas.

Sarnaselt pühendab Vabariigi Sokrates märkimisväärse osa oma arutelust tavaliste ühiskondlike institutsioonide - perekonna, eraomandi ja paljude valitsemise - kriitikale. Selle dialoogi kirjutamise motivatsioon on soov poliitilist elu ümber kujundada (või igal juhul paremaks muuta), mitte sellest põgeneda (ehkki tõdetakse, et põgenemissoov on auväärne: parim omamoodi valitsejad eelistavad suuresti jumaliku reaalsuse mõtisklemist linna juhtimisele). Ja kui meil on veel kahtlusi, kas Platon tunneb huvi praktilise valdkonna vastu, peame pöörduma ainult seaduste poole. Nii üksikasjalik ja pikk töö hääletamisprotseduuride, karistuste, hariduse, seadusandluse,ning riigiametnike järelevalvet võis luua ainult keegi, kes soovib midagi kaasa aidata selle mõistliku ja ebatäiusliku valdkonna paremaks muutmisel. Lisakinnitusi Platoni huvi kohta praktiliste asjade vastu saab tema kirjadest, kui need on ehtsad. Enamikus neist esindab ta end sügava huviga (oma sõbra Dioni abiga) Syracuse'i valitseja Dionysius II koolitamiseks ja seeläbi selle linna poliitika reformimiseks.ja seeläbi selle linna poliitika reformimist.ja seeläbi selle linna poliitika reformimist.

Nii nagu iga katse mõista Platoni vaateid vormidele, peab vastama küsimusele, kas tema mõtted nende kohta on aja jooksul arenenud või muutunud, tuleb ka meie ettekujutust temast kui poliitofilosoofist kujundada valmisolekuga kaaluda võimalust, et ta muutis oma meelt.. Näiteks ilmutab Platon kõigil usutavatel vabariigi lugemistel sügavat antipaatiat, et paljud neist valitseksid. Sokrates ütleb oma vestluspartneritele, et ainus poliitika, mis peaks neid kaasama, on demokraatiavastane režiim, mida ta kujutab hea põhiseaduse paradigmana. Ja ometi soovitab seaduses Ateena külaline üksikasjaliku õigusraamistiku linna jaoks, kus mittefilosoofidele (inimestele, kes pole kunagi neist vormidest kuulnud ega ole koolitatud neid mõistma) antakse valitsejatena märkimisväärsed volitused. Platon poleks selle ulatusliku ja pika teose loomisse nii palju aega investeerinud, kui ta poleks uskunud, et filosoofiliselt valgustuseta inimeste poolt valitsetava poliitilise kogukonna loomine on projekt, mis väärib tema lugejate tuge. Kas Platon on siis meelt muutnud? Kas ta on ümber hinnanud väga negatiivse arvamuse, mis tal kunagi oli nende kohta, kes on filosoofias süütud? Kas ta arvas alguses, et Kreeka olemasolevate linnade reform koos kõigi nende puudustega on ajaraiskamine, kuid otsustas siis, et see on suure väärtusega ettevõtmine? (Ja kui jah, mis ajendas teda meelt muutma?) Nendele küsimustele saab vastuseid õigustada ainult hoolika tähelepanuga, mida ta vestluskaaslaste sõnul ütleb. Kuid oleks täiesti usutav arvata, et neid arenguküsimusi ei ole vaja tõstatada,põhjusel, et vabariigil ja seadustel on kummalgi oma tegelaskuju ja et need kaks teost ei saa seetõttu üksteisega vastuolus olla. Selle hüpoteesi kohaselt (see tuleb tagasi lükata), sest just Sokrates (mitte Platon) on kriitiline vabariigi demokraatia suhtes ja kuna Ateena külaline (mitte Platon) tunnistab seaduste paljude poolt valitsemise eeliseid, pole võimalust, et kaks dialoogi on üksteisega pinges. Selle hüpoteesi taustal peaksime ütlema: kuna nii vabariik kui ka seadused on teosed, milles Platon üritab oma lugejaid teatud järelduste poole viia,kui lasta neil arutleda teatud argumentide üle - neil dialoogidel pole seda võimalust vestluspartnerite kasutamisel -, siis oleks see kõrvalehoidmine meie kui Platoni lugejate ja õpilaste vastutusest mitte küsida, kas see, mida üks neist pooldab, sobib sellega, teised pooldajad. Kui vastame sellele küsimusele eitavalt, peame mõned selgitama: mis selle muutuse tingis? Teise võimalusena, kui järeldame, et need kaks teost on ühilduvad, peame ütlema, miks konfliktide ilmumine on illusoorne.

11. Ajalooline Sokrates: varajane, keskmine ja hiline dialoog

Paljud kaasaegsed teadlased peavad seda usutavaks, et kui Platon alustas oma filosoofilise kirjaniku karjääri, koostas ta lisaks oma Sokratese apoloogiale ka mitmeid lühikesi eetilisi dialooge, mis sisaldavad positiivse filosoofilise õpetuse viisil vähe või mitte midagi, kuid on peamiselt pühendatud selle kujutamisele, kuidas Sokrates oma vestluspartnerite etteheiteid torkas ja sundis neid mõistma, et nad ei suuda pakkuda kasutatud eetilisi termineid rahuldavaid määratlusi ega rahuldavaid argumente oma moraalsete tõekspidamiste jaoks. Dialoogide paigutamise viisi järgi, mis on seotud eriti Gregory Vlastose nimega (vt eriti tema Sokratese ironisti ja moraalifilosoofi 2. ja 3. peatükki) -Plato, oma karjääri praegusel hetkel,oli rahul oma kirjutiste kasutamisega peamiselt Sokratese mälestuse säilitamiseks ja tema kangelase ülimuslikkuse mõistmiseks intellektuaalse oskuse ja moraalse tõsiduse osas kõigi tema kaasaegsete suhtes - eriti nende seas, kes väitsid end olevat usunditeadlased, poliitilised või moraalsed küsimused. Sellesse varajaste dialoogide kategooriasse (neid nimetatakse mõnikord ka "sokraatlikuks" dialoogiks, ilma võimaliku kronoloogilise varjundita): Charmides, Crito, Euthydemus, Euthyphro, Gorgias, Hippias Major, Hipias Minor, Ion, Laches, Lysis ja Protagoras, (Mõnede teadlaste arvates võime öelda, millised neist tulevad hiljem Platoni varasel perioodil. Näiteks öeldakse mõnikord, et Protagoras ja Gorgias on hiljem, nende suurema pikkuse ja filosoofilise keerukuse tõttu. Muud dialoogid - näiteks Charmiidid ja Lysis - arvavad, et nad ei kuulu selle varajase grupi seas Platoni kõige varasemate hulka, sest Socrates näib neis etendavat dialoogi edenemise aktiivsemat rolli: see tähendab, et tal on rohkem ideid tema enda.) Võrreldes paljude teiste Platoni dialoogidega sisaldavad need “Sokratese” teosed vähe metafüüsilisi, epistemoloogilisi või metodoloogilisi spekulatsioone ning sobivad seetõttu hästi kokku sellega, kuidas Sokrates end Platoni apoloogias iseloomustab: mees, kes jätab kõrgete falutini-juhtumite (mis on “taevas ja maa all”) uurimise targematele peadele ja piirdub kogu uurimisega küsimusega, kuidas inimene peaks oma elu elama. Aristoteles kirjeldab Sokratest kui kedagi, kelle huvid piirdusid ainult ühe filosoofia haruga - eetika valdkonnaga; ning ta ütleb ka, et tal oli kombeks küsida määratlevaid küsimusi, millele tal endal vastused puudusid (Metaphysics 987b1, Sophistical Refutations 183b7). See tunnistus lisab kaalu laialt aktsepteeritud hüpoteesile, mille kohaselt on olemas dialoogide rühm - neid, mida mainiti juba tema varajaste teostena, sõltumata sellest, kas need kõik olid kirjutatud Platoni kirjutamiskarjääri alguses või mitte - milles Platon kasutas dialoogivormi ajaloolise Sokratese filosoofilise tegevuse kujutamisest (kuigi muidugi oleks ta võinud neid kasutada ka muul viisil - näiteks soovitada ja hakata uurima nende tõstatatud filosoofilisi raskusi).ning ta ütleb ka, et tal oli kombeks küsida määratlevaid küsimusi, millele tal endal vastused puudusid (Metaphysics 987b1, Sophistical Refutations 183b7). See tunnistus lisab kaalu laialt aktsepteeritud hüpoteesile, mille kohaselt on olemas dialoogide rühm - neid, mida mainiti juba tema varajaste teostena, sõltumata sellest, kas need kõik olid kirjutatud Platoni kirjutamiskarjääri alguses või mitte - milles Platon kasutas dialoogivormi ajaloolise Sokratese filosoofilise tegevuse kujutamisest (kuigi muidugi oleks ta võinud neid kasutada ka muul viisil - näiteks soovitada ja hakata uurima nende tõstatatud filosoofilisi raskusi).ning ta ütleb ka, et tal oli kombeks küsida määratlevaid küsimusi, millele tal endal vastused puudusid (Metaphysics 987b1, Sophistical Refutations 183b7). See tunnistus lisab kaalu laialt aktsepteeritud hüpoteesile, mille kohaselt on olemas dialoogide rühm - neid, mida on nimetatud tema varajaste teostena, olenemata sellest, kas need kõik olid kirjutatud Platoni kirjutamiskarjääri alguses või mitte - milles Platon kasutas dialoogi vormi ajaloolise Sokratese filosoofilise tegevuse kujutamisest (kuigi muidugi oleks ta võinud neid kasutada ka muul viisil - näiteks soovitada ja hakata uurima nende tõstatatud filosoofilisi raskusi). See tunnistus lisab kaalu laialt aktsepteeritud hüpoteesile, mille kohaselt on olemas dialoogide rühm - neid, mida mainiti juba tema varajaste teostena, sõltumata sellest, kas need kõik olid kirjutatud Platoni kirjutamiskarjääri alguses või mitte - milles Platon kasutas dialoogivormi ajaloolise Sokratese filosoofilise tegevuse kujutamisest (kuigi muidugi oleks ta võinud neid kasutada ka muul viisil - näiteks soovitada ja hakata uurima nende tõstatatud filosoofilisi raskusi). See tunnistus lisab kaalu laialt aktsepteeritud hüpoteesile, mille kohaselt on olemas dialoogide rühm - neid, mida on nimetatud tema varajaste teostena, olenemata sellest, kas need kõik olid kirjutatud Platoni kirjutamiskarjääri alguses või mitte - milles Platon kasutas dialoogi vormi ajaloolise Sokratese filosoofilise tegevuse kujutamisest (kuigi muidugi oleks ta võinud neid kasutada ka muul viisil - näiteks soovitada ja hakata uurima nende tõstatatud filosoofilisi raskusi).ta oleks võinud neid kasutada ka muul viisil, näiteks soovitada ja uurida nende tõstatatud filosoofilisi raskusi).ta oleks võinud neid kasutada ka muul viisil, näiteks soovitada ja uurida nende tõstatatud filosoofilisi raskusi).

Kuid teatud hetkel - nii ütleb see hüpotees dialoogide kronoloogia kohta - hakkas Platon kasutama oma teoseid ideede edendamiseks, mis olid pigem tema enda kui Sokratese looming, ehkki ta jätkas vestluspartneri nime “Sokrates” kasutamist kes neid uusi ideid esitas ja nende eest vaieldas. Kõneleja nimega “Sokrates” hakkab nüüd kaugenema ja lahkuma ajaloolisest Sokratesest: tal on seisukohti metoodika kohta, mida peaksid kasutama filosoofid (metoodikast laenatud metoodika), ning ta pooldab hinge surematust ja olemasolu ilu, õigluse, headuse jms vormide olulisus. (Vastupidiselt, ütleb Socrates, et keegi ei tea, mis meist pärast surma sureb.)) Phaedot peetakse sageli dialoogiks, milles Platon astub esmalt oma filosoofiks, kes liigub kaugele oma õpetaja ideedest (kuigi tavaliselt öeldakse ka, et näeme uut metoodilist keerukust ja suuremat huvi matemaatika vastu) teadmised menos). Olles lõpetanud kõik dialoogid, mida selle hüpoteesi kohaselt iseloomustame juba varakult, laiendas Platon oma kirjutistes uuritavate teemade ringi (ei piirdunud enam eetikaga) ja pani vormide teooria (ja sellega seotud ideed keel, teadmised ja armastus), mis on tema mõtlemise keskmes. Tema „keskmise” perioodi nendes töödes, näiteks Phaedos, Cratylus, Symposiumis, Vabariigis ja Phaedrus, on nii rõhuasetuse kui ka õpetuse muutumine. Keskendutakse enam valedest ideedest ja enesepettustest vabanemisele; pigemmeil palutakse aktsepteerida (vaatamata esialgsele) radikaalset uut ettekujutust endast (nüüdseks kolmeks osaks jagatud), meie maailmast - või õigemini kahest maailmast - ja vajadusele nende vahel läbi rääkida. Lõplikult pakutakse vabariigis välja tähtsamate vooruste mõistete määratlused (nende otsimine mõnes varases dialoogis on ebaõnnestunud): Selle dialoogi I raamat on portree sellest, kuidas ajalooline Sokrates võis käituda määratluse otsimisel õiglus ja ülejäänud dialoog näitab, kuidas Platoni avastatud uued ideed ja tööriistad saavad projekti lõpule viia, mida tema õpetaja ei suutnud lõpule viia. Platon kasutab oma peamise vestluskaaslasena jätkuvalt tegelaskuju nimega “Sokrates” ning sel viisil loob ta järjepidevuse tunde meetodite, teadmiste,ajaloolise Sokratese ja uue Sokratese ideaalid, millest on nüüd saanud vahend omaenda uue filosoofilise väljavaate kujundamiseks. Seejuures tunnistab ta oma intellektuaalset võlga oma õpetaja ees ja võtab enda tarbeks oma aja arukaima mehe erakordse prestiiži.

Sellel Platoni kirjutiste kronoloogiat käsitleval hüpoteesil on kolmas komponent: see ei jaota tema teoseid mitte ainult kahte kategooriasse - varajastesse või “Sokratese” dialoogidesse ja kõigisse ülejäänud -, vaid töötab selle asemel varase, keskmise, kolmese jagunemisega, ja hilja. Seda seetõttu, et pärast iidseid tunnistusi on muutunud laialt aktsepteeritud eelduseks, et seadused on üks Platoni viimaseid teoseid, ja lisaks sellele on sellel dialoogil väga palju stilistilisi külgi väikese grupi teistega: sofist, riigimees, Timaeus, Critias, ja Philebus. Need viis dialoogi koos seadustega on üldiselt kokku lepitud kui tema hiline teos, sest neil on üksteisega palju rohkem ühist, kui loendada teatud stiililisi jooni, mis on nähtavad ainult Platoni kreeka lugejatele, kui ühegi teise Platoni teosega.(Arvutiloendus on neid stilistikauuringuid hõlbustanud, kuid kuuest dialoogist koosneva rühma isoleerimine nende stiililiste sarnasuste kaudu tunnistati XIX sajandil.)

Pole üldse selge, kas selle kuue dialoogi rühmas on üks või mitu filosoofilist sugulust - st kas neis sisalduv filosoofia erineb järsult kõigi teiste dialoogide omast. Platon ei innusta lugejat vaatama neid teoseid oma mõtlemise eristava ja eraldiseisva komponendina. Vastupidi, ta seob Sophistit Theaetetusega (nende jutuajamistel on suuresti kattuv tegelaskuju ja need toimuvad järjestikustel päevadel) mitte vähem kui Sophist ja Stateman. Sophist sisaldab oma avalehtedel viide Parmenidese vestlusele ja võib-olla annab Platon sellega oma lugejatele märku, et nad peaksid andma Sophistile õppetunnid, mida Parmenides peab tegema. SamamoodiTimaeus algab meeldetuletusega vabariigi peamistest eetilistest ja poliitilistest doktriinidest. Muidugi võib väita, et kui vaadata neist lavakujundusseadmetest kaugemale, leiab kuues hilises dialoogis olulisi filosoofilisi muudatusi, jättes selle grupi eemale kõigest, mis neile eelnes. Kuid pole üksmeelt, et neid tuleks sel viisil lugeda. Selle probleemi lahendamine nõuab Platoni teoste sisu intensiivset uurimist. Ehkki on laialt levinud seisukoht, et kuus ülalnimetatud dialoogi kuuluvad Platoni viimasesse perioodi, pole Plato õpilaste seas siiani kokkulepet, et need kuus moodustavad tema filosoofilises arengus eristatava etapi.leitakse kuues hilises dialoogis olulisi filosoofilisi muudatusi, see grupp eemaldub kõigist neile eelnenud dialoogidest. Kuid pole üksmeelt, et neid tuleks sel viisil lugeda. Selle probleemi lahendamine nõuab Platoni teoste sisu intensiivset uurimist. Ehkki on laialt levinud seisukoht, et kuus ülalnimetatud dialoogi kuuluvad Platoni viimasesse perioodi, pole Plato õpilaste seas siiani kokkulepet, et need kuus moodustavad tema filosoofilises arengus eristatava etapi.leitakse kuues hilises dialoogis olulisi filosoofilisi muudatusi, see grupp eemaldub kõigist neile eelnenud dialoogidest. Kuid pole üksmeelt, et neid tuleks sel viisil lugeda. Selle probleemi lahendamine nõuab Platoni teoste sisu intensiivset uurimist. Ehkki on laialt levinud seisukoht, et kuus ülalnimetatud dialoogi kuuluvad Platoni viimasesse perioodi, pole Plato õpilaste seas siiani kokkulepet, et need kuus moodustavad tema filosoofilises arengus eristatava etapi.puudub Platoni õpilaste seas kokkulepe, et need kuus moodustavad tema filosoofilises arengus eristatava etapi.puudub Platoni õpilaste seas kokkulepe, et need kuus moodustavad tema filosoofilises arengus eristatava etapi.

Tegelikult jääb vaidluse alla küsimus, kas Platoni teoste jagunemine kolmeks perioodiks - varajane, keskmine, hiline - näitab õigesti kompositsiooni järjekorda ja kas see on kasulik vahend tema mõtte mõistmiseks (vt Cooper 1997, vii – xxvii). Muidugi oleks metsikult uskumatu arvata, et Platoni kirjutamiskarjäär algas selliste keerukate teostega nagu seadused, Parmenides, Phaedrus või Vabariik. Pidades silmas laialt aktsepteeritud eeldusi selle kohta, kuidas enamus filosoofilisi mõtteid areneb, on tõenäoline, et kui Platon hakkas filosoofilisi teoseid kirjutama, olid mõned tema koostatud lühemad ja lihtsamad dialoogid: näiteks Laches või Crito või Ion. (Samamoodi ei edenda apoloogia keerulist filosoofilist kava ega eelda varasemat töökorraldust;nii et ka tõenäoliselt on see kirjutatud Platoni kirjutamiskarjääri alguses.) Isegi nii pole põhjust hüpoteesi kõrvaldamiseks, et Platon pühendas suurema osa oma elust üheaegselt kahte tüüpi dialoogide kirjutamisele, vananedes nende vahel edasi-tagasi liikumine: ühelt poolt sissejuhatavad teosed, mille peamine eesmärk on näidata lugejatele näiliselt lihtsate filosoofiliste probleemide raskusi ja vabastada seeläbi nad oma etteheidetest ja valedest tõekspidamistest; ja teisest küljest, teosed, mis on täidetud sisukamate filosoofiliste teooriatega, mida toetab keerukas argumentatsioon. Lisaks võiks osutada paljude „Sokraatlike” dialoogide tunnustele, mis õigustaksid nende viimist viimasesse kategooriasse,kuigi argumentatsioon ei puuduta metafüüsikat ega metoodikat ega viita matemaatikale - nende seas Gorgias, Protagoras, Lysis, Euthydemus, Hippias Major.

Platon teeb selgeks, et mõlemad need protsessid, üksteisele eelnevad, peavad olema osa inimese filosoofilisest kasvatusest. Tema sügavaim metodoloogiline veendumus (kinnitanud Meno, Theaetetus ja Sophist) on see, et intellektuaalse arengu saavutamiseks peame tunnistama, et teadmisi ei saa omandada, kui saadate neid passiivselt teistelt: pigem peame oma probleemide kaudu tegutsema ja hindama iseseisva meelega konkureerivate teooriate eelised. Seetõttu on mõned tema dialoogid peamiselt lugeja rahulolu vähendamise vahendid ja seetõttu on oluline, et neist ei tehtaks positiivseid järeldusi; teised on panus teooria konstrueerimisse ja seetõttu imenduvad kõige paremini need, kes on filosoofilise arengu esimese etapi juba läbinud. Me ei tohiks eeldada, et Platon oleks võinud ettevalmistavad dialoogid kirjutada alles oma karjääri kõige varasemas etapis. Ehkki ta on võib-olla alustanud oma kirjutamiskarjääri just sedalaadi projekti asumisega, on ta võib-olla jätkanud nende „negatiivsete” teoste kirjutamist hilisemates etappides, samal ajal kui ta kirjutas oma teooria-konstrueerimise dialooge. Näiteks kuigi eeldatakse, et nii Euthydemus kui ka Charmides on varased dialoogid, võidi need kirjutada umbes samal ajal kui sümpoosion ja Republic, mis tavaliselt arvatakse olevat tema keskperioodi kompositsioonid või isegi hiljem.samal ajal kirjutas ta oma teooria-konstrueerimise dialooge. Näiteks kuigi eeldatakse, et nii Euthydemus kui ka Charmides on varased dialoogid, võidi need kirjutada umbes samal ajal kui sümpoosion ja Republic, mis tavaliselt arvatakse olevat tema keskperioodi kompositsioonid või isegi hiljem.samal ajal kirjutas ta oma teooria-konstrueerimise dialooge. Näiteks kuigi eeldatakse, et nii Euthydemus kui ka Charmides on varased dialoogid, võidi need kirjutada umbes samal ajal kui sümpoosion ja Republic, mis tavaliselt arvatakse olevat tema keskperioodi kompositsioonid või isegi hiljem.

Pole kahtlust, et mõned teosed, mida peetakse varaseks, on sellised. Kuid see on lahtine küsimus, mis ja kui palju neid on. Igal juhul on selge, et Platon jätkas kirjutamist “Sokraatiliselt” ja “negatiivselt” isegi pärast seda, kui ta oli oma karjääri kõige varasemast etapist kaugemale jõudnud: Theaetetuses on Sokrates, kes on oma teadmatusest veelgi nõudlikum kui teised. Sokratese dramaatilised esitused lühemates ja filosoofiliselt vähem keerulistes teostes, mille puhul võib mõistlikult eeldada, et need on varased; ja nagu paljud neist varasematest töödest, otsib Theaetetus vastust küsimusele, mis see on? kahtluse alla, et see järeleandmatult tegeleb - “Mis on teadmine?” Samamoodi on Parmenides, ehkki kindlasti mitte varajane dialoog,on teos, mille peamine eesmärk on lugejat mõistatada, esitades argumendid ilmselt vastuoluliste järelduste jaoks; kuna see ei ütle meile, kuidas on võimalik kõigi nende järeldustega nõustuda, sarnaneb selle peamine mõju lugejale dialoogidega (paljud neist kahtlemata varakult), mis jõuavad ainult negatiivsete järeldusteni. Platon kasutab seda hariduslikku seadet lugejate provotseerimiseks vastandlike argumentide esitamise kaudu ja jättes vastuolu lahendamata ka Protagoras (mida sageli peetakse varaseks dialoogiks). Niisiis on selge, et isegi pärast mõtlemise varasemast etapist kaugemale jõudmist jätkas ta projektide kirjutamist projektiga, mille peamine eesmärk on lahendamata raskuste esitamine. (Ja,nii nagu peaksime tunnistama, et lugeja mõistatamine on tema eesmärk ka hilisemates teostes, ei tohiks ka unustada tõsiasja, et eetilistes teostes on mingi sisuline teooriakonstruktsioon, mis on piisavalt lihtne, et olla varaseid kompositsioone: ioon kinnitab näiteks poeetilise inspiratsiooni teooriat; ja Crito seab tingimused, mille alusel kodanik omandab kohustuse järgida kodanikukäske. Kumbki ei lõpe ebaõnnestumisega.)

Kui meil on õigustatud võtta Sokratese kõne Platoni apoloogias usaldusväärse tõendusmaterjaliks selle kohta, milline oli ajalooline Sokrates, siis selle, mida võime leida Platoni teistest teostest, mis koosnevad selle kõnega, võib kindlalt omistada ka Sokratesele. Nii sai aru, et Sokrates oli moralist, kuid (erinevalt Platonist) mitte metafüüsik ega epistemoloog ega kosmoloog. See sobib Aristotelese tunnistusega ja Platoni viis valida tema dialoogides domineeriv kõneleja toetab veelgi seda eristamisviisi tema ja Sokratese vahel. Dialoogide arv, kus domineerib keerulisi filosoofilisi õpetusi välja arendav Sokrates, on märkimisväärselt väike: Phaedo, Vabariik, Phaedrus ja Philebus. Kõigis neis domineerivad eetilised küsimused: kas karta surma, kas olla õiglane, keda armastada,naudingu koht. Ilmselt on Platoni arvates sobilik muuta Sokrates peamiseks kõnelejaks dialoogi, mis on täidetud positiivse sisuga, ainult siis, kui selles töös käsitletud teemad on peamiselt seotud indiviidi eetikaeluga. (Vabariigi poliitilised aspektid räägivad sõnaselgelt suuremast küsimusest, kas keegi peaks sõltumata tema olukorrast olema õiglane.) Kui õpetus, mida ta soovib süstemaatiliselt esitada, muutub peamiselt metafüüsiliseks, pöördub ta Eleaas asuva külastaja poole (sofist, Riigimees); kui need muutuvad kosmoloogilisteks, pöördub ta Timaeuse poole; kui need muutuvad põhiseaduspäraseks, pöördub ta seaduste kohaselt Ateena külastaja poole (ja siis kõrvaldab ta Sokratese täielikult). Tegelikult näitab Platon meile: kuigi ta võlgneb palju Sokratese eetilisi teadmisi,lisaks oma vestluspartnerite intellektuaalsete pretensioonide torkamise meetodile, viies need vasturääkivustesse, arvab ta, et ta ei tohiks oma õpetaja suhu panna liiga põhjalikult ontoloogiliste, kosmoloogiliste või poliitiliste teemade uurimist, kuna Sokrates hoidus nendesse domeenidesse sisenemine. See võib olla osa selgitusest, miks ta laskis Sokratese Ateena isikustatud seaduste suhu Critos arenenud teooria, mis jõuab järeldusele, et vanglast põgenemine oleks ebaõiglane. Võib-olla osutab Platon seal, kus kõnelejad dialoogi astuvad, et mitte ükski siin öeldu ei tulene Socratese vestlusest ega ole sellest inspireeritud.ta arvab, et ta ei peaks oma õpetaja suhu toppima ontoloogiliste, kosmoloogiliste või poliitiliste teemade uurimist, kuna Sokrates hoidus nendesse valdkondadesse sisenemast. See võib olla osa selgitusest, miks ta laskis Sokratese Ateena isikustatud seaduste suhu Critos arenenud teooria, mis jõuab järeldusele, et vanglast põgenemine oleks tal ebaõiglane. Võib-olla osutab Platon seal, kus kõnelejad dialoogi astuvad, et mitte ükski siin öeldu ei tulene Socratese vestlusest ega ole sellest inspireeritud.ta arvab, et ta ei peaks oma õpetaja suhu toppima ontoloogiliste, kosmoloogiliste või poliitiliste teemade uurimist, kuna Sokrates hoidus nendesse valdkondadesse sisenemast. See võib olla osa selgitusest, miks ta laskis Sokratese Ateena isikustatud seaduste suhu Critos arenenud teooria, mis jõuab järeldusele, et vanglast põgenemine oleks tal ebaõiglane. Võib-olla osutab Platon seal, kus kõnelejad dialoogi astuvad, et mitte ükski siin öeldu ei tulene Socratese vestlusest ega ole sellest inspireeritud. See võib olla osa selgitusest, miks ta laskis Sokratese Ateena isikustatud seaduste suhu Critos arenenud teooria, mis jõuab järeldusele, et vanglast põgenemine oleks tal ebaõiglane. Võib-olla osutab Platon seal, kus kõnelejad dialoogi astuvad, et mitte ükski siin öeldu ei tulene Socratese vestlusest ega ole sellest inspireeritud. See võib olla osa selgitusest, miks ta laskis Sokratese Ateena isikustatud seaduste suhu Critos arenenud teooria, mis jõuab järeldusele, et vanglast põgenemine oleks tal ebaõiglane. Võib-olla osutab Platon seal, kus kõnelejad dialoogi astuvad, et mitte ükski siin öeldu ei tulene Socratese vestlusest ega ole sellest inspireeritud.

Nii nagu peaksime tagasi lükkama idee, et Platon pidi oma karjääri üsna varakult tegema otsuse mitte enam kirjutada ühte tüüpi dialoogi (negatiivne, hävitav, ettevalmistav) ja kirjutada ainult keeruka teooria-konstruktsiooni teoseid; nii et peaksime ka küsima, kas ta läbis varajases staadiumis, mille jooksul ta hoidus oma teostes tutvustamast oma ideid (kui neid oli), kuid kas ta oli nõus mängima ustava portretisti rolli, esindades oma lugejaid Sokratese elu ja mõte. On ebareaalne arvata, et keegi sama originaalne ja loominguline nagu Platon, kes hakkas dialooge kirjutama kuskil kolmekümnendates eluaastates (Sokratese surma ajal oli ta umbes 28), oleks oma kompositsioone alustanud oma ideedeta või sellised ideed, oleks otsustanud need maha suruda,mõnda aega, lubades endale alles hiljem mõelda. (Mis oleks sellise otsuseni viinud?) Selle asemel peaksime käsitlema dialoogides tehtud samme, isegi neid, mis on tõenäoliselt varakult aset leidnud, nagu Platoni leiutised tuletasid kahtlemata Platoni mõttekäikude ja peateemade ümberkujundamise kaudu Socratesest, mille ta omistab Sokratesele apoloogia alal. See kõne viitab näiteks sellele, et Sokratese usundilisus oli ebaharilik ja tekitas tõenäoliselt solvanguid või tõi kaasa vääritimõistmise. Oleks uskumatu, et Platon nõustus lihtsalt mõttega, et Sokrates järgib jumalikku märki, eriti seetõttu, et ka Xenophon omistab seda oma Sokratesele. Kuid mis paljudest filosoofilistest käikudest oli Euthyphros - dialoogis, milles Sokrates ebaõnnestunult otsib,mõistmaks, mis on vagadus? Meil pole põhjust arvata, et selle töö kirjutamisel võttis Platon pelgalt salvestusseadme või selle lähedase rolli (vahetades sõna siin ja seal, kuid meenutades enamasti vaid seda, mida ta Sokratese sõnul ütles, nagu ta ütles tegi oma tee kohtusse). Tõenäolisem on, et Platon, olles inspireeritud Sokratese vagaduskontseptsiooni ebatodoksilisusest, töötas välja iseseisvalt rea küsimusi ja vastuseid, mille eesmärk oli näidata oma lugejatele, kui raske on mõista keskmõiste mõistmist. Sokratese kaaskodanikud tuginesid tema surma hukka mõistmisel. Idee, et määratluste otsimine on oluline, võis olla Sokratese päritolu. (Lõppude lõpuks, Aristoteles omistab seda palju Sokratesele.) Kuid Euthyphro ja teiste dialoogide määratluste otsimise argumentide keerdkäigud, mis otsivad definitsioone, on tõenäolisemalt Platoni mõistuse produktid kui tegelikult toimunud vestluste sisu.

12. Miks dialoogid?

Sama ebareaalne on arvata, et kui Platon alustas kirjanikukarjääri, otsustas ta teadlikult panna kõik kompositsioonid, mida ta edaspidi valmistaks, üldsusele (va Apoloogia) väljaandena dialoog. Kui küsimus „miks Platon kirjutas dialooge?“, Mida paljudel tema lugejatel on kiusatus küsida, eeldab, et selline otsus on tulnud olla iga kord, siis on see halvasti esitatud. On mõistlikum jagada see küsimus paljudeks pisikesteks: parem küsida: „Miks kirjutas Platon just selle konkreetse teose (näiteks Protagoras või Vabariik või sümpoosion või seadused) dialoogi vormis - ja see üks (ütleme Timaeus) enamasti pika ja retooriliselt keeruka üksikkõne vormis?” kui küsida, miks ta otsustas dialoogi vormi kasutusele võtta.

Parim viis mõistliku oletuse saamiseks selle kohta, miks Platon kirjutas mis tahes teose dialoogi vormis, on küsida: mis kaotaks, kui proovida seda teost ümber kirjutada viisil, mis välistaks andmise ja andmise - võtta vahetus, riisuda nende isiksuse tegelased ja sotsiaalsed markerid ning muuta tulemus millekski, mis tuleb otse selle autori suust? See on sageli küsimus, millele on lihtne vastata, kuid vastus võib dialoogide lõikes olla väga erinev. Selle strateegia elluviimisel ei tohi me välistada võimalust, et mõned Platoni põhjused selle või selle dialoogi vormis töö kirjutamiseks on muudel põhjustel ka tema põhjused - võib-olla mõned tema põhjused, niivõrd kui võime neid arvata, on kohal kõigil muudel juhtudel. Näiteks,iseloomu ja vestluse kasutamine võimaldab autoril oma loomingut elavdada, äratada lugejaskonna huvi ja jõuda seetõttu laiema publikuni. Platoni kirjutiste tohutu veetlus tuleneb osaliselt nende dramaatilisest kompositsioonist. Isegi traktaadilaadsed kompositsioonid - näiteks Timaeus ja seadused - parandavad loetavust nende vestlusraami tõttu. Lisaks võimaldab dialoogivorm Platonil ilmselget huvi pedagoogiliste küsimuste vastu (kuidas on võimalik õppida? Mis on parim viis õppida? Milliselt inimeselt õppida? Millist inimest on võimalik õppida?) mitte ainult tema kompositsioonide sisu, vaid ka nende vormi järgi. Isegi seaduses pole sellised küsimused Platoni meelest kaugel, kuna ta näitab dialoogi kaudu, kuidas Ateena kodanikel on see võimalik,Sparta ja Kreeta saavad üksteiselt õppida, kohandades ja täiustades üksteise sotsiaalseid ja poliitilisi institutsioone.

Mõnes tema teoses on ilmne, et Platoni üks eesmärke on tekitada lugejate seas hämmingutunnet ja selleks kasutatakse dialoogivormi. Parmenides on võib-olla kõige selgem näide sellisest teosest, sest siin hõõrub Platon järeleandmatult oma lugejate nägusid lahendamatute mõistatuste ja ilmsete vastuolude segasetes sarjades. Kuid ka mitmel tema teosel on see iseloom, kuigi vähemal määral: näiteks Protagoras (kas voorust saab õpetada?), Väike Hipias (kas vabatahtlik õiguserikkumine on parem kui tahtmatu rikkumine?) Ja mõned Meno osad (kas mõned inimesed jumaliku inspiratsiooni tõttu vooruslik?). Nii nagu keegi, kes vestluses Sokratesega kokku puutub, peaks mõnikord olema hämmingus, kas ta peab silmas seda, mida ta ütleb (või räägib ta hoopis irooniliselt),seega kasutab Platon mõnikord dialoogivormi, et tekitada oma lugejates sarnane ebamugavustunne selle suhtes, mida ta mõtleb ja mida peaksime meile esitatud argumentidest järeldama. Kuid Sokrates ei räägi alati irooniliselt ja sarnaselt ei ole Platoni dialoogide eesmärk alati tekitada hämmingut, mida peaksime arutataval teemal mõtlema. Dialoogi lugemiseks on kõige parem mehaaniline reegel ja tõlgendusstrateegia, mis kehtib kõigi tema teoste kohta võrdselt. Mõistame Platoni teoseid kõige paremini ja võtame nende lugemisest kõige rohkem kasu, kui mõistame nende suurt stiilide mitmekesisust ja kohandame vastavalt oma lugemisviisi. Selle asemel, et kehtestada meie Platoni lugemisele ühtne ootus selle suhtes, mida ta peab tegema (kuna ta on sellist asja mujal teinud),me peaksime igasse dialoogi viima vastuvõtlikkuse selle suhtes, mis on ainulaadne. See oleks tema filosoofias kõige sobivam reaktsioon kunstilisusele.

Bibliograafia

Allpool olev bibliograafia on mõeldud väga valiva ja piiratud juhendina lugejatele, kes soovivad rohkem teada saada eespool käsitletud teemadest. Nende ja muude Platoni filosoofiat puudutavate küsimuste ning palju lisateavet bibliograafilise teabe kohta saate täiendavalt Platoni teistest sissekannetest.

Tõlked inglise keelde

Cooper, John M. (toim), 1997, Plato: Complete Works, Indianapolis: Hackett. (Sisaldab kõigi antiikajast pärit tööde tõlkeid Platonile omistamisega, millest mõned on üldiselt kokku lepitud kui võltslikud, koos selgitavate joonealuste märkustega ja nii üldise sissejuhatusega dialoogide uurimisele kui ka iga tõlgitud teose eraldi sissejuhatavate märkustega.)

Üldised ülevaated

• Allen, Danielle, S., 2010, Miks kirjutas Platon, Malden, MA: Wiley-Blackwell.
• Annas, Julia, 2003, Platon: väga lühike sissejuhatus, Oxford: Oxford University Press.
• Benson, Hugh (toim), 2006, kaaslane Platonile, Oxford: Blackwell.
• Bobonich, Christopher, 2002, Platoni utoopia uuestisõnastamine: Tema hilisem eetika ja poliitika, Oxford: Oxford University Press.
• Dancy, Russell, 2004, Platoni vormide tutvustus, Cambridge: Cambridge University Press.
• Fine, Gail (toim), 1999, Platon 1: metafüüsika ja epistemoloogia, Oxford: Oxford University Press.
• ––– (toim.), 1999, Platon 2: eetika, poliitika, religioon ja hing, Oxford: Oxford University Press.
• ––– (toim.), 2008, Oxfordi Platoni Oxfordi käsiraamat: Oxford University Press. (Paljude teadlaste esseed mitmesugustel teemadel, sealhulgas mitmed uurimused üksikute dialoogide kohta.)
• Guthrie, WKC, 1975, Kreeka filosoofia ajalugu, 4. köide, Cambridge: Cambridge University Press.
• –––, 1978, Kreeka filosoofia ajalugu, 5. köide, Cambridge: Cambridge University Press.
• Irwin, Terence, 1995, Platoni eetika, Oxford: Oxford University Press.
• Kraut, Richard (toim), 1992, Cambridge'i kaaslane Platonile, Cambridge: Cambridge University Press.
• –––, 2008, Kuidas lugeda Platonit, London: Granta.
• McCabe, Mary Margaret, 1994, Platoni üksikisikud, Princeton: Princeton University Press.
• –––, 2000, Platon ja tema eelkäijad: Mõistuse dramatiseerimine, Cambridge: Cambridge University Press.
• Meinwald, Constance, 2016, Plato, London: Routledge.
• Nails, Debra, 2002, Inimesed Platonil: Prosopograafia Platonist ja muudest sokraatidest, Indianapolis: Hackett. (Entsüklopeedia, mis sisaldab teavet kõigi dialoogide tegelaste kohta.)
• Rowe, Christopher ja Malcolm Schofield (toim), 2000, Kreeka ja Rooma poliitiline mõte, Cambridge: Cambridge University Press. (Sisaldab 7 sissejuhatavat esseed 7 käe kaudu sokraatlikust ja platoonilisest poliitilisest mõttest.)
• Russell, Daniel C., 2005, Platon naudingust ja heast elust, Oxford: Clarendon Press.
• Rutherford, RB, 1995, Platoni kunst: kümme esseed platoonilises tõlgendamises, Cambridge, MA: Harvard University Press.
• Schofield, Malcolm, 2006, Platon: poliitiline filosoofia, Oxford: Oxford University Press.
• Silverman, Allan, 2002, Essentsi dialektika: Platoni metafüüsika uurimus, Princeton: Princeton University Press.
• Vasiliou, Iakovos, 2008, Cambridge University Pressi vooruse eesmärk Platonil, Cambridge: Cambridge University Press.
• Vlastos, Gregory, 1995, uuringud kreeka filosoofias (2. köide: Sokrates, Platon ja nende traditsioon), Daniel W. Graham (toim), Princeton: Princeton University Press.
• White, Nicholas P., 1976, Platon teadmiste ja reaalsuse kohta, Indianapolis: Hackett.
• Zuckert, Catherine H., 2009, Platoni filosoofid: dialoogide sidusus, Chicago: University of Chicago Press.

Sokrates

• Ahbel-Rappe, Sara ja Rachana Kamtekar (toim), 2006, kaaslane Sokratesele, Oxford: Blackwell.
• Boys-Stone George ja Christopher Rowe (toim.), 2013, Sokratese ring: lugemised esimese põlvkonna Sokrateerias, Indianapolis: Hackett.
• Brickhouse, Thomas C. ja Nicholas D. Smith, 1994, Platoni Sokrates, Oxford: Oxford University Press.
• Guthrie, WKC, 1971, Socrates, Cambridge: Cambridge University Press.
• Morrison, Donald R., 2012, Cambridge'i kaaslane Socrates, Cambridge: Cambridge University Press.
• Peterson, Sandra, 2011, Sokrates ja filosoofia Platoni dialoogides, Cambridge: Cambridge University Press.
• Rudebusch, George, 2009, Socrates, Malden, MA: Wiley-Blackwell.
• Santas, Gerasimos, 1979, Socrates: Filosoofia Platoni varajastes dialoogides, London: Routledge ja Kegan Paul.
• Taylor, CCW, 1998, Socrates, Oxford: Oxford University Press.
• Vander Waerdt, Paul. A. (toim.), 1994, The Socratic Movement, Ithaca: Cornell University Press.
• Vlastos, Gregory, 1991, Socrates: Ironist ja moraalifilosoof, Cambridge: Cambridge University Press.

Tõlgendavad strateegiad

• Blondell, Ruby, 2002, Karakterite näidend Platoni dialoogides, Cambridge: Cambridge University Press.
• Frede, Michael, 1992, “Platoni argumendid ja dialoogi vorm” Oxfordi uurimustes iidses filosoofias, täiendav köide 1992, Oxford: Oxford University Press, lk 201–220.
• Griswold, Charles L. (toim), 1988, Platoonilised kirjutised, Platoonilised lugemised, London: Routledge.
• Kahn, Charles H., 1996, Platon ja sokraatlik dialoog: kirjandusliku vormi filosoofiline kasutamine, Cambridge: Cambridge University Press.
• Klagge, James C. ja Nicholas D. Smith (toim.), 1992, Platoni ja tema dialoogi tõlgendamise meetodid, Oxfordi uurimused iidses filosoofias, täiendav köide 1992, Oxford: Clarendon Press.
• Nails, Debra, 1995, Agora, Akadeemia ja filosoofia läbiviimine, Dordrecht: Kluwer Academic Publishers.
• Ööbik, Andrea, 1993, Žanrid dialoogis: Platon ja filosoofia ehitamine, Cambridge: Cambridge University Press.
• Press, Gerald A. (toim), 2000, Kes räägib Platonist? Uuringud platoonilises anonüümsuses, Lanham, MD: Rowman & Littlefield.
• Rowe, CJ, 2007, Platon ja filosoofilise kirjutamise kunst, Cambridge: Cambridge University Press.
• Sayre, Kenneth, 1995, Platoni kirjandusaed, Notre Dame: University of Notre Dame Press.

Dialoogide kronoloogia

• Brandwood, Leonard, 1990, Platoni dialoogide kronoloogia, Cambridge: Cambridge University Press.
• Kahn, Charles, 2003, “Platoonilisest kronoloogiast”, Julia Annas ja Christopher Rowe (toim.), Platooni uued perspektiivid: moodne ja iidne, Cambridge, MA: Harvard University Press, 4. peatükk.
• Ledger, Gerald R., 1989, Platooni uuesti loendamine: Platoni stiili arvutianalüüs, Oxford: Oxford University Press.
• Thesleff, Holger, 1982, Uuringud platoonilises kronoloogias, Commentaes Humanarum Litterarum 70, Helsinki: Societas Scientiarum Fennica.
• Young, Charles M., 1994, “Platon ja arvutit tutvumine”, Oxford Studies incient Philosophy, 12: 227–250.

Platoni kirjad

Burnyeat, Myles ja Michael Frede, 2015, „Pseudo-platooniline seitsmes kiri”, Dominic Scott (toim), Oxford: Oxford University Press

Akadeemilised tööriistad

	Kuidas seda sissekannet tsiteerida.
	Vaadake selle sissekande PDF-versiooni SEP-i sõprade veebisaidil.
	Otsige seda sisenemisteema Interneti-filosoofia ontoloogiaprojektilt (InPhO).
	Selle kande täiustatud bibliograafia PhilPapersis koos linkidega selle andmebaasi.

Muud Interneti-ressursid

• Lingid Platoni dialoogide originaaltekstide juurde (haldaja Bernard Suzanne)
• Dialoogis: Platoni elu ja tööd, lühike podcast, mille autor on Peter Adamson (filosoofia, Kings College London).