Platon Sõprusest Ja Eroosist

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Viimati modifitseeritud: 2023-08-25 04:38

Sisenemise navigeerimine

• Sissesõidu sisu
• Bibliograafia
• Akadeemilised tööriistad
• Sõprade PDF-i eelvaade
• Teave autori ja tsitaadi kohta
• Tagasi üles

Platon sõprusest ja eroosist

Esmakordselt avaldatud reedel 20. veebruaril 2004; sisuline redaktsioon K 1. juuni 2016

Armastust (erôs) ja sõprust (philia) arutab Platon eeskätt kahes dialoogis - Lüüsis ja Sümpoosionis -, kuigi Phaedrus lisab tema vaadetele ka märkimisväärset lisa. Igas teoses on Sokrates kui esmatähtsad filosoofid kahel moel kesksel kohal: esiteks tarkuse (sophia) ja diskussiooni (logod) armastajana ja teiseks iseendana erootiliste normide inverterina või häirijana. Platoni vaated armastusele on Sokratese meditatsioon ja jõud, mis tema filosoofilistel vestlustel peab võluma, kinnisideeks ja harivaks muutuma.

Järgnevas osas käsitletakse 1. jaotises Lüüs ja sümpoosion. Jaod 2–4 peamiselt ainult sümpoosioniga. 5. jaos käsitletakse Phaedrust. 6. jagu koos sümpoosioni lõpuosa ja iooni, protagorase ja seaduste osadega. Lõigud pole siiski iseseisvad ja on ette nähtud järjestikuseks lugemiseks. Enamik teadlasi on nõus, et erootiliste dialoogide koostamise järjekord on Lysis, Symposium, Phaedrus, ehkki mõned panid Phaedruse varem kui Symposium.

• 1. Sokrates ja armastuse kunst
• 2. Sokrates ja Ateena Paiderastia
• 3. Armastav Sokrates
• 4. Armastus ja tõus ilusale
• 5. Selgitatud armastuse kunsti ja psühholoogiat
• 6. Armastusest kirjutamine
• Bibliograafia
• Akadeemilised tööriistad
• Muud Interneti-ressursid
• Seotud kirjed

1. Sokrates ja armastuse kunst

"Ainus, mida ma ütlen, et tean," ütleb Socrates meile sümpoosionil, "on armastuse kunst (ta erôtika) (177d8–9). Sõna otseses mõttes on see uskumatu väide. Kas me tõesti usume, et mees, kes kinnitab oma elu kohtuprotsessil, et tunneb end targana "ei suurel ega väikesel viisil" (apoloogia 21b4–5), teab armastuse kunsti? Tegelikult on väide sõnade mittetriviaalne mäng, mida hõlbustab asjaolu, et nimisõna erô (“armastus”) ja verb erôtan (“esitama küsimusi”) kõlavad justkui etümoloogiliselt seotud - seos, mida on Cratylus sõnaselgelt ära kasutatud (398c5-e5). Sokrates teab sellest armastuse kunstist, kuid just niivõrd, kui ta teab, kuidas küsida küsimusi, kuidas elektriliselt vestelda.

Kui kaugele see jõuab, avastame Lüüsis, kus Sokrates esitab samasuguse väite. Hippothales armastab nagu Sokrates kauneid poisse ja filosoofilisi arutelusid (203b6–204a3). Kuid ta ei tunne armastuse kunsti ega tea, kuidas rääkida Lysis-poisiga, kellesse ta on armunud. See, mida Hippothales teeb, on Lüüsile euloogiate laulmine ja seda, nagu väidab Socrates, ei teeks ükski asjatundlik väljavalitu kunagi. Sest kui teie ülikond õnnestub "kõik, mida olete öelnud ja laulnud, osutub teie jaoks võiduks, kui võitsite sellise poiss-sõbra", aga kui see ebaõnnestub, siis "mida suurem on teie kiitus tema ilu ja headuse kohta, seda rohkem te kaotada ja seda enam naeruvääristada.” Järelikult ei kiida keegi, kes on arukusekunstis tark (ta erôtika), oma armastatut enne, kui tal on: ta kardab, kuidas tulevik võib selguda (205e2–206a2). Veendunud,Hippothales palub Sokratesel öelda talle, mida peaks keegi ütlema või tegema, et tema tulevane poiss teda armastaks? (206c1–3). Nagu sümpoosionil, on ka Sokratese iseloomulik iseloom: "Kui soovite lasta tal minuga rääkida, võiksin teile näidata, kuidas temaga arutelu pidada" (c4–6). Järgnevalt on analüüs Lüüsis. Võib järeldada, et Sokratese armastuse õppetunnid on elektilised õppetunnid, kuidas küsida ja küsimustele vastata. Järgnevalt on analüüs Lüüsis. Võib järeldada, et Sokratese armastuse õppetunnid on elektilised õppetunnid, kuidas küsida ja küsimustele vastata. Järgnevalt on analüüs Lüüsis. Võib järeldada, et Sokratese armastuse õppetunnid on elektilised õppetunnid, kuidas küsida ja küsimustele vastata.

Uurimise lõpus iseloomustab Socrates saavutatut: „Nii peaksite oma poiss-sõprade Hippothales'iga rääkima, tehes nad alandlikuks ja purjedesse joonistades, selle asemel, et neid üles paisutada ja neid rikkuda, nagu teete” (210e2–5). See kõlab lihtsalt hirmutavalt. Kuid Lüüsi üldises kontekstis, kus armastus on soov ja soov on tühjus, on see palju enamat. See on samm kanoonilise väljavalitu-filosoofi loomisel:

Need, kes on juba targad, ei armasta enam tarkust (filosoofiin), olgu nad jumalad või mehed. Samuti ei armasta tarkust need, kes on nii võhiklikud, et nad on halvad, sest mitte ükski halb ja loll inimene ei armasta. Jääb ainult neid, kellel on seda halba asja, teadmatust, kuid keda nad pole veel teadmatuse ja rumalaks teinud. Nad on teadlikud sellest, et ei tea seda, mida nad ei tea. (218a2-b1)

Näitades Lüüsi, et ta pole veel tark, pannes Sokrates ta teadma, et ta ei tea, viib ta filosoofia poole (vrd Sophist 231b3–8).

Siis on elenchust oluline armastada, sest see tekitab tarkuse nälga - nälga, mida ta ise ei suuda maha suruda. Ehkki Lysis on Sokratesega kohtudes ja temalt haruldase tunnustuse osaliseks saanud juba üks filosoof, - “olin rahul tema tarkusearmastusega (filosoofia)” (213d6) - on ka tema jäänud hämmingusse (aporia). Sokrates on talle oma soovist teada andnud, kuid soov ise jääb rahuldamata. Sokrates võib olla eelmängu, äratava soovi meister ja selles osas ka armastuse kunsti meister, kuid kui rahuldada soov, on ta läbikukkumine.

Lüüsis uuritud arutluskunsti ja armastavate poiste kunsti vahelise seose leidmine võimaldab meil mõista, miks Platoni enda armastuseuurimised hõlmavad alati Lüüsi, sümpoosionilises kõnes arutelu-armastuse-kõne uurimist -tegemine ja draama sümpoosionil, oratoorium ja retoorika Phaedruses. Poiste õigesti armastamine on ju vähemalt osaliselt vaid teadmine, kuidas nendega rääkida, kuidas veenda neid sind tagasi armastama.

2. Sokrates ja Ateena Paiderastia

Inimesena, kes armastab poisse idiosünkraatiliselt, kuna see on elektiline, on Sokrates sattunud potentsiaalsesse konflikti omapärase Ateena sotsiaalasutuse, paiderastiia normidega - vanema Ateena mehe (erastês) ja teismelise vahel sotsiaalselt reguleeritud vahekord. poiss (erômenos, pais), mille kaudu viimane pidi õppima voorust. Ja see potentsiaal, nagu me teame, realiseerus traagiliste tagajärgedega - aastal 399 eKr tunnistati Sokrates süüdi Ateena noormeeste korruptsioonis ja ta mõisteti surma. Mõju Platonile on tema teostes ilmne, muutes väga paljud neist Sokratese kaitseks - mis pole alati kriitiline - ja sellest, mida ta esindas noormeeste jaoks, kellega ta kokku puutus. Tema ülevaade sümpoosionis on üks selline suhe - see hiilgava ja ilusa Alcibiadesiga - on näide sellest.

Alcibiades oli nii armunud Sokratesesse - “see oli ilmne,” ütleb sümpoosion (222c1–2) - et kui tal palutakse rääkida armastusest, räägib ta oma armastatust. Mingeid üldisi armastuse teooriaid tema vastu, lihtsalt eredalt meelde jäänud lugu aegadest, mil ta mehega veetis, nii erakordne pole olnud, pole kunagi olnud kedagi tema sarnast - mees, kes oli nii võimas erootiline mees, pööras tavalise armastuse maailma tagurpidi: väljavalitu (erastês), astudes end tegelikult armastatud poisiks (pais) selle asemel”(222b3–4).

Ka kõigi teiste sümpoosionide lood on nende eriliste armastuste lood, mis on maskeeritud kui armastuse lood ise, lood lugudest selle kohta, mida nad leiavad ilusaks maskeerunud lugudena selle kohta, mis on ilus. Phaedruse ja Pausaniuse jaoks on tõelise armastuse kanooniline pilt - põhiline armastuslugu - õiget sorti vanem meesarmastaja ja õiget sorti armastatud poiss. Eryximachuse jaoks on tõelise armastuse pilt maalitud tema enda armastatud meditsiini keeltes ja kõigis muudes käsitöö ja teaduse keeltes. Aristofaanide jaoks on see maalitud komöödia keeles. Agathoni jaoks tragöödia kõrgemates toonides. Sel viisil, mida need mehed siis ei tea, aga mida Platon teab, on nende armastuslood iseenesest nende armastuste ja neis väljendatud inversioonide või perverssuste ilmingud. Nad arvavad, et nende lood on tõesed armastuse kohta, kuid need on tõesti armastuse pettekujutelmad - „kujundid”, nagu Diotima neid hiljem nimetab. Sellisena on need aga selle tõe olulised osad. Sest armastuse jõud, mis tekitab kaunist pilti, on sama osa tõest selle kohta kui selle jõud viia kauni iseeni. Hiljem saame teada, miks.

Armastuslood, hoolimata armastuse teooriatest ebapiisavad, on siiski lood, logod, esemed, mis võimaldavad analüüsi. Kuid kuna need on meie armastuste ilmingud, mitte ainult teoreetika lahedad tükid, on meie - meie kõige sügavamad tunded - neisse investeeritud. Seetõttu on need vähemalt ühel viisil kohandatud vastama Sokratese siiruse tingimusele - nõudmisele, et ütleksite, mida usute (Crito 49c11-d2, Protagoras 331c4-d1). Elenktikasilma jaheda pilgu all kontrollitakse nende kooskõla teiste uskumustega, mis asuvad just väljaspool armastuse valitsevat ja sageli moonutavat ulatust. Sellise katsetamise korral võidakse väljavalitu sundida Agathoniga ütlema: „Ma ei teadnud, millest ma selles loos rääkisin“(201b11–12). Armastus, mis väljendus tema armastusloos, kohtub siis veel ühe armastusega: tema ratsionaalne iha järjekindluse ja arusaadavuse järele;tema soov olla võimeline rääkima ja elama sidusat lugu; tema soov - teisiti öeldes - mitte olla lõputult pettunud ja vastuoluline, sest ta üritab korduvalt välja elada sidusat armastuslugu.

Eriti Alcibiadesi armastusloos mängivad need kaks soovi eneseteadlikult: “Sokrates on ainus mees maailmas, kes on pannud mind häbi tundma… Ma tean suurepäraselt, et ma ei suuda tõestada, et ta eksib, kui ta jutustab mind, mida ma peaksin tegema: siiski, kui lahkun tema küljest, lähen tagasi oma vanade teede juurde: võtan arvesse oma soovi rahvale meeldida”(216b1–5). Isegi selline konfliktide teadlikkus, mis siin avaldub, ei taga siiski rahuldavat lahendust. Uue armastuse jaoks - see, mis näib pakkuvat sidusust, rahulolu ja vabanemist häbist - võib osutuda maskeerimisel lihtsalt vana masendav.

Alcibiades'i kuulus ebaõnnestunud katse Sokratese võrgutada näitab, et see on nii ka tema puhul (218b8-e5). Sest Alcibiades ei ürita Sokratese armastust võita, kandes enesesse ümberkujundamise keerulist ülesannet, mis on vajalik selleks, et saada vooruslikumaks, nõnda tõeliselt ilusaks ja armastusväärseks inimeseks. Selle asemel asub ta lihtsat ja tuttavat teed, pakkudes füüsilisi vaatamisväärsusi, mis tal juba olemas on - need, mis on talle rahvahulga heakskiidu pälvinud. Kui need teda alt veavad, pöördub ta rahva hulka (Bacchici ilmutajate näol, keda kohtame sümpoosioni lõpus) tagasi pöörduvalt, pole tal kunagi õnnestunud ära pöörduda.

See, et ta pole kunagi ära pöördunud, on sümpoosioni ühes kõige intrigeerivamas lõigus veelgi eredam. Alcibiades ütleb, et Sokrates on „irooniline eirôneuomenos) ja veedab kogu oma elu inimestega mängides. Kuid ma ei tea, kas keegi teine on neid tegelasi (ta entos agalmata) näinud, kui ta on tõsine ja avanenud, aga ma nägin neid korra ja arvasin, et need on nii jumalikud ja kuldsed, nii imeliselt ilusad, et Ma pidin lihtsalt tegema seda, mida Sokrates mulle ütles”(216e4–217a2). Kujutage ette, et näete Sokratest ilma tema iroonilise maskeerimiseta. Mida me ei annaks seda näha. Nagu armastuse puhul nii sageli juhtub, on tegemist siiski fantaasiaga. See, mida Alcibiades tema arvates Sokrates näeb, on embrüonaalsed voorused,milliseid spermatosoide embrüoloogias sümpoosion kaudselt omaks võtab, kui see räägib armukesest rasedaks ja kui ta otsib kaunist poissi, kellele järglane sündida, tuleb see ainult küpsesse vormi areneda vaid õigesse anumasse (209a5). -c2). Seks võib viia voorusesse, teisisõnu, ilma et oleks vaja rasket tööd. Niipea kui illusioon on nauditud, ei sünnita see mitte realistlikku katset voorust omandada, vaid eelnevalt mainitud seksuaalse võrgutamisfantaasiaga.kuid juba mainitud seksuaalse võrgutamisfantaasia juurde.kuid juba mainitud seksuaalse võrgutamisfantaasia juurde.

Selle fantaasia päritolu - ehkki kahtlemata, osaliselt isiklik - on valdavalt sotsiaalne. Alcibiades'i enda soove on kujundanud Ateena paiderasteia keeruline ideoloogia. Sest selle järgi on armastus tegelikult “kaks asja”: hea Uraani armastus, mille objekt on hing ja mille eesmärk on nooremale mehele voorus sisendada; ja halb pandemootiline armastus, kelle objektiks on keha ja mille eesmärk on seksuaalne nauding vanema armukese jaoks (180c1-d7). Lõhet põhjustab see, et pandemootiline armastus peab end varjama Uraani armastusega, et säilitada illusioon, et noormehe osalemine selles sobib tema tulevase meeskodaniku staatusega. Seejärel ei saa seda motiveerida taunitav soov võtta passiivne, orjalik, naiste naudingut taotlev roll. Selle asemelselleks tuleb leiutada veel üks motiiv - valmisolek aktsepteerida “orjust vooruslikkuse nimel” (184c2–3).

Selle lõhe säilitamise suur kulu on aga see, et vanema mehe kehale keskendunud seksuaalvahekord tuleb ise varjata auväärsema vahekorraga. Alcibiades'i hilisem Sokratese sisekujundite ümberkirjeldus näitab teda alistumast topeltnägemisele, mille tulemuseks on paratamatult:

Kui peaksite tema argumente kuulama, oleksid nad teile alguses täiesti naeruväärsed; nad on riietatud sõnadesse, mis on nii jämedad kui kõige vulgaarsemate satiiride nahk. Ta tegeleb alati pakiruumide, seppade, munakivide või päevitajatega … Kui aga argumendid avatakse ja kui keegi neid seestpoolt näeb, siis leiab ta kõigepealt, et need on ainsad argumendid, mis neil üldse on, ja järgmiseks: need sisaldavad endas täiesti jumalikke ja mitmekülgseid voorusekujusid (agalmat 'aretês). (221e1–222a4)

Alcibiades'i jaoks on Sokratese keha tema sõnadega identne; neis peituvad voorused; rääkimisfilosoofiaks on seksuaalvahekord ja vastupidi.

3. Armastav Sokrates

Sümpoosioni alguses soovib tundmatu mees kuulda, mida rääkisid Sokratese ja teiste Agatoni maja armastusest. Ta on kuulnud võltsitud kontot. Nüüd soovib ta, et Apollodorus ütleks talle, mida tegelikult öeldi. Kuid Apollodorus polnud ka seal. Menetluse arve sai ta Aristodemuselt. Kõiki neid mehi, kes peaksid jälitama poisse, tutvustatakse Sokratese ja tema vestlustega niivõrd hästi, et üks neist - Apollodorus - paneb oma äri teadma täpselt, mida Sokrates teeb ja ütleb iga päev (172c4–6), teine aga - Aristodemus. - on tema kirg Sokratese vastu siiani läinud, et kõnnib paljajalu nagu tema armastatud (173b1–4). Selle keeruka ülesehituse üks põhjus on lasta meil näha Sokratese ja nii ka filosoofia tagurpidi norme Ateena paiderastilistele normidele. Teine on peenem. Alcibiades'i armastus Sokratese vastu on keskendunud vooruse kaunitele kujudele, mis tema arvates peituvad nende sõnade all, mis on nii jämedad kui kõige vulgaarsemate satyrite varjatud varjatud sõnad. (215b3-4). Aristodemuse armastus Sokratese vastu näib seevastu keskenduvat tema jämedale välisküljele, nii et Aristodemus ise on omamoodi ümberpööratud Alcibiades, kelle nimi seostab teda Pausaniase kehakeskse armastusejumalanna Pandêmosega. Võib järeldada, et Sokratese armastamine on keeruline äri, sest see, mis kedagi armastab, on seotud selle inimese omapäraste soovidega ja nende seatud piiridega, kui paljuks Sokrates võib saada. Mis on analoog tema jaoks Sokratese koleda, satüürliku kehaga (215b3-4). Aristodemuse armastus Sokratese vastu näib seevastu keskenduvat tema jämedale välisküljele, nii et Aristodemus ise on omamoodi ümberpööratud Alcibiades, kelle nimi seostab teda Pausaniase kehakeskse armastusejumalanna Pandêmosega. Võib järeldada, et Sokratese armastamine on keeruline äri, sest see, mis kedagi armastab, on seotud selle inimese omapäraste soovidega ja nende seatud piiridega, kui paljuks Sokrates võib saada. Mis on analoog tema jaoks Sokratese koleda, satüürliku kehaga (215b3-4). Aristodemuse armastus Sokratese vastu näib seevastu keskenduvat tema jämedale välisküljele, nii et Aristodemus ise on omamoodi ümberpööratud Alcibiades, kelle nimi seostab teda Pausaniase kehakeskse armastusejumalanna Pandêmosega. Võib järeldada, et Sokratese armastamine on keeruline äri, sest see, mis kedagi armastab, on seotud selle inimese omapäraste soovidega ja nende seatud piiridega, kui paljuks Sokrates võib saada.on keeruline äri, kuna just see, mida keegi teda armastades armastab, on seotud selle inimese omapäraste soovidega ja nende seatud piiridega, kui paljuks ta võib saada Sokratese sarnaseks.on keeruline äri, kuna just see, mida keegi teda armastades armastab, on seotud selle inimese omapäraste soovidega ja nende seatud piiridega, kui paljuks ta võib saada Sokratese sarnaseks.

Dialoogi järgmistes paarides stseenides juhitakse see punkt koju. Kui Aristodemus temaga kohtub, on Sokrates just vannitanud ja pannud selga uhked sandaalid - “mõlemad väga ebaharilikud sündmused” (174a3–4). Aristodemus märgib seda seetõttu, et ta on loomulikult tundlik Sokratese nende aspektide suhtes, mida ta ise - võib-olla oma suuruse ja välimuse (173b2) tõttu - on otsustanud jäljendada. Tavalistest harjumustest lahkumise põhjuseks, selgitab Socrates, on see, et ta läheb Agathoni peole ja soovib, et “ilu läheks ilusse” (174a9). Kummalisel kombel ei takista see teda Aristodemuse vannitamata, sandaalideta, kauni iluga kaasa toomast. Kuid see, mis on Sokratese enda määratud motiivide osas veider, ei ole sugugi veider Platoni omadest. Nüüd on ta muutnud Sokratese keerukuse - oma kaunid siseküljed ja koledad välisküljed või vastupidi - meie silmadele sama dramaatiliselt esitletavaks kui Agathoni ja tema teiste külaliste omad.

Sokrates on kutsutud Agathoni-Goodmani üritustele. ('Agathon' tähendab kreeka keeles head.) Ta arvab - ekslikult, nagu juhtub -, et Aristodemust ei kutsuta, vaid pakub ta igal juhul kaasa. Aristodemuse vastus - “Ma teen kõike, mida sa ütled” (174b2) - ühendab teda Alcibiadesega: “Ma pidin lihtsalt tegema kõike, mida ta mulle ütles” (217a1–2). "Tulge siis minuga," vastab Sokrates, "ja me tõestame vanasõna vale; tõde on see, et „Head mehed ei käi Goodmani pidudel” (174b4–5). ^[1] Aristodemus pole veendunud. „Sokrates, ma kardan, et minu puhul on tegemist madalama astmega inimese saabumisega, kes pole targa laua taga kutsutud” (174c5–7). Tuttav sokraatlik tri-ühtsus - hea, ilus, tark - on nüüd kõik mängus.

Vaatamata oma reservatsioonidele nõustub Aristodemus Sokratesega kaasas käima, kuid olulise tingimusega: “Vaadake, mida te kaitseksite (apologêsê) minu kaasatoomiseks, sest ma ei tunnista, et tulin kutsumata, ma ütlen, et te tõite mina!” (174c7-d1). Just see tingib järgmise müstilise episoodi. See algab siis, kui Sokrates vastab Homerot alatsiteerides: “Me võtame nõu, mida öelda“kui kaks lähevad mööda teed”” (174d2–3). Ta jätab välja selle, mis juhtub, kui kaks lähevad koos, nimelt “üks neist teab enne teist” (Iliad X. 24). Selle fraasi põgenemisega kaasneb Platoni enda põgenemine. Agathoni teele juhtunu on see, et “Sokrates hakkas midagi mõtlema, kaotas end mõttesse ja jäi maha” (174d4–7). Kuid meile ei öelda kunagi, mida ta mõtles - mis see oli, mida üks teadis enne teist.

Seda, et nende kahe tõusu vaheline kokkulangevus on oluline, kinnitab veel üks matš: see, mida kaitseväelane Sokrates ei anna Aristodemuse juhtimiseks Agathoni mängu, ja see, mida ta ei anna žüriile enne 399. aastat eKr, kui ta on kohtuprotsessil noorte korrumpeerimise eest. Pean silmas seda, et kaitsev Sokratese tuttav vaim või himu takistab teda andmast, kuna see ei takista tal andmast seda, milles ta räägib ja tegutseb oma harjunud elektikalisel viisil - milles ta mängib iseennast (Ap. 40a2-b6). Hiljem sümpoosionis taastatakse matš tihedate paralleelide kaudu Socrates'i sõnavõttu Erôsi kiitmise ja tema žürii ees peetud kõne vahel. Seal hämmastab teda (ethaumasa) tema süüdistajate ütluste järgi (Ap 17a4–5); siin on Agathoni kõne “hämmastav (thaumasta)” (Smp. 198b4). Seal pole ta tark (deinos) kõneleja, välja arvatud juhul, kui nutikus seisneb tõe rääkimises (Ap. 17a4-b6). Siin pole ta armastuse kunstis osav, kui Erôsi kaasamine ei hõlma tõe rääkimist (Smp. 198c5–199a6). Seal “seda, mida vandekohtunikud kuulevad, räägitakse ekstreemselt (epituchousin), ükskõik mis sõnad meelde tulevad” (Ap 17c1–2); siin kuulevad sümpoosionid „Erotest räägitud tõde selliste sõnade ja korraldustega, mis tekivad mulle igavesti (tuchê epelthousa)” (Smp. 199b3–5). See, mis viib Sokratese teel Agathoni poole, võib järeldada, et see lõpeb mitte teadmistega, mida Homeros on nii kindel kui tal või Aristodemusel, vaid aporeetilises teadlikkuses teadmiste puudumisest, mis eristab Sokratese “inimlikku tarkust” ja “rohkem kui inimlik tarkus”, väitsid sofistid (Ap 20c4-e8).

Sokratese mõttekaotuse kaotamise ja Agathoni naabri varjupaika sattumise tagajärjel jõuab Aristodemus nagu korralik Sokratese parakett aga Agathoni üsna palju enne Sokratest. Kui Sokrates lõpuks ometi propria-inimeseks saabub, ütleb Agathon: “Sokrates, tule pikali minu kõrval. Kes teab, kui ma teid puudutan, võib juhtuda, et te naabrite veranda alt natuke tarkust juurde sain”(175c7-d1). Sokrates vastab ilmselgelt seksuaalse sarnasusega, milles tunnistatakse, nii nagu hiljem jällegi ümber pöörata, paiderastilisi norme: “Kui ainult tarkus oleks nagu vesi, mis voolab täiskupist alati tühja, kui me ühendame selle lõngaga. Kui tarkus oleks ka selline, siis hindan tõesti teie kõrvalist kohta väga kõrgelt; sest ma arvan, et ma täidetakse sinust suure ilu tarkusega”(175d4-e2). Mis tegelikult juhtub,on siiski vastupidine. Sokrates vastab Agathoni väljamõeldud kõnele elenchusega armastuse kohta, nii et tema tühjus, teadmatus voolab Agathonisse, hävitades suure ilu tarkused, mis päev varem võitsid tema tragöödias esimese auhinna (175e4–7).

4. Armastus ja tõus ilusale

Sokrates on armuvaldkonna teatavates osades vilunud, kuid ei suuda oma armastatud inimesi täielikult võtta. Nii et ta vajab selgelt täiendavaid õpetusi armastuse kunstis. Sümpoosionil pakub seda talle Diotima, keda ta kirjeldab kui “seda, kes õpetas mulle armastuse kunsti” (201d5). Ja see, mida ta talle lühidalt õpetab, on platonism. Teiseks öeldes on platooniliste vormide teooria see, mida elenchus vajab, et pigem rahuldada kui petta armastust. Mida Sokrates vajab - ja nii peakski armastama - on Platon! Platooni armastuse lugu on, võiks öelda, Sokratese platoniseerimise lugu.

Kui see, mida Sokrates Diotimaalt õppis, räägiks kogu armastusest, lükkaks selle ümber aga Alcibiades, kelle armastus Sokratese vastu pole teda viinud sellesse, et ta ise kaunist armastab. Seda lükkaksid ümber ka kõik teised sümpoosionid, kellest kedagi pole tema armastus juhtinud. Kuid Diotima armastuslugu pole nii üldine. Seda reklaamitakse kui lugu lugudest "õigesti armastada poisse (ortôs paiderastein)" (211b5–6) - kui õppetunniks “õige tee minna või olla teiselt poolt juhatatud armastuse kunsti juurde” (211b7- c1). Kindel on see, et see ei anna meile ise selgesõnaliselt lugu sellest, kuidas Erôs saab arengut pidurdava jõuduna tegutseda. Kuid see ei ole sellepärast, et Platon arvas, et Erôs ei saaks Alcibiades sellise jõuga tegutseda. Pigem seetõttu, et Diotima lugu on lugu õnnestunud või korrektsest armastusest.

Diotima armastusloo usaldusväärsus on muidugi teine küsimus. Paljudele on see tundunud nii uskumatu kui ka ebameeldiv, sest näib, et ilusatel isikutel on ainult instrumentaalne väärtus. Kui keegi on roninud redelile, millest nad on kõigest esimene samm, peaks selle minema - ja siis minema. Kuid kas see sõnum on tõesti Diotima oma?

See, mida me kõik Diotima sõnul armastame, on hea - see tähendab, et me tahame, et head asjad oleksid meie päralt igavesti. Kuid kuna me oleme surelikud, on selle soovi täitmine lähim algatada lõputu paljunemistsükkel, milles igal uuel põlvkonnal on häid asju. Selle saavutame kuulsa fraasina „ilu kaudu sünnitades (tokos en kalô)” (206b7–8, e5). Mida see tähendab? Nagu Ateena paiderasteia, tunnistab ka Diotima kaht põhimõtteliselt erinevat armastust, ilu sünnitamise soovi kahte põhimõtteliselt erinevat tüüpi. Heteroseksuaalsete armastajate puhul, kes on kehaliselt rasedad, seisneb selline sünnitamine sarnaste laste sünnitamises ja nende vanemate ilu jagamises (209a3–4). Homoseksuaalsete armastajate lugu on aga hoopis teine lugu. Nad sünnitavad „tarkuse ja ülejäänud vooruse” (209b8). Kui hinges rase mees leiab ilusa poisi, väidab Diotima, et see paneb teda hetkega vooruse arvele võtma (209b8) või „ilusaks arvepidamiseks“(210a8). Vooruse sünnitamine ja sellest aru saamine on ilmselgelt erinev. Kuid mõned muud laused, mida Diotima kasutab, näitavad meile, kuidas erinevust leevendada. Homoseksuaalsete armastajate sooviks on sünnitada teatud eriliste vooruste kontod, mida saab kasutada „linnade ja majapidamiste korrektsel järjestamisel” (209a6–7) ja mis võivad muuta noori mehi paremaks (210c1). –3). Vooruse sünnitamine ja sellest aru saamine on ilmselgelt erinev. Kuid mõned muud laused, mida Diotima kasutab, näitavad meile, kuidas erinevust leevendada. Homoseksuaalsete armastajate sooviks on sünnitada teatud eriliste vooruste kontod, mida saab kasutada „linnade ja majapidamiste korrektsel järjestamisel” (209a6–7) ja mis võivad muuta noori mehi paremaks (210c1). –3). Vooruse sünnitamine ja sellest aru saamine on ilmselgelt erinev. Kuid mõned muud laused, mida Diotima kasutab, näitavad meile, kuidas erinevust leevendada. Homoseksuaalsete armastajate sooviks on sünnitada kontod konkreetsete vooruste kohta, mida saab kasutada „linnade ja majapidamiste korrektsel järjestamisel” (209a6–7) ja mis võivad muuta noori mehi paremaks (210c1). –3).

Kui armukese kontod selle eesmärgi saavutamiseks peavad, ei tohi need siiski olla fantaasia moonutamise tulemus, nagu Nietzsche arvab, et nii paljud meie moraalsetest mõistetest on ja nagu mõned feministid arvavad, et meie kontseptsioon romantilisest armastusest endast on. See, mis on ette nähtud nende mitte kindlustamiseks, on nende avatus reaalsusele - avatus, mille tagab asjaolu, et väljavalitu peab oma tõusmise ajal uurima eluviiside ja seaduste ilu (210c3–5) ning teadused (c6–7). Nendest uuringutest saab ta kontseptuaalseid ressursse, mida on vaja maailma, sealhulgas inimmaailma nägemiseks, teadlikkuse saamiseks sellest. See pole projekt, mille analüütik ja psühhoanalüüs võtab. Samuti pole see üks, mida me vähem ametlikult ette võtame, kui mõtleme läbi omaenda armastuslugusid, lootuses neid mõista (sageli on see projekt, mille on põhjustanud õnnetu lõpp). See on hoopis filosoofia projekt, nagu Platon selle välja mõistab. Seetõttu kulmineerub see “paljude ülistavalt ilusate lugude ja teooriate sünniga tarkusearmastuse (filosoofia) järele” (210d5–6). Suurem projekt ristub analüütiku ja meie projektiga huvitaval viisil. Terminid või mõisted, mida me oma armastuslugude jutustamiseks kasutame, peavad ise olema sidusad, kui lood, mida me nende jutustamiseks kasutame, on ise sidusalt elatavad. Seetõttu kulmineerub see “paljude ülistavalt ilusate lugude ja teooriate sünniga tarkusearmastuse (filosoofia) järele” (210d5–6). Suurem projekt ristub analüütiku ja meie projektiga huvitaval viisil. Terminid või mõisted, mida me oma armastuslugude jutustamiseks kasutame, peavad ise olema sidusad, kui lood, mida me nende jutustamiseks kasutame, on ise sidusalt elatavad. Seetõttu kulmineerub see “paljude ülistavalt ilusate lugude ja teooriate sünniga tarkusearmastuse (filosoofia) järele” (210d5–6). Suurem projekt ristub analüütiku ja meie projektiga huvitaval viisil. Terminid või mõisted, mida me oma armastuslugude jutustamiseks kasutame, peavad ise olema sidusad, kui lood, mida me nende jutustamiseks kasutame, on ise sidusalt elatavad.

Platoni arvates tähendab see, et need peavad olema mõisted, mida tõeline väljavalitu kasutab, kui ta on ise kauneid näinud - mõisted, mille ontoloogilised korrelatsioonid on vormid. Kui neid pole, siis on nad sidusad ja neid tööle rakendav väljavalitu leiab end armunud armastusloost, millest ta aru ei saa, armastusloost, mille ebakõla näitab elenchus ehk psühhoanalüüs või lihtsalt tavaline kriitiline kontroll. Just see ebakõla, mida tõuseb tõusu madalamatel etappidel, viib õige väljavalitu tema mõistusliku tõe ja järjekindluse soovi ning ebajärjekindluse valu surve all järgmisele astmele.

Nii näeme Diotimat mitte ainult kui abstraktsemate armastuste paljastamist, mis tõelisel poistearmastajal peavad olema, vaid ka kui tingimuste uurimist, millele kontseptsioonid peavad vastama, kui nad tahavad kujuneda tõeliselt ühtsetes armastuslugudes. Tema lugu ei räägi armukest, kes hülgab üksikud poisid, keda ta armastab, vaid kellestki, kes armastab poisse edukalt, armastades ka midagi muud.

Nagu Diotima ise, oleme keskendunud ka teistele asjadele, mida armuke viib armastus oma armastatud poisi vastu. Me ei rääkinud midagi selle laiendatud erootilise välja mõju muutuste uurimustest armukese enda soovides ja tunnetes. Kuid ka need aitavad meil näha, mis juhtub tema armastusega oma poisi vastu tema uurimiste käigus. Armastaja alustuseks on armastus konkreetse keha vastu: „Esiteks, kui Juht viib suuna üles, peaks ta armastama ühte keha ja looma seal ilusaid kontosid” (210a6–8). Selles etapis huvitab poiss armukest tema seksuaalne iha füüsilise ilu järele, ehkki see, mis kindlalt kooskõlas Ateena paiderastia normidega on väidetavalt eesmärgi pärsitud: seksuaalvahekorra asemel põhjustab see arutelu ilu üle ja selle kontodele. Siin on kõne all ilu,esiteks poiss, kes esindab ennast armukesele ilu. Sellepärast, kui armuke lõpuks tuleb ilusat ise vaatama, “ei tundu teile enam, et ilu mõõdetakse kulla või riideeseme või kaunite poiste või noorpõlvega, kelle poole te nüüd pilgu heidate” (211d3–5). Selle ilu kohta kontode loomise üks efekt on aga see, et väljavalitu tuleb vaatama oma armastatu ilusat keha paljude hulgast: kui see on ilus, siis sobivad ka kõik muud kehad, kuhu kontod sobivad. Ja see algselt kognitiivne avastus toob kaasa kontseptiivse muutuse: “Mõistes seda, et ta on välja kujunenud kõigi ilusate kehade väljavalituks ja lõdvestab seda liigset muret ühega, mõeldes sellele vähem ja uskudes, et see on väike asi” (210b4–6).kui armuke lõpuks tuleb ilusat ise vaatama, ei tundu enam, et ilu mõõdetakse teile kulla või riideeseme või ilusate poiste või noorukite abil, kelle poole te nüüd vaatate nukrat pilku. Selle ilu kohta kontode loomise üks efekt on aga see, et väljavalitu tuleb vaatama oma armastatu ilusat keha paljude hulgast: kui see on ilus, siis sobivad ka kõik muud kehad, kuhu kontod sobivad. Ja see algselt kognitiivne avastus toob kaasa kontseptiivse muutuse: “Mõistes seda, et ta on välja kujunenud kõigi ilusate kehade väljavalituks ja lõdvestab seda liigset muret ühega, mõeldes sellele vähem ja uskudes, et see on väike asi” (210b4–6).kui armuke lõpuks tuleb ilusat ise vaatama, ei tundu enam, et ilu mõõdetakse teile kulla või riideeseme või ilusate poiste või noorukite abil, kelle poole te nüüd vaatate nukrat pilku. Selle ilu kohta kontode loomise üks efekt on aga see, et väljavalitu tuleb vaatama oma armastatu ilusat keha paljude hulgast: kui see on ilus, siis sobivad ka kõik muud kehad, kuhu kontod sobivad. Ja see algselt kognitiivne avastus toob kaasa kontseptiivse muutuse: “Mõistes seda, et ta on välja kujunenud kõigi ilusate kehade väljavalituks ja lõdvestab seda liigset muret ühega, mõeldes sellele vähem ja uskudes, et see on väike asi” (210b4–6). Selle ilu kohta kontode loomise üks efekt on aga see, et väljavalitu tuleb vaatama oma armastatu ilusat keha paljude hulgast: kui see on ilus, siis sobivad ka kõik muud kehad, kuhu kontod sobivad. Ja see algselt kognitiivne avastus toob kaasa kontseptiivse muutuse: “Mõistes seda, et ta on välja kujunenud kõigi ilusate kehade väljavalituks ja lõdvestab seda liigset muret ühega, mõeldes sellele vähem ja uskudes, et see on väike asi” (210b4–6). Selle ilu kohta kontode loomise üks efekt on aga see, et väljavalitu tuleb vaatama oma armastatu ilusat keha paljude hulgast: kui see on ilus, siis sobivad ka kõik muud kehad, kuhu kontod sobivad. Ja see algselt kognitiivne avastus toob kaasa kontseptiivse muutuse: “Mõistes seda, et ta on välja kujunenud kõigi ilusate kehade väljavalituks ja lõdvestab seda liigset muret ühega, mõeldes sellele vähem ja uskudes, et see on väike asi” (210b4–6).sellele vähem mõelda ja arvata, et see on väike asi”(210b4–6).sellele vähem mõelda ja arvata, et see on väike asi”(210b4–6).

Diotima kirjeldust selle muutuse kirjelduse lugemisel on oluline, et näeksime seda võrdlevana ja vastanduvalt: armuke hindas oma armastatut üle (211d5–8, tsiteeritud allpool) -, kui ta väärtustab teda asjakohaselt. Kuid väärtustamine on ikkagi väärtustamine. Poiss kuulub endiselt ilusate kehade klassi, mida armuke nüüd armastab. Samuti on oluline tähele panna, et kognitiivsed ja kontseptiivsed muutused käivad käsikäes. Et teadvustada, et ta armastatud on paljude seas, peab armukese armastus tema vastu muutuma. Ja see tähendab, et armukese psühholoogilised ressursid - lisaks tema seksuaalsele reageerimisele füüsilise ilu vastu - tulevad mängu. Rohkem armukesi on nüüd seotud tema armastusega. Seetõttu võib tema armastatud inimene kaotada ainuõiguse, sest ta saab rikkalikkuse - ja kahtlemata vastupidavuse ning usaldusväärsuse - vastusele. Kui tema füüsiline õitsemine kaob, armastatakse teda nüüd.

Kuid armastus, mis on pettumusest pääsemiseks, ei saa kehadega peatuda. Katse sõnastada mõistatustevaba ja elektilise ümberlükkamise suhtes immuunne armastusearvestus peab viima kaunitest kehadest kaunite hingedeni ja nii kaunite seaduste ja tavadeni, mis parandavad hinge ja muudavad noormehed paremaks. Sellele tunnetuslikule saavutusele sobib jällegi konnatiivne saavutus. Kui väljavalitu näeb, et kõik need ilusad asjad on ilu moodi mingil moel sarnased, hakkab ta mõtlema, et “kehaline ilu on väike asi” (210c5–6) ja nii, nagu varem, on ta sellest enam kinnisideeks.

Scala amorise ülaosas asub kaunis ise, esimene armastatud objekt, mis nagu Lüüsi (219d2-e4) esmane armastuse objekt (prôton philon) - ei ole mingil moel ületatud. Näib, et siinkohal leiab armuke lõpuks midagi väärt obsessiivsele tähelepanule, mida ta kunagi oma armastatud poisile (211d8–212a7) lajatas. Sellegipoolest on kinnisidee paigas isegi siin. Sest ilus ise ei suuda armukese söömis- ja joomissoove rohkem rahuldada kui tema armastatud purk. Siin, nagu ta teeks, mida ta teeks, kui see oleks võimalik, ei tohi segi ajada sellega, mida ta saab ja teeb. Lõppude lõpuks ei saa armuke ise surematuks saada, kui sünnitab ilu, mille ta on lõpuks leidnud. Ta teeb seda aga just selleks, et korraldada oma armastatud inimesel kasvada, saada tõeliselt vooruslikuks ja olla temaga koos mõtiskledes-ja,niivõrd, kui see on võimalik, tõelise ilu omamine.

5. Selgitatud armastuse kunsti ja psühholoogiat

Phaedrusest leiate üksikasjalikuma ülevaate armastuse psühholoogiast ja kunstist kui sümpoosionist. Sellele kontole keskendume ainuisikuliselt. Sokratese väitel on jumalik või inimlik hing nagu „tiivuliste hobuste meeskonna ja nende vankri loomulik liit” (246a6–7). Kuid arvestades, et jumalikus hinges on kõik kolm elementi „head ja pärit heast varust”, on inimese hinges valge hobune (tuttav IV vabariigist kui au armastav meeleolukas element) „ilus ja hea ning sarnase varuga; "Must" (vabariigi isuäratav element) on "vastupidine ja vastupidine varu", nii et "meie juhtimine on meie puhul tingimata keeruline ja tülikas" (a7-b4). Kui vaim koos vankriga (vabariigi ratsionaalne element,samastudes ka sellega, mis on meis tõeliselt inimlik, mitte parim (588b10–589a4)), „viib meid selle poole, mis on parim ja mida valitseb“, on meil mõõdukus (sôphrosunê) (237e2–3). Kuid kui „isu tõmbab meid ebaratsionaalselt naudingute ja reeglite poole, siis nimetatakse seda reegliks liigseks (hubriks)” (238a1–2). Sellest liigist on rägastik üks liik, erootiline armastus aga teine (238b7-c4). See on sümpoosionil halb armastus-pandemootika - seda, mida Lysias kõnes õigesti halvustab, Phaedrus imetleb ja loeb Sokratesele (230e6–234c5). See on sümpoosionil halb armastus-pandemootika - seda, mida Lysias kõnes õigesti halvustab, Phaedrus imetleb ja loeb Sokratesele (230e6–234c5). See on sümpoosionil halb armastus-pandemootika - seda, mida Lysias kõnes õigesti halvustab, Phaedrus imetleb ja loeb Sokratesele (230e6–234c5).

Sokratese arvates on aga ka teist laadi armastus, nimelt: “inimese hullumeelsus, kes, nähes siin maa peal ilu ja tuletades meelde tõelist ilu, muutub tiivuliseks ja lendleb innukalt ülespoole lennates, kuid ei suuda maapinnast lahkuda, näeb üles nagu lind ja ei võta allpool olevaid asju tähele - just see põhjustabki teda hulluks pidamiseks”(249d5-e1). See hull on sümpoosioni filosoof, keda poissi armudes viib ta armastus tõusta etappide kaupa kauni kuju juurde. Tema hullus teeb aga jumalikuks kingiks selle, et tõus on nüüd ilmnenud kui eelnev sünnituseelse tõusu meenutamine jumala seltsis.

Selle tõusu rikkaliku kirjandusliku kirjelduse põhjal peame eemaldama vaid ühe idee: hingedel on erinevad psühholoogilised struktuurid sõltuvalt sellest, kumba jumalat nad jälgisid, kuna see seab ülemise piiri sellele, kui palju vorme nad näevad ja kui palju saab hiljem meenutada. Kuna vormidele juurdepääsu saamine toidab ja tugevdab hinges ratsionaalset elementi (248b5-c2), aitab see kindlaks teha ka nende motivatsioonistruktuuri: mida tugevamad on nende põhjused, seda tõenäolisem õnnestub hinge muude elementide kontrollimisel..

Näiteks Zeusi järgijad valivad kellegi, keda armastada ja kelle hing sarnaneb nende patroonjumalaga. Nii otsivad nad kellegi, kes on „loomulikult valmis filosoofia ja juhtimise vastu, ning kui nad on ta leidnud ja armunud, teevad nad kõik, et muuta ta filosoofiliseks” (252e1–5). Sellegipoolest kaasneb kukkumisega iseenesest tohutu psühholoogiline murrang. Must isu hobune tungib kohe seksuaalvahekorda. Valge hobune, keda “siis nagu alati häbi piirab” (254a2), hoiab end tagasi. Lõpuks sunnib must hobune nii vankrit kui ka valget hobust “liikuma armastatud poole ja mainima talle seksi naudinguid” (a5–7). Jälle nad nurisevad, "nördinud, et neid sunnitakse tegema kohutavaid ja ebaõigeid asju" (b1). Ja lõpuks: „kui nende kannatusel pole piire, järgivad nad selle juhtnööre,järele andmine ja nõustumine tegema seda, mis neile käsib”(b2–3). Kuna nad jõuavad armastatud lähedale, et vahekorda algatada, tuletab armastatud vilkuv nägu vankrisõidukile meelde kaunist ennast, nii et tema mälestus „näeb jälle, et see seisab koos mõõdukusega pühal pjedestaalil” (b5–7).. Ta ehmunud ja “kukub järsku austusega seljale ning on sunnitud samal ajal ohjad tagasi nii vägivaldselt tagasi tõmbama, et hobused oma tahtmise korral alla viia, sest tal puudub vastupanuvõime, kuid ülekohtune hobune on palju vastu oma tahtmist”(b7-c3). Lõpuks, “kui sama juhtub kurja hobusega mitu korda, lubab see juhtima oma ettenägelikkusega vankrit” (e5–7). Kui see isu kontroll mõistuse ja vaimu järgi jätkub - isegi siis, kui poiss on oma väljavalitu vastu võtnud ja omaks võtab, suudleb,ja lamab temaga koos ning juhib neid „hästi korraldatud elu ja filosoofia juurde“, nad on siin maa peal õnnistatult õnnelikud ning kui nad elavad sellist elu kolme järjestikuse inkarnatsiooni ajal, kasvavad nad uuesti oma tiivad ja - liituge oma jumalaga (255e2-b7).

Kui Arese järgijad armuvad, siis teiselt poolt võtavad nad „madalama eluviisi vastu, mitte filosoofiliselt, vaid au armastades“(256b7-c1). Näiteks siis, kui nad joovad koos või on muul moel hooletud, püüavad "nende kahe litsentseeritud hobused oma hinge valvamata" ja kuna mehe ilumeel on tuhmim ning seda ei meenuta filosoofiline vestlus, nad seksivad lõpuks koos - midagi, mida “massid peavad kõigi õnnelikumaks valikuks” (c1–5). Sellegipoolest ei seksi nad väga sageli, sest “kogu nende mõistus pole nende tegevust heaks kiitnud” (c6–7). Ehkki nende armastuse ja õnne aste on väiksem kui filosoofilisel paaril ja surma korral "jätavad nad keha ilma tiibadeta", on neil siiski armastusest tulenev impulss proovida neid saada. Seetõttu ei karistata neid järgmises elus, vaid aidatakse koos koos tulevase õnne poole (c7-e2).

Armastus, mis on jumalik hullumeelsus, on hea asi, eriti kui “filosoofiliste arutelude saatel (erôta meta philosophôn logôn)” (257b6) viib see kauni iseenda ja teiste vormideni, mis on sellised, nagu me oleme enamus kogu meie hinge ratsionaalsest elemendist - tõeliselt armastada ja ihaldada. Küsimus on selles, mis teeb arutelu filosoofiliseks? Mis teeb selle kuulumise tõelisesse armastuskunsti, mida kauneid armastav filosoof ise praktiseerib? Nüüd pakutud vastus on, et see peab olema tehnika või käsitöö ja sellel peavad olema ka seda iseloomustavad omadused. Näiteks armastuse enda puhul peab see algama armastuse määratlusest ja jõudma oma järeldustele, tellides temaga seotud arutelu (263d5-e3). Ja see määratlus omakordatuleb kindlaks teha selle järgi, mida Sokrates viitab kogumisele ja jagamisele (266b3–4).

Kogumine on paljudes kohtades hajutatud esemete üheskoos tajumine ja ühte vormi koondamine (265d3–4). See on protsess, mille abil oleme erinevalt teistest loomadest võimelised sellega tegelema, kuna meie hinges on ratsionaalne element, millel on eelnevalt vorme tuttav: „hing, kes pole kunagi [prenataalselt] näinud, mis on tõsi, ei saa võtta inimkuju, kuna inimene peab aru saama sellest, mida öeldakse seoses vormiga, mis saavutatakse paljude mõistmistavade koondamise teel mõttekäiguga”(249b5-c1). (Seda kirjeldust on kasulik võrrelda kirjeldusega Aristoteles, Posterior Analytics II. 19.)

Kui vorm on sel viisil saavutatud, algab jagamine. See on vormi uuesti tükeldamine [alamvormide suhtes selle loomulike liigeste suhtes] (265e1-2). Sokrates toob näitena armastuse juhtumi ise:

nii nagu ühel kehal on loomulikult oma osad paaris, kusjuures mõlemal paaril on mõlemad nimed ja nimi on vastavalt vasakul ja paremal, nii et kaks kõnet pidasid hullumeelsust meis loomulikult ühtseks vormiks. Üks [Sokratese ümberkorraldatud versioon Lysiase armastuse rünnakust] katkestas vasakpoolsest küljest osa, lõikas selle siis uuesti maha ja ei andnud alla, kuni oli osade seast leidnud armastuse, mis on, nagu me ütleme, „vasak -handed”ja kuritarvitasid seda täie õiglusega, samal ajal kui teine kõne (Sokratese enda kaitstud armastus) viis meid parempoolse hulluse osadesse ning avastas ja eksponeeris armastust, millel on sama nimi kui teine, kuid on jumalik, kiitis seda kui meie suurimate hüvede põhjust. (265e4–266b1)

Ehkki iga kõne räägib ainult pool lugu, näitavad need kaks koos, kui õigesti peaks jagunemine toimuma. Eesmärk ei ole siiski ainult tõde või korrektsus, vaid selgitav piisavus. Seega, kui kõnealune vorm „on lihtne, peaksime kaaluma, milline on loomulik võime tal tegutseda ja mille nimel või mille jaoks tegutseda ja mille alusel” ning kui see on keeruline, siis peaksime arvestama selle alavormidega ja arvestage nende kohta samu asju kui lihtsatega (270d3–7). Seetõttu ei tohiks üllatus olla, et Sokrates - arhetüüpse selgitavate määratluste otsija (Euthyphro 6d9-e6) - peaks kuulutama end nende jaotuste ja kogude väljavalituks (266b3–4).

Filosoofia eesmärk on tõesed määratlused ja nendel põhinevad tõesed lood. Kuid selle eesmärk on ka veenmine, kuna filosoofiaarmastaja soovib veenda oma poissi teda järgima vormide suunas. Filosoofia ja retoorika peavad seega kokku minema, mis tähendab, et ka retoorikat tuleb arendada tehnikana. Esiteks peab see eristama ja määratlema mitmesuguseid hingelisi liike ja kõnesid, tuues välja nende vastavad võimed ja vastuvõtlikkuse, ning teiseks „kooskõlastama igat hingeliiki sellele vastava kõneviisiga, selgitades, miks ühte tüüpi hingeelu veenab tingimata üks kõneviis, teine aga mitte”(271b1–5). Sellise teaduse valdamine nõuab aga veel ühte asja: „õpilane peab neid asju jälgima sellisena, nagu need on reaalses elus ja tegelikult ka praktikasse viidud,ja suutma neid innukalt tajuda”(d8-e1). Teisisõnu ei piisa sellest, kui teada, mis tüüpi kõned millist hinge mõjutavad, peab filosoofiline retoorik teadma ka seda, et see tema ees olev mees on selline ja selline ja oskama rääkida selline viis, mis osutub talle veenvaks (e2–272b2).

6. Armastusest kirjutamine

Sümpoosioni lõppedes on Alcibiades kadunud, arvatavasti koos Bacchici ilmutajate jõuga, kes tungisid tema ellu kui üleolevat armastust rahvahulga heakskiidu ja meelituse vastu. Sokrates, Aristophanes ja Agathon jäävad tragöödia ja komöödia arutamisest maha: „Peamine oli see, et Sokrates üritas neile tõestada, et sama mees teab (epistasthai), kuidas kirjutada nii komöödiat kui ka tragöödiat, et keegi, kes on käsitööna (technê) traagiline luuletaja on ka koomiline luuletaja”(223d2–6).

Nagu ioonil õpime, on võtmesõnadeks epistasthai ja technê. Tavalised luuletajad ei saa kirjutada nii komöödiat kui ka tragöödiat, sest nad ei kirjuta teadmistest ja käsitööst (technê), vaid jumalikust inspiratsioonist (ioon 534c5–6). Kui nad kirjutaksid käsitööst ja teadmistest, kui nad oleksid käsitöölised, võiksid nad kirjutada nii komöödiat kui ka tragöödiat, sest vastandid uurivad alati sama käsitööd. Seega peaksid koomiline käsitöö ja traagiline käsitöö olema üks ja sama; nagu üks ja sama käsitöö, meditsiin, tegeleb nii haiguste kui ka tervisega.

Sokrates räägib meile, mida käsitööline luuletaja oskaks kirjutada, ta ei ütle meile, mida ta kirjutaks. Teised platoonide eestkõnelejad on mõnevõrra rohkem tulemas. "Me ise oleme luuletajad," ütleb Ateena võõras inimene seaduste kohaselt, "kes on meie parimate võimaluste kohaselt loonud tragöödia, mis on parim ja parim; igal juhul on kogu meie põhiseadus konstrueeritud parimate ja parimate eluviiside jäljendamiseks - just see asi, mida me väidame, on tõeline tragöödia”(817b1–5). Varem samas arutelus on Võõras võrdselt öelnud, et see sama põhiseadus, ehkki mitte komöödia, kehastab siiski komöödiaalaseid teadmisi:

Keegi, kes hakkab omandama praktilisi tarkusi, ei saa tõsiseid asju õppida ilma selle jaoks naeruväärseid asju õppimata ja ilma selle vastupidiseta. Kuid kui me kavatseme omandada vooruse, isegi väikeses plaanis, ei saa me olla ka tõsised ja koomilised ning just sellepärast peame õppima ära tundma seda, mis on naeruväärne, vältimaks lõksu jäämist meie teadmatusest selle tegemise või öeldes midagi naeruväärset, kui me seda ei pea. (816d5-e5)

Seadused on siis tragöödia, kuna see on „parima ja parima eluviisi jäljendamine“.

Sümpoosion on tragöödia analoogsel põhjusel: see sisaldab sellise elu ühe osa jäljendamist, nimelt seda, mida Protagoras nimetab “ilusate ja heade meeste sümpoosioniks”, kes “proovivad üksteise rahulikkust vastastikustes argumentides”, küsides ja küsimustele vastamine (347d3–348a9). Nii reageerib Sokrates Agathoni kõnele. Nii vestleb Diotima Sokratesega. Just seda sümpoosionit üritab Sokrates taastada, kui Alcibiades'i "satyr-play" on lõppenud ja Bacchici ilmutajate vägi on lahkunud.

Erinevalt seadustest on sümpoosion ka komöödia, kuna sisaldab ka Protagoras kirjeldatud teise parima sümpoosioni jäljendamist - ainult seal, kus on kohal luuletajad ja kus osalejad vaidlevad punktide üle, mida ei saa olema kindlalt loodud”(347e1–7). Kindlasti on kõigi Sokratese eel kõnelenud sümpoosionide sõnavõttude täpne kirjeldus.

Lõpuks saabub Alcibiades koos piisavalt märkimisväärselt flööditüdrukuga (212c5-e3; vrd 176e6-7). Ja kuigi ta ei mängi, avab tema saabumine sümpoosioni edasise taandumise millekski sarnasemaks sümpoosioniks, mis Protagoras kuulutati „ühiste, labanete kaaslaste sümpoosioniks… kes ei suuda üksteisega oma vestlusega lõbutseda., pange üles flöödi tüdrukute hind ja makske oma jutu asemel flöödi heli kuulmiseks suuri summasid”(347c4-d2). See on sümpoosioni satyr-playi element. Satiiri kujundus on Alcibiades'i kõnes sagedane. ^[2]

Idee on see, mida varem mainiti. Mõned armastuslood - ka head - on tragöödiad (seadustega sisse viidud termini erilises tähenduses): need hõlmavad sellist armastust, mis on leitud parimat tüüpi elust, elust, mis jõuab jumalikule võimalikult lähedale - selline, milles heade asjade kaudu saavutame õnne, olgu meie oma igavesti (205d1–206a12). Muud armastuslood on komöödiad: need hõlmavad väiksemat tüüpi armastust. Teised on ikka veel satyr-näidendid: suguelundite farsid. Kuid tõeline armastuslugu, lugu, mis on Platoni sümpoosion ise, on kõigi nende lugude lugu. Sümpoosionil on see žanrile ja publikule sobiv vorm. Kuid Phaedruses saame teada pikemast tehnilisest teest, mida see võib tulevikus võtta, kui teadusliku psühholoogia ja retoorikaga relvastatud küsimus muutub asjatundjate ülesandeks.

Bibliograafia

• Allen, RE, 1991, Platoni sümpoosion, New Haven: Yale University Press.
• Barney, Rachel, 2008, “Eros ja vajalikkus koopast tõusmisel”, Ancient Philosophy, 28 (2): 357–372.
• Bett, Richard, 1986, “Surematus ja hinge olemus Phaedrus”, Phronesis, 31: 1–26.
• Bury, RG, 1973, Platoni sümpoosion, 2. trükk, Warminster: Aris ja Phillips.
• Davidson, James, 1998, Courtesans and Fishcakes: Klassikalise Ateena tarbivad kired, London: St. Martin's Press.
• Pierre Destrée ja Zina Giannopoulou (toim), 2016, Cambridge'i kriitiline juhend Platoni sümpoosionile, Cambridge: Cambridge University Press.
• Dover, KJ, 1978, Kreeka homoseksuaalsus, Cambridge, Mass: Harvard University Press.
• –––, 1980, Platoni sümpoosion, Cambridge: Cambridge University Press.
• Ferrari, G., 1987, Cicadase kuulamine: Platoni Phaedruse uurimus, Cambridge: Cambridge University Press.
• ––– 1992, “Platooniline armastus”, Cambridge'i kaaslane Platonil, Richard Kraut (toim), lk 248–276, Cambridge: Cambridge University Press.
• Foley, Richard, 2010, “Korraküsimus: Armastuse redelil ronimine Platoni sümpoosionil”, Ancient Philosophy, 30 (1): 57–72.
• Gordon, Jill, 2005, “Eros Platoni Timaeuses”, Epoche: ajakiri filosoofia ajaloole, 9 (2): 255–278.
• Griswold, Charles L., 1986, Eneseteadmised Platoni Phaedrus, New Haven: Yale University Press.
• Hackforth, R., 1952, Platoni Phaedrus, Cambridge: Cambridge University Press.
• Halperin, David, 1990, “Miks Diotima on naine?” “Saja homoseksuaalsuse aasta jooksul”, lk 113–51, New York: Routledge.
• Heath, M., 1989, “Platoni Phaedruse ühtsus”, Oxford Studies incient Philosophy, 7: 150–73.
• Horn, Christoph, 2012, Platon: Sumposion, Berliin: Akademie Verlag.
• Hunter, Richard, 2004, Platoni sümpoosion, Oxford: Oxford University Press.
• Irwin, Terence, 1995, Platoni eetika, New York: Oxford University Press.
• Kraut, Richard, 2008, “Plato on Love”, The Oxford Handbook of Platon, G. Fine (toim), lk 286–310, New York: Oxford Univ Press.
• Lear, Jonathan, 1998, Open Minded: Hinge loogika väljatöötamine, Cambridge: Cambridge University Press.
• Lesher, James, 2007, Platoni sümpoosion: tõlgendamise ja vastuvõtu probleemid, Cambridge, Mass: Harvard University Press.
• Ludwig, Paul, 2002, Eros ja Polis, Cambridge: Cambridge University Press.
• –––, 2007, “Eros vabariigis”, Cambridge'i kaaslane Platoni Vabariigis, GRF Ferrari (toim), lk 202–231, Cambridge: Cambridge Univ Press.
• Moravcsik, JME, 1972, “Põhjus ja erosümpoosioni tõusukäik”, Vana-Kreeka filosoofia esseesid (I köide), John P. Anton ja GL Kustas (toim), 285–302, Albany: Riiklik ülikool New York Pressist.
• Nehamas, Alexander ja Woodruff, Paul, 1989, Plato: Sümpoosion, tõlgitud sissejuhatuse ja märkustega, Indianapolis: Hackett.
• –––, 1995, Platon: Phaedrus, tõlgitud sissejuhatuse ja märkmetega, Indianapolis: Hackett.
• Nussbaum, Martha C., 1986, Headuse habras, Cambridge: Cambridge University Press.
• Obdrzalek, S., 2010, “Moraalne transformatsioon ja iluarmastus Platoni sümpoosionil”, Journal of the History of Philosophy, 48: 415–444.
• Penner, T. ja C. Rowe, 2005, Platoni Lüüs, Cambridge: Cambridge University Press.
• Price, A., 1989, Armastus ja sõprus Platonis ja Aristoteles, Oxford: Clarendon Press.
• Reeve, CDC, 1992, “Rääkides tõest armastusest: Platoni sümpoosion”, Bostoni piirkonna kollokvium iidses filosoofias, VIII: 89–114.
• –––, 2006, “Platon erosest ja sõprusest”, kaastööl Platoniga, Hugh H. Benson (toim), lk 204–307.
• ––– 2013, Pimedus ja ümberorienteerumine, New York: Oxford University Press.
• Rowe, CJ, 1986, “Platoni Phaedruse argument ja struktuur”, Cambridge'i Filoloogilise Seltsi Toimetised, 32: 106–205.
• –––, 1986, Platon: Phaedrus (kreekakeelne tekst, tõlge ja märkmed), Warminster: Aris ja Phillips.
• ––– “Sokrates ja Diotima: erosioon, surematus ja loovus”, Bostoni piirkonna antiikfilosoofia kollokviumi toimetised, 14: 239–259.
• Schindler, DC, 2007, “Platon ja armastuse probleem: sümpoosioni eroosi olemusel”, Apeiron: antiikfilosoofia ja teaduse ajakiri, 40 (3): 199–220.
• Sheffield, Frisbee CC, 2006, Platoni sümpoosion: soovi eetika, Oxford: Clarendon Press.
• Teçusan, Manuela, 1990, “Logos Sympotikos”, Oswyn Murray (toim), Sympotica, Clarendon Press: Oxford.
• Tuana, Nancy, 1994, Platoni feministlikud tõlgendused, University Park, PA: Penn State Press.
• Wolfsdorf, David, 2007, “Philia Platoni lüüsis”, Harvard Studies in Classical Philology, 103: 235–259.

Akadeemilised tööriistad

	Kuidas seda sissekannet tsiteerida.
	Vaadake selle sissekande PDF-versiooni SEP-i sõprade veebisaidil.
	Otsige seda sisenemisteema Interneti-filosoofia ontoloogiaprojektilt (InPhO).
	Selle kande täiustatud bibliograafia PhilPapersis koos linkidega selle andmebaasi.

Muud Interneti-ressursid

• Platoni Phaedrus on tõlkinud Benjamin Jowett (Project Gutenberg).
• Platoni sümpoosion, tõlkinud Benjamin Jowett.
• Armastuse filosoofia sissekanne Interneti filosoofia entsüklopeediast.

[Täpsemate ettepanekute saamiseks pöörduge autori poole.]