Fenomenoloogia

Sisukord:

Fenomenoloogia
Fenomenoloogia

Video: Fenomenoloogia

Video: Fenomenoloogia
Video: «Само собой разумеющееся» в феноменологии – Георгий Чернавин 2024, Märts
Anonim

Sisenemise navigeerimine

  • Sissesõidu sisu
  • Bibliograafia
  • Akadeemilised tööriistad
  • Sõprade PDF-i eelvaade
  • Teave autori ja tsitaadi kohta
  • Tagasi üles

Fenomenoloogia

Esmakordselt avaldatud Pühapäeval 16. novembril 2003; sisuline redaktsioon esmaspäeval, 16. detsembril 2013

Fenomenoloogia on teadvuse struktuuride uurimine, nagu seda kogetakse esimese inimese vaatevinklist. Elamuse keskne struktuur on selle taotlus, see on suunatud millegi poole, kuna see on mõne objekti kogemus või kogemus. Elamus on suunatud objektile selle sisu või tähenduse (mis tähistab eset) abil koos sobivate võimaldavate tingimustega.

Fenomenoloogia kui distsipliin erineb teistest filosoofia põhidistsipliinidest, näiteks ontoloogia, epistemoloogia, loogika ja eetika, kuid on sellega seotud. Fenomenoloogiat on erinevatel viisidel praktiseeritud sajandeid, kuid see kujunes omaette 20. sajandi alguses Husserli, Heideggeri, Sartre'i, Merleau-Ponty jt loomingus. Tahtlikkuse, teadvuse, kvaali ja esimese inimese vaatenurga fenomenoloogilised küsimused on viimases meelefilosoofias esiplaanil olnud.

  • 1. Mis on fenomenoloogia?
  • 2. Fenomenoloogia distsipliin
  • 3. Fenomenist fenomenoloogiani
  • 4. Fenomenoloogia ajalugu ja mitmekesisus
  • 5. Fenomenoloogia ja ontoloogia, epistemoloogia, loogika, eetika
  • 6. Meele fenomenoloogia ja filosoofia
  • 7. Fenomenoloogia kaasaegse teadvuse teoorias
  • Bibliograafia

    • Klassikalised tekstid
    • Kaasaegsed uuringud
  • Akadeemilised tööriistad
  • Muud Interneti-ressursid
  • Seotud kirjed

1. Mis on fenomenoloogia?

Fenomenoloogiat mõistetakse tavaliselt kahel viisil: filosoofia distsiplinaarvaldkonnana või filosoofia ajaloo liikumisena.

Fenomenoloogia distsipliini võib algselt määratleda kui kogemuste või teadvuse struktuuride uurimist. Sõna otseses mõttes on fenomenoloogia “nähtuste” uurimine: asjade ilmnemine või nende esinemine vastavalt meie kogemusele või viisid, kuidas me asju kogeme, seega tähendused, mis asjadel meie kogemuses on. Fenomenoloogia uurib teadlikku kogemust subjektiivse või esimese inimese vaatenurgast. Seda filosoofia valdkonda tuleb seejärel eristada teistest peamistest filosoofia valdkondadest ja nendega seostada: ontoloogia (olemise või olemise uurimine), epistemoloogia (teadmiste uurimine), loogika (kehtiva põhjenduse uurimine), eetika (õige ja vale tegevuse uurimine) jne.

Ajalooline liikumine fenomenoloogia on filosoofiline traditsioon käivitati esimene pool 20 th sajandil Edmund Husserl, Martin Heidegger, Maurice Merleau-Ponty, Jean-Paul Sartre jt. Selles liikumises hinnati fenomenoloogia distsipliini kogu filosoofia sobivaks alustalaks - vastandina näiteks eetikale, metafüüsikale või epistemoloogiale. Husserl ja tema järglased arutasid distsipliini meetodite ja iseloomustamise üle laialdaselt ning need arutelud jätkuvad tänapäevani. (Eespool pakutav fenomenoloogia määratlus on seega näiteks Heidegeri poolt vaieldav, kuid see jääb distsipliini iseloomustamise lähtepunktiks.)

Viimases meelefilosoofias piirdub mõiste „fenomenoloogia” sageli nägemise, kuulmise jms sensoorsete omaduste iseloomustamisega: mis tunne on mitmesuguste aistingute korral. Kuid meie kogemus on tavaliselt sisult palju rikkalikum kui pelk sensatsioon. Sellest tulenevalt antakse fenomenoloogia traditsioonis fenomenoloogiale palju laiem ulatus, käsitledes tähendust, mis asjadel on meie kogemuste põhjal, nimelt objektide, sündmuste, tööriistade, ajavoo, iseenda ja teiste olulisus, kuna need asjad tekivad ja oleme kogenud meie “elumaailmas”.

Fenomenoloogia kui distsipliini olnud kesksel traditsiooni Mandri-Euroopa filosoofia kogu 20 th sajandi, samas filosoofia meeles on arenenud Austria-Anglo-American traditsioon analüütilise filosoofia, et arenenud kogu 20 th sajandil. Kuid meie vaimse tegevuse põhipära taotletakse nendes kahes traditsioonis kattuvalt. Sellest lähtuvalt arvestab käesolevas artiklis esitatud fenomenoloogia vaatenurk mõlemat traditsiooni. Peamine mure on fenomenoloogia distsipliini iseloomustamine tänapäevases vaates, tuues välja ka ajaloolise traditsiooni, mis viis distsipliini omaette.

Põhimõtteliselt uurib fenomenoloogia erinevat tüüpi kogemuste struktuuri alates tajumisest, mõttest, mälust, kujutlusvõimest, emotsioonist, soovist ja tahtest kuni kehalise teadlikkuse, kehastunud tegevuse ja sotsiaalse aktiivsuse, sealhulgas keelelise tegevuseni. Nende kogemusvormide struktuur hõlmab tavaliselt seda, mida Husserl nimetas „tahtlikkuseks”, st kogemuse suundumist maailma asjade poole, teadvuse omadusele, milleks on teadvus millestki või millegi kohta. Klassikalise Husserli fenomenoloogia kohaselt on meie kogemus suunatud-esindab või "kavatseb"-asju ainult konkreetsete mõistete, mõtete, ideede, piltide jms kaudu. Need moodustavad antud kogemuse tähenduse või sisu ja eristuvad asjadest nad esinevad või tähendavad.

Teadvuse põhiline tahtlik struktuur, mille leiame refleksioonis või analüüsis, hõlmab edasisi kogemuse vorme. Nii arendab fenomenoloogia keeruka ülevaate ajalisest teadvusest (teadvuse voos), ruumilisest teadlikkusest (eriti tajudes), tähelepanust (eristades fookuskaugust ja marginaalset või “horisontaalset” teadlikkust), teadlikkusest oma kogemuste (iseteadvuse, üks tunne), eneseteadlikkus (enese teadvustamine), erinevates rollides olev mina (mõtlemine, tegutsemine jms), kehastatud tegevus (sh oma liikumise kinesteetiline teadlikkus), eesmärk või tegevuskava (enam-vähem) selgesõnaline), teiste inimeste teadlikkus (empaatia, intersubjektiivsuse, kollektiivsuse osas), keeleline tegevus (hõlmab tähendust, suhtlemist, teiste mõistmist), sotsiaalne suhtlus (sealhulgas kollektiivne tegevus),ja igapäevane tegevus meie ümbritsevas elumaailmas (konkreetses kultuuris).

Lisaks leiame teistsuguses dimensioonis tahtlikkuse võimalikkuse jaoks mitmesuguseid aluseid või võimalikke tingimusi-tingimusi, sealhulgas kehastus, kehalised oskused, kultuuriline kontekst, keel ja muud sotsiaalsed tavad, sotsiaalne taust ja tahtliku tegevuse kontekstilised aspektid. Seega viib fenomenoloogia teadlikust kogemusest tingimustesse, mis aitavad kogemusele anda selle tahtlikkuse. Traditsiooniline fenomenoloogia on keskendunud kogemuste subjektiivsetele, praktilistele ja sotsiaalsetele tingimustele. Viimane meelefilosoofia on aga keskendunud eriti kogemuste närvi substraadile, sellele, kuidas teadlik kogemus ja vaimne esindatus või tahtlikkus on ajutegevuses maandatud. Jääb keeruliseks küsimuseks, kui suur osa neist kogemustest kuulub fenomenoloogia kui distsipliini provintsi alla. Kultuuritingimused näivad seega lähemal meie kogemustele ja meile tuttavale enesemõistmisele kui meie aju elektrokeemilised toimingud, veelgi vähem sõltuvus meie füüsiliste süsteemide kvantmehaanilistest seisunditest, kuhu võime kuuluda. Ettevaatlik on öelda, et fenomenoloogia viib mõnes mõttes vähemalt meie kogemuse mingitesse taustaolukorda.

2. Fenomenoloogia distsipliin

Fenomenoloogia distsipliin on määratletud selle uurimisvaldkonna, meetodite ja peamiste tulemustega.

Fenomenoloogia uurib teadliku kogemuse struktuure, nagu need on kogetud esimese inimese vaatevinklist, koos asjakohaste kogemustingimustega. Elamuse keskne struktuur on selle taotlus, viis, kuidas see selle sisu või tähenduse kaudu on suunatud mingi kindla maailma objekti poole.

Me kõik kogeme erinevat tüüpi kogemusi, sealhulgas taju, kujutlusvõimet, mõtteid, emotsioone, soovi, tahet ja tegutsemist. Seega on fenomenoloogia valdkond seda tüüpi kogemusi (sealhulgas muu hulgas) hõlmav kogemus. Kogemused hõlmavad mitte ainult suhteliselt passiivseid kogemusi nagu nägemine või kuulmine, vaid ka aktiivseid kogemusi nagu jalgsi käimine või küünte löömine või palli löömine. (Vahemik on spetsiifiline iga olevuseliigi jaoks, mis naudib teadvust; meie tähelepanu on suunatud meie endi, inimesele, kogemustele. Mitte kõik teadlikud olendid ei suuda ega suuda ka fenomenoloogiat praktiseerida, nagu me seda teeme.)

Teadlikel kogemustel on ainulaadne omadus: me kogeme neid, elame neid läbi või teostame neid. Muud asjad maailmas, mida võime tähele panna ja kaasa haarata. Kuid me ei koge neid selles mõttes, et neid läbi elada või täita. See kogemuslik või esmaisikuline tunnus - kogenemine - on oluline osa teadliku kogemuse olemusest või struktuurist: nagu me ütleme: "Ma näen / mõtlen / soovin / teen …" See omadus on nii fenomenoloogiline kui ka ontoloogiline iga kogemuse tunnusjoon: see on osa sellest, mida kogemus peab kogema (fenomenoloogiline) ja osa sellest, mis on kogemuse jaoks (ontoloogiline).

Kuidas uurida teadlikku kogemust? Me kajastame erinevat tüüpi kogemusi just siis, kui neid kogeme. See tähendab, et lähtume esimese inimese vaatenurgast. Kuid me ei iseloomusta tavaliselt kogemust ajal, mil seda esitame. Paljudel juhtudel pole meil seda võimalust: näiteks intensiivse viha või hirmu seisund kulutab kogu aeg psüühilist keskendumist. Pigem omandame tausta, kus oleme teatud tüüpi kogemusi läbi elanud, ja vaatame, kas tunneme seda tüüpi kogemusi: kuuleme laulu, näeme päikeseloojangut, mõtleme armastusele, kavatseme tõkkejooksu hüpata. Fenomenoloogia praktika eeldab sellist tuttavat tüüpi iseloomustatavate kogemustega. Oluline on ka see, et fenomenoloogia taotleb teatud tüüpi kogemusi,pigem konkreetse põgusa kogemuse asemel - kui just selle tüüp pole see, mis meid huvitab.

Klassikalised fenomenoloogid praktiseerisid umbes kolme eristatavat meetodit. (1) Kirjeldame teatud tüüpi kogemusi just nii, nagu leiame need omaenda (varasema) kogemuse põhjal. Nii rääkisid Husserl ja Merleau-Ponty elatud kogemuste puhtast kirjeldamisest. (2) Me tõlgendame teatud tüüpi kogemust, seostades seda konteksti asjakohaste tunnustega. Sellega seoses rääkisid Heidegger ja tema järgijad hermeneutikast, tõlgendamise kunstist kontekstis, eriti sotsiaalses ja keelelises kontekstis. (3) Analüüsime teatud tüüpi kogemuse vormi. Lõpuks harjutasid kõik klassikalised fenomenoloogid kogemuste analüüsi, tuues välja tähelepanuväärsed jooned edasiseks läbitöötamiseks.

Neid traditsioonilisi meetodeid on viimastel aastakümnetel rikastatud, laiendades fenomenoloogia jaoks kättesaadavaid meetodeid. Seega: (4) Fenomenoloogia loogilis-semantilises mudelis täpsustame teatud tüüpi mõtlemise tõesed tingimused (ütleme, kus ma arvan, et koerad jälitavad kasse) või teatud tüüpi kavatsuse rahuldamise tingimused (ütleme, kuhu kavatsen või tahtmine seda tõkkepuud hüpata). (5) Kognitiivse neuroteaduse eksperimentaalses paradigmas kavandame empiirilisi eksperimente, mis kalduvad kinnitama või ümber lükkama kogemuse aspekte (nt kui aju skaneerimine näitab elektrokeemilist aktiivsust konkreetses ajupiirkonnas, mis arvatakse allutavat teatud tüüpi nägemist või emotsiooni või mootori juhtimine). See "neurofenomenoloogia" stiil eeldab, et teadlik kogemus põhineb neuraalsel aktiivsusel kehastunud tegevuses sobivas keskkonnas - puhta fenomenoloogia segamisel bioloogilise ja füüsikalise teadusega viisil, mis ei olnud traditsioonilistele fenomenoloogidele täiesti kaasasündinud.

See, mis muudab kogemuse teadlikuks, on teatud teadlikkus kogemusest, seda elades või teostades. See sisemise teadlikkuse vorm on olnud palju arutelusid, sajandeid pärast seda, kui küsimus kerkis esile Locke'i eneseteadvuse mõistega Descartes'i teadvusetundele (südametunnistus, ühisteadvus). Kas see kogemuse teadvustamine seisneb kogemuse omamoodi sisemises vaatlemises, justkui teeksite kahte asja korraga? (Brentano väitis ei.) Kas see on kõrgem järk oma mõistuse toimimisest või on see kõrgema järgu mõte inimese vaimsest tegevusest? (Viimased teoreetikud on mõlemat välja pakkunud.) Või on see omane struktuur erinev vorm? (Sartre asus sellele joonele, tuginedes Brentanole ja Husserlile.) Need küsimused jäävad selle artikli reguleerimisalast välja,kuid pange tähele, et need fenomenoloogilise analüüsi tulemused kujundavad uuringuvaldkonna ja sellele valdkonnale vastava metoodika iseloomustust. Kogemuste teadvustamine on teadliku kogemuse määratlev omadus, see omadus, mis annab kogemusele esmapilgul elatud iseloomu. Just kogemusest elatud tegelaskuju võimaldab uurida objekti, st kogemuse, esmaperspektiivi ning see vaatenurk on fenomenoloogia metoodikale iseloomulik.kogemus ja see vaatenurk on iseloomulik fenomenoloogia metoodikale.kogemus ja see vaatenurk on iseloomulik fenomenoloogia metoodikale.

Teadlik kogemus on fenomenoloogia lähtepunkt, kuid kogemus varjutatakse vähem ilmselgelt teadlikuks nähtuseks. Nagu Husserl ja teised rõhutasid, oleme tähelepanupiirkonnas või äärealadel olevatest asjadest vaid ebamääraselt teadlikud ja vaid ümbritseva maailma laiemast silmapiirist oleme kaudselt teadlikud. Pealegi, nagu Heidegger rõhutas, ei ole me praktilistes tegevustes, nagu näiteks mööda jalutamist, küünte löömist või emakeele rääkimist, oma harjumuspärasest käitumismustrist selgesõnaliselt teadlikud. Lisaks, nagu psühhoanalüütikud on rõhutanud, ei ole suur osa meie tahtlikust vaimsest tegevusest üldse teadlik, kuid võib teraapia või ülekuulamise käigus teadvustada, kui saame aru, kuidas me midagi tunneme või mõtleme. Peaksime siis lubama,et fenomenoloogia valdkond - meie oma kogemus - jaotatakse teadlikust kogemusest poolteadlikuks ja isegi alateadlikuks vaimseks tegevuseks koos asjakohaste taustoludega, millele kaudselt viidatakse meie kogemuses. (Neid küsimusi arutatakse; siinkohal tuleb avada uks küsimusele, kuhu tõmmata fenomenoloogia valdkonna piir.)

Fenomenoloogia elementaarse harjutuse alustamiseks kaaluge mõnda tüüpilist kogemust, mis võib olla igapäevaelus ja mida iseloomustab esimene inimene:

  • Ma näen seda kalalaeva ranniku ääres, kui hämarus laskub üle Vaikse ookeani.
  • Kuulen, kuidas haiglale lähenedes koputab pea kohal kopter.
  • Ma mõtlen, et fenomenoloogia erineb psühholoogiast.
  • Soovin, et Mehhikosse sadas sooja vihma nagu eelmisel nädalal.
  • Ma kujutan oma õudusunenäos ette sellist hirmutavat olendit.
  • Kavatsen oma kirjatöö lõpule viia keskpäevaks.
  • Kõnnin hoolikalt kõnniteel purustatud klaasi ümber.
  • Löögin tagantkätt ristkohtusse selle kindla aluse abil.
  • Otsin sõnu, et oma jutuajamisele tähelepanu pöörata.

Siin on mõne tuttava tüüpi kogemuse algeline iseloomustus. Iga lause on fenomenoloogilise kirjelduse lihtne vorm, kirjeldades igapäevases inglise keeles nii kirjeldatud kogemuse tüüpi struktuuri. Ainetermin “I” tähistab kogemuse esimese inimese struktuuri: teadlikkus tuleneb subjektist. Tegusõna tähistab kirjeldatud tahtliku tegevuse tüüpi: taju, mõte, kujutlusvõime jne. Keskne tähtsus on viis, kuidas teadlikkuse objektid meie kogemustes esitatakse või ette nähtud, eriti viis, kuidas me objekte näeme, nende kujutleme või nendest mõtleme. Objekti otsene väljend („see kalalaev ranniku ääres”) väljendab objekti esitusviisi moodust kogemustes: kogemuse sisu või tähendus, tuum sellest, mida Husserl nimetas noemaks. Tegelikultobjektfraas väljendab kirjeldatud teo noemat, see tähendab niivõrd, kuivõrd keelel on asjakohane väljendusjõud. Antud lause üldvorm artikuleerib kogemuse põhivormi: subjekt-toiming-sisu-objekt.

Rikkalik fenomenoloogiline kirjeldus või tõlgendus, nagu Husserlis, Merleau-Ponty jt, ületavad kaugelt sellised lihtsad fenomenoloogilised kirjeldused, nagu eespool kirjeldatud. Kuid sellised lihtsad kirjeldused toovad välja tahtlikkuse põhivormi. Fenomenoloogilise kirjelduse täiendava tõlgendamise käigus võime hinnata kogemuste konteksti asjakohasust. Ja võime seda tüüpi kogemuste võimaluste osas pöörduda laiemate tingimuste poole. Sel viisil klassifitseerime, kirjeldame, tõlgendame ja analüüsime fenomenoloogia praktikas kogemuste struktuure viisil, mis vastab meie endi kogemustele.

Sellistes kogemuste tõlgendavates-kirjeldavates analüüsides täheldame kohe, et analüüsime tuttavaid teadvusvorme, teadlikke kogemusi sellest või sellest. Tahtlikkus on seega meie kogemuse peamine struktuur ja suur osa fenomenoloogiast toimub tahtlikkuse erinevate aspektide uurimisel. Seega uurime teadvuse voo struktuure, kestvat mina, kehastunud mina ja kehalisi tegusid. Peale selle, kui mõtleme nende nähtuste toimimise üle, pöördume vastavate tingimuste analüüsi poole, mis võimaldavad meie kogemustel tekkida nii, nagu nad on, ning esindada või kavandada nagu nad teevad. Fenomenoloogia viib seejärel tahtlikkuse võimalikkuse tingimuste, motoorseid oskusi ja harjumusi hõlmavate tingimuste, sotsiaalsete sotsiaalsete tavade ja sageli ka keele analüüsi,oma erilise kohaga inimsuhetes.

3. Fenomenist fenomenoloogiani

Oxfordi inglise sõnaraamatus on esitatud järgmine määratlus: “Fenomenoloogia. a. Teadus nähtustest, mis eristuvad olemisest (ontoloogia). b. Mis tahes teaduse jagunemine, mis kirjeldab ja klassifitseerib selle nähtusi. Kreeka fainomenonist, välimus.” Filosoofias kasutatakse seda mõistet esimeses tähenduses, teooria ja metoodika arutelude keskel. Füüsikas ja teadusfilosoofias kasutatakse mõistet teises tähenduses, ehkki ainult aeg-ajalt.

Oma juurtähenduses on fenomenoloogia nähtuste uurimine: sõna otseses mõttes esinemised reaalsuse asemel. See iidne eristamine käivitas filosoofia, kui me Platoni koopast välja kerkisime. Kuid fenomenoloogia distsipliin puhkes alles 20. sajandil ja on tänapäeva filosoofia paljudes ringkondades halvasti mõistetav. Mis see distsipliin on? Kuidas liikus filosoofia fenomenoloogia juurkontseptsioonilt fenomenoloogia distsipliinile?

Algselt tähendas “fenomenoloogia” 18. sajandil empiiriliste teadmiste jaoks oluliste esinemiste teooriat, eriti sensoorseid esinemisi. Ladinakeelset terminit “Fenomenologia” võttis kasutusele Christoph Friedrich Oetinger 1736. aastal. Seejärel kasutas saksakeelset terminit “Phänomenologia” Christian Wolffi järgija Johann Heinrich Lambert. Immanuel Kant kasutas seda terminit aeg-ajalt erinevates kirjutistes, nagu ka Johann Gottlieb Fichte. 1807. aastal kirjutas GWF Hegel raamatu pealkirjaga Phänomenologie des Geistes (tavaliselt tõlgitud kui vaimu fenomenoloogia). 1889. aastaks kasutas Franz Brentano seda terminit kirjeldava psühholoogia iseloomustamiseks. Sealt edasi võttis Edmund Husserl oma uue teadvuse teaduse termini ja ülejäänud on ajalugu.

Oletame, et fenomenoloogia uurib nähtusi: seda, mis meile paistab - ja selle ilmumist. Kuidas mõista nähtusi? Sellel terminil on rikkalik ajalugu viimastel sajanditel, kus võime näha fenomenoloogia kujunemisjärgus olevaid jälgi.

Rangelt empiirilises plaanis on mõistuse ees sensoorsed andmed või kvaalid: kas omaenda aistingute mustrid (näete siin praegu punast, tunnete seda kõditavat tunnet, kuulete seda kõlavat bassiheli) või maiste asjade mõistlikud mustrid, näiteks lillede välimus ja lõhn (mida John Locke nimetas asjade sekundaarseteks omadusteks). Rangelt ratsionalistlikus plaanis seevastu on mõistuse ees ideed, ratsionaalselt moodustatud „selged ja eristatavad ideed” (René Descartesi ideaalis). Immanuel Kanti teadmisteoorias, mis ühendab ratsionalistlikke ja empiirilisi eesmärke, on mõistusele nähtavad nähtused, mida määratletakse kui asju, nagu nad ilmuvad, või asju, nagu nad on-nad on esindatud (objektide sensoorsete ja kontseptuaalsete vormide sünteesis) -kui teada). Auguste Comte'i teadusteoorias on nähtused (nähtused) faktid (faits,mis toimub), mida antud teadus seletaks.

18 th ja 19 th sajandi epistemoloogia, siis nähtused on hakanud punkte hoone teadmisi, eriti teaduse. Sellest lähtuvalt on nähtused tuttavas ja endiselt aktuaalses mõttes kõik, mida me vaatleme (tajume) ja püüame selgitada.

Kuna psühholoogia distsipliin tekkis 19. sajandi lõpussajandil võtsid nähtused siiski mõnevõrra erineva varju. Franz Brentano psühholoogias empiirilisest seisukohast (1874) on nähtused sellised, mis toimuvad meeles: vaimsed nähtused on teadvuse toimingud (või nende sisu) ja füüsilised nähtused on välise tajumise objektid, mis algavad värvide ja kujuga. Brentano jaoks esinevad füüsilised nähtused teadlikult "tahtlikult". See vaade taaselustab keskaegse mõiste Brentano, mida nimetatakse tahtlikuks eksistentsiks, kuid ontoloogia jääb välja arendamata (mis on see mõte olemas ja kas füüsilised objektid eksisteerivad ainult mõtetes?). Üldisemalt öeldes võiksime öelda, et nähtused on ükskõik, millest me teadlikud oleme: objektid ja sündmused meie ümber, teised inimesed, iseend, isegi (peegeldades) meie enda teadlikud kogemused, kui neid kogeme. Teatud tehnilises mõttesnähtused on asjad, nagu need on antud meie teadvusele, olenemata sellest, kas need on ettekujutuses või kujutluses, mõttes või tahtes. See nähtuste kontseptsioon teavitaks peagi fenomenoloogia uut distsipliini.

Brentano eristas kirjeldavat psühholoogiat geneetilisest psühholoogiast. Kui geneetiline psühholoogia otsib erinevat tüüpi vaimsete nähtuste põhjuseid, määratleb ja klassifitseerib kirjeldav psühholoogia eri tüüpi vaimseid nähtusi, sealhulgas taju, otsustusvõimet, emotsioone jne. Brentano sõnul on iga vaimne nähtus või teadvuse toiming suunatud mõni objekt ja ainult mentaalsed nähtused on nii suunatud. See tahtliku suunamise tees oli Brentano kirjeldava psühholoogia tunnus. 1889. aastal kasutas Brentano kirjeldava psühholoogia jaoks terminit „fenomenoloogia“ja teed sillutati Husserli uue fenomenoloogia teaduse juurde.

Fenomenoloogia, nagu me seda teame, käivitas Edmund Husserl oma loogilistes uurimustes (1900–01). Selles monumentaalses töös tuli kokku kaks olulist erinevat teooriat: psühholoogiline teooria Franz Brentano kannul (ja ka William James, kelle psühholoogia põhimõtted ilmusid 1891. aastal ja avaldasid Husserlile suurt muljet); ja loogiline või semantiline teooria Bernard Bolzano ja Husserli kaasaegse loogika rajanud kaasaegsete, sealhulgas Gottlob Frege, kannul. (Huvitav on see, et mõlemad uurimisliinid ulatuvad tagasi Aristotelesse ja mõlemad jõudsid Husserli päevil oluliste uute tulemusteni.)

Husserli loogilised uurimised olid inspireeritud Bolzano loogika ideaalist, järgides samal ajal Brentano kontseptsiooni kirjeldavat psühholoogiat. Bolzano eristas oma teadusteoorias (1835) subjektiivseid ja objektiivseid ideid või representatsioone (Vorstellungen). Tegelikult kritiseeris Bolzano Kanti ja enne teda klassikalisi empiriste ja ratsionaliste selle eest, et nad ei suutnud sellist vahet teha, muutes nähtused lihtsalt subjektiivseteks. Loogika uurib objektiivseid ideid, sealhulgas ettepanekuid, mis omakorda moodustavad objektiivseid teooriaid nagu teaduseski. Psühholoogia uuriks seevastu subjektiivseid ideid, vaimse tegevuse konkreetset sisu (esinemist) konkreetsel meelel konkreetsel ajal. Husserl oli pärast mõlemat ühe distsipliini piires. Niisiis tuleb nähtusi vaadelda kui teadvuse subjektiivsete tegude objektiivset tahtlikku sisu (mõnikord nimetatakse seda tahtlikuks objektiks). Fenomenoloogia uuriks siis seda teadvuse kompleksi ja korreleeruvaid nähtusi. Idees I (1. raamat, 1913) tutvustas Husserl oma versiooni Bolzanoani eristamiseks kahte kreeka sõna: noesis ja noema, mis pärineb kreeka verbist noéō (νοέω) ja mis tähendab tajuda, mõelda, kavatseda, kust pärit nimisõna või meele. Tahtlikku teadvusprotsessi nimetatakse noesiseks, selle ideaalset sisu nimetatakse noemiks. Husserli teadvusetoimingu noomiat iseloomustati nii ideaalse tähendusena kui ka „objektina nagu ette nähtud”. Nii saab nähtusest või objektist, nagu see ilmneb, noomast või objektist, nii nagu see on, ette nähtud. Husserli noema teooria tõlgendusi on olnud mitu ja need tähendavad Husserli tahtluse põhiteooria erinevaid arenguid. (Kas noema on kavandatava objekti aspekt või on pigem keskkond kavatsust?)

Husserli jaoks ühendab fenomenoloogia siis teatud psühholoogia ja loogika. See arendab kirjeldavat või analüütilist psühholoogiat selles mõttes, et kirjeldab ja analüüsib subjektiivse vaimse tegevuse või kogemuse liike, lühidalt öeldes teadvuse tegusid. Siiski arendab see välja teatud loogika - tähendusteooria (tänapäeval räägime loogilisest semantikast) - kirjeldades ja analüüsides teadvuse objektiivset sisu: ideid, kontseptsioone, kujutisi, ettepanekuid, lühidalt öeldes, eri tüüpi ideaalseid tähendusi, mis toimivad eri tüüpi kogemuste tahtlik sisu või noemaatilised tähendused. Neid sisu saab jagada erinevate teadvusaktide poolt ja selles mõttes on nad objektiivsed, ideaalsed tähendused. Bolzano (ja mingil määral ka platonistliku loogiku Hermann Lotze) järelHusserl oli vastu loogika, matemaatika või loodusteaduste igasugusele taandamisele pelgalt psühholoogiale, sellele, kuidas inimesed mõtlevad, ja eristas ta samas vaimus fenomenoloogiat pelgast psühholoogiast. Husserli jaoks uuriks fenomenoloogia teadvust, vähendamata kogemuste objektiivseid ja jagatavaid tähendusi pelgalt subjektiivseteks sündmusteks. Ideaalne tähendus oleks teadvuse tegudes tahtlikkuse mootor.

Selge fenomenoloogia kontseptsioon ootas Husserli selget kavatsusmudelit. Fenomenoloogia ja kaasaegne tahtlikkuse kontseptsioon tõusid tõepoolest Husserli loogiliste uurimiste käigus (1900–01) käsikäes. Uurimistega rajatud teoreetiliste alustega propageeriks Husserl ideoloogia I radikaalset fenomenoloogia uut radikaalset teadust (1913). Ja varsti järgnevad fenomenoloogia alternatiivsed nägemused.

4. Fenomenoloogia ajalugu ja mitmekesisus

Fenomenoloogia sattus Husserliga omamoodi, samamoodi kui epistemoloogia sattus Descartes'i oma ja ontoloogia või metafüüsika sattusid Platoni kannul Aristotelese omadele. Kuid fenomenoloogiat on praktiseeritud nimega või ilma selleta juba sajandeid. Kui hinduistid ja budistlikud filosoofid mõtisklesid teadvuse seisundite üle, mis olid saavutatud erinevates meditatiivsetes seisundites, harjutasid nad fenomenoloogiat. Kui Descartes, Hume ja Kant iseloomustasid taju, mõtte ja kujutlusvõime olekuid, siis harjutasid nad fenomenoloogiat. Kui Brentano klassifitseeris vaimsete nähtuste sorte (mida määratles teadvuse suundumus), tegeles ta fenomenoloogiaga. Kui William James hindas teadvuse voos mitmesuguseid vaimseid tegevusi (sealhulgas nende kehastust ja sõltuvust harjumusest),ka tema tegeles fenomenoloogiaga. Ja kui hiljutised analüütilised meelefilosoofid on käsitlenud teadvuse ja tahtlikkuse küsimusi, on nad sageli fenomenoloogiat praktiseerinud. Fenomenoloogia distsipliin, mille juured ulatuvad läbi sajandite, jõudis Husserlis siiski täies õitsele.

Husserli loomingule järgnes 20. sajandi esimesel poolel fenomenoloogiliste kirjatööde puhkeminesajandil. Traditsioonilise fenomenoloogia mitmekesisus ilmneb fenomenoloogia entsüklopeedias (Kluwer Academic Publishers, 1997, Dordrecht ja Boston), kus on eraldi artiklid umbes seitsme fenomenoloogia tüübi kohta. (1) Transtsendentaalne konstitutiivne fenomenoloogia uurib, kuidas objektid konstrueeritakse puhtas või transtsendentaalses teadvuses, jättes kõrvale küsimused, mis on seotud meie ümbritseva loodusmaailmaga. (2) Naturalistlik konstitutiivne fenomenoloogia uurib, kuidas teadvus moodustab või võtab asju loodusmaailmas, eeldades loomuliku hoiakuga, et teadvus on osa loodusest. (3) Eksistentsiaalne fenomenoloogia uurib inimese konkreetset olemasolu, sealhulgas meie kogemusi vaba valiku või tegutsemise kohta konkreetsetes olukordades. (4) Generatiivne historitsistlik fenomenoloogia uurib, kuidas tähendus, nagu on leitud meie kogemusest,genereeritakse kollektiivse kogemuse ajaloolistes protsessides aja jooksul. (5) Geneetiline fenomenoloogia uurib asjade tähenduste geneesi oma kogemuste voo piires. (6) Hermeneutiline fenomenoloogia uurib kogemuste tõlgendavaid struktuure, kuidas mõistame ja ümbritseme asju meie inimmaailmas, sealhulgas iseenda ja teistega. (7) Realistlik fenomenoloogia uurib teadvuse ja tahtlikkuse struktuuri, eeldades, et see toimub reaalses maailmas, mis on suuresti teadvuse väline ja mida teadvus mingil viisil ei loo.kuidas me mõistame ja haarame enda ümber ümbritsevaid asju meie inimmaailmas, kaasa arvatud iseennast ja teisi. (7) Realistlik fenomenoloogia uurib teadvuse ja tahtlikkuse struktuuri, eeldades, et see toimub reaalses maailmas, mis on suuresti teadvuse väline ja mida teadvus mingil viisil ei loo.kuidas me mõistame ja haarame enda ümber ümbritsevaid asju meie inimmaailmas, kaasa arvatud iseennast ja teisi. (7) Realistlik fenomenoloogia uurib teadvuse ja tahtlikkuse struktuuri, eeldades, et see toimub reaalses maailmas, mis on suuresti teadvuse väline ja mida teadvus mingil viisil ei loo.

Klassikalistest fenomenoloogidest olid kuulsaimad Husserl, Heidegger, Sartre ja Merleau-Ponty. Nendest neljast mõtlejast leiame erinevaid fenomenoloogia kontseptsioone, erinevaid meetodeid ja erinevaid tulemusi. Nende erinevuste lühike visand kajastab nii fenomenoloogia ajaloo olulist perioodi kui ka fenomenoloogia valdkonna mitmekesisuse mõistmist.

Oma loogilistes uurimustes (1900–01) tõi Husserl välja filosoofia keeruka süsteemi, liikudes loogikast keelefilosoofiasse, ontoloogiasse (universaalide ja terviku osade teooria), fenomenoloogilise tahtlikkuse teooria ja lõpuks fenomenoloogilise teooria juurde. teadmistest. Siis keskendus ta idees I (1913) otse fenomenoloogiale endale. Husserl määratles fenomenoloogiat kui „teadvuse olemuse teadust“, mille keskpunktiks oli tahtlikkuse määratlev tunnusjoon, lähenesid otsesõnu „esimeses isikus . (Vt Husserl, Ideed I, lk 33). Selles vaimus võime öelda, et fenomenoloogia on teadvuse uurimine - see tähendab eri tüüpi teadlik kogemus - nagu kogetakse esimese inimese vaatenurgast. Selles distsipliinis õpime erinevaid kogemuse vorme just siis, kui neid kogeme,neid läbi elava või teostava subjekti vaatenurgast. Seega iseloomustame nägemise, kuulmise, kujutlemise, mõtlemise, tunnetamise (st emotsiooni), soovimise, soovimise, tahtmise ja ka tegutsemise kogemusi, see tähendab kehastunud tahtlikke tegevusi: kõndimine, rääkimine, kokkamine, puusepatööd jne. mitte ainult kogemuse iseloomustamine ei toimu. Teatud tüüpi kogemuste fenomenoloogilises analüüsis kirjeldatakse viise, kuidas me ise saaksime seda teadliku tegevuse vormi kogeda. Ja meie tuttavate kogemustüüpide juhtiv omadus on nende kavatsus, see, et nad on teadlikud millestki või millestki, millestki, mida on kogenud või esitletud või teatud viisil haaratud. See, kuidas ma näen või kontseptualiseerin või mõistan käsitletavat objekti, määratleb selle objekti tähenduse minu praeguses kogemuses. Seegafenomenoloogia hõlmab tähenduse uurimist laias tähenduses, mis hõlmab rohkem kui see, mida keeles väljendatakse.

Idees esitas I Husserl fenomenoloogia transtsendentaalse pöördega. Osaliselt tähendab see seda, et Husserl võttis kasutusele „transtsendentaalse idealismi” Kantia idioomi, otsides teadmise võimalikkuse või teadvuse üldtingimusi ja pöörates väidetavalt igasuguse reaalsuse kaugemale nähtustest. Kuid Husserli transtsendentaalne pööre hõlmas ka epohhi meetodi avastamist (Kreeka skeptikute arusaamast veendumusest hoidumine). Husserl pakkus välja, et peame fenomenoloogiat harutama, ümbritsedes meid ümbritseva loodusliku maailma küsimusega. Seeläbi pöörame järelemõtlemisel tähelepanu oma teadliku kogemuse struktuurile. Meie esimene põhitulemus on tähelepanek, et iga teadvuse toiming on millegi teadvus, see tähendab tahtlik või millelegi suunatud. Mõelge oma visuaalsele kogemusele, kus ma näen üle väljaku puud. Fenomenoloogilises mõtiskluses ei pea me muretsema selle üle, kas puu on olemas: minu kogemus puud puudutab, kas selline puu on olemas või mitte. Peame siiski muretsema, kuidas objekt on mõeldud või ette nähtud. Ma näen eukalüptipuud, mitte Yucca puud; Ma näen seda objekti eukalüptina, teatud kujuga, koor maha koorunud jne. Seega, haardudes puu endaga, pöörame meie tähelepanu oma puu kogemusele ja täpsemalt oma kogemuse sisule või tähendusele. See puu poolt tajutav Husserl nimetab kogemust noema või noemaatiliseks mõttes.minu kogemus on puud, kas selline puu on olemas või mitte. Peame siiski muretsema, kuidas objekt on mõeldud või mõeldud. Ma näen eukalüptipuud, mitte Yucca puud; Ma näen seda objekti eukalüptina, teatud kujuga, koor maha koorunud jne. Seega, haardudes puu endaga, pöörame meie tähelepanu oma puu kogemusele ja täpsemalt oma kogemuse sisule või tähendusele. See puu poolt tajutav Husserl nimetab kogemust noema või noemaatiliseks mõttes.minu kogemus on puud, kas selline puu on olemas või mitte. Peame siiski muretsema, kuidas objekt on mõeldud või mõeldud. Ma näen eukalüptipuud, mitte Yucca puud; Ma näen seda objekti eukalüptina, teatud kujuga, koor maha koorunud jne. Seega, haardudes puu endaga, pöörame meie tähelepanu oma puu kogemusele ja täpsemalt oma kogemuse sisule või tähendusele. See puu poolt tajutav Husserl nimetab kogemust noema või noemaatiliseks mõttes.ja konkreetselt minu kogemuse sisu või tähenduse järgi. See puu poolt tajutav Husserl nimetab kogemust noema või noemaatiliseks mõttes.ja konkreetselt minu kogemuse sisu või tähenduse järgi. See puu poolt tajutav Husserl nimetab kogemust noema või noemaatiliseks mõttes.

Husserli järglased filosoofid arutasid fenomenoloogia õiget iseloomustamist, vaidlustades selle tulemusi ja meetodeid. Husserli varajane tudeng (kes suri I maailmasõjas) väitis Adolf Reinach, et fenomenoloogia peaks jääma realistliku ontoloogia liitlaseks, nagu Husserli loogiliste uurimiste puhul. Järgmise põlvkonna poola fenomenoloog Roman Ingarden jätkas vastupanu Husserli pöördumisele transtsendentaalse idealismi poole. Selliste filosoofide jaoks ei tohiks fenomenoloogia hõlmata olemise või ontoloogia küsimusi, nagu võiks öelda epohhi meetod. Ja nad polnud üksi. Martin Heidegger uuris Husserli varasemaid kirjutisi, töötas 1916 Husserli assistendina ja 1928. aastal sai Husserli Freiburgi ülikooli maineka õppetooli asemele. Heideggeril oli fenomenoloogia kohta oma ideed.

Olemises ja ajas (1927) avas Heidegger oma fenomenoloogia ümberpaigutamise. Heideggeri jaoks oleme meie ja meie tegevused alati “maailmas”, meie olemine on maailmas-olemine, seega ei uurita me oma tegevust maailma haaramisega, pigem tõlgendame oma tegevusi ja tähendust, mis asjadel meie jaoks on vaadates meie kontekstilisi suhteid maailma asjadega. Heideggeri jaoks lahendab fenomenoloogia tõepoolest selle, mida ta nimetas “fundamentaalseks ontoloogiaks”. Peame eristama olendeid nende olemisest ja alustame uurimist olemise tähenduse kohta meie enda puhul, uurides enda eksistentsi “Daseini” tegevuses (see olend, kelle olemine on igal juhul minu oma). Heidegger pidas vastu Husserli uuskartesia rõhuasetusele teadvusele ja subjektiivsusele, sealhulgas sellele, kuidas taju esitleb asju meie ümber. SeevastuHeidegger leidis, et meie elementaarsemad asjade seostamise viisid on praktilises tegevuses nagu haamriga löömine, kus fenomenoloogia paljastab meie olukorra varustuse ja teistega koos olemise kontekstis.

Olemises ja ajas lähenes Heidegger fenomenoloogiale kvaaspoeetilises idioomis “logode” ja “nähtuste” juurtähenduste kaudu, nii et fenomenoloogiat määratletakse kui kunsti või tava “lasta asjadel end näidata”. Heideggeri kreeka juurtega jäljendamatus keelelises näidendis tähendab „fenomenoloogia”… laskma sellel, mis ennast näitab, näha just seda, kuidas ta ennast endast näitab.” (Vt Heidegger, Olemine ja aeg, 1927, ¦ 7C.) Siin parodeerib Heidegger sõnaselgelt Husserli üleskutset “Asjade endi juurde!” Või “Nähtuste endi poole!” Heidegger rõhutas edasi küünte löömise praktilist vormistamist või paremat seostamist (Verhalten), mitte taotluslikku esitusviisi, näiteks haamerit nähes või mõeldes. Suur osa Olemisest ja Ajast arendab meie olemisvormide eksistentsiaalset tõlgendust, sealhulgas kuulsalt ka meie olemist surma poole.

Hoopis teistsuguses stiilis, selges analüütilises proosas, fenomenoloogia põhiprobleemide (1927) loengukursuse tekstis jälgis Heidegger fenomenoloogia küsimustes Aristotelesest olemise tähenduse küsimust paljude teiste mõtlejate kaudu. Meie arusaam olenditest ja nende olemisest tuleb lõppkokkuvõttes fenomenoloogia kaudu. Siin on seos ontoloogia klassikaliste teemadega selgem ja kooskõlas Husserli visiooniga loogilistes uurimustes (Heideggeri varane inspiratsiooniallikas). Heideggeri üks kõige uuenduslikumaid ideid oli tema ettekujutus olemise pinnast, vaadeldes olemisviisi rohkem kui meid ümbritsevad asjad (puudest vasarateni). Heidegger seadis kahtluse alla tänapäevase mure tehnoloogia pärast,ja tema kirjutamine võib viidata sellele, et meie teaduslikud teooriad on pigem ajaloolised esemed, mida me kasutame tehnoloogilises praktikas, mitte ideaalse tõe süsteemid (nagu Husserl leidis). Meie sügav mõistmine olemise kohta tuleb meie enda puhul pigem fenomenoloogiast, leidis Heidegger.

1930. aastatel rändas fenomenoloogia Austria ja seejärel Saksa filosoofiast Prantsuse filosoofiasse. Tee oli sillutatud Marcel Prousti raamatus "Kadunud aega otsides", milles jutustaja meenutab üksikasjalikult oma eredaid meenutusi varasematest kogemustest, sealhulgas oma kuulsaid seoseid värskelt küpsetatud madeleiinide lõhnaga. See tundlikkus Descartesi teose jälgede kogemise suhtes ja prantsuse fenomenoloogia on püüdnud säilitada Descartesi arusaamade keskset tõukejõudu, lükates samal ajal tagasi keha-dualismi. Kogemused oma keha või oma elas või elusorganismi on oluline motiiv paljud prantsuse filosoofid 20 th sajandil.

Romaanis Iiveldus (1936) kirjeldas Jean-Paul Sartre veidrat kogemuste käiku, milles peategelane, kirjutades esimeses isikus, kirjeldab, kuidas tavalised objektid kaotavad oma mõtte, kuni ta kohtab puhast olemist kastanipuu jalamil ja see hetk taastab ta enda vabaduse tunde. Olemuses ja olematuses (1943, kirjutatud osaliselt sõjavangina) arendas Sartre välja oma kontseptsiooni fenomenoloogilisest ontoloogiast. Teadvus on objektide teadvus, nagu Husserl rõhutas. Sartre'i taotlusmudelis on teadvuse keskne tegur nähtus ja nähtuse esinemine on lihtsalt eseme teadvus. Kastanipuu, mida ma näen, on Sartre'i jaoks minu teadvuses selline nähtus. Tõepoolest, kõik asjad maailmas, nagu me neid tavaliselt kogeme, on nähtused,mille all või taga peitub nende olemine iseendas. Teadvusel on seevastu "enda jaoks olemine", kuna iga teadvus ei ole mitte ainult eseme teadvus, vaid ka enese refleksioonieelne teadvus (südametunnistus de soi). Kuid Sartre'i jaoks pole erinevalt Husserlist “mina” ega mina midagi muud kui teadvustoimingute jada, mis hõlmab radikaalselt vabu valikuid (nagu Humeani tajude kogum).

Sartre jaoks toimub fenomenoloogia praktika teadvuse struktuuri teadliku läbimõtlemisega. Sartre'i meetod on tegelikult eri tüüpi kogemuste tõlgendava kirjeldamise kirjanduslik stiil vastavates olukordades - praktika, mis ei sobi tegelikult ei Husserli ega Heideggeri metoodiliste ettepanekutega, vaid kasutab ära Sartre'i suurt kirjanduslikku oskust. (Sartre kirjutas palju näidendeid ja romaane ning talle omistati Nobeli kirjandusauhind.)

Sartre'i fenomenoloogia olemises ja olematuses sai tema populaarse eksistentsialismi filosoofia aluspõhjaks, visandatud tema kuulsas loengus “Eksistentsialism on humanism” (1945). Olemises ja olematuses rõhutas Sartre valikuvabaduse kogemust, eriti iseenda valimise projekti, oma mineviku tegude määratlevat mustrit. Teise "väljanägemise" erksa kirjeldamise kaudu pani Sartre aluse teise kontseptsiooni tänapäevasele poliitilisele tähtsusele (nagu ka teistes rühmades või etnilistes kuuluvustes). Tõepoolest, Sartre'i eluaegne kaaslane Simone de Beauvoir käivitas filmis "Teine seks" (1949) tänapäevase feminismi, võttes nüansirikka ülevaate naiste tajutavast rollist teisena.

1940. aasta Pariisis ühines Maurice Merleau-Ponty fenomenoloogia arendamisel Sartre'i ja Beauvoiriga. Tajumise fenomenoloogias (1945) töötas Merleau-Ponty välja hulgaliselt fenomenoloogiat, rõhutades keha rolli inimkogemustes. Erinevalt Husserlist, Heideggerist ja Sartrest vaatas Merleau-Ponty eksperimentaalset psühholoogiat, analüüsides amputeerunud patsientide teatatud kogemusi, kes tundsid fantoomjäsemes aistinguid. Merleau-Ponty lükkas tagasi nii assotsiatsionistliku psühholoogia, keskendus sensatsiooni ja stiimuli vahelistele seostele, kui ka intellektuaalpsühholoogia, keskendudes maailma mõistlikule mõistmisele. (Mõelge biheivioristlikele ja arvutuslikele meelemudelitele empiirilise psühholoogia viimastel aastakümnetel.) Selle asemel keskendus Merleau-Ponty „kehapildile”, kogemustele oma keha kohta ja selle olulisusele meie tegevuses. Laiendades Husserli kontot elatud keha kohta (erinevalt füüsilisest kehast), seisis Merleau-Ponty vastu traditsioonilises kartsiaanlikul meele ja keha eraldamisel. Kehakujutis ei asu ei vaimses ega mehaanilises-füüsilises piirkonnas. Minu keha on pigem selline, nagu ma olen, tegelenud asjadega, mida ma tajun, sealhulgas ka teisi inimesi.

Tajumise fenomenoloogia ulatus on iseloomulik klassikalise fenomenoloogia ulatusele, muu hulgas seetõttu, et Merleau-Ponty joonistas (suuremeelsusega) Husserli, Heideggeri ja Sartre'ile, kujundades samas omaenda fenomenoloogia uuenduslikku visiooni. Tema fenomenoloogia käsitles tähelepanu rolli fenomenaalses valdkonnas, keha kogemust, keha ruumilisust, keha motoorikat, keha seksuaalses olemises ja kõnes, muid iseennast, ajalisust ja vabaduse iseloomu oluline prantsuse eksistentsialismis. Kogitopeatüki (Descartes'i „Ma arvan, et olen seetõttu”) lõpu lähedal jäädvustab Merleau-Ponty lühidalt oma kehastunud, eksistentsiaalse fenomenoloogia vormi, kirjutades:

Kuivõrd mõtlen subjektiivsuse olemuse üle, leian, et see on seotud keha ja maailma omaga, on see sellepärast, et minu eksistents subjektiivsuse [= teadvusena] allub lihtsalt minu eksisteerimisele keha ja kehana. maailma olemasolust ja seetõttu, et see teema, mis ma konkreetselt olen, on sellest kehast ja maailmast lahutamatu. [408]

Lühidalt: teadvus on kehastunud (maailmas) ja samamoodi on keha infundeeritud teadvusega (maailma tunnetusega).

Aastatel Husserlist, Heideggerist jt. kirjutanud, on fenomenoloogid uurinud kõiki neid klassikalisi teemasid, sealhulgas tahtlikkust, ajalist teadlikkust, intersubjektiivsust, praktilist kavatsust ning inimtegevuse sotsiaalseid ja keelelisi kontekste. Ajalooliste tekstide tõlgendamine Husserli jt poolt. on selles teoses mänginud silmapaistvat rolli nii seetõttu, et tekstid on rikkad ja rasked, kui ka seetõttu, et ajalooline mõõde on osa Mandri-Euroopa filosoofia tavadest. Alates 1960ndatest aastatest on filosoofid koolitatud meetodite analüütilise filosoofia on ka poevad aluse fenomenoloogia, pidades silmas 20 th sajandi töö filosoofia loogika, keel ja meel.

Fenomenoloogia oli loogilise ja semantilise teooriaga seotud juba Husserli loogiliste uurimiste käigus. Analüütiline fenomenoloogia elavneb selle seose osas. Eelkõige on Dagfinn Føllesdal ja JN Mohanty uurinud ajaloolisi ja kontseptuaalseid seoseid Husserli fenomenoloogia ja Frege loogilise semantika vahel (Frege “Sense and Reference”, 1892). Frege'i puhul viitab väljend objektile teatud mõttes: seega võivad kaks väljendit (näiteks “hommikutäht” ja “õhtutäht”) viidata ühele ja samale objektile (Veenus), kuid väljendada erineval viisil erinevaid meeli. esitlus. Ka Husserli jaoks on kogemus (või teadvuse toiming) suunatud või osutab objektile noema või noemaatika tähenduses:kaks kogemust võivad viidata ühele ja samale objektile, kuid neil on erinevad noemaatilised tajud, mis hõlmavad objekti esitamise erinevaid viise (näiteks sama objekti nägemine erinevatest külgedest). Husserli jaoks on taotluslikkuse teooria tõepoolest keelelise viite teooria üldistus: kuna keelelist viidet vahendab mõistus, vahendab tahtlik viide noemaatilist mõtet.

Hiljuti on analüütilised meelefilosoofid taastanud fenomenoloogilised probleemid vaimse kujutamise, tahtlikkuse, teadvuse, sensoorse kogemuse, tahtliku sisu ja mõtte konteksti kohta. Mõned neist analüütilistest vaimufilosoofidest tahavad tagasi pöörduda William James'i ja Franz Brentano poole tänapäevase psühholoogia lähtepunktis ning mõned vaatavad empiirilisi uuringuid tänapäeva kognitiivses neuroteaduses. Mõned teadlased on hakanud fenomenoloogilisi küsimusi ühendama neuroteaduste ja käitumuslike uuringute ning matemaatilise modelleerimise teemadega. Sellised uuringud laiendavad traditsioonilise fenomenoloogia meetodeid Zeitgeisti liikumisel. Me käsitleme mõttefilosoofiat allpool.

5. Fenomenoloogia ja ontoloogia, epistemoloogia, loogika, eetika

Fenomenoloogia distsipliin moodustab filosoofias muu hulgas ühe põhivaldkonna. Kuidas eristatakse fenomenoloogiat teistest filosoofia valdkondadest ja seostatakse nendega?

Traditsiooniliselt hõlmab filosoofia vähemalt nelja põhivaldkonda või distsipliini: ontoloogia, epistemoloogia, eetika, loogika. Oletame, et fenomenoloogia liitub selle nimekirjaga. Vaatleme siis järgmisi valdkonna põhimääratlusi:

  • Ontoloogia on olendite või nende olemise uurimine - mis on.
  • Epistemoloogia on teadmiste, kuidas me teame, uurimine.
  • Loogika on põhjendatud mõistmise uurimine - kuidas põhjendada.
  • Eetika on õigesti ja valesti õppimine, kuidas me peaksime käituma.
  • Fenomenoloogia on meie kogemuste-kuidas-kogemuste uurimine.

Nende viie valdkonna õppevaldkonnad on selgelt erinevad ja näib, et need nõuavad erinevaid õppemeetodeid.

Filosoofid on mõnikord väitnud, et üks neist valdkondadest on „esimene filosoofia”, kõige põhjapanevam distsipliin, millel toetub kogu filosoofia või kogu teadmine või tarkus. Ajalooliselt (võib nii väita) panid Sokrates ja Platon esmalt eetika, siis Aristoteles pani esmalt metafüüsika või ontoloogia, siis Descartes pani esmalt epistemoloogia, seejärel Russell esmalt loogika ja seejärel Husserl (oma hilisemas transtsendentaalses faasis) fenomenoloogia.

Mõelge epistemoloogiale. Nagu nägime, aitab fenomenoloogia moodsa epistemoloogia kohaselt määratleda nähtusi, millel teadmised väidavad toetuvat. Teisest küljest väidab fenomenoloogia ise, et saavutab teadvuse olemuse, omapärase esmainimese teadmise laadi teadmiste, intuitsiooni vormis.

Mõelge loogikale. Nagu nägime, viis loogiline tähendusteooria Husserli tahtlikkuse teooriasse, mis on fenomenoloogia süda. Ühelt poolt selgitab fenomenoloogia ideaaltähenduste tahtlikku või semantilist jõudu ning propositsioonilised tähendused on loogilises teoorias kesksel kohal. Kuid loogiline struktuur väljendub keeles, kas tavalises keeles või sümbolkeeltes, nagu predikaatloogika või matemaatika või arvutisüsteemide puhul. See jääb oluliseks aruteluküsimuseks, kus ja kas keel kujundab konkreetseid kogemuse vorme (mõte, taju, emotsioon) ja nende sisu või tähendust. Nii et fenomenoloogia ja loogikalingvistilise teooria, eriti filosoofilise loogika ja keelefilosoofia vahel on oluline (kui seda vaidlustatakse) seos (vastupidiselt matemaatilisele loogikale iseenesest).

Mõelge ontoloogiale. Fenomenoloogia uurib (muu hulgas) teadvuse olemust, mis on metafüüsika või ontoloogia keskne teema ja mis viib traditsioonilise meele-keha probleemini. Husserlian metodoloogia haarab ümbritseva maailma olemasolu küsimuse, eraldades sellega fenomenoloogia maailma ontoloogiast. Ometi eeldab Husserli fenomenoloogia teooriat liikide ja indiviidide (universaalid ja üksikasjad), osa ja terviku suhete ning ideaalsete tähenduste - ontoloogia kõigi osade kohta.

Mõelge nüüd eetikale. Fenomenoloogia võib mängida eetikas oma rolli, pakkudes analüüse tahte struktuuri, väärtustamise, õnne ja teiste eest hoolitsemise kohta (empaatia ja kaastunne). Ajalooliselt on eetika olnud fenomenoloogia silmapiiril. Husserl vältis oma suuremates töödes eetikat suures osas, ehkki tal oli praktiliste probleemide roll elumaailma või Geisti (vaim või kultuur, nagu Zeitgeist) ülesehituses ning ta pidas kord eetikat käsitlevaid loenguid (nagu loogika) põhiline koht filosoofias, osutades sümpaatia fenomenoloogia olulisusele maandamise eetikas. Olles ja aeg, väitis Heidegger, et ta ei järgi eetikat, arutades nähtusi hoolitsusest, südametunnistusest ja süüst kuni languse ja autentsuse (kõik teoloogiliste kajadega nähtused). Olemises ja olematuses analüüsis Sartre peensusteni „pahausksuse” loogilist probleemi, arendades samas välja väärtuse ontoloogia, mille on loonud heas usus valmistamine (mis kõlab nagu Kanti muudetud moraali alus). Beauvoir visandas eksistentsialistliku eetika ja Sartre jättis eetika kohta avaldamata märkmikud. Leedu fenomenoloogi Emannuel Levinase, kes kuulis Husserli ja Heideggerit Freiburgis enne Pariisi kolimist, teostes tekkis selgesõnaliselt fenomenoloogiline lähenemine eetikale. Husserli ja Heideggeri joonistatud teemasid modifitseerinud raamatus "Totality and Infinity" (1961) keskendus Levinas teise "näo" olulisusele, arendades selges fenomenoloogia vahemikus selgelt eetika aluseid, kirjutades impressionistliku proosistiili koos vihjetega usuline kogemus.

Eetikaga seotud on poliitiline ja sotsiaalne filosoofia. Sartre ja Merleau-Ponty olid poliitiliselt kihlatud 1940. aastate Pariisis ning nende eksistentsiaalsed filosoofiad (fenomenoloogiliselt põhinevad) viitavad poliitilisele teooriale, mis põhineb individuaalsel vabadusel. Hiljem otsis Sartre eksistentsialismi ja marksismi selget segu. Poliitiline teooria on siiski jäänud fenomenoloogia piiridele. Sotsiaalteooria on fenomenoloogiale kui sellisele siiski lähemal olnud. Husserl analüüsis elumaailma fenomenoloogilist ülesehitust ja Geisti üldiselt, sealhulgas meie rolli ühiskondlikus tegevuses. Heidegger rõhutas sotsiaalset praktikat, mida ta leidis rohkem ürgsest kui individuaalsest teadvusest. Alfred Schutz töötas välja sotsiaalse maailma fenomenoloogia. Sartre jätkas fenomenoloogilist hindamist teise tähenduse, sotsiaalse fundamentaalse kujunemise kohta. Fenomenoloogilistest küsimustest väljudes uuris Michel Foucault sotsiaalsete asutuste loomist ja tähendust vanglatest hullumeelsete varjupaigateni. Ja Jacques Derrida on pikka aega praktiseerinud teatud tüüpi fenomenoloogiat, otsides sotsiaalset tähendust laiaulatuslike tekstide dekonstrueerimisel. Prantsuse “poststrukturalismi” teooria aspekte tõlgendatakse mõnikord laias laastus fenomenoloogilistena, kuid sellised küsimused jäävad praegusest ulatusest välja.kuid sellised küsimused jäävad praegusest ulatusest välja.kuid sellised küsimused jäävad praegusest ulatusest välja.

Klassikaline fenomenoloogia seostub siis epistemoloogia, loogika ja ontoloogia teatud valdkondadega ning viib eetilise, sotsiaalse ja poliitilise teooria osadesse.

6. Meele fenomenoloogia ja filosoofia

Peaks olema ilmne, et fenomenoloogial on palju mõtet valdkonnas, mida nimetatakse mõttefilosoofiaks. Kuid fenomenoloogia ja analüütilise mõttefilosoofia traditsioonid pole hoolimata kattuvatest huvivaldkondadest tihedalt seotud. Seega on asjakohane see fenomenoloogia uuring lõpetada, käsitledes meelefilosoofiat, mis on üks viimase aja filosoofia kõige intensiivsemalt arutletud valdkondi.

Analüütilise filosoofia traditsioon sai alguse 20. sajandi alguses keeleanalüüsidega, eriti Gottlob Frege, Bertrand Russelli ja Ludwig Wittgensteini töödes. Seejärel arendas Gilbert Ryle ajakirjas The Concept of Mind (1949) keeleanalüüsi erinevate vaimsete seisundite, sealhulgas sensatsiooni, veendumuste ja tahte kohta. Kuigi Ryle peetakse tavaliselt tavakeele filosoofiks, ütles Ryle ise, et mõistuse mõistet võiks nimetada fenomenoloogiaks. Tegelikult analüüsis Ryle meie fenomenoloogilist arusaama vaimsetest seisunditest, mis kajastuvad mõistuse tavakeeles. Sellest keelelisest fenomenoloogiast väitis Ryle, et Cartesiuse mõtte-keha dualism hõlmab kategooria viga (vaimsete verbide loogika või grammatika - „usu”, „näe” jne) - ei tähenda, et omistaksime uskumuse, sensatsiooni jne. “Kummitus masinas”). Pärast seda, kui Ryle keeldus mõistuse ja keha dualismist, lükati uuesti meelde keha ja keha probleem: milline on meele ontoloogia keha suhtes ja kuidas on vaim ja keha seotud?

René Descartes on oma ajastutruus Esimese filosoofia meditatsioonides (1641) väitnud, et meeled ja keha on kaks eraldiseisvat olendit või ainet, millel on kaks erinevat tüüpi omadusi või moodust: kehasid iseloomustavad spontaememporaalsed füüsilised omadused, samal ajal kui meeli iseloomustavad mida iseloomustavad mõtlemise omadused (sealhulgas nägemine, tunnetamine jne). Sajandeid hiljem leiab fenomenoloogia koos Brentano ja Husserliga, et vaimseid tegusid iseloomustab teadvus ja tahtlikkus, samas kui loodusteadused leiaksid, et füüsilisi süsteeme iseloomustab mass ja jõud, lõpuks gravitatsioonilised, elektromagnetilised ja kvantväljad. Kust leiame kvant-elektromagnetilis-gravitatsiooniväljas teadvuse ja tahtlikkuse, mille hüpoteesi kohaselttellib kõik loodusmaailmas, milles me inimesed ja me meel oleme? See on tänapäeval meele-keha probleem. Lühidalt, fenomenoloogia mis tahes muu nime all on tänapäevase meele-keha probleemi keskmes.

Pärast Ryle otsisid filosoofid selgemat ja üldiselt naturalistlikku meele ontoloogiat. 1950ndatel vaieldi materialismi üle uuesti, nõudes, et vaimsed seisundid oleksid identsed kesknärvisüsteemi seisunditega. Klassikalise identiteediteooria kohaselt on iga sümboolne vaimne seisund (konkreetse inimese meeles konkreetsel ajal) identne sümboolse aju olekuga (selle inimese ajus sel ajal). Tugevam materialism leiab selle asemel, et iga vaimse seisundi tüüp on identne teatud tüüpi aju seisundiga. Kuid materialism ei sobi fenomenoloogiaga mugavalt. Sest pole ilmselge, kui teadlikud vaimsed seisundid, kui me neid kogeme - aistingud, mõtted, emotsioonid - võivad olla lihtsalt keerulised närvisüsteemi seisundid, mis neid mingil viisil allutavad või rakendavad. Kui vaimsed ja neuraalsed seisundid on lihtsalt identsed, märgilises või tüüpi,kus meie teaduslikus meeleteoorias fenomenoloogia esineb - kas seda ei asenda lihtsalt neuroteadus? Ja ometi on kogemus osa sellest, mida neuroteadus seletab.

1960. aastate lõpus ja 1970. aastatel seati sisse meele arvutimudeli ja funktsionalismist sai domineeriv meelemudel. Selle mudeli järgi pole mõistus see, milles aju koosneb (elektrokeemilised tehingud neuronites suurtes kompleksides). Selle asemel, mida ajud teevad, on mõistus: nende funktsioon vahendada organismi sattuvat teavet ja organismist lähtuvat käitumist. Seega on vaimne seisund aju või inimese (või looma) organismi funktsionaalne seisund. Täpsemalt, funktsionalismi lemmikvariandi osas on mõistus arvutisüsteem: mõistus on aju, tarkvara on riistvara; mõtted on lihtsalt aju märgvaral töötavad programmid. Alates 1970. aastatest on kognitiivsed teadused - alates eksperimentaalsetest kognitiivsetest uuringutest kuni neuroteadusteni - kaldunud materialismi ja funktsionalismi segunemisele. Järk-järgultfilosoofid leidsid, et mõistuse fenomenoloogilised aspektid tekitavad probleeme ka funktsionalistlikus paradigmas.

1970. aastate alguses vaidles Thomas Nagel teemal “Mis tunne on olla nahkhiir?” (1974), et teadvus ise - eriti subjektiivne iseloom, mis on teatud tüüpi kogemuste korral - pääseb füüsikalisest teooriast. Paljud filosoofid rõhutasid juhtumit, et sensoorset kvaaliat - mis tunne on valu tunda, punast näha jne - ei käsitleta ega seletata aju struktuuri ega aju funktsioonide füüsilise kirjeldusega. Teadvusel on oma omadused. Ja veel, me teame, see on ajuga tihedalt seotud. Ja mõnel kirjelduse tasemel rakendavad närvitegevused arvutamist.

John Searle väitis 1980-ndatel aastatel In intentsionaalsus (1983) (ja ka ajakirjas The Mind Rediscovery (1991)), et kavatsus ja teadvus on vaimsete seisundite olulised omadused. Searle'i jaoks tekitavad meie ajud teadvuse ja tahtlikkuse omadustega vaimseid seisundeid ja see kõik on osa meie bioloogiast, kuid teadvus ja kavatsus nõuavad “esimese inimese” ontoloogiat. Searle väitis ka, et arvutid simuleerivad, kuid neil pole vaimseid seisundeid, mida iseloomustab tahtlikkus. Nagu Searle väitis, on arvutisüsteemil süntaks (teatud kujundite sümbolite töötlemine), kuid sellel puudub semantika (sümbolitel puudub tähendus: tõlgendame sümboleid). Sel moel lükkas Searle tagasi nii materialismi kui funktsionalismi, kinnitades samas, et mõistus on selliste organismide bioloogiline omadus: meie ajud “eritavad” teadvust.

Teadvuse ja kavatsuse analüüs on fenomenoloogia keskmes, nagu seda eespool hinnati, ja Searle'i tahtlikkuse teooria loeb nagu Husserli moderniseeritud versioon. (Kaasaegne loogiline teooria seisneb väidete tõetingimuste määratlemises ja Searle iseloomustab vaimse seisundi tahtlikkust, täpsustades selle "rahulolu tingimusi"). Taustteoorias on siiski oluline erinevus. Sest Searle eeldab selgesõnaliselt loodusteaduste põhilist maailmavaadet, pidades teadvust teaduse osaks loodusest. Kuid Husserl seob selle oletuse selgelt ja hiljem näivad fenomenoloogid - sealhulgas Heidegger, Sartre, Merleau-Ponty - olevat otsinud fenomenoloogia jaoks kindlat pühakoda väljaspool loodusteadusi. Ja ikkagi peaks fenomenoloogia ise olema kogemuste tekkimise edasiste teooriate suhtes suures osas neutraalne,eriti ajutegevusest.

Alates 1980ndate lõpust ja eriti 1990ndate lõpust on mitmesugused meelefilosoofias töötavad kirjanikud keskendunud teadvuse põhiolemusele, lõpuks fenomenoloogilisele küsimusele. Kas teadvus hõlmab alati ja sisuliselt eneseteadvust või teadvuse teadvust, nagu pidasid Brentano, Husserl ja Sartre (erineva detailsusega)? Kui jah, siis iga teadvuse toiming hõlmab selle teadvuse teadvust või sellega külgnevat. Kas see eneseteadvus toimub sisemise enesekontrolli vormis? Kui jah, siis kas see on kõrgema astme jälgimine, kus iga teadvuse toiminguga on ühendatud järgmine vaimne toiming, mis jälgib põhiakti? Või on sama toimingu jälgimine nagu põhiakt,õige teo osa, ilma milleta poleks tegu teadlik? Selle eneseteadvuse mudeleid on välja töötatud mitmesuguseid, mõned neist tuginevad otseselt Brentano, Husserli ja Sartre'i vaadetele või kohandavad neid. Neid teemasid käsitlevad kaks hiljutist kogumikku: David Woodruff Smith ja Amie L. Thomasson (toimetajad), Fenomenoloogia ja vaimufilosoofia (2005) ning Uriah Kriegel ja Kenneth Williford (toimetajad), Teadvuse eneseesindamise lähenemisviisid (2006).

Meelefilosoofia võib arvestada järgmiste mõistusega seotud distsipliinide või teooriavahemikega:

  1. Fenomenoloogia uurib teadlikku kogemust kogenud isikuna, analüüsides taju, mõtte, kujutlusvõime, emotsiooni, tahte ja tegevuse struktuure, tüüpe, tahtlikke vorme ja tähendusi, dünaamikat ja (teatud) tingimusi võimaldavaid tingimusi.
  2. Neuroteadus uurib närvitegevusi, mis toimivad erinevat tüüpi vaimsele tegevusele, sealhulgas teadlikule kogemusele. Neuroteadust kujundab evolutsioonibioloogia (selgitades, kuidas närvi nähtused arenesid) ja lõpuks põhifüüsika (selgitades, kuidas bioloogilised nähtused põhinevad füüsikalistel nähtustel). Siin peituvad loodusteaduste keerukused. Osa sellest, mille eest teadused vastutavad, on fenomenoloogia analüüsitud kogemuste struktuur.
  3. Kultuurianalüüs uurib sotsiaalseid tavasid, mis aitavad kujundada mitmesuguseid vaimseid tegevusi, sealhulgas teadlikku kogemust, või avaldada neid kultuurilise substraadina, mis tavaliselt avalduvad kehastatud tegevuses. Siin uuritakse keele ja muude sotsiaalsete tavade, sealhulgas taustahoiakute või eelduste impordi, mis mõnikord hõlmavad konkreetseid poliitilisi süsteeme.
  4. Meele ontoloogia uurib vaimse tegevuse ontoloogilist tüüpi üldiselt, ulatudes tajumisest (mis hõlmab põhjuslikku sisendit keskkonnast kogemusteni) kuni tahtliku tegevuseni (mis hõlmab põhjusliku väljundi tahtest kehalise liikumiseni).

Sellist meeleteooria tööjaotust võib pidada Brentano esialgse kirjeldava ja geneetilise psühholoogia eristuse laiendusena. Fenomenoloogia pakub psüühiliste nähtuste kirjeldavat analüüsi, samal ajal kui neuroteadus (ja laiem bioloogia ja lõppkokkuvõttes füüsika) pakub vaimsete nähtuste põhjustajate või põhjustajate seletamise mudeleid. Kultuuriteooria pakub sotsiaalseid tegevusi ja nende mõju kogemustele, sealhulgas seda, kuidas keel kujundab meie mõtte, emotsiooni ja motivatsiooni. Ja ontoloogia raamib kõik need tulemused maailma struktuuri põhiskeemis, kaasa arvatud meie enda mõistus.

Teadvuse aktiivsuse vormi, välimuse ja substraadi ontoloogilist eristamist kirjeldab DW Smith, Mind World (2004) essees “Teadvuse kolm tahku”.

Vahepeal, alates epistemoloogilisest vaatepunktist, algavad kõik need mõistuse teooriavahemikud sellest, kuidas me vaatleme ja mõtiskleme ning püüame selgitada maailmas esinevaid nähtusi. Ja siit algab fenomenoloogia. Pealegi on tahtlikkuse teooria keskmes see, kuidas me mõistame iga teooria, sealhulgas mõistuse teooria, nii nagu see oleks mõtte ja kogemuse semantikat üldiselt. Ja see on fenomenoloogia süda.

7. Fenomenoloogia kaasaegse teadvuse teoorias

Fenomenoloogilised küsimused, mis tahes teisel nimel, on mänginud olulist rolli hiljutises meelefilosoofias. Eelmise jaotise teemat võimendades toome välja kaks sellist küsimust: sisemise teadlikkuse vorm, mis näiliselt muudab vaimse tegevuse teadlikuks, ja teadliku kognitiivse vaimse tegevuse fenomenaalne iseloom mõttes ning taju ja tegevus.

Alates Nageli 1974. aasta artiklist “Mis tunne on olla nahkhiir?” On mõte, mis on nagu vaimse seisundi või tegevuse kogemine, väljakutse reduktiivsele materialismile ja funktsionalismile meeleteoorias. Seda teadvuse subjektiivset fenomenaalset iseloomu peetakse teadvuse konstitutiivseks või lõplikuks. Milline on selle fenomenaalse iseloomu vorm, mille me teadvusest leiame?

Silmapaistev analüüsivaldkond leiab, et vaimse tegevuse fenomenaalne iseloom seisneb selle tegevuse teatavas vormis - teadlikkuses, mis muudab selle oma olemuselt teadlikuks. Alates 1980. aastatest on välja töötatud mitmesuguseid selle teadlikkuse mudeleid. Nagu eespool märgitud, on olemas mudeleid, mis määratlevad selle teadlikkuse kõrgema järgu jälgimisena, kas tegevuse sisemise tajumise (Kanti sisemise taju vorm) või sisemise teadvuse (Brentano kohta) või sisemise mõttega selle tegevuse kohta. Järgmises mudelis analüüsitakse sellist teadlikkust kogemuse lahutamatu osana, kogemuse eneseesinduse vormina. (Vaata veelkord Kriegel ja Williford (toim)) (2006).)

Mõnevõrra erinev mudel läheneb vaieldamatult Brentano, Husserli ja Sartre otsitud eneseteadvuse vormile. „Modaalse” mudeli puhul toimub sisemine teadlikkus kogemusest lahutamatu refleksiivse teadvustamisena „just sellest kogemusest”. Seda teadlikkuse vormi peetakse kogemuse moodustavaks elemendiks, mis muudab selle teadlikuks. Nagu Sartre väitis, koosneb eneseteadvus teadvusest, kuid see eneseteadvus on “refleksioonieelne”. See refleksiivne teadlikkus ei ole siis osa eraldatavast kõrgema astme jälgimisest, vaid pigem sisseehitatud teadvusse iseenesest. Modaalses mudelis on see teadlikkus osa kogemusest: subjektiivselt, fenomenaalselt, teadlikult. See mudel on välja töötatud DW Smithi (2004) ajakirjas Mind World essees “Tagasiside teadvuse juurde” (ja mujal).

Ükskõik, mis võib olla fenomenaalse iseloomu täpne vorm, küsiksime, kuidas see tegelane vaimses elus jaotub. Mis on fenomenaalne erinevat tüüpi vaimses tegevuses? Siin tekivad kognitiivse fenomenoloogia probleemid. Kas fenomenaalsus piirdub sensoorse kogemuse „tunnetamisega”? Või on fenomenaalsus olemas ka kognitiivsetes kogemustes, mis käsitlevad sellist ja sellist mõtlemist või taju, mis kannab nii kontseptuaalset kui ka sensoorset sisu, või ka tahtlikus või konatiivses kehalises tegevuses? Neid küsimusi on käsitletud Bayne ja Montague (toim) (2011), Kognitiivne fenomenoloogia.

Piirava arvamuse kohaselt on ainult sensoorsel kogemusel oma fenomenaalne iseloom, mis see on-nagu. Värvi nägemine, tooni kuulmine, lõhna lõhn, valu tundmine - seda tüüpi teadlikud kogemused omavad fenomenaalset iseloomu, kuid mitte keegi teine ei tee seda vaadet. Range empirism võib fenomenaalset kogemust piirata puhaste sensatsioonidega, ehkki Hume ise tunnistas fenomenaalseid “ideesid” puhtalt mõistuse “muljetest” kaugemale. Mõnevõrra laieneva arvamuse kohaselt võiks tajutav kogemus kogeda eristatavat fenomenaalset iseloomu ka siis, kui aistingud on ajendatud mõistetest. Selle kollase kanaari nägemine, Steinway klaveril kuuldes selget keskmist C, aniisi terava lõhna lõhna, süstimise ajal valu arsti nõela otsast ja valu - sellist tüüpi teadlikul kogemusel on iseloom, mis-see- on nagu,tegelaskuju, keda informeerib kontseptuaalne sisu ja mis on ka selles vaates „tunda“. Kanti kontseptuaalse-sensoorse kogemuse kirjeldus ehk “intuitsioon” kinnitaks seda tüüpi kogemuste fenomenaalset iseloomu. Kantia idioomis on nähtused just sellised asjad, nagu need esinevad teadvuses, seega on nende välimus muidugi fenomenaalne.

Nüüd võiks öelda palju laiem seisukoht, et igal teadlikul kogemusel on eristatav fenomenaalne iseloom. Mõeldes sellele, et 17 on algarv, mõeldes sellele, et päikeseloojangu punane on tingitud päikese valguslainete atmosfääri painutamisest, arvati, et Kantil oli teadmiste alustel rohkem õigus kui Humeel, arvates, et ka majanduslikud põhimõtted on poliitilised - isegi sellistel ülimalt kognitiivsetel tegevustel on selle laiendava vaate kohaselt selline olemus, mis on, kuidas mõelda.

Klassikalised fenomenoloogid nagu Husserl ja Merleau-Ponty eeldasid kindlasti fenomenaalse teadvuse avardavat vaadet. Nagu eespool märgitud, eeldati, et fenomenoloogia keskmes olevad nähtused esindavad rikkalikult elatud kogemusi. Isegi Heidegger, teadvust (kartesi patt!) Rõhutamata, elas oma igapäevastes tegevustes, nagu näiteks küünte löömine, “nähtuste” all seda, mis meile ilmub või kuvatakse (“Daseiniks”). Nagu Merleau-Ponty, uurib ka Gurwitsch (1964) sõnaselgelt “fenomenaalset välja”, hõlmates kõike seda, mida meie kogemus kirjeldab. Vaieldamatult on nende mõtlejate jaoks igat tüüpi teadlikul kogemusel eristatav fenomenaalne iseloom, selle “fenomenoloogia” ja fenomenoloogia (distsipliini) ülesanne on seda iseloomu analüüsida. Pange tähele, et viimastes aruteludes nimetatakse kogemuse fenomenaalset iseloomu sageli selle “fenomenoloogiaks” - kui väljakujunenud idioomis nimetab mõiste “fenomenoloogia” distsipliini, mis seda “fenomenoloogiat” uurib.

Kuna tahtlikkus on teadvuse ülioluline omadus, loeks Brentano, Husserl jt, siis tahtlikkuse karakter iseenesest fenomenaalseks, osana sellest, mis on, seda tüüpi tahtlikku kogemust kogeda. Kuid iseloomulikke fenomenaalseid tegelasi ei oma mitte ainult tahtlik taju ja mõte. Kehastatud tegevusel oleks ka eristatav fenomenaalne iseloom, mis hõlmaks näiteks kinesteetilise sensatsiooni "elatud" tegelasi ja ka kontseptuaalset tahtlikku sisu, näiteks jalgpalli palli löömise tunde. "Elatud keha" on täpselt keha, nagu seda kogetakse igapäevastes kehastustes, näiteks jooksmine, palli löömine või isegi rääkimine. Husserl kirjutas pikemalt “elatud kehast” (Leib) “Ideed II” ja Merleau-Ponty järgis eeskuju kehastunud taju ja tegevuse rikaste analüüsidega,taju fenomenoloogias. Bayne'is ja Montague'is (toim) (2011) vt Terence Horgani artiklit konaktiivse fenomenoloogia kohta ning Smithi ja Thomassoni (toim) (2005) Charles Siewerti ja Sean Kelly artikleid.

Kuid nüüd jääb probleem alles. Tahtlikkus hõlmab sisuliselt tähendust, seetõttu tekib küsimus, kuidas tähendus fenomenaalses olemuses ilmneb. Oluline on see, et teadliku kogemuse sisu kannab tavaliselt tausttaju horisonti, see tähendab, et kogemus on suures osas kaudne, mitte otsene. Kuid siis poleks laiaulatuslikul kogemusel põhineval sisul teadlikult tunnetatud fenomenaalset iseloomu. Seega võib selle üle vaielda. Siin on fenomenoloogilise teooria rida veel ühe päeva jaoks.

Bibliograafia

Klassikalised tekstid

  • Brentano, F., 1995, Psühholoogia empiirilisest seisukohast, Trans. Antos C. Rancurello, DB Terrell ja Linda L. McAlister, London ja New York: Routledge. 1844. aasta Saksa originaalajakirjast. Brentano kirjeldava psühholoogia areng, Husserli fenomenoloogia eelkäija, sealhulgas Brentano ettekujutus vaimsetest nähtustest tahtlikult suunatud ja tema sisemise teadvuse analüüs eristunud sisemisest vaatlusest.
  • Heidegger, M., 1962, olemine ja aeg, trans. autorid John Macquarrie ja Edward Robinson. New York: Harper & Row. 1927. aasta saksa originaalist. Heideggeri magnum opus, milles kirjeldatakse tema fenomenoloogia ja eksistentsiaalse ontoloogia stiili, sealhulgas eristusi olendite ja nende olemise vahel, samuti rõhuasetust praktilisele tegevusele.
  • Heidegger, M., 1982, Fenomenoloogia põhiprobleemid. Trans. autor Albert Hofstadter. Bloomington: Indiana University Press. Saksa päritolu 1975. aasta originaalist. 1927. aastal peetud loengukursuse tekst. Heidegger esitas oma arusaamise fenomenoloogiast kui põhilisest ontoloogiast kõige selgemalt, käsitledes olemise tähenduse küsimuse ajalugu Aristotelesest alates.
  • Husserl, E., 2001, loogilised uurimised. Vols. Üks ja kaks, Trans. JN Findlay. Toim. tõlkeparandustega ja Dermot Morani uue sissejuhatusega. Michael Dummett'i uue eessõnaga. London ja New York: Routledge. JN Findlay originaaltõlke uus ja muudetud väljaanne. London: Routledge & Kegan Paul, 1970. Sakslase teisest väljaandest. Esimene trükk, 1900–01; teine trükk, 1913, 1920. Husserli magnum opus, milles ta kirjeldas oma filosoofiasüsteemi, sealhulgas loogikafilosoofiat, keelefilosoofiat, ontoloogiat, fenomenoloogiat ja epistemoloogiat. Siin on Husserli fenomenoloogia ja tema tahtlikkuse teooria alused.
  • Husserl, E., 2001, Lühemad loogilised uurimised. London ja New York: Routledge. Eelmise lühendatud väljaanne.
  • Husserl, E., 1963, Ideed: üldine sissejuhatus puhasse fenomenoloogiasse. Trans. WR Boyce Gibson. New York: Collieri raamatud. Alates 1913. aasta saksa originaalist, mis oli algselt pealkirjastatud puhta fenomenoloogia ja fenomenoloogilise filosoofia ideedega, esimene raamat. Äsja täispealkirjaga tõlkinud Fred Kersten. Dordrecht ja Boston: Kluwer Academic Publishers, 1983. Ideedena tuntud I. Husserli küps ülevaade transtsendentaalsest fenomenoloogiast, sealhulgas tema ettekujutus tahtlikust sisust kui noemast.
  • Husserl, E., 1989, Puhta fenomenoloogia ja fenomenoloogilise filosoofiaga seotud ideed, teine raamat. Trans. Richard Rojcewicz ja André Schuwer. Dordrecht ja Boston: Kluweri akadeemiline kirjastaja. 1912. aasta saksa algsest avaldamata käsikirjast, muudetud 1915, 1928. Tuntud kui Ideed II. I idees eeldati üksikasjalikke fenomenoloogilisi analüüse, sealhulgas kehateadlikkuse (kineesi ja liikuvuse) ning sotsiaalse teadlikkuse (empaatia) analüüsid.
  • Merleau-Ponty, M., 2012, Taju fenomenoloogia, trans. Donald A. Landes. London ja New York: Routledge. Eelnev tõlge, 1996, Taju fenomenoloogia, trans. Colin Smith. London ja New York: Routledge. Alates 1945. aasta prantsuskeelsest originaalist. Merleau-Ponty kontseptsioon fenomenoloogiast, rikas taju ja muude kogemuste impressionistliku kirjelduse poolest, rõhutades kogenud keha rolli paljudes teadvuse vormides.
  • Sartre, J.-P., 1956, olemine ja olematus. Trans. Sarapuu Barnes. New York: Washington Square Press. 1943. aasta prantsuse originaalist. Sartre'i magnum opus, arendades üksikasjalikult oma kontseptsiooni fenomenoloogiast ja eksistentsiaalset vaadet inimese vabadusele, sealhulgas teadvuse teadvuse analüüsi, Teise pilgu ja palju muud.
  • Sartre, J.-P., 1964, iiveldus. Trans. Lloyd Alexander. New York: uute suundade kirjastamine. 1938. aasta prantsuse originaalist). Esimese inimese romaan, milles kirjeldatakse, kuidas asju kogetakse, illustreerides sellega Sartre'i kontseptsiooni fenomenoloogiast (ja eksistentsialismist) ilma tehniliste idioomide ja selge teoreetilise aruteluta.

Kaasaegsed uuringud

  • Bayne, T., ja Montague, M., (toim), 2011, Kognitiivne fenomenoloogia. Oxford ja New York: Oxford University Press. Esseed, milles arutletakse fenomenaalse teadvuse ulatuse üle.
  • Block, N., Flanagan, O., ja Güzeldere, G. (toim), 1997, The Consciusness. Cambridge, Massachusetts: MIT Press. Teadvuse aspektide ulatuslik uurimine analüütilises meelefilosoofias, käsitledes sageli fenomenoloogilisi küsimusi, kuid piirdudes fenomenoloogia kui sellisega.
  • Chalmers, D. (toim.), 2002, Meelefilosoofia: klassikalised ja kaasaegsed lugemised. Oxford ja New York: Oxford University Press. Põhimõtted meelefilosoofias, enamasti analüütiline meelefilosoofia, käsitledes mõnikord fenomenoloogilisi küsimusi, viidates mõnevõrra klassikalisele fenomenoloogiale, sealhulgas valikud Descartesist, Ryle'ist, Brentano'st, Nagelilt ja Searle'ilt (nagu käesolevas artiklis käsitletakse).
  • Dreyfus, H., koos Hall, H. (toim.), 1982, Husserl, intentsionaalsus ja kognitiivteadus. Cambridge, Massachusetts: MIT Press. Husserli fenomenoloogia ja tahtlikkuse teooria probleemide uurimine koos seostega kognitiivse teaduse varajaste mudelitega, sealhulgas Jerry Fodori arutlus metodoloogilise solipsismi üle (võrrelge Husserli meetodit sulgude või epohhi meetodil) ja sealhulgas Dagfinn Føllesdali artikliga “Husserli ettekujutus Noemast” (1969).
  • Fricke, C. ja Føllesdal, D. (toim.), 2012, Intersubjektiivsus ja objektiivsus Adam Smithis ja Edmund Husserlis: esseekogumik. Frankfurt ja Pariis: Ontos Verlag. Intersubjektiivsuse, empaatia ja sümpaatia fenomenoloogilised uuringud Smithi ja Husserli teostes.
  • Kriegel, U., ja Williford, K. (toim.), 2006, eneseesindamise lähenemisviisid südametunnistusele. Cambridge, Massachusetts: MIT Press. Esseed, mis käsitlevad eneseteadvuse või teadvuse teadvuse struktuuri, mõned tuginevad otseselt fenomenoloogiale.
  • Mohanty, JN, 1989, Transtsendentaalne fenomenoloogia: analüütiline aruanne t. Oxford ja Cambridge, Massachusetts: Basil Blackwell. Teadvuse ja tähenduse struktuuride uurimine transtsendentaalse fenomenoloogia tänapäevases levitamises, mis on seotud analüütilise filosoofia ja selle ajaloo probleemidega.
  • Mohanty, JN, 2008, Edmund Husserli filosoofia: ajalooline areng, New Haven ja London: Yale University Press. Üksikasjalik uurimus Husserli filosoofia arengust ja tema kontseptsioonist transtsendentaalse fenomenoloogia kohta.
  • Mohanty, JN, 2011, Edmund Husserli Freiburgi aastad: 1916–1938. New Haven ja London: Yale University Press. Põhjalik uurimus Husserli hilisest filosoofiast ja tema kontseptsioonist fenomenoloogiast, mis hõlmab elumaailma.
  • Moran, D., 2000, Sissejuhatus fenomenoloogiasse. London ja New York: Routledge. Põhjalik sissejuhatav arutelu klassikaliste fenomenoloogide ja mitmete teiste laiemalt fenomenoloogiliste mõtlejate teostest.
  • Moran, D., 2005, Edmund Husserl: fenomenoloogia rajaja. Cambridge ja Malden, Massachusetts: Polity Press. Husserli transtsendentaalse fenomenoloogia uurimus.
  • Parsons, Charles, 2012, Kantist Husserlini: valitud esseed, Cambridge, MA: Harvard University Press. Matemaatikafilosoofiat käsitlevate ajalooliste tegelaste, sealhulgas Kanti, Frege, Brentano ja Husserli uuringud.
  • Petitot, J., Varela, FJ, Pachoud, B. ja Roy, J.-M., (toim.), 1999, Naturaliseerimise fenomenoloogia: probleemid kaasaegses fenmenoloogias ja kognitiivteaduses. Stanford, California: Stanford University Press (koostöös Cambridge University Pressi, Cambridge'i ja New Yorgiga). Fenomenoloogia küsimuste uurimine seoses kognitiivse teaduse ja neuroteadusega, jätkates erialade integreerimist, ühendades nii klassikalise fenomenoloogia tänapäevase loodusõpetusega.
  • Searle, J., 1983, Tahtlikkus. Cambridge ja New York: Cambridge University Press. Searle'i taotlusanalüüs, mis sarnaneb sageli üksikasjalikult Husserli tahtlikkuse teooriaga, kuid järgib meele ja keele analüütilise filosoofia traditsiooni ja stiili, ilma avalikult fenomenoloogilise metoodikata.
  • Smith, B. ja Smith, DW (toim), 1995, The Cambridge Companion to Husserl. Cambridge ja New York: Cambridge University Press. Husserli loomingu üksikasjalikud uuringud, sealhulgas tema fenomenoloogia, koos sissejuhatusega tema üldfilosoofiasse.
  • Smith, DW, 2013, Husserl, 2. muudetud väljaanne. London ja New York: Routledge. (1. trükk, 2007). Üksikasjalik uurimus Husserli filosoofilisest süsteemist, sealhulgas loogika, ontoloogia, fenomenoloogia, epistemoloogia ja eetika, eeldusel, et puudub eelnev taust.
  • Smith, DW ja McIntyre, R., 1982, Husserl ja kavatsus: mõistuse, tähenduse ja keele uurimine. Dordrecht ja Boston: D. Reideli kirjastus (nüüd Springer). Analüütilise fenomenoloogia raamatupikkune areng Husserli fenomenoloogia, tema tahtlikkuse teooria ja tema ajalooliste juurte tõlgendusega ning seostega loogilise teooria ning keele ja mõistuse analüütilise filosoofia teemadega, eeldusel, et puudub eelnev taust.
  • Smith, DW, ja Thomasson, Amie L. (toim), 2005, Fenomenoloogia ja vaimufilosoofia. Oxford ja New York: Oxford University Press. Esseed, mis integreerivad fenomenoloogiat ja analüütilist mõttefilosoofiat.
  • Sokolowski, R., 2000, Sissejuhatus fenomenoloogiasse. Cambridge ja New York: Cambridge University Press. Kaasaegne sissejuhatus transtsendentse fenomenoloogia praktikasse ilma ajaloolise tõlgenduseta, rõhutades fenomenoloogias transtsendentaalset hoiakut.
  • Tieszen, R., 2005, Fenomenoloogia, loogika ja matemaatikafilosoofia. Cambridge ja New York: Cambridge University Press. Esseed seostavad Husserli fenomenoloogiat loogika ja matemaatika probleemidega.
  • Tieszen, R., 2005, Fenomenoloogia, loogika ja matemaatikafilosoofia. Cambridge ja New York: Camabridge University Press. Esseed seostavad Husserli fenomenoloogiat loogika ja matemaatika probleemidega.
  • Tieszen, R., 2011, Pärast Gödelit: Platonism ja ratsionalism matemaatikas ja loogikas. Oxford ja New York: Oxford University Press. Uuring Gödeli töö kohta, muu hulgas seoses Husserli fenomenoloogiaga loogika ja matemaatika alustel.
  • Zahavi, D. (toim), 2012, Oxfordi käsiraamat kaasaegsest fenomenoloogiast. Oxford ja New York: Oxford University Press. Kogumik tänapäevaseid esseesid fenomenoloogilistel teemadel (mitte peamiselt ajalooliste tegelaste kohta).

Akadeemilised tööriistad

sep mehe ikoon
sep mehe ikoon
Kuidas seda sissekannet tsiteerida.
sep mehe ikoon
sep mehe ikoon
Vaadake selle sissekande PDF-versiooni SEP-i sõprade veebisaidil.
info ikoon
info ikoon
Otsige seda sisenemisteema Interneti-filosoofia ontoloogiaprojektilt (InPhO).
phil paberite ikoon
phil paberite ikoon
Selle kande täiustatud bibliograafia PhilPapersis koos linkidega selle andmebaasi.

Muud Interneti-ressursid

Soovitatav: