Video: The Difference Between Nationalism and Patriotism 2023, Märts
Sisenemise navigeerimine
Sissesõidu sisu
Bibliograafia
Akadeemilised tööriistad
Sõprade PDF-i eelvaade
Teave autori ja tsitaadi kohta
Tagasi üles
Patriotism
Esmakordselt avaldatud esmaspäeval 1. juunil 2009; sisuline muutmine ke 26. aprill 2017
Patriotism tõstatab küsimusi, mida filosoofid iseloomulikult arutavad: Kuidas määratleda patriotism? Kuidas on see seotud sarnaste hoiakutega, näiteks rahvuslus? Milline on selle moraalne seis: kas see on moraalselt väärtuslik või võib-olla isegi kohustuslik või on see pigem hoiak, mida peaksime vältima? Veel paarkümmend aastat tagasi näitasid filosoofid, et neil pole selle teema vastu üldse huvi. Patriotismi käsitlev artikkel filosoofia ajaloosõnastikus, milles antakse ülevaade selle mõiste kasutamisest 16. sajandistsajand meie oma aegadele, annab arvukalt viiteid, kuid need on enamasti autoritele, kes polnud filosoofid. Veelgi enam, mainitud vähestest tuntud filosoofidest vaid üks, JG Fichte, andis teemale enamat kui läbivaid viiteid - ja enamik sellest, mida Fichte pidi ütlema, puudutab tegelikult pigem natsionalismi kui patriotismi (vt Busch ja Dierse 1989).
See muutus 1980ndatel. Muutus oli osaliselt tingitud kommunitarismi taaselustamisest, mis saabus vastusena individualistlikule, liberaalsele poliitilisele ja moraalsele filosoofiale, mille autoriks oli John Rawlsi õigluse teooria (1971); kuid see oli tingitud ka natsionalismi uuestisündist mitmel pool maailmas. Selle muutuse algust tähistas Andrew Oldenquisti moraal kõnelus pigem erinevate lojaalsuste kui abstraktsete põhimõtete ja ideaalidena (Oldenquist 1982) ning Alasdair MacIntyre'i väitega, et patriotism on keskne moraalne voorus (MacIntyre 1984). Suuresti vastusena MacIntyre'ile on mõned filosoofid kaitsnud patriotismi piiratud või deflateeritud versioone (Baron 1989, Nathanson 1989, Primoratz 2002). Teised on vaielnud igasuguse patriotismi vastu (Gomberg 1990, McCabe 1997, Keller 2005). Praegu on käimas elav filosoofiline arutelu patriotismi moraalse mandaadi üle, mis ei näita allakäiku. Paralleelne arutelu poliitilises filosoofias puudutab sellist patriotismi, mis võiks pakkuda alternatiivi natsionalismile kui stabiilse, hästi toimiva poliitika eetosele.
1. Kontseptuaalsed küsimused
1.1 Mis on patriotism?
1.2 Patriotism ja natsionalism
2. Normatiivküsimused
2.1 Patriotism ja veendumuste eetika
2.2 Patriotismi moraalne seis
3. Patriotismi poliitiline tähtsus
Bibliograafia
Akadeemilised tööriistad
Muud Interneti-ressursid
Seotud kirjed
1. Kontseptuaalsed küsimused
1.1 Mis on patriotism?
Tavaline sõnastiku definitsioon kõlab „oma riigi armastus“. See kajastab selle mõiste tavapärast kasutust; kuid võib arvata, et see on liiga õhuke ja vajab väljaõppimist. Selles ainsa raamatu pikkuses käsitletava filosoofilise uurimistööna määratleb Stephen Nathanson (1993, 34–35) patriotismi kui:
Eriline kiindumus oma kodumaale
Isiku tuvastamise tunne riigiga
Eriline mure riigi heaolu pärast
Valmisolek ohverdada riigi hüvanguks
Siin on vähe nõmedat. Erilise kiindumuse ja armastuse vahel pole suurt vahet ja Nathanson ise kasutab termineid vaheldumisi. Ehkki armastust (või erilist kiindumust) väljendatakse tavaliselt selle objekti suhtes erilise murena, pole see siiski vajalik. Kuid inimest, kelle armastust oma riigi vastu ei väljendatud selle vastu erilises muretsemises, peetakse vaevalt patrioodiks. Seetõttu peab määratlus sisaldama sellist muret. Kui see on lisatud, tähendab see siiski valmisolekut oma riigi jaoks ohverdada ja seda ei pea eraldi komponendina lisama. Ka riigiga samastumist võiks mõelda fraasis "oma riik". Kuid see lause on äärmiselt ebamäärane ja võimaldab riiki nimetada „omaks” ka äärmiselt õhukeses, formaalses tähenduses. Näib, et kui tahame olla riigi patrioot, peab see riik olema tema mõnes olulises mõttes; ja seda saab kõige paremini lüüa, kui räägime enda samasusest sellega. Niisugust samastumist väljendatakse erinevates tunnetes: uhkusega oma riigi teenete ja saavutuste üle ning häbenedes oma kehtivuse kaotamise või kuritegude pärast (kui neid tunnustatakse, mitte eitatakse).
Sellest lähtuvalt võib patriotismi määratleda kui armastust oma riigi vastu, samastamist sellega ning erilist muret oma ja kaasmaalaste heaolu pärast.
See on ainult määratlus. Patriotismi põhjalikum ülevaade jääb selle artikli raamest välja. Selline kirjeldus ütleks midagi patrioodi uskumuste kohta oma riigi teenete kohta, tema vajaduse kohta kuuluda mõnda rühma ja olla osa ulatuslikumast narratiivist, olla seotud mineviku ja tulevikuga, mis ületab riigi kitsaid piire. üksikisiku elu ja igapäevased mured, samuti sotsiaalsed ja poliitilised tingimused, mis mõjutavad patriotismi mõõna ja voogu, tema poliitilist ja kultuurilist mõju ja palju muud.
1.2 Patriotism ja natsionalism
Nii patriotismi kui ka natsionalismi arutelusid häirib sageli ebaselgus, kuna neid ei suudeta eristada. Paljud autorid kasutavad neid termineid vaheldumisi. Neist, kes seda ei tee, on paljud neist vahet teinud viisil, millest pole eriti abi. Aastal 19 th sajandi Lord Acton vastandada "rahvus" patriotism nagu kiindumus ja instinkt vs moraalne seoses. Rahvus on „meie seos rassiga“, mis on „lihtsalt loomulik või füüsiline“, samas kui patriotism on teadlikkus meie moraalsetest kohustustest poliitilise kogukonna ees (Acton 1972, 163). 20. sajandilsajandil tegi Elie Kedourie vastupidist, esitades natsionalismi täieõigusliku filosoofilise ja poliitilise doktriinina rahvustest kui inimkonna põhilistest ühikutest, milles indiviid võib leida vabaduse ja teostuse ning patriotismi kui lihtsalt kiindumustunde oma riigi vastu (Kedourie 1985, 73–74).
George Orwell vastandus neile kahele agressiivse ja kaitsva hoiaku osas. Natsionalism on seotud võimuga: selle järgija soovib omandada oma rahvale võimalikult palju võimu ja prestiiži, milles ta alistab oma individuaalsuse. Ehkki natsionalism on vastavalt agressiivne, on patriotism kaitsev: see on pühendumine konkreetsele kohale ja eluviisile, mida inimene arvab kõige paremini, kuid kellel pole soovi teistele peale suruda (Orwell 1968, 362). See kahe hoiaku eristamise viis läheneb poliitikute seas populaarsele ja igapäevases diskursuses laialt levinud lähenemisviisile, mis näitab vormi „meie vs neid“topeltstandardit. Riiki ja rahvust juhitakse kõigepealt koos ning seejärel eristatakse patriotismi ja natsionalismi armastuse tugevuse ja erilise mure pärast, milleks ta tunneb seda. Kui neid eksponeeritakse mõistlikul määral ja ilma halbade mõteteta teiste suhtes ning vaenulike tegude suhtes nende vastu, on see patriotism; kui nad muutuvad ohjeldamatuks ja panevad teisi mõtlema halvasti ning käituma halvasti nende suhtes, siis see on rahvuslus. Mugavalt selgub tavaliselt, et oleme patrioodid, samas kui nad on rahvuslased (vt Billig 1995, 55–59).
Patriotismi ja natsionalismi eristamiseks on veel üks viis - see on üsna lihtne ja ei esita mingeid moraalseid küsimusi. Võime kõrvale jätta rahvuse poliitilise tunde, mis muudab selle identseks riigi, riigi või riigi ja sellega seotud natsionalismi poliitilise või kodanliku tüübiga. Peame muretsema ainult rahvuse teise, etnilise või kultuurilise tähenduse üle ning keskenduma etnilisele või kultuurilisele natsionalismile. Selleks ei pea me sõnastama asjakohast arusaama “rahvast”; piisab, kui seda iseloomustada ühiste esivanemate, ajaloo ja kultuuriliste tunnuste kogumi järgi. Nii patriotism kui ka natsionalism hõlmavad armastust teatud olemuse vastu, sellega samastumist ja erilist muret. Patriotismi korral on see üksus isamaa, oma riik; natsionalismi puhul on see üksus natio,oma rahvas (selle termini etnilises / kultuurilises tähenduses). Seega mõistetakse patriotismi ja natsionalismi sama tüüpi uskumuste ja hoiakute kogumina ning eristatakse nende objektide, mitte nende uskumuste ja hoiakute tugevuse või sentimentaalse teooria alusel.
Muidugi on riigi ja rahvuse ning seetõttu ka patriotismi ja natsionalismi kattumine palju; nii et see, mis kehtib ühe kohta, kehtib ka teise kohta. Kuid kui riik ei ole etniliselt homogeenne või kui rahval puudub oma riik, võivad kaks teed lahku minna.
2. Normatiivküsimused
Patriotismis on olnud küllalt palju kriitikuid. Neist kõige karmimad on seda hinnanud igas olulises osas sügavalt vigaseks. 19. sajandilsajandil leidis vene romaanikirjutaja ja mõtleja Leo Tolstoi patriotismi nii rumala kui ka moraalituna. See on rumal, sest iga patrioot peab oma riiki kõige paremaks, samas kui ilmselgelt pääseb ainult üks riik. See on ebamoraalne, kuna see julgustab meid edendama oma riigi huve kõigi teiste riikide arvel ja igal viisil, sealhulgas sõjaga, ning on seega vastuolus moraali kõige põhilisema reegliga, mis käsib meil mitte teha teistele seda, mida me ei tahaks, et nad meile midagi teeksid (Tolstoy 1987, 97). Hiljuti sekundeeris Tolstoi kriitikale Ameerika poliitiline teoreetik George Kateb, kes väidab, et patriotism on „viga üle kahe korra: see on tavaliselt tõsine moraalne viga ja selle allikas on tavaliselt vaimse segaduse seisund” (Kateb 2000, 901). Patriotismi väljendus on kõige olulisem valmisolek surra ja tappa oma riigi heaks. Kuid riik „ei ole eristatav üksikisikute eristatav kogum“; see on pigem "abstraktsioon … ühend, mis koosneb vähestest tegelikest ja paljudest kujutletavatest koostisosadest". Täpsemalt, lisaks piiritletud territooriumile on see üles ehitatud ka edastatud mälestustest, mis on õiged ja valed; ajalugu on enamasti enamasti ekslikult desinfitseeritud või heroiseeritud; sugulustunne suuresti leiutatud puhtusest; ja sotsiaalsed sidemed, mis on suuresti nähtamatud või isikupäratud, tõepoolest abstraktsed …”Seetõttu on patriotism„ valmisolek surra ja tappa abstraktsiooni saamiseks… selleks, mis on suures osas kujutlusvõime kujutis”(907).see on pigem "abstraktsioon … ühend, mis koosneb vähestest tegelikest ja paljudest kujutletavatest koostisosadest". Täpsemalt, lisaks piiritletud territooriumile on see üles ehitatud ka edastatud mälestustest, mis on õiged ja valed; ajalugu on enamasti enamasti ekslikult desinfitseeritud või heroiseeritud; sugulustunne suuresti leiutatud puhtusest; ja sotsiaalsed sidemed, mis on suuresti nähtamatud või isikupäratud, tõepoolest abstraktsed …”Seetõttu on patriotism„ valmisolek surra ja tappa abstraktsiooni saamiseks… selleks, mis on suures osas kujutlusvõime kujutis”(907).see on pigem "abstraktsioon … ühend, mis koosneb vähestest tegelikest ja paljudest kujutletavatest koostisosadest". Täpsemalt, lisaks piiritletud territooriumile on see üles ehitatud ka edastatud mälestustest, mis on õiged ja valed; ajalugu on enamasti enamasti ekslikult desinfitseeritud või heroiseeritud; sugulustunne suuresti leiutatud puhtusest; ja sotsiaalsed sidemed, mis on suuresti nähtamatud või isikupäratud, tõepoolest abstraktsed …”Seetõttu on patriotism„ valmisolek surra ja tappa abstraktsiooni saamiseks… selleks, mis on suures osas kujutlusvõime kujutis”(907).ja sotsiaalsed sidemed, mis on suuresti nähtamatud või isikupäratud, tõepoolest abstraktsed …”Seetõttu on patriotism„ valmisolek surra ja tappa abstraktsiooni saamiseks… selleks, mis on suures osas kujutlusvõime kujutis”(907).ja sotsiaalsed sidemed, mis on suuresti nähtamatud või isikupäratud, tõepoolest abstraktsed …”Seetõttu on patriotism„ valmisolek surra ja tappa abstraktsiooni saamiseks… selleks, mis on suures osas kujutlusvõime kujutis”(907).
Mõnele neist vastuväidetest saab hõlpsasti vastu astuda. Isegi kui täieõiguslik patriotism hõlmab usku oma riigi teenetesse, ei pea see hõlmama usku, et üks riik on parem kui kõik teised. Ja see, et riik ei ole „eristatavate isikute” kogum ja et kaasmaalaste sotsiaalsed sidemed on “suuresti nähtamatud või isikupäratud”, mitte palpeeritavad ja näost näkku, ei näita, et see oleks ebareaalne või kujuteldav. Nagu osutab termin „kujutletud kogukond“lõi Benedict Anderson, „kujutatakse ette kõiki kogukondi, kes on suuremad kui näost näkku kontaktis olevad ürgsed külad…”. „Kujutatud kogukond” ei ole vastand „päris kogukonnale”, vaid pigem kogukonnale, mille liikmetel on näost-näkku suhted (Anderson 1991, 6).
Patriotismi kriitika rida on aga ka teine, usutavam, keskendudes pigem intellektuaalsele, mitte moraalsele mandaadile. Pealegi ei saa nii hõlpsasti ümber lükata Tolstoi ja Katebi argumente, mis seavad kahtluse alla patriootliku osaluse moraalse legitiimsuse ning patriotismi seotuse rahvusvaheliste pingete ja sõjaga.
2.1 Patriotism ja veendumuste eetika
Küsimusele „miks sa oma riiki armastad?“või „miks sa oled sellele lojaalne?“, võtab patrioot tõenäoliselt küsimuse tähenduseks: „mis on teie maal nii hea, et peaksite seda armastama, või olema sellele lojaalne?“ja siis lisage, mida ta usub selle voorustesse ja saavutustesse. See viitab sellele, et patriotismi saab hinnata veendumuste eetika seisukohast - meie uskumuste ja teiste doksastiliste seisundite hindamise normide kogum. Simon Keller on uurinud patriotismi sellest vaatenurgast ja leidnud, et see soovib.
Keller väidab, et kui armastus ja lojaalsus pereliikme või sõbra vastu võib eksisteerida koos inimese omaduste madala hinnanguga, tähendab patriotism oma riigi toetamist. Kui patrioot soovib oma riiki toetada, peab ta arvestama oma uskumustega riigi vooruste ja saavutuste kohta mingil objektiivselt kehtival väärtusstandardil ning riigi mineviku ja oleviku erapooletul uurimisel, mis viib järelduseni, et see elab üles. nendele standarditele. Kuid patrioodi lojaalsus ei keskendu tema riigile lihtsalt sellepärast, et see kajastab vooruste kogumit, mis riigil võib olla. Kui see nii oleks ja kui naaberriigil osutuksid sellised voorused veelgi kõrgemale, suunatakse patrioodi lojaalsus vastavalt sellele ümber. Ta on oma riigile lojaalne, kuna see riik,ja ainult see riik on tema riik; tema oma on lojaalsus “esiteks”. Seega on patrioot motiveeritud arvama, et patrioot on õnnistatud igasuguste vooruste ja saavutustega, kas objektiivselt tõlgendatud tõendid õigustavad seda või mitte. Sellest lähtuvalt kujundab ta veendumusi oma riigi kohta erinevalt viisidest, kuidas ta kujundab veendumusi teiste riikide kohta. Pealegi ei saa ta seda motivatsiooni tunnistada, jäädes samal ajal patrioodiks. See viib ta varjata enda eest mõne sellega seotud uskumuse tõelist allikat. See on pahausksus. Paha usk on halb; nii patriotism kui ka iga identiteet, nii individuaalne kui ka kollektiivne, koosneb osaliselt isamaalisest lojaalsusest. See tähendab Kelleri arvates "selget eeldatavat juhtumit patriotismi vooruse ja selle paheks olemise vastu" (Keller 2005, 587–88).
See kujutamine näib olevat täpne niivõrd, kuivõrd me patriotismi tunneme. Kuid Keller võib oma juhtumit liialdada patriotismi kui sellise vastu. Kui küsiti lojaalsuse kohta oma riigile, ei osanud keegi öelda: „See on minu riik, minu kodu; Ma ei vaja täiendavat põhjust sellele truuks jääda ja oma heaolu pärast erilist muret näidata?” See ei pruugi olla väga rahuldav vastus; võime kokku leppida JB Zimmermanniga, et “armastus oma riigi vastu… ei ole paljudel juhtudel enam kui eesli armastus selle varjamise vastu” (tsiteeritud Nathanson 1993, 3). Kuid hoolimata egotsentrilisest, irratsionaalsest ja alandlikust, kvalifitseerub see kindlasti patriotismiks. (Oma argumendi hilisemas avalduses (2007, 80–81) näib Keller olevat selles küsimuses kahel meelel.)
2.2 Patriotismi moraalne seis
Paljud arvavad, et patriotism on loomuliku ja asjakohase väljendus seotusele riigiga, kus me sündisime ja üles kasvasime, ning tänutundega elu kasulikkuse eest selle pinnasel, rahva seas ja seaduste alusel. Samuti peavad nad isamaalisust meie identiteedi oluliseks komponendiks. Mõned lähevad kaugemale ja väidavad, et patriotism on moraalselt kohustuslik või on see isegi moraali tuum. Moraalifilosoofias on aga olemas suur traditsioon, mis mõistab moraali põhimõtteliselt universaalse ja erapooletu kujul ning näib välistavat kohalikku, osalist kiindumust ja lojaalsust. Selle traditsiooni järgijad kipuvad mõtlema patriotismist kui rühmituse egoismi tüübist, mis on moraalselt meelevaldne osalus “enda suhtes”, vastuolus universaalse õigluse ja inimliku solidaarsuse nõuetega. Sellega seotud vastuväide on, et patriotism on eksklusiivne ja ohtlik. Oma riigi armastus käib iseloomulikult koos vastumeelsuse ja vaenulikkusega teiste riikide suhtes. Selle eesmärk on julgustada militarismi ning tekitada rahvusvahelisi pingeid ja konflikte. Tolstoi ja Katebi ülalmainitud moraalsed vastuväited patriotismi suhtes on selle seisukohaga kooskõlas.
Milline on siis patriotismi moraalne staatus? Küsimus ei luba ainsatki vastust. Me võime eristada viit tüüpi patriotismi ja igaühte tuleb hinnata selle sisulise külje järgi.
2.2.1 Äärmine isamaalisus
Machiavelli on kuulus (või kurikuulus) vürstide õpetamise pärast, et kuna inimloomus on see, mis ta on, kui nad soovivad oma tööd hästi teha, peavad nad olema nõus lubadusi täitma, petma, lahti mõtestama ja vägivalda kasutama, mõnikord julmal viisil ja suures plaanis, kui poliitilised asjaolud nõuavad selliseid toiminguid. See võib patriotismi küsimuse puhul olla asjakohane või mitte, sõltuvalt sellest, milline on meie printsiigi põhimõte. Machiavelli õpetuse vähemtuntud osa on siiski asjakohane; sest ta püüdis anda sama õppetundi vabariigi poliitikutele ja tavakodanikele. “Kui ühe riigi turvalisus sõltub täielikult langetatavast otsusest, ei tohiks tähelepanu pöörata õiglusele ega ebaõiglusele, lahkusele või julmusele ega sellele, et see oleks kiiduväärt või ebainimlik” (Machiavelli 1998 [1518], 515). Oma riigi ülimad huvid kaaluvad üle igasuguse moraalse kaalutluse, millega nad võivad sattuda konflikti.
Seda tüüpi patriotism on äärmuslik, kuid mitte mingil juhul äärmiselt haruldane. Nii poliitikud kui ka tavakodanikud võtavad selle vastu liiga sageli, kui arvatakse, et kaalul on nende riigi peamised huvid. See on kapseldatud ütlusele “meie riik, õige või vale”, vähemalt selle ütlemise kõige lihtsamale ja ilmselgemale tõlgendusele. Seda tüüpi patriotismi moraalse seisundi kohta pole vaja palju öelda, kuna see tähendab kõlbluse tagasilükkamist. “Meie riik, õige või vale” ei saa olla õige.
2.2.2 Kindel isamaalisus
Tema loengus “Kas isamaalisus on voorus?” Alasdair MacIntyre vastandab patriotismi liberaalsele pühendumusele teatavatele universaalsetele väärtustele ja põhimõtetele. Liberaalsel seisukohal on see, kus ja kellelt ma moraali põhimõtteid õpin, nende sisu ja nende suhtes pühendumise suhtes sama ebaoluline, kuna see, kus ja kellelt ma õpin, on matemaatika põhimõtted nende sisu ja minu järgimise suhtes ebaolulised. MacIntyre'i jaoks, kus ja kellelt ma õpin, on minu moraal otsustava tähtsusega nii minu pühendumuse kui ka selle sisu osas.
Moraali kui sellist pole; moraal on alati konkreetse kogukonna moraal. Moraalseid reegleid saab mõista ja arvesse võtta ainult „kogukonna elu jooksul ja kaudu” (MacIntyre 1984, 8). Moraalireeglid on õigustatud teatud kaupadega, mida nad väljendavad ja reklaamivad; kuid ka need kaubad antakse alati kogukonna eluviisi lahutamatu osana. Indiviidist saab kõlbeline agent ainult siis, kui kogukond teda sellisena informeerib. Ta elab ja õitseb ka ühena, sest tema kogukond toetab teda moraalses elus. „… Ma saan olla ainult kõlbeline agent, sest me oleme kõlbelised esindajad… Oma kogukonnast eemal olles on mul võimalus kaotada oma hoiak kõigi tõeliste kohtuotsuse normide üle” (10–11).
Kui suudan moraalagendina elada ja õitseda ainult oma kogukonna liikmena, täites samas selle liikmelisuse rolli, siis on minu identiteet seotud kogukonna identiteedi, selle ajaloo, traditsioonide, institutsioonide ja püüdlustega. Seetõttu
kui ma ei mõista omaenda riigi ajaloos kinnistunud omaenda elust rääkivat narratiivi … ei saa ma aru, mida ma võlgnen teistele või mida teised mulle võlgu on, milliste oma rahva kuritegude eest ma olen kohustatud hüvitist maksma, mille eest ma oma rahvale kasu saan, olen kindlasti tänulik. Mõistmine, mis on mulle võlgu ja mulle, ning nende kogukondade ajaloo mõistmine, kuhu ma kuulun, on … üks ja sama asi. (16)
See viib MacIntyre'i järeldusele, et patriotismi ei tohi vastandada moraalile; see on pigem keskne moraalne voorus, tõepoolest kõlbluse aluspõhi.
Isamaalise lojaalsuse objekt on oma riik ja vaen; kuid see ei tähenda, et patrioot toetab oma riigi võimul olevat valitsust. Siin erineb MacIntyre'i seisukoht patriotismi populaarsest versioonist, mis kipub neid kaht segama. Tema sõnul pole patrioodi lojaalsus seotud võimu status quo'ga, vaid pigem projektiga ette nähtud rahvaga (13). Riigi valitsusele võib vastu olla riigi tegeliku iseloomu, ajaloo ja püüdluste nimel. Selles osas on seda tüüpi patriotism kriitiline ja ratsionaalne. Kuid vähemalt mõned isamaa tavad ja projektid, mõned tema „suurtest huvidest” peavad olema väljaspool küsitlemist ja kriitilist kontrolli. Selles osas tunnistab MacIntyre, et ta peab tõeliseks patriotismiks põhimõtteliselt irratsionaalset hoiakut (13). Kuid ratsionaalsem ja seetõttu piiratum lojaalsus oleks pigem „hävitatud” kui tõeline patriotism.
Sellel patriotismi kirjeldusel on mitu vastuväidet. Võib kahtluse alla seada MacIntyre patriotismi juhtumi kommunitaarsed alused: tema vaade kogukonna moraalsele ülimuslikkusele üksikisiku suhtes. Kommunismist patriotismini liikudes võib viga leida:
Isegi kui tema kommunistlik ettekujutus moraalist oleks õige ja isegi kui kõlbeline areng tagaks, et grupilojaalsus kujuneks keskseks vooruseks, ei saa järeldada patriotismi olulisuse kohta. Rühm, kellele meie peamine lojaalsus võlgu jääks, oleks see rühm, kellelt me oleme saanud oma moraalse mõistmise. See ei pea aga olema kogukond tervikuna ega ükski poliitiline üksus. See võib olla inimese perekond, linn, usund. Riik ei pea olema moraali allikas ega meie lojaalsuse peamine kasusaaja. (Nathanson 1989, 549)
Veel üks vastuväide keskenduks tugeva patriotismi põhimõtteliselt irratsionaalsele olemusele: tema nõudmine, et patrioodi suured huvid peavad olema väljaspool kahtlust.
MacIntyre möönab, et „mõnikord võib patriotism nõuda minult mõne oma riigi ettevõtte edu toetamist ja selle nimel pingutamist, mis on selle kogu projekti jaoks ülioluline… kui selle ettevõtte edu poleks inimkonna parimates huvides” (14). Kui jah, näib, et seda tüüpi patriotism tähendab selliste moraalsete põhimõistete nagu universaalne õiglus ja inimlik solidaarsus tagasilükkamist.
Tolstoi ja teised kriitikud on väitnud, et patriotism on nende mõtetega vastuolus - see on egoism, mis on ulatuslik, eksklusiivne ja lõpuks agressiivne mure oma riigi vastu ning rahvusvaheliste pingete ja sõja peamine põhjus. See pole patriotismi kui sellise õiglane vastuväide. Patriotismi määratletakse kui oma riigi heaolu erilist muret tekitavat muret ja see ei ole sama kui ainus ja agressiivne mure selle pärast. Kuid vastuväide on MacIntyre'i propageeritud patriotismi vastu suunatud ja sellel on märkimisväärne jõud. MacIntyre'i patrioot võib oma riigi huve kriitiliselt ja seega mitte välistavalt edendada paljudes küsimustes. Kuid kui rääkida tema riigi „suurtest huvidest”, mis on väljaspool kriitikat ja mida tuleb irratsionaalselt toetada,tema mure muutub paratamatult eksklusiivseks ja tõenäoliselt ka agressiivseks. Kui õiglust mõistetakse pigem kõnekalt kui universaalselt, kui tavalist inimlikku solidaarsust peetakse kaalukaks moraalseks kaalutluseks ja kui rahu on ülimalt tähtis ja sõda on moraalselt lubatud ainult siis, kui see on õiglane, siis tuleb selline patriotism tagasi lükata.
2.2.3 Mõõdukas isamaalisus
Tugeva patriotismi tagasilükkamine ei tähenda pühitseva erapooletuse omaksvõtmist, mis ei tunnista mingeid erilisi kohustusi ega võimalda mingisugust erapooletust „meie omadele”. Samuti ei tähenda see piiratuma kosmopoliitse positsiooni vastuvõtmist, mis ei võimalda erapooletust meie oma riigi ja kaasmaalaste suhtes. Nende äärmuste vahel on märkimisväärne kesktee. Selle kesktee uurimine on pannud mõned filosoofid konstrueerima seisukohti, mis arvestaksid nii universaalset kui ka konkreetset vaatenurka - nii universaalse õigluse mandaate ja ühise inimkonna nõudeid kui ka muret isamaa ja kaasmaalaste ees.
Üks selline seisukoht on „liberaalse moraaliga kokkusobiv patriotism” või lühidalt „liberaalne patriotism”, mida propageerib Marcia Baron (1989). Parun väidab, et erapooletuse ja osaluse konflikt pole nii sügav kui võib tunduda. Moraal võimaldab mõlemat tüüpi kaalutlusi, kuna need käsitlevad moraalse arutelu eri tasandeid. Ühel tasandil on meil sageli õigustatud võtta arvesse meie konkreetseid kohustusi ja manuseid, sealhulgas oma riigi suhtes võetud kohustusi. Teisel tasandil saame ja peaksime selliseid kohustusi ja manuseid kajastama universaalsest, erapooletust vaatenurgast, piiritlema nende õige ulatuse ja määrama nende kaalu. Võime näiteks järeldada, et „teatud küsimustes ja teatud piirides on ameeriklasel hea ameeriklaseks pidada ja ameeriklaste huvid esikohale seada” (parun 1989,272). Sellisel juhul peetakse erapooletust ja konkreetseid muresid õiguspäraseks ja erapooletu, universaalsest seisukohast tõepoolest väärtuslikuks. See tähendab, et nendes küsimustes ja samades piirides on ka Kuubal hea, kui ta mõistab end Kuubana ja seab Kuuba huvid esikohale jne. Tegelikult mõtleme nii oma erilistele kohustustele ja eelistustele meie perekonna, sõprade või kohaliku kogukonna jaoks; selline osalus on õigustatud ja tõepoolest väärtuslik mitte ainult meie jaoks, vaid kellegi jaoks.nii mõtleme oma erilistele kohustustele ja eelistustele perekonna, sõprade või kohaliku kogukonna ees; selline osalus on õigustatud ja tõepoolest väärtuslik mitte ainult meie jaoks, vaid kellegi jaoks.nii mõtleme oma erilistele kohustustele ja eelistustele perekonna, sõprade või kohaliku kogukonna ees; selline osalus on õigustatud ja tõepoolest väärtuslik mitte ainult meie jaoks, vaid kellegi jaoks.
MacIntyre arvates puudub osalusel ja eriti isamaalisusel, st ainult moraalse arutelu ühel tasandil ja teisel, kõrgemal tasemel erapooletuse taustal, sisu ja kaal. Seevastu paruni jaoks on MacIntyre tugevalt konkreetne patriotismi tüüp irratsionaalne ja moraalselt ohtlik. Parun peab problemaatiliseks ka levinud arusaama patriotismist, mis keskendub riigi võimule ja tema huvidele, olenemata sellest, milline valitsus on võimul. Ta rõhutab muret riigi kultuurilise ja moraalse tipptaseme pärast. Sellega väidab ta, et meie isamaalisus jätab ruumi tõsiseks, isegi radikaalseks kriitikaks meie riigi suhtes ega ole jõud erimeelsustele ja konfliktidele rahvusvahelisel areenil.
Teine keskel olev vaade on „mõõdukas patriotism”, mida propageerib Stephen Nathanson (1989, 1993). Ka lükkab ta tagasi valiku MacIntyre jõulise patriotismi ja kosmopolitismi vahel ning väidab, et moraali poolt nõutav erapooletus võimaldab erilisi manuseid ja erilisi kohustusi, eristades moraalse mõtlemise erinevaid tasandeid. Hea näite annavad kümme käsku, mis on lääne moraali oluline dokument. Käskude sõnastus on enamasti universaalne, erapooletu; kuid nad ütlevad meile ka, et austage oma isa ja ema.
Nathansoni ja paruni kaitstud isamaalisus on mõõdukas mitmes erinevas, kuid sellega seotud aspektis. See ei ole ohjeldamatu: see ei kohusta patriooti edendama oma riigi huve mingil juhul ja mingil viisil. See tunnistab piiranguid, mida moraalsus seab meie individuaalsete ja kollektiivsete eesmärkide saavutamisele. Näiteks võib see nõuda, et patrioot võitleks oma riigi eest, kuid ainult siis, kui sõda on ja jääb õiglaseks. Nii äärmusliku kui ka tugeva isamaalisuse pooldajad peavad end võitlema oma riigi eest, olgu selle põhjus õiglane või mitte. Äärmuslikud patrioodid võitlevad selle eest ka ükskõik mis viisil, mis võitmiseks kulub. See, kas ka MacIntyre jõulise isamaalisuse pooldajad seda ka teevad, on küsimärgi all. Kui nad seda ei tee,see juhtub seetõttu, et nende endi kogukonna moraal seab sõjapidamisele teatavaid piiranguid, olgu need siis konkretistlikud (“Saksa ohvitser ei täida POW-sid”) või mõne universaalse moraalse ettekirjutuse lisamisega (“ohvitser ei täida POW-sid”).
Mõõdukas isamaalisus pole sugugi välistav. Selle ühinemine näitab erilist muret oma riigi ja kaasmaalaste pärast, kuid see ei takista teda ilmutamast muret teiste riikide ja nende elanike pärast. Pealegi võimaldab selline patriotism võimalust, et teatavatel asjaoludel kaalub mure inimeste pärast üldiselt oma riigi ja kaasmaalaste muret. Selline isamaalisus sobib kokku korraliku humanitaarsusega. Seevastu nii äärmuslik kui ka tugev isamaalisus annavad oma riigi ja kaasmaalaste (olulistele) huvidele suurema kaalu kui teiste riikide ja nende elanike huvid, kui need huvid satuvad konflikti.
Lõpuks, mõõdukas isamaalisus ei ole kriitiline, tingimusteta ega egotsentriline. Seda tüüpi patriotismi järgija jaoks ei piisa sellest, et riik on tema riik. Samuti eeldab ta, et see vastab teatud standarditele ja väärib seeläbi oma tuge, pühendumist ja erilist muret oma heaolu pärast. Kui see ei õnnestu, keeldub ta toetusest. Nii äärmusliku kui ka tugeva isamaalisuse pooldajad seevastu armastavad oma riiki tingimusteta ja seisavad selle eest ükskõik, mida see ka ei tee, kuni tema "turvalisus" või "suured huvid" üldisemalt puudutavad.
Parun ja Nathanson on leidnud keskpunkti kosmopoliitilisuse pühkimise, mis ei võimalda kiindumust oma riigi ja kaasmaalaste suhtes, ning äärmise või tugeva patriotismi vahel, mis lükkab ümber universaalsed kõlbelised kaalutlused (välja arvatud need, mis on muutunud lahutamatuks osaks ühe riigi moraalist). Nad on näidanud, et peamised vastuväited, mis on tavaliselt patriotismi kui sellise vastu suunatud, kehtivad ainult selle äärmuslikele või jõulistele variantidele, kuid mitte „liberaalse” või „mõõduka” versiooni suhtes. Viimane patriotismi tüüp ei pea olema vastuolus erapooletu õigluse ega ühise inimliku solidaarsusega. Seetõttu peavad kõik seda moraalselt takistamatuks, välja arvatud mõned range tüüpi kosmopolitluse pooldajad.
Kuid nii parun kui ka Nathanson ei suuda selgelt eristada, näidates, et nende eelistatav patriotismi tüüp on moraalselt takistamatu, ja näidates, et see on moraalselt nõutav või vooruslik, ning näivad mõnikord eeldavat, et endise näitamisega näitavad nad ka viimast. Nende kahe väite vahel on siiski lõhe ja viimase, tugevama patriotismi jaoks on siiski vaja tugevamat alust.
2.2.4 Deflateeritud isamaalisus
Kuidas kehtib väide, et mõõdukas isamaalisus on moraalselt kohustuslik - et meil on eriline mure oma riigi ja kaasmaalaste heaolu pärast, sarnaselt eriliste kohustustega pere või sõprade ees?
Tänulikkus on tõenäoliselt kõige populaarsem isamaalise kohustuse täitmise aluste seas. Socrates kajastades Platoni kriitikas (51c-51d), kirjutab Maurizio Viroli: „… meil on oma riigi ees moraalne kohustus, sest oleme selle eest võlgu. Me võlgneme oma riigile oma elu, hariduse, keele ja õnne korral ka vabaduse. Kui tahame olla moraalsed isikud, peame tagastama selle, mille oleme saanud, vähemalt osaliselt, teenides ühist hüve”(Viroli 1995, 9).
Nii Sokrates kui ka Viroli liialdavad hüvedega, mida meie riik meile on andnud; kindlasti on kõik sündimise või üleskasvamise eest tänu võlgu vanematele, mitte isamaale. Kuid meie riigist on saadud olulisi eeliseid; Argument on see, et oleme kohustatud nende eest tänu avaldama ja et selleks on sobiv viis näidata üles erilist muret riigi ja kaasmaalaste heaolu pärast.
Üks mure siin on see, et tänukaalud tekivad tavaliselt inimestevahelistes suhetes. Räägime ka tänust suurtele ja ebaisikulistele üksustele - meie koolile, kutsealale või isegi meie riigile -, kuid see näib olevat lühendatud viis, kuidas osutada tänu konkreetsetele isikutele, kes on nende üksuste nimel tegutsenud. Tänuvõlga ei teki saadud hüvitiste tõttu. Kui soodustust antakse tahtmatult või soovituslikult, kuid valel põhjusel (nt heategija avaliku maine huvides), siis ei võeta tänu vastu. Oleme tänu võlgu moraalse tänuvõla eest (mitte pelgalt heade kommete “tänu”) ainult neile, kes annavad meile eeliseid teadlikult ja õigel põhjusel, nimelt hoolitsedes omaenda hüvangu eest. Ja me ei saa enesekindlalt rääkida põhjustest, mis suurel ja keerulisel rühmal või institutsioonil on oma tegevuse jaoks.
Võib-olla võime mõelda kaasmaalastele kui indiviidide kogumile. Kas võlgneme neile tänuvõlgu nende kasuliku elu eest? Jällegi sõltub see nende seaduskuuleka käitumise põhjusest ja sotsiaalsest koostööst üldiselt. Kuid pole ühtegi, kõigile või isegi enamikule neist ühist põhjust. Mõned teevad oma osa, mõtlemata selle põhjustele palju; teised usuvad, et seda tehes on pikas perspektiivis kõige mõistlikum poliitika; veel teised tegutsevad altruistlikel motiividel. Ainult viimane rühm - kindlasti väike vähemus - oleks meie tänukohustuste õige objekt.
Pealegi on tänulik üksnes vabalt antava hüve korral kingituseks, mitte aga quid pro quo'ks. Kuid enamus hüvitisi, mida me oma riigist saame, on viimast tüüpi: hüvitised, mille oleme maksnud omaenda seaduskuuleka käitumisega üldiselt ja eriti maksustamise kaudu.
Kasu, mida ta oma riigist on saanud, võib patriotismi kohustuse seisukohast oluliseks pidada teistsugusel viisil: õigluse küsimuse tõstatuseks. Inimese riik ei ole võõraste asustatud maa, kellele me ei võlgne midagi muud, kui oleme võlgu ühelegi teisele inimesele. See on pigem tavaline ettevõte, mis toodab ja levitab mitmesuguseid eeliseid. Need eelised on võimalik tänu nende inimeste koostööle, kes elavad riigis, osalevad ettevõttes, võlgnevad ja on truule truuks osutunud. Koostööd reguleerivad ning koormate ja hüvede jaotust määravad reeglid muretsevad muu hulgas kaasmaalaste heaolu pärast, mis ei ole tingitud kõrvalistest isikutest. Nagu Richard Dagger ütleb:
Kaasmaalased on prioriteetsed, kuna oleme neile vastastikkuse põhimõtte tõttu võlgu. Kõigil, kas kaasmaalastel või mitte, on meie austuse ja mure pretensioonid … kuid ühistuettevõtetes meiega ühinevatel inimestel on eriline tunnustus. Nende koostöö võimaldab meil nautida ettevõtte eeliseid ja õiglus nõuab, et me vastaksime. […] Peame kaaskodanikele omistama eristaatuse, eelistades neid, kes seisavad väljaspool poliitilise ettevõtte loodud erisuhteid. […] [Meie kaaskodanikel] on meie vastu nõue […], mis hõlmab ka arusaama, et kaasmaalased on esmatähtsad. (Dagger 1985, 446, 443)
See argument seob patriotismi ja poliitiliste kohustuste teema ning patrioti mõiste kodaniku omaga. Erinevalt näiteks hoonete üürnike mitteametlikust koostööst reguleerib riigi ulatuslikku koostööd seaduste kogum. Oma panuse andmine sellises ühistuettevõttes on lihtsalt seaduste järgimine ja kodanikuna tegutsemine. See, kas meil on moraalne kohustus järgida oma riigi seadusi, on tänapäevases poliitilises filosoofias üks keskseid küsimusi, mida arutatakse poliitilise kohustuse rubriigis. Poliitiliste kohustuste üks peamisi kontakte on õiglus. Kui see õnnestub, näitab see aruanne, et meil on moraalne kohustus järgida oma riigi seadusi, käituda kodanikena ja see kohustus on õiglane. Oma riigi seaduste mittejärgimine on vastastikkuse põhimõtte mittetäitmine,ära kasutada kaasmaalasi, käituda nende suhtes ebaõiglaselt. Kuid kui ka patrioot on kodanik, ei pea kodanik tingimata olema patrioot. Patriotism hõlmab erilist muret patriootide ja kaasmaalaste pärast, muret, mis ulatub kaugemale sellest, mida seadused kohustavad tegema, kaugemale sellest, mida kodanik teeb; see tähendab, et kaugemale, mida üks peaks õiglaselt tegema. Selle mure ilmutamata jätmine ei saa siiski olla ebaõiglane - välja arvatud juhul, kui eeldatakse küsimuste esitamist, mille kohaselt lisaks riigiseadusele põhineb sellises mahus tehtav koostöö ka moraalireeglil, mida eriline mure puudutab riigi ja kaasmaalaste olemine. Dagger väidab, et kaasmaalaste väide meie vastu "laieneb" ka sellisele murele, kuid ei paku selle pikendamise toetuseks ühtegi argumenti. Kuid kui ka patrioot on kodanik, ei pea kodanik tingimata olema patrioot. Patriotism hõlmab erilist muret patriootide ja kaasmaalaste pärast, muret, mis ulatub kaugemale sellest, mida seadused kohustavad tegema, kaugemale sellest, mida kodanik teeb; see tähendab, et kaugemale, mida üks peaks õiglaselt tegema. Selle mure ilmutamata jätmine ei saa siiski olla ebaõiglane - välja arvatud juhul, kui eeldatakse küsimuste esitamist, mille kohaselt lisaks riigiseadusele põhineb sellises mahus tehtav koostöö ka moraalireeglil, mida eriline mure puudutab riigi ja kaasmaalaste olemine. Dagger väidab, et kaasmaalaste väide meie vastu "laieneb" ka sellisele murele, kuid ei paku selle pikendamise toetuseks ühtegi argumenti. Kuid kui ka patrioot on kodanik, ei pea kodanik tingimata olema patrioot. Patriotism hõlmab erilist muret patriootide ja kaasmaalaste pärast, muret, mis ulatub kaugemale sellest, mida seadused kohustavad tegema, kaugemale sellest, mida kodanik teeb; see tähendab, et kaugemale, mida üks peaks õiglaselt tegema. Selle mure ilmutamata jätmine ei saa siiski olla ebaõiglane - välja arvatud juhul, kui eeldatakse küsimuste esitamist, mille kohaselt lisaks riigiseadusele põhineb sellises mahus tehtav koostöö ka moraalireeglil, mida eriline mure puudutab riigi ja kaasmaalaste olemine. Dagger väidab, et kaasmaalaste väide meie vastu "laieneb" ka sellisele murele, kuid ei paku selle pikendamise toetuseks ühtegi argumenti.mure, mis läheb kaugemale sellest, mida seadused kohustavad tegema, kaugemale sellest, mida kodanikuna teeb; see tähendab, et kaugemale, mida üks peaks õiglaselt tegema. Selle mure ilmutamata jätmine ei saa siiski olla ebaõiglane - välja arvatud juhul, kui eeldatakse küsimuste esitamist, mille kohaselt lisaks riigiseadusele põhineb sellises mahus tehtav koostöö ka moraalireeglil, mida eriline mure puudutab riigi ja kaasmaalaste olemine. Dagger väidab, et kaasmaalaste väide meie vastu "laieneb" ka sellisele murele, kuid ei paku selle pikendamise toetuseks ühtegi argumenti.mure, mis läheb kaugemale sellest, mida seadused kohustavad tegema, kaugemale sellest, mida kodanikuna teeb; see tähendab, et kaugemale, mida üks peaks õiglaselt tegema. Selle mure ilmutamata jätmine ei saa siiski olla ebaõiglane - välja arvatud juhul, kui eeldatakse küsimuste esitamist, mille kohaselt lisaks riigiseadusele põhineb sellises mahus tehtav koostöö ka moraalireeglil, mida eriline mure puudutab riigi ja kaasmaalaste olemine. Dagger väidab, et kaasmaalaste väide meie vastu "laieneb" ka sellisele murele, kuid ei paku selle pikendamise toetuseks ühtegi argumenti.sellises mastaabis koostöö põhineb ja seda reguleerib ka moraalinorm, millel on eriline mure riigi ja kaasmaalaste heaolu pärast. Dagger väidab, et kaasmaalaste väide meie vastu "laieneb" ka sellisele murele, kuid ei paku selle pikendamise toetuseks ühtegi argumenti.sellises mastaabis koostöö põhineb ja seda reguleerib ka moraalinorm, millel on eriline mure riigi ja kaasmaalaste heaolu pärast. Dagger väidab, et kaasmaalaste väide meie vastu "laieneb" ka sellisele murele, kuid ei paku selle pikendamise toetuseks ühtegi argumenti.
Mõned filosoofid püüavad maandada isamaalise kohustuse selle headesse tagajärgedesse (vt sissekannet järelduslikkuse kohta). Meie riigi ja kaasmaalaste heaolu eest hoolitsemise kohustus, nagu ka muud universaalsed ja erilised kohustused, on õigustatud selle vastuvõtmise heade tagajärgedega. Spetsiaalsed kohustused vahendavad meie põhilisi universaalseid kohustusi ja võimaldavad neid kõige tõhusamalt täita. Nad loovad moraalse töö jaotuse, mis on vajalik, kuna meie võimalused head teha on piiratud meie ressursside ja oludega. Tavaliselt saab igaüks meist aidata rohkem neid, kes on meile mingil moel lähedased, kui neid, kes pole. Käitudes esmalt „omade” üritusel, edendame samal ajal parimal võimalikul viisil inimkonna hüvesid.
Patrioodid leiavad, et nende armastus ja lojaalsus oma riigi vastu on võõras sellele, mis nende arvates patriotismis seisneb. See kujutab endast erilist muret oma riigi ja kaasmaalaste heaolu pärast, mis on üksikisikutele universaalsete kohustuste määramise vahend. Isamaakohustus võlgneb oma kõlbelise jõu nende universaalsete kohustuste kõlbelisele jõule. Aga kui jah, siis, kui seda patriotismi mõistmist pooldatakse, selgub, et "meie kaasmaalased" pole ju eriti erilised "(Goodin 1988, 679). Nad on lihtsalt kasusaajad kõige tõhusamale viisile, kuidas rakendada oma muret inimeste pärast üldiselt. Isamaa ja patrioodi ning kaasmaalaste eriline suhe - armastuse ja samastumise suhe - on lahustunud.
Samuti on seisukohal isamaaline kohusetunne, mis vastupidiselt konstitutsioonivõttele ei lahustu, vaid toob selle suhte pigem esile. See on patriotismi kui assotsiatiivse kohustuse vaade (vt erikohustuste kanne, punkt 4). See põhineb erisuhete mõistmisel olemuslikult väärtuslikena ja hõlmab erilisi probleeme nende inimeste heaolu nimel, kellega oleme seotud. Sellised kohustused ei ole nende suhete loomise või säilitamise vahendid, vaid pigem nende lahutamatu osa ning neid saab iseenesest mõista ja õigustada, kuna neid suhteid saab mõista ainult kui nendega seotud eriliste kohustuste kaasamist (samas palju muud peale). Näiteks,see, kes eitab, et tal on oma sõbra heaolu pärast eriline mure, näitab, et ta ei taju enam ja kohtleb asjassepuutuvat sõpra kui sõpra, et (tema enda arvates) on sõprus kadunud. See, kes eitab, et inimestel üldiselt on oma sõprade heaolu pärast eriline mure, näitab, et ta ei saa aru, mis on sõprus.
Andrew Mason on pakkunud välja argumendi kaasmaalaste heaolu eest hoolitsemiseks, lähtudes väärtusest, mis seisneb meie suhetes kaasmaalastega - ühisele kodakondsusele. Kodakondsuse all ei tähenda ta pelgalt õiguslikku staatust, vaid võtab selle mõiste moraalses mõttes, mis hõlmab ka võrdset seisundit. Kodakondsus on selles mõttes olemuslikult väärtuslik suhe ja kaaspõhjused, mis kaaskodanikel peavad olema üksteisega. Nüüd on kodakondsusel ilmselgelt oluline instrumentaalne väärtus; aga kuidas see on iseenesest väärtuslik?
Kodakondsusel on sisemine väärtus, kuna kodanikuks olemise tõttu kuulub inimene ühisesse organisse, kus tal on teiste liikmetega võrdne staatus ja keda tunnustatakse seeläbi. See kollektiivne organ kontrollib märkimisväärselt oma liikmete olemistingimusi (kontrolli ulatus, mis ühelgi tema liikmel eraldi puudub). See pakub neile võimaluse anda oma panus kultuurikeskkonda, milles on kindlaks määratud tema seadused ja poliitika, ning võimaluse osaleda otseselt ja kaudselt nende seaduste ja poliitikate kujundamisel. (Mason 1997, 442)
Mason väidab edasi:
Osa sellest, mis kodanikuks peab, seisneb eriliste kohustuste kandmises: need kohustused annavad sisu sellele, mis on pühendumine või lojaalne kaaskodanik, ning on õigustatud laiema suhte, millesse nad panustavad, hüvedega. Eelkõige on kodanikel kohustus üksteise ees täielikult osaleda avalikus elus ja eelistada kaaskodanike vajadusi. (442)
Neist kahest erikohustusest esimese võib kõrvale jätta, kuna see ei ole omane patriotismi, vaid puudutab pigem kodakondsust. See on teine küsimus. Kui meil on tõepoolest kaasmaalaste ees eriline murekohustus ja kui see on assotsieeruv kohustus, siis sellepärast, et meie seotus nendega on sisuliselt väärtuslik ja seotud selle kohustusega. Väide meie ühingu sisemise väärtuse kohta võib olla mõttekas punkt. Kuid isegi kui see möönataks, võiks väidetava tollimaksu kohta esitatud nõudele siiski vastu seista. Kui keegi eitaks, et tal on eriline mure oma riigi ja kaasmaalaste heaolu pärast, mis ületab tema riigi seadused, ja lisaks sellele, mis tal on inimeste ja inimkonna pärast,kas ta lakkaks olemast kodanik (võrdse seisundi mõttes)? Kui ta eitaks, et kodanikel on üldjuhul selline kohustus, kas see reedab arusaamise puudumise kodakondsuse kohta (asjassepuutuvas tähenduses)? Kui ta puutuks kokku kahe võõraga eluohtlikus olukorras ja saaks päästa vaid ühe, kas tal oleks esmapilgul moraalne kohustus päästa see, kes oli kaasmaalane? Masoni seisukoht sunnib teda vastama mõlemal juhul jaatavalt, kuid kõik kolm väidet on ebatõenäolised (Primoratz 2009).kas tal oleks prima facie moraalne kohustus päästa see, kes oli kaasmaalane? Masoni seisukoht sunnib teda vastama mõlemal juhul jaatavalt, kuid kõik kolm väidet on ebatõenäolised (Primoratz 2009).kas tal oleks prima facie moraalne kohustus päästa see, kes oli kaasmaalane? Masoni seisukoht sunnib teda vastama mõlemal juhul jaatavalt, kuid kõik kolm väidet on ebatõenäolised (Primoratz 2009).
Kõik peamised argumendid väitele, et patriotism on kohustus, puutuvad siis kokku tõsiste vastuväidetega. Kui pole võimalik esitada uut, veenvamat patriotismi juhtumit, pole meil põhjust arvata, et patriotism on moraalne kohustus.
Kui mitte kohustus, siis kas isamaalisus on moraalselt väärtuslik? Keegi, kes tunneb muret teiste heaolu pärast, mis ületab kõigi meie jaoks nõutud muret teiste pärast, peetakse moraalselt paremaks inimeseks kui meie ülejäänud (muud asjad võrdsed), ülitähtsa vooruse näiteks. Patriotism on eriline mure oma riigi ja kaasmaalaste heaolu pärast, mure, mis jääb kaugemale sellest, mille võlgneme teistele inimestele ja kogukondadele. Kas pole siis patrioot moraalselt parem inimene kui meie ülejäänud (muud asjad võrdsed)? Kas patriotism pole supererogatory voorus?
Sellise vooruse üks standardsed näited on hiline ema Theresa või piirideta arstid, kes on äärmiselt raskes olukorras. Kuid nad on kõlbelise vooruse eeskujuks samal põhjusel, mis muudab tagasihoidlikuma mure teiste pärast moraalseks kohustuseks, mis langeb meile kõigile. Sama moraalne väärtus, kaastunne abivajavatele inimestele ja nende abistamine põhjustab teatud muret teiste suhtes üldise moraalse kohusena ja selgitab, miks on sellise mure märkimisväärselt kõrgem tase moraalne ideaal. See seletus ei kehti patriotismi puhul. Patriotismi näol pole tegemist vaid järjekordse laiendamisega teistele muretsemiseks; see on minu riigi jaoks eriline mure, sest see on minu riik, minu kaasmaalaste jaoks, kuna nad on minu kaasmaalased. Erinevalt ema Theresa ja piirideta arstidestkelle mureks on kõik vaesed, haiged, surevad inimesed, kelleni nad võivad jõuda, on patrioodi mure oma olemuselt valikuline; ja valiku teostab sõna “minu”. Kuid sõna „minu” ei saa iseenesest mängida kriitilist rolli argumendis, mis näitab, et teatud hoiak on moraalselt väärtuslik. Kui see oleks võimalik, osutuksid ka muud tüüpi partisalsused, nagu tribalism, rassism või seksism, moraalselt väärtuslikuks.
Kui patriotism ei ole ei moraalne kohustus ega ka ülitähtis voorus, siis on kõik selle moraalsed pretensioonid deflateeritud. Sellel puudub positiivne moraalne tähtsus. Selle jaoks pole moraalselt midagi öelda. Meil kõigil on kohtade ja inimeste jaoks erinevad eelistused, nad kipuvad samastuma paljude gruppidega, nii suurte kui ka väikestega, mõtlema neile kui mingis mõttes meie omadele ja näitama oma liikmete jaoks teatavat erilist muret. Kuid kui need eelistused, samastumised ja mured võivad muus osas olla olulised, puudub neil positiivne moraalne import. Need on moraalselt lubatavad, kui neid peetakse teatud piirides, kuid iseenesest moraalselt ükskõiksed. Sama kehtib patriotismi kohta (Primoratz 2002).
2.2.5 Eetiline patriotism
Kõigi nelja seni kontrollitud patriotismi tüübi eesmärk on kaitsta ja edendada patriooni huvisid, mida võiks nimetada maisteks, st mittemoraalseteks huvideks: tema poliitiline stabiilsus, sõjaline jõud, rikkused, mõju rahvusvahelisel areenil ja kultuuriline elavdus. Need erinevad nende huvide edendamise pikkuse osas: äärmise ja jõulise isamaalisuse pooldajad lähevad lõppkokkuvõttes ükskõik millisele pikkusele, samas kui need, kelle patriotism on mõõdukas või deflaatne, austavad selle püüdluse universaalseid moraalseid kaalutlusi. Marcia Baron kutsub üles laiendama isamaalist muret oma riigi õitsengu pärast, et hõlmata ka selle moraalne õitseng (vt eespool punkt 2.2.3).
Seega on paruni seisukoht poolel teel tavapärase, maailmaliku patriotismi ja selle vahel, mida võiks iseloomustada selle eriliselt eetilise tüübi vahel. Viimane jätaks riigi heaolu igapäevases, mittemoraalses mõttes kõrvale ja keskenduks selle asemel oma eripäraselt moraalsele heaolule, moraalsele identiteedile ja terviklikkusele. Seda tüüpi patrioot ei väljendaks oma armastust isamaa vastu, otsides oma riigi ressursse abikaasaks ning säilitades selle loodusliku ilu ja ajaloolise pärandi või muutes selle rikkaks, võimsaks, kultuuriliselt ülitähtsaks või maailmaareenil mõjukaks. Selle asemel püüab ta veenduda, et riik vastab moraalinõuetele ja edendab moraalseid väärtusi nii kodus kui ka rahvusvaheliselt. Ta töötab kodus õiglase ja inimliku ühiskonna heaks ning püüab tagada, et riik tegutseks õiglaselt väljaspool oma piire,ning näitab üles ühist inimlikku solidaarsust abivajajate suhtes, olgu nad siis kauged ja võõrad. Samuti tegeleks ta riigi varasema kõlbelise olukorra ja selle mõjuga tänapäevale. Ta toetaks projekte, mis uurivad riigi ajaloo tumedaid peatükke, tunnistavad minevikus toime pandud valesid ja reageerivad neile asjakohasel viisil, kas pakkudes vabandust või tehes parandusi, ja hoolitsedes selle eest, et selliseid eksimusi enam ei tehtaks.kas vabandust pakkudes või muudatusi tehes ja jälgides, et selliseid eksimusi enam ei tehtaks.kas vabandust pakkudes või muudatusi tehes ja jälgides, et selliseid eksimusi enam ei tehtaks.
Seda eriliselt eetilist tüüpi patrioot soovib, et õiglus oleks austatud, õigusi austatud ja inimlik solidaarsus igal ajal ja igas kohas. Kuid tema isamaalisus tekitab muret, et tema riik juhindub neist moraaliprintsiipidest ja väärtustest, mis on püsivam ja sügavamalt tunnetav, kui tema mure, et neid põhimõtteid ja väärtusi tuleks üldiselt praktikas rakendada. Ta peab omaenda moraalset identiteeti seotuks oma riigi identiteediga ja ka patrioori moraalset tunnustust tema omaga. Erinevalt maisema tüübi patrioodist ei pruugi ta tunda suurt uhkust oma riigi maiste teenete ja saavutuste üle. Ta oleks uhke riigi moraalse rekordi üle, kui see uhkust inspireerib. Tema patriotismi väljendaks aga eelkõige kriitiline lähenemine oma riigile ja kaasmaalastele: ta tunneks end õigustatud,ja kutsus neid üles alluma kriitilisele moraalsele kontrollile ja tegema seda qua patriotina.
Kuigi meil pole moraalset põhjust olla tavalisemate, igapäevaste patriootidena, on meil põhjust näidata üles erilist muret oma riigi moraalse heaolu pärast. Reeglina saab sellest kasu keegi teine, kui talle tehakse ülekohut. Kui riik järgib ebaõiglast või ebainimlikku tava või kehtestab ja rakendab ebaõiglast või ebainimlikku seadust või poliitikat, saavad sellest kasu vähemalt mõned ja mõnikord ka paljud selle kodanikud. Mõnikord mõjutab selline tava, õigusaktid või poliitika inimesi väljaspool riigi piire; sellistel juhtudel võib kasu olla kogu elanikkonnale. Vastutus ebaõigluse või põhilise inimliku solidaarsuse puudumise eest lasub neil, kes otsuseid teevad, ja neil, kes neid rakendavad. See lasub ka neil, kes toetavad selliseid otsuseid ja nende rakendamist. Kuid teatav vastutus võib sellega seoses läheneda ka neile, kes ei osale otsuste tegemises ega nende elluviimises ega paku isegi tuge, kuid nõustuvad sellise praktika, seaduse või poliitika eelistega.
Teatav keerukus võib osutuda ka nendeks, kellel pole mingit osa ebamoraalsete tavade, seaduste või poliitika väljatöötamises või rakendamises, ei toeta neid ega saa neist kasu, kuid saavad riigi kodanikuks saamisest erineval viisil kasu. Ühiskonda kuulumine ja ühiskonnaga liitumine või poliitiline isik võib saada märkimisväärset psühholoogilist kasu: kuuluvustundest, toetusest ja turvalisusest, mida selline kuulumine ja samastamine võimaldab. Kui inimene aktsepteerib selliseid eeliseid, kui ta tunneb kõnesolevaid ebamoraalseid tavasid, seadusi või poliitikat või kui tal pole mingit vabandust nendest teadmatusest, võib seda ka pidada tema kaasamiseks nendesse eksimustesse. Kindel on see, et ta ei tee nendele rikkumistele põhjuslikku panust, tal pole kontrolli nende üle ega saa nendest kasu saada. Kuid kui ta aktsepteerib oma seotust õiguserikkujatega, võidakse teda vaadelda kui seda, et ta kirjutab neile eksimustele alla ja ühineb õigesti süüdistatavate klassiga. Tema kaasosalus on väiksem ja tema ukse ees süüdistatav on ka väiksem - kuid ta kannab siiski teatavat moraalset vastutust ja väärib sellega seoses mingit moraalset süüd. Ta ei saa heas usus öelda: “Neil vigadel pole minuga mingit pistmist. Ma ei ole nendesse kuidagi seotud."
Kui see on õige, on meil põhjust oma riigi moraalse identiteedi ja puutumatuse arendamiseks eriti muret tunda. Sellega tegeleme omaenda moraalse identiteedi ja terviklikkuse olulise aspektiga. Ehkki tavalisem patriootlikkus ei ole maailmalik ei moraalselt vajalik ega vooruslik, kuid parimal moraalselt lubatud, võib eetiline patriotism teatud üsna tavalistel asjaoludel olla moraalne kohustus (Primoratz 2006).
3. Patriotismi poliitiline tähtsus
Kui moraalifilosoofid vaidlevad patriotismi seisu üle kui probleemile, kuidas ühildada kõlbelisi kaalutlusi konkreetsete manuste ja lojaalsustega, siis poliitilisi teoreetikuid huvitab eeskätt patriotism kui hästi korraldatud poliitika eetos ja natsionalismi vastumürk. Alates rahvusriigi tekkimisest on laialt levinud seisukoht, et mingi rahvusluse vorm on möödapääsmatu riigi ühtsuse eelpoliitilise alusena, mis loob kodanike vahel solidaarsuse ja annab neile motivatsiooni osaleda avalikus elus ja ohverdada üldise hüvangu nimel. Nagu ütles Roger Scruton, peavad liberaalse riigi turvalisuse tagamiseks kodanikud mõistma rahvuslikke huvisid kui midagi muud kui riigi huve. Ainult esimene võib neis esile kutsuda ohverdusvaimu, millest teine sõltub”(Scruton 1990, 319). Kuid 20 aasta jooksulth sajandi rahvusluse sügavalt ohustatud. See on viinud poliitilised teoreetikud otsima alternatiive. Mõned on väitnud, et rõhutatult poliitiline patriotism võiks täita natsionalismi ühendavat funktsiooni, vältides samas selle ohtusid. See “uus isamaalisus” jätab kõrvale või vähemalt ei rõhuta eelpoliitilisi sidemeid nagu ühine esiisa, keel või kultuur ning naudib armastust ja lojaalsust oma poliitilise kogukonna, selle seaduste ja institutsioonide ning õiguste vastu. ja vabadused, mis nad võimaldavad.
Natsionaalsotsialismi hukatuslikku rekordit silmas pidades pole üllatav, et eriti Saksa mõtlejad peaksid kahtlustama patriotismi, kui seda pole natsionalismist eraldatud. Juba 1959. aastal nõudis poliitiline teoreetik Dolf Sternberger isamaa mõiste uut mõistmist. „Isamaa on„ vabariik “, mille me ise loome. Isamaa on põhiseadus, millele me elu anname. Isamaa on vabadus, mida me tõeliselt naudime ainult siis, kui ise seda edendame, kasutame ja selle üle valvame “(Sternberger 1990, 12). 1979. aastal 30 thLiitvabariigi aastapäeval, kehtestas ta mõiste “põhiseaduslik patriotism” (Verfassungspatriotismus), et kirjeldada lojaalsust patriarhi suhtes, mida mõistetakse nendes mõistetes (13–16). Jürgen Habermas võttis selle termini hiljem kasutusele juhtumiga, mille eesmärk oli ületada avalikus elus poliitilistest eelsetest, st rahvuslikest ja kultuurilistest lojaalsustest, ning asendada need uue, riikidevahelise, puhtpoliitilise identiteediga, mis sisaldub mõne riigi seadustes ja institutsioonides. vaba ja demokraatlik riik. Habermas väidab, et see identiteet, mida väljendab ja tugevdab põhiseaduslik patriotism, võib sellisele riigile kindla aluse luua, arvestades enamiku Lääne-Euroopa riikide rahvuslikku ja kultuurilist heterogeensust. See võib hõlbustada ka edasist Euroopa integratsiooni,andma vastumürki neid riike ahvatlevale “jõukuse šovinismile” (Habermas 1990).
Põhiseaduslikku patriotismi on kõige rohkem arutatud, kuid mitte ainuüksi „uue patriotismi” varianti. Teine võimalus on John H. Schaari propageeritud „sunnitud isamaalisus” nende riikide jaoks, mille elanikkond on liiga looduslikult ja kultuuriliselt heterogeenne, et võimaldada „loomulikku patriotismi”. Schaari paradigmaatiline näide on Ameerika Ühendriigid, kelle kodanikke seostas mitte veri ega religioon, mitte traditsioon või territoorium, mitte linna müürid ja traditsioonid, vaid poliitiline idee … pakt, pühendumus mõnele põhimõtete kogumi ja lubaduste vahetamise kaudu teatud kohustuste täitmiseks ja edendamiseks”(Schaar 1981, 291). Veel üks sort on "vabaduse patriotism", mida propageerib Maurizio Viroli,kes nõuab tagasipöördumist sellesse, mis vanasti patriotismi ees oli, enne kui see oli rakendatud rahvusriigi teenistusse ja sulandunud natsionalismi: oma riigi seaduste ja institutsioonide armastus ning nende poolt võimaldatav ühine vabadus (Viroli 1995).
See uus, rõhutatult poliitiline patriotismi versioon on kohtunud nii sümpaatia kui ka skepsisega. Sellele sümpaatsed on arutanud Euroopa põhiseadusliku patriotismi väljavaateid (vt Müller 2007, 93–139). Skeptikud on väitnud, et kõigist poliitilistest eelsetest kiindumustest ja identiteetidest lahutatud patriotism võib tekitada ainult liiga õhuke identiteeditunde ja liiga nõrga motivatsiooni poliitiliseks osaluseks - et selliselt mõistetud “patriotismist ei piisa” (Canovan 2000).
Bibliograafia
Acton, Lord, 1972, “Rahvus”, Esseed vabadusest ja võimust, Gloucester: Peter Smith, 141–70.
Anderson, Benedict, 1991, Kujutatud kogukonnad: mõtisklused natsionalismi päritolust ja levikust, rev. toim., London: Verso.
Anderson, John P., 2003, “Patriotic Liberalism”, Law and Philosophy, 22: 577–95.
Appiah, Kwame Anthony, 2005, identiteedi eetika, Princeton: Princeton University Press.
Archard, David, 1995, “Kolm viisi olla hea patrioot”, avalike suhete kvartal, 9: 101–13.
––– 1999, “Kas me peaksime õpetama patriotismi?” Uuringud filosoofias ja hariduses, 18: 157–73.
Arneson, Richard J., 2005, “Kas isamaalised sidemed piiravad globaalse õigluse kohustusi?” Journal of Ethics, 9: 127–50.
Audi, Robert, 2009, “Natsionalism, patriotism ja kosmopolitism globaliseerumise ajastul”, Journal of Ethics, 13: 365–81.
Bader, Veit, 1999, “Maa armastuse eest”, Poliitiline teooria, 27: 379–97.
–––, 2005, „Kaasmaalaste mõistlik erapooletus ja prioriteedid: liberaalse natsionalismi peamiste puuduste kriitika“, eetiline teooria ja kõlbeline praktika, 8: 83–103.
Parun, Marcia, 1989, “Patriotism ja“liberaalne”moraal,” D. Weissbordis (toim), Mõistus, väärtus ja kultuur: esseed EM Adamsi auks, Atascadero: Ridgeview Publishing Co., 269–300. Kordustrükk koos ajakirjaga Primoratz (toim), 2002.
Blattberg, Charles, 2003, “Patriootlik, mitte tahtlik, demokraatia”, CRISPP: Rahvusvahelise sotsiaalse ja poliitilise filosoofia kriitiline ülevaade, 6: 155–74.
Boutros, Victor, 2003, “Patriotism ja rahvusvaheline abi: Alasdair MacIntyre'i“Kas patriotism on voorus?”Analüüs,“Contemporary Philosophy, 25: 9–16.
Boxill, Bernard B., 2009, “Frederick Douglassi patriotism”, ajakiri Ethics, 13: 301–17.
Brighouse, Harry, 2006, “Patriotismi õigustamine”, Sotsiaalne teooria ja praktika, 32: 547–58.
Busch, Hans Jürgen ja Ulrich Dierse, 1989, “Patriotismus”, Joachim Ritter ja Karlfried Gründer (toim.), Historisches Wörterbuch der Philosophie (7. köide), Basel: Schwabe & Co., 207–17.
Callan, Eamon, 2006, “Armastus, ebajumalateenimine ja patriotism”, Sotsiaalne teooria ja praktika, 32: 525–46.
––– 2010, „Meie looduse paremad inglid: isamaalisus ja räpased käed“, ajakiri Poliitiline filosoofia, 18: 249–70.
Canovan, Margaret, 2000, “Patriotismi pole piisavalt”, British Journal of Political Science, 30: 413–32. Kordustrükk trükises Primoratz (toim), 2002.
Cohen, Joshua (toim), 1996, Armastuse eest riigist: Patriotismi piiride arutamine, Boston: Beacon Press.
Cronin, Ciaran, 2003, “Demokraatia ja kollektiivne identiteet: põhiseadusliku patriotismi kaitse”, European Journal of Philosophy, 11: 1–28.
Dagger, Richard, 1985, “Õigused, piirid ja kogukonna sidemed: moraalse parohialismi kvalifitseeritud kaitse”, American Political Review, 79: 436–47.
Dombrowski, Daniel, 1992, “Miks patriotism pole voorus”, International Journal of Applied Philosophy, 7: 1–4.
Gaffney, James, 1993, “Patriotism: voorus või asepresident?” Filosoofia ja teoloogia, 8: 129–47. Muudetud versioon on kordustrükis Igor Primoratz (toim), 2007, Poliitika ja moraal, Basingstoke: Palgrave Macmillan.
Gilbert, Margaret, 2009, “Isamaa: essee patriotismist”, ajakiri Ethics, 13: 319–46.
Gomberg, Paul, 1990, “Patriotism on nagu rassism”, Eetika, 101: 144–50. Kordustrükk trükises Primoratz (toim), 2002.
Goodin, Robert E., 1988, "Mis on meie kaasmaalastest nii eriline?" Ethics, 98: 663–86. Kordustrükk trükises Primoratz (toim), 2002.
Gordon, Rupert H., 2000, “Modernsus, vabadus ja riik: Hegeli kontseptsioon patriotismist”, Review of Politics, 62: 295–325.
Habermas, Jürgen, 1992, “Kodakondsus ja rahvuslik identiteet: mõned mõtted Euroopa tulevikust”, Praxis International, 12: 1–19. Kordustrükk ajakirjas Habermas, Faktide ja normide vaheline osa: kaastööd õiguse ja demokraatia diskursusteooriale, William Rehg (tõlkinud), Cambridge, MA: MIT Press, 1998.
Hulas, Maciej ja Stanislaw Fel (toim.), 2015, Patriotismi keerukused: patriootliku allergia keerukuse poole, Frankfurt am Main: Peter Lang.
Kateb, George, 2000, “Kas isamaalisus on viga?” Social Research, 67: 901–24. Kordustrükk ajakirjas Kateb, Patriotism and Other Mistakes, Ithaca: Yale University Press, 2006.
Keller, Simon, 2005, “Patriotism kui halb usk”, Eetika, 115: 563–92.
–––, 2007a, Lojaalsuse piirid, Cambridge: Cambridge University Press.
–––, 2007b, “Kas patriotism ja universalism on ühilduvad?” Sotsiaalne teooria ja praktika, 32: 609–24.
––– 2009, „Maale lojaalsuse mõttetuse tegemine”, Bodewijn de Bruin ja Christopher S. Zurn (toim.), Poliitilise filosoofia uued lained, Basingstoke: Palgrave Macmillan, 87–104.
Khan, Carrie-Ann Biondi, 2003, “Liberaalse patriotismi võimalus”, avalike suhete kvartal, 17: 265–90.
Kleingeld, Pauline, 2000, “Kantian Patriotism”, Filosoofia ja avalikud suhted, 29: 313–41.
–––, 1993, patriotism, moraal ja rahu, Lanham: Rowman ja Littlefield.
–––, 2009, “Patriotism, sõda ja lubatud osaluse piirid”, Ethics Journal, 13: 401–22.
––– 2016, „Sisseränne, kodakondsus ning osaluse ja erapooletuse kokkupõrge“, Ann Cudd ja Win-chiat Lee (toim.), Kodakondsus ja sisseränne, New York: Springer, 137–52.
Nussbaum, Martha, 2012, “Patriotismi õpetamine: armastus ja kriitiline vabadus”, Chicago University Law Review, 79: 215–51.
–––, 2006, „Patriotism: maised ja eetilised”, Igor Primoratz ja Aleksandar Pavković (toim), identiteet, enesemääratlus ja eraldumine, Aldershot: Ashgate Publishing, 91–106.
–––, 2009, „Patriotism ja kodakondsuse väärtus”, Acta Analytica, 24: 63–67.
Primoratz, Igor (toim), 2002, Patriotism, Amherst: Humanity Books.
Primoratz, Igor ja Aleksandar Pavković (toim), 2007, Patriotism: filosoofilised ja poliitilised perspektiivid, Aldershot: Ashgate Publishing.
Schaar, John H., 1981, “Patriotismi juhtum”, legitiimsus kaasaegses osariigis, New Brunswick: tehinguteraamatud, 285–311. Kordustrükk trükises Primoratz (toim), 2002.
Tan, Kok-Chor, 2004, Õigus piirideta: kosmopolitism, natsionalism ja patriotism, Cambridge: Cambridge University Press.
Tolstoi, Leo, 1987, “Patriotismist” ja “Patriotismist või rahust?” Kirjutised kodanikukuulmatuse ja vägivallatuse kohta, Philadelphia: Uue Ühingu Kirjastus, 51–123, 137–47.
Vincent, Andrew, 2009, “Patriotism ja inimõigused: Argument ebapatriootlikust patriotismist”, Journal of Ethics, 13: 347–64.
Viroli, Maurizio, 1995, Maa armastuse eest: essee patriotismist ja natsionalismist, Oxford: Oxford University Press.
Weil, Simone, 1952, Vajadus juurte järele, trans. AF Wills, London: Routledge ja Kegan Paul.
Wellman, Christopher Heath, 2000, “Suhtelised faktid liberaalses poliitilises teoorias: kas häälduses“Minu”on võlu?” Eetika, 110: 537–62.
–––, 2001, “Sõbrad, kaasmaalased ja erilised poliitilised kohustused”, Poliitiline teooria, 29: 217–36.
Zmora, Hillay, 2004, “Maa armastus ja partei armastus: patriotism ja inimloomus Machiavellis”, Poliitilise mõtte ajalugu, 25: 424–45.
Akadeemilised tööriistad
sep mehe ikoon
Kuidas seda sissekannet tsiteerida.
sep mehe ikoon
Vaadake selle sissekande PDF-versiooni SEP-i sõprade veebisaidil.
info ikoon
Otsige seda sisenemisteema Interneti-filosoofia ontoloogiaprojektilt (InPhO).
phil paberite ikoon
Selle kande täiustatud bibliograafia PhilPapersis koos linkidega selle andmebaasi.
