Video: (На)стоящий обзор Pascal's Wager. Потому что журнализам это не интересно 2023, Märts
Sisenemise navigeerimine
Sissesõidu sisu
Bibliograafia
Akadeemilised tööriistad
Sõprade PDF-i eelvaade
Teave autori ja tsitaadi kohta
Tagasi üles
Pascal's Wager
Esmakordselt avaldatud laupäeval 2. mail 1998; sisuline redaktsioon reedel 1. septembril 2017
“Pascal's Wager” on nimi, mis on toodud argumendiks, mille Blaze Pascal esitas jumalasse uskumise või vähemalt selleks, et uskuda. Nimi on mõnevõrra eksitav, kuna Pascal esitab ühes oma Penséesi jaotises ilmselt vähemalt kolm sellist argumenti, mida igaüks võib nimetada panuseks - see on ainult viimane neist, mida tavaliselt nimetatakse Pascaliks. Wager”. Leiame selles mitme olulise mõtteliini erakorralise kokkusulamise: teismi õigustus; tõenäosusteooria ja otsusteooria, mida kasutatakse siin peaaegu esimest korda ajaloos; pragmatism; vabatahtlikkus (tees, et usk on tahte küsimus); ja lõpmatuse mõiste kasutamine.
Alustame lühikese etapiga: mõned ajaloolised taustad, mõned otsusteooria põhialused ja mõned eksegeetilised probleemid, mida Pensées tekitab. Seejärel järgime teksti, et välja tuua kolm peamist argumenti. Suurem osa kirjandusest käsitleb kolmandat neist argumentidest, nagu ka suurem osa meie siinsetest aruteludest. Mõned meie arutelu tehnilisemad ja teaduslikumad aspektid käsitletakse pikkade joonealuste märkustena, millele on huvitatud lugejale viidatud. Kõik tsitaadid pärinevad Penséesi §-st 233 (1910, Trotteri tõlge), mõttest, mille pealkiri on "Lõpmatu-mitte midagi".
5.2 Eeldus 2: Jumala olemasolule omistatav tõenäosus
5.3 Eeldus 3: Ratsionaalsus eeldab eeldatava kasulikkuse maksimeerimist
5.3 Kas argument on kehtiv?
5.4 Moraalsed vastuväited jumalateenimise peale
6. Mida tähendab “Jumala poole püüdlemine”?
7. Pascal's Wageri jätkuv mõju
Bibliograafia
Akadeemilised tööriistad
Muud Interneti-ressursid
Seotud kirjed
1. Taust
Oluline on vastandada Pascali argument erinevate eeldatavate Jumala olemasolu oletatavate “tõenditega”. Anselmi ontoloogiliste argumentide, Aquinase „viis viisi”, Descartesi ontoloogiliste ja kosmoloogiliste argumentide jms eesmärk on tõestada Jumala olemasolu. Ilmselt ei mõjuta Pascali sellised teismi õigustatud katsed: "Püüdke end veenda, mitte jumalate tõendite suurendamine …" Tõepoolest, ta möönab, et "me ei tea, kas ta on …". Pascali projekt on siis radikaalselt erinev: ta soovib esitada jumalasse uskumiseks mõistlikkuse põhimõtteid. Lihtsalt öeldes peaksime kiitma, et jumal on olemas, sest see on parim panus. Ryan 1994 leiab selle mõttekäigu eelkäijad Platoni, Arnobiuse, Lactantiuse jt kirjutistes; võime lisada Ghazali tema nimekirja - vaata Palacios 1920. Kuid eristatav on Pascali selgesõnaliselt otsusteoreetiline põhjenduse sõnastus. Tegelikult kirjeldab Hacking 1975 Wagerit kui “esimest hästi mõistetavat panust otsusteooriasse” (viii). Seega peaksime tegema lühikese pausi, et vaadata läbi mõned selle teooria põhialused.
Mis tahes otsustusprobleemides määravad agendi tulemuse see, kuidas maailm on ja mida agent teeb. Võime sellistele tulemustele määrata utiliidid, arvud, mis tähistavad seda, mil määral agent neid hindab. Tüüpiline on esitada need numbrid otsustusmaatriksis, veergudega, mis vastavad maailma erinevatele olulistele olekutele, ja ridadele, mis vastavad mitmesugustele võimalikele toimingutele, mida agent saab teha.
Ebakindluse all langetavates otsustes ei anta midagi enamat - eriti ei omista agent maailma olekutele subjektiivseid tõenäosusi. Mõnikord dikteerib ratsionaalsus siiski ainulaadse otsuse. Mõelge näiteks juhtumile, mis on siin eriti asjakohane. Oletame, et teil on kaks võimalikku toimingut, (A_1) ja (A_2), ja halvim tulemus, mis on seotud rakendusega (A_1), on vähemalt sama hea kui (A_2) seotud parim tulemus; oletame ka, et vähemalt ühes maailma olekus on (A_1) tulemus rangelt parem kui (A_2). Ütleme sel juhul, et (A_1) on ülekaalus (A_2). Siis tundub, et ratsionaalsus nõuab, et te sooritaksite (A_1). [1]
Riski all olevates otsustes seab esindaja subjektiivsed tõenäosused erinevatele maailma olekutele. Oletame, et maailma olekud on agendi toimimisest sõltumatud. Teenete arvu, mida nimetatakse eeldatavaks kasulikkuseks, või antud toimingu ootust saab arvutada lihtsa valemi abil: korrutage iga oleku jaoks kasulikkus, mille toiming selles olekus annab, riigi tõenäosusega; siis lisage need numbrid. Otsusteooria kohaselt nõuab ratsionaalsus, et te teostaksite maksimaalse eeldatava kasulikkuse toimingu (kui see on olemas).
Näide. Oletame, et raha kasulikkus on dollarite arvult lineaarne: hindate raha täpselt selle nimiväärtuses. Oletame, et teil on võimalus maksta dollar, et mängida mängu, kus on võrdsed võimalused mitte midagi tagastada, ja kolm dollarit. Mängu enda ootused on
[0 \ korda \ frac {1} {2} + 3 \ times \ frac {1} {2} = 1,5,)
seega on oodata, et maksad dollari eest kindlad, siis mängid
[-1 + 1,5 = 0,5)
See ületab ootuse mitte mängida (nimelt 0), seega peaksite mängima. Teisest küljest, kui mäng annaks võrdse võimaluse mitte midagi tagasi saada ja kaks dollarit tagasi saada, siis oleks see ootus järgmine:
[0 \ korda \ frac {1} {2} + 2 \ times \ frac {1} {2} = 1.)
Kui otsuste teooriast lähtuvalt võiksite mängimiseks maksta dollari või keelduda mängimisest, oleks teie üldine ootus mõlemal juhul 0.
Sellised kaalutlused mängivad Pascali argumentides otsustavat rolli. Tuleb tunnistada, et nende argumentide esitamisel on teatud eksegeetilisi probleeme. Pascal ei viimistlenud kunagi Pensées'e, vaid jättis need erineva suurusega nootidena kokku pigistatud kujul. Häkkimine 1972 kirjeldab “Lõpmatut mitte midagi” koosnevana “kahest paberitükist, mis on mõlemalt poolt kaetud igas suunas käekirjaga, täis kustutusi, parandusi, lisamisi ja järelmõtteid” (24). [2]See võib selgitada, miks teatavaid lõike on tõlgendatav eriti raskelt, nagu näeme. Veelgi enam, meie argumentide sõnastamine kaasaegse Bayesia otsusteooria osas võib tunduda pisut anakronistlik. Näiteks ei teinud Pascal vahet selle vahel, mida me nimetame nüüd objektiivseks ja subjektiivseks tõenäosuseks, ehkki on selge, et viimane on tema argumentide jaoks asjakohane. Mingil määral on “Pascal's Wageril” nüüd oma elu ja meie tutvustus siin on täiesti tavapärane. Jälgime siiski tähelepanelikult Pascali teksti, toetades nii palju kui võimalik tema argumentide lugemist. (Vt ka Golding 1994 Pascali arutluskäigu üksikasjalikku analüüsi, mis on jaotatud mitmeks etapiks, kui siin esitatud esitlus.)
Edasine probleem on Lõpmatu mitte millegi jagamine eraldi argumentideks. Leiame kolm argumenti, millest igaüks järeldab, et ratsionaalsus nõuab, et te Jumala eest kiitleksite, ehkki need on tekstis põimitud. [3] Lõpuks on ka lahkarvamusi selle üle, mida tähendab „Jumala nimel kihlumine“- kas see on jumalasse uskumine või lihtsalt usku tekitav? Lõpetame aruteluga, mida Pascal selle all mõtles.
2. Argument ülimuslikkusest
Pascal väidab, et me ei ole võimelised teadma, kas Jumal on olemas või mitte, kuid me peame siiski ühel või teisel viisil panustama. Põhjus ei suuda lahendada seda, kuhu me peaksime kalduma, kuid väidetavalt võib asjassepuutuvate tulemuste arvestamine seda teha. Siin on esimene klahvikoht:
"Jumal on või ta pole." Kuid kummale poole me kaldume? Põhjus ei saa siin midagi otsustada. Meid lahutas lõputu kaos. Selle lõpmatu vahemaa ääres mängitakse mängu, kus pead või sabad üles kerkivad … Millise siis valite? Lase meil näha. Kuna peate valima, vaatame, mis teid kõige vähem huvitab. Kaotada on teil kaks asja: tõeline ja hea; ja kaks asja, mida kaaluda: teie põhjus ja tahtmine, teadmised ja õnn; ja teie loomusel on kaks asja, millest kõrvale hoida: eksimine ja viletsus. Teie põhjus pole enam ühe ega teise valimisel enam šokeeritud, sest peate tingimata valima … Aga kas teie õnn on? Kaalugem kasumit ja kaotust, panustades sellele, et Jumal on… Kui võidate, võidate kõik; kui kaotad, ei kaota midagi. Wager siis kõhklemata, et Ta on.
Juba siin on eksegeetilisi probleeme, osaliselt seetõttu, et Pascal näib olevat iseendaga vastuolus. Ta räägib „tõelisest” kui millestki, mille saate „kaotada”, ja „eksimisest” kui millestki, mida peate vältima. Kuid ta jätkab, et kui kaotate jumala panuse, siis ei kaota te midagi. Kindlasti kaotate sel juhul tõese, mis tähendab lihtsalt seda, et olete teinud vea. Pascal usub muidugi, et Jumala olemasolu on “tõeline”, kuid see pole asi, millele ta võiks selle väite puhul apelleerida. Pealegi ei põhjusta see, et "peate tingimata valima", põhjus, et "teie põhjus pole enam ühe, mitte teise valimisel šokeeritud". Pigem on Pascali enda arvel see tingitud asjaolust, et “[eas] ei saa siin midagi otsustada”. (Kui saaks, siis võib see olla šokeeritud, nimelt siis, kui valite viisil, mis on sellele vastupidine.)
Pärast McClennen 1994 näib Pascali argument olevat kõige paremini haaratud järgmise otsuse maatriksi esitamisega:
Jumal on olemas
Jumalat pole olemas
Jumala otsimine
Võida kõik
Olemasolev olukord
Jumala vastu
Viletsus
Olemasolev olukord
Jumala eest panustamine on ülimuslik Jumala vastu kihlvedude korral: jumalaga kihlumisega seotud halvim tulemus (status quo) on vähemalt sama hea kui Jumala vastu kihlumisega seotud parim tulemus (status quo); ja kui Jumal on olemas, on Jumala nimel kihlumise tulemus rangelt parem kui Jumala vastu kihlumise tulemus. (Sellel, et tulemus on palju parem, pole veel tähtsust.) Pascal teeb siinkohal järelduse, et peaksite kiitma Jumala nimel.
Ilma oletuseta teie tõenäosuse kohta Jumala olemasolul, on see argument kehtetu. Ratsionaalsus ei nõua, et te usaldaksite Jumala poole, kui määrate olemasolevale Jumalale tõenäosuse 0, nagu range ateist võib. Ja Pascal ei välista seda võimalust selgesõnaliselt kuni hilisema lõiguni, kui ta eeldab, et te omistate Jumala olemasolule positiivse tõenäosuse; ometi on see argument esitatud justkui iseseisvalt. Tema väide, et „[siin] ei saa siin midagi otsustada”, võib viidata sellele, et Pascal peab seda otsuseks ebakindluse tingimustes, milleks on eeldada, et te ei omista Jumala olemasolule üldse tõenäosust. Kui see on veel üks eeldus, siis on argument ilmselt kehtiv; kuid see eeldus on vastuolus tema hilisema oletusega, et määrate positiivse tõenäosuse. Vt McClennen, et lugeda seda argumenti ebakindluse all oleva otsusena.
Paistab, et Pascal on selle väite edasisest vastuväitest teadlik, sest ta kujutab kohe ette, et vastane vastab:
“See on väga hea. Jah, ma pean panustama; aga võin võib-olla liiga palju kihla vedada.”
Arvatakse, et kui ma jumala pärast kihin ja Jumalat pole olemas, siis ma tõesti kaotan midagi. Tegelikult räägib Pascal ise midagi Jumalale lootma panemisest, mille arvatavasti keegi kaotab, kui Jumalat pole olemas. (Oleme juba maininud "tõelist" kui ühte sellist asja; näib, et Pascal peab ka oma maist elu teiseks.) Sel juhul on maatriks ekslik, esitades kaks tulemust jaotises "Jumalat pole olemas", nagu oleksid nad sama ja meil pole ju ülemjuhtumit.
Pascal käsitleb seda korraga oma teises argumendis, mida arutame vaid lühidalt, kuna seda võib pidada pelgalt peamise argumendi eelmänguks.
3. Argument ootusest
Ta jätkab:
Lase meil näha. Kuna nii võidu kui ka kaotuse oht on võrdne, võiksite ikkagi kihlvedu teha, kui peaksite saama ühe asemel ainult kaks elu. Kuid kui võita oleks kolm elu, siis peaksite mängima (kuna olete mängimise vajaduse all) ja siis, kui olete sunnitud mängima, oleksite ettevaatlik, et mitte lubada oma elus võita kolm mängu, kus on võrdne kaotuse ja kasumi oht. Kuid on elu ja õnne igavik.
Tema hüpoteetiliselt kõneldes kahest ja kolmest elust võib üks olla veider. Kasulik on meeles pidada Pascali huvi hasartmängude vastu (mis andis ju esialgse motivatsiooni tema tõenäosuse uurimiseks) ja võtta siin hasartmängumudelit üsna tõsiselt. Wagerit on tõepoolest läbinud hasartmängude metafoorid: “mäng”, “panus”, “pea või saba”, “kaardid” ja muidugi “kihlvedu”. Nüüd tuletage meelde meie arvutusi kahe ja kolme dollari suuruse hasartmängude ootuste kohta. Ilmselt eeldab Pascal, et kasulikkus on elude arvu järgi lineaarne, et Jumala kihlvedu maksab “ühe elu”, ja siis samadel põhjustel, nagu me tegime ülaltoodud ootusarvutustes! See on justkui soojendus. Kuna Jumala nimel kihlvedu on mõistlikult vajalik ka hüpoteetilisel juhul, kui üks auhindadest on kolm elu,seda enam, et tegelikult on see ratsionaalselt vajalik, kui üheks auhinnaks on elu igavik (pääsemine).
Nii et Pascal on nüüd teinud kaks silmatorkavat eeldust:
Jumala olemasolu tõenäosus on 1/2.
Jumala eest panustamine toob Jumala olemasolu korral lõpmatu tasu.
Morris 1994 on sümpaatne (1) suhtes, samas kui Hacking 1972 peab seda “koletuks eelduseks”. Üks viis selle kaitsmiseks on tõenäosuse klassikaline tõlgendamine, mille kohaselt antakse kõigile võimalustele võrdne kaal. Tõlgendus näib atraktiivne erinevate hasartmängude jaoks, mis oma kujunduse osas tähendavad tõenduslikku sümmeetriat nende tulemuste suhtes; ja Pascal hindab ilmselgelt Jumala olemasolu mündi viskamiseks. Kui aga rohkem ei öelda, annab tõlgendus ebatõenäolisi ja isegi vastuolulisi tulemusi. (Teil on võimalus miljonist loteriist võita üks miljonist; aga kas võidate loterii või mitte, nii et mõlemal neist võimalustest on tõenäosus 1/2 ?!) Pascali argument (1) kohta on eeldatav et “[r] eason ei saa siin midagi otsustada”. (Loteriipileti puhul võib põhjus midagi otsustada.) Kuid pole selge, kas täielik teadmatus tuleks modelleerida terava ükskõiksusena. Morris kujutleb pigem esindajat, kellel on tõendeid Jumala olemasolu poolt ja vastu, kuid see on võrdselt tasakaalus. Igal juhul on (on) selge, et Pascali publikus on inimesi, kes ei omista tõenäosust 1/2 Jumala olemasolule. See argument ei kõneta neid siis.
Kuid Pascal mõistab, et 1/2 väärtus ei mängi tegelikult argumendis tõelist rolli tänu (2). See viib meid kolmanda ja kaugelt kõige olulisema tema argumentide juurde.
Kuid on elu ja õnne igavik. Ja kui see on nii, siis kui oleks olemas lõpmatuseni võimalusi, millest üks oleks ainult teile, oleks teil ikkagi õigus, kui võidaksite ühe, et kaks võita, ja siis tegutseksite rumalalt, olles kohustatud mängima, keeldudes ühte vaaritamast. elu kolme vastu mängus, kus lõpmatuseni on üks teie jaoks üks võimalus, kui võidaks lõpmata õnnelik elu. Kuid siin on lõpmata õnneliku elu lõpmatus, võimalus võita piiratud arvu kaotusevõimaluste korral ja see, mida te kaalute, on piiratud. See on kõik jagatud; kus iganes on lõpmatu ja kus pole kaotusevõimaluste lõpmatust võrreldes kasu saamisega, pole aega kõhelda, peate andma kõik…
Seda lõiku on jällegi raske täielikult mõista. Pascali jutt kahe või kolme elu võitmisest on pisut eksitav. Tema enda otsuse teoreetiliste tulede järgi ei käitu sa rumalalt, "keeldudes mängimast ühte elu kolme vastu mängus, kus lõpmatuseni on sinu jaoks üks" - tegelikult ei tohiks sa panustada rohkem kui lõpmatuseni summa sel juhul (summa, mis on suurem kui 0, kuid väiksem kui iga positiivne reaalarv). Asi on pigem selles, et tulevane auhind on “lõpmata õnneliku elu lõpmatus”. Lühidalt, kui Jumal on olemas, annab Jumala kihlvedu lõpmatu kasulikkuse.
Kuidas on lood teiste võimalike tulemustega? Viletsuse kasulikkuse üle on vaidlusi. Häkkimine tõlgendab seda kui neetud ja Pascal räägib hiljem "põrgust" kui selle juhtumi tulemusest. Muu hulgas omistab Martin 1983 sellele negatiivse lõpmatuse väärtuse. Seevastu Sobel 1996 on üks autor, kes peab seda väärtust piiritletuks. Sellel lugemisel on teatav tekstiline toetus: “Jumala õiglus peab olema tohutu nagu Tema kaastunne. Nüüd on õiglus kõrvalejäetute suhtes vähem ulatuslik kui halastus valitute suhtes. Jumala olematusega seotud tulemuste kasulikkuse osas ütleb Pascal meile, et „see, mida te kaalute, on piiritletud“. See viitab sellele, et mis iganes need väärtused ka poleks, on need piiratud.
Pascali juhtmõtteks on see, et ootustest tulenev argument läbib võrdselt hästi ka teie olemasolu Jumala tõenäosuses, eeldusel, et see pole null ja piiratud (mitte-lõpmatu) - „võimalus saada võit piiratud arvu kaotusevõimalustega”. [4]
Pascali eeldused kommunaalteenuste ja tõenäosuste kohta on nüüd paigas. Veel ühes selle lõigu pöördepunktis tutvustab ta eeldatava kasulikkuse teooria sõnastust. Hasartmängude korral „paneb iga mängija kindluse, et saada ebakindlus, ja samas annab ta piiratud kindluse, et saada lõplik ebakindlus, ilma mõistuse vastu üle mõistmata”. Kui palju peaks mängija siis olema valmis panustama ilma põhjuseta üle astumata? Siin on Pascali vastus: “… võitu määramatus on võrdeline osaluse kindlusega vastavalt võidu ja kaotuse tõenäosuse proportsioonile…” Vaja läheb mõnda tööd, et näidata, et see annab eeldatava kasulikkusteooria vastuse täpselt, kuid see on ajaloolise tähtsuse tõttu väärt töö. [5] (Huvitatud lugeja näeb seda tööd tehtud joonealuses märkuses 5.)
Kogume nüüd kõik need punktid ühte argumenti. Võime arvata, et Pascal Wageril on kolm eeldust: esimene puudutab hüvitiste otsustamise maatriksit, teine tõenäosust, et peaksite andma Jumala olemasolule, ja kolmas on ratsionaalse otsustamise maksimum. Täpsemalt:
Kas Jumal on olemas või Jumal ei ole olemas, ja võite kas Jumala nimel või Jumala vastu kihla vedada. Asjakohaste võimalike tulemuste utiliidid on järgmised, kus (f_1, f_2) ja (f_3) on numbrid, mille väärtused ei piirdu nõudega, et need peaksid olema lõplikud:
Jumal on olemas
Jumalat pole olemas
Jumala otsimine
(infty)
(f_1)
Jumala vastu
(f_2)
(f_3)
Ratsionaalsus eeldab tõenäosust, et määrate olemasolevale Jumalale positiivseks ja mitte lõpmatuks.
Ratsionaalsus nõuab teilt maksimaalse eeldatava kasulikkuse toimingut (kui see on olemas).
Järeldus 1. Ratsionaalsus nõuab, et te usaldaksite Jumala poole.
Järeldus 2. Te peaksite kiitma Jumala eest.
Meil on otsus riski all, tõenäosused on määratud sellele, kuidas maailm võiks olla, ja kommunaalkulud tulemustele. Eelkõige esindame päästmisega seotud lõpmatut utiliiti kui '(infty)'. Eeldame, et reaalset rea laiendatakse, hõlmates elementi '(infty)', ja et põhilisi aritmeetilisi operatsioone laiendatakse järgmiselt:
Kõigi reaalarvude korral (r): (infty + r = \ infty).
Kõigi reaalarvude korral (r): (infty \ korda r = \ infty), kui (r \ gt 0).
Esimene järeldus näib tulevat tavapärasest eeldatava kasulikkuse arvutusest (kus (p) on teie positiivne, mitte lõpmatu Jumala olemasolu tõenäosus):
) mathrm {E} (text {kihlvedu jumala eest}) = \ infty \ korda p + f_1 \ korda (1 - p) = \ infty)
See tähendab, et teie usk Jumalasse on lõpmatu - nagu Pascal ütleb: "meie ettepanek on lõpmatu jõud". Teisest küljest on teie eeldatav Jumala vastu kihlvedude kasulikkus
) mathrm {E} (text {kihlvedu Jumala vastu}) = f_2 \ korda p + f_3 \ korda (1 - p))
See on piiratud. [6] Eeldusest 3 eeldab ratsionaalsus, et peate tegema maksimaalse eeldatava kasulikkuse. Seetõttu nõuab ratsionaalsus, et te usaldaksite Jumala järele.
Uurime nüüd väite peamisi vastuväiteid.
5. Vastuväited Pascal's Wagerile
5.1 Eeldus 1: otsuste maatriks
Siin on vastuväiteid mitmesuguseid. Enamikku neist saab kiiresti öelda, kuid pöörame erilist tähelepanu sellele, mida üldiselt peetakse kõige olulisemaks, „paljude jumalate vastuväideteks“(vt ka link joonealusesse märkusesse 7).
1. Erinevad maatriksid erinevatele inimestele. Argumendis eeldatakse, et sama otsuse maatriks kehtib kõigi kohta. Võib-olla on erinevad preemiad siiski erinevad. Võib-olla on näiteks valitud jaoks etteantud lõpmatu tasu, mida iganes nad teevad, ja ülejäänute jaoks kasulikkus, nagu Mackie 1982 soovitab. Või ahvatleb päästevõimalus pigem inimesi kui teisi, nagu on märkinud Swinburne 1969.
Isegi kui lubada, et ühtne maatriks kehtib kõigile, võib selle sisenevad väärtused vaidlustada. See viib meid järgmise kahe vastuväite juurde.
2. Päästmise kasulikkus ei saanud olla lõpmatu. Võib väita, et lõpmatu kasulikkuse mõiste on kahtlane - vt näiteks Jeffrey 1983 ja McClennen 1994. [7] Seega jätkub vastuväide, olenemata päästmise kasulikkusest, peab see olema piiritletud. Ranged finitistid, kes kahtlevad lõpmatuse mõistes üldiselt, nõustuvad - vt Dummett 1978 ja Wright 1987. Või on mõistel lõpmatu kasulikkuse mõiste mõistlik, kuid lõpmatu tasu võiks inimene hinnata ainult lõplikult.
3. Maatriksis peaks olema rohkem kui üks lõpmatus. Samuti on Wageri kriitikud, kes soovivad lõpmatutele kommunaalkuludele vastu vaidlemata, näha neid maatriksis rohkem. Näiteks võidakse arvata, et andestatav Jumal annab nii palgatöötajatele lõpmatu kasulikkuse kui ka palgatöötajatele sarnased - Rescher 1985 on üks autor, kes seda võimalust austab. Või võidakse arvata, et vastupidine on olemasoleva Jumala vastu panustamine negatiivse lõpmatu kasulikkuse. (Nagu oleme märkinud, loevad mõned autorid Pascalit ise nii palju ütlevat.) Mõlemal juhul pole (f_2) tegelikult sugugi lõplik, vaid vastavalt kas (infty) või (- \ infty) võib olla. Ja võib-olla (f_1) ja (f_3) võivad olla (infty) või (- \ infty). Oletame näiteks, et Jumalat pole olemas, vaid et meid reinkarneeritakse ad infinitum,ja et kogu saadav kasulikkus on lõpmatu summa, mis erineb lõpmatusest või negatiivsest lõpmatusest.
4. Maatriksis peaks olema rohkem ridu. Võib-olla on Jumala nimel kihlumiseks rohkem kui üks viis ja Jumala poolt antav kasu erineb vastavalt. Näiteks ei pruugi Jumal premeerida lõpmata neid, kes püüavad Temasse uskuda ainult väga palgasõdurilistel põhjustel, mida Pascal annab, nagu on märkinud James 1956. Võib ka ette kujutada, et eristatakse usul põhinevat usku tõenduspõhjustel põhinevast veendumusest ja antakse igal juhul erinevat kasu.
5. Maatriksil peaks olema rohkem veerge: paljude jumalate vastuväide. Kui Pascalil on tõesti õigus, ei saa põhjus siin midagi otsustada, siis näib, et ka muud muud teistlikud hüpoteesid on reaalsed võimalused. Oletatavasti pidas Pascal silmas katoliiklikku jumalakäsitust - oletagem, et see on jumal, kes kas “eksisteerib” või “ei ole olemas”. Välja jäetud keskmise järgi on see partitsioon. Vastuväide on see, et vahesein pole piisavalt peeneteraline ja veerg (katoliku) Jumalat pole olemas) jaguneb tõepoolest mitmeks teiseks hüpoteesiks. Vastuväide võib viia ka selleni, et Pascali argument "osutub liiga palju": paralleelsete mõttekäikude abil võime "näidata", et ratsionaalsus eeldab usku mitmesugustesse ühitamatutesse teistlikesse hüpoteesidesse. Nagu Diderot (1746) osutab: “Imam võiks sama hästi põhjendada”.[8]
Pärast seda on punkti uuesti esitatud ja mitmel viisil täiendatud. Mackie 1982 kirjutab, et „kirik, kus ainuüksi pääsemine tuleb leida, ei pea tingimata olema Rooma kirik, vaid võib-olla anabaptistide või mormoonide või moslemite sunniitide või Kali või Odini kummardajate kirik” (203). Cargile 1966 näitab, kui lihtne on teistlikke hüpoteese korrutada: kaaluge iga reaalarvu (x) puhul Jumalat, kes eelistab (x) mõelda rohkem kui ükski teine tegevus. Näib, et sellised 'alternatiivsed jumalad' on selles osas peenraha kümmekond või (aleph_1).
Mõned autorid väidavad vastuseks, et sellises konkurentsis erinevate võimalike jumaluste vahel oma usu pärast on mõni tõenäolisem kui teised. Ehkki eeldatavate kommunaalteenuste vahel võib olla seoseid - nende hulgas on lõpmatuid - kui uskuda nendesse mitmesugustesse, saab nende vastavaid tõenäosusi kasutada katkestajatena. Schlesinger (1994, 90) pakub seda põhimõtet: “Juhtudel, kui matemaatilised ootused on lõpmatud, on panustamise tulemuse valimise kriteeriumiks selle tõenäosus”. (Pange tähele, et seda põhimõtet Wageris endas ei leidu, ehkki seda võiks pidada sõbralikuks täienduseks.) Kas on siis põhjust anda mõnele jumalale suurem tõenäosus kui teistele? Jordan (1994a, 107) soovitab mõned võõrad teoreetilised hüpoteesid tagasi lükata, kuna neil puudub traditsiooni toetus. SamamoodiSchlesinger väidab, et Pascal pöördub lugejate poole, kellel “on ettekujutus sellest, mis on ehtne religioon” (88), ja võime arvata, et näiteks Cargili ettekujutatud jumalatele võidakse anda väiksem tõenäosus kui Pascali jumalale. Lycan ja Schlesinger 1989 esitavad rohkem teoreetilisi põhjuseid Pascali Jumala eelistamisel teistele tõenäosusülesannetes. Alustuseks märgitakse teaduses tuttavat probleemi, mille kohaselt teooria alahinnatakse tõenditega. Seistes silmitsi paljude teooriatega, mis kõik sobivad vaadeldud andmetega võrdselt hästi, eelistame lihtsamat sellist teooriat. Jätkavad nad arvamust, et lihtsuse kaalutlustes eelistatakse sarnaselt ka jumala ettekujutust kui "absoluutselt täiuslikku", "mis on teoloogiliselt ainulaadne, kuna see hõlmab kõiki teisi Jumalale traditsiooniliselt omistatud ettekirjutusi" (104).ja võime lisada, et see kontseptsioon on Pascal. Võistlevate jumalate kontseptsioonid jätavad seevastu lahtised küsimused nende olemuse kohta, millele vastamine vähendaks nende lihtsust ja seega ka nende tõenäosust.
Lõpuks modelleerib Bartha 2012 tõenäosuse omistamist erinevatele teistlikele hüpoteesidele aja jooksul muutuvatena vastavalt nn aruteludünaamikale, mis on mõnevõrra analoogne loodusliku valiku evolutsioonidünaamikaga. Nii on arusaadav, et Pascali Wager pole üksikotsus, vaid pigem otsuste jada, milles ühe tõenäosus uueneb järjest võrdeliselt vastavalt sellele, kui valivad iga jumal eelmises voorus valikuvõimalusi. (See tugineb tema 2007. aastal antud kasuliku suhtarvu osas lõpmatute kommunaalkulude keerukale käsitlemisele; vt allpool.) Ta väidab, et antud tõenäosusjaotus on väärt ainult siis, kui see on tasakaal selle kaalutlusliku dünaamika jaoks. Ta näitab, et teatud ülesanded on selle kriteeriumi järgi väärilised, pakkudes seega Pascali omamoodi õigsust paljude jumalate vastuväidete vastu.
5.2 Eeldus 2: Jumala olemasolule omistatav tõenäosus
Selle eelduse jaoks on neli tüüpi probleemi. Kaks esimest on sirgjoonelised; kaks teist on tehnilisemad ja nende leidmiseks klõpsake linki joonealusesse märkusesse 9.
1. Jumala olemasolu määratlematu tõenäosus. Eeldus 1 eeldab, et teil peaks olema Jumala olemasolu tõenäosus. Kuid võib-olla võite mõistlikult jätta sellele määramata tõenäosuse - teie tõenäosus, et Jumal eksisteerib, võib jääda määratlemata. Me ei saa siin käsitleda keerulisi probleeme, mis käsitlevad tõenäosuste omistamist agentidele. Kuid sellele vastusele on teatav toetus isegi Pascali enda tekstis, jällegi pöördelise väite kohaselt, et „[i] eason ei saa siin midagi otsustada. Meid lahutas lõputu kaos. Selle lõpmatu vahemaa ääres mängitakse mängu, kus pead või sabad üles kerkivad …”Võib mõelda, et tõenäosuse määramine on vastuolus olekuga“episteemiline tühisus”(Morrise 1986. aasta fraasis):Jumala olemasolu jaoks tõenäosuse määramine - isegi 1/2 - tähendab, et eksisteeritakse tõendusmaterjali selle kohta, et sellel tegelikult puudub. Erinevalt mündist, mille kohta teame, et see on õiglane, on see metafoorne münt meist "lõpmata kaugel", seega ilmselt meile täiesti tundmatu. Ehk siis ratsionaalsus eeldab tegelikult seda, et me hoiduksime tõenäolisuse omistamisest Jumala olemasolule (sel juhul kehtiks ilmselt vähemalt ülimuslikkuse argument). Või ei nõua ratsionaalsus seda, vaid vähemalt lubab. Mõlemal juhul ei pääseks Wager isegi kohapealt.ratsionaalsus eeldab tegelikult seda, et me hoiduksime tõenäolise Jumala olemasolust omistamast (sel juhul kehtiks ilmselt vähemalt ülimuslikkuse argument). Või ei nõua ratsionaalsus seda, vaid vähemalt lubab. Mõlemal juhul ei pääseks Wager isegi kohapealt.ratsionaalsus eeldab tegelikult seda, et me hoiduksime tõenäolise Jumala olemasolust omistamast (sel juhul kehtiks ilmselt vähemalt ülimuslikkuse argument). Või ei nõua ratsionaalsus seda, vaid vähemalt lubab. Mõlemal juhul ei pääseks Wager isegi kohapealt.
2. Jumala olemasolu null tõenäosus. Ranged ateistid võivad nõuda tõenäosuse määramise 0 otstarbekust, nagu osutab teiste hulgas ka Oppy 1990. Näiteks võivad nad väita, et ainuüksi sel põhjusel on võimalik lahendada seda, et Jumalat pole olemas, näiteks väites, et kõiketeadva, kõikvõimsa ja kõikehõlmava olemise mõiste on vastuoluline. Või võib bayeslane arvata, et ratsionaalsus ei sea tõenäosuslikele otsustele peale sidususe (või vastavuse tõenäosusarvutusele) piiranguid. Nii kaua, kuni range ateist omistab Jumala olemisele tõenäosuse 1 koos tema 0-määramisega Jumala eksistentsile, pole ühtegi mõistlikkuse normi rikutud.
Veelgi enam, (p = 0) määramine blokeerib Pascali järeldusele jõudmise tee tavalisel eeldusel, et
) infty \ korda 0 = 0)
Sel juhul muutuvad ootuste arvutused järgmisteks:
) alusta {joonda *} mathrm {E} (tekst {Jumala kihlvedu}) & = \ infty \ korda 0 + f_1 \ korda (1 - 0) & = f_1 \& \\ \ matemaatika {E} (text {kihlvedu Jumala vastu}) = = f_2 \ korda 0 + f_3 \ korda (1 - 0) & = f_3 \ lõpp {joonda *})
Ja miski argumendis ei tähenda, et (f_1 \ gt f_3). (Tõepoolest, see ebavõrdsus on küsitav, nagu näib isegi Pascal lubavat.) Lühidalt öeldes: Pascali panus ei tõmba rangeid ateiste. [9]
5.3 Eeldus 3: Ratsionaalsus eeldab eeldatava kasulikkuse maksimeerimist
Lõpuks võiks kahtluse alla seada Pascali otsusteoreetilise eelduse, et ratsionaalsus eeldab, et see toimiks eeldatava maksimaalse kasulikkuse toiminguga (kui see on olemas). Nüüd on see võib-olla analüütiline tõde, sel juhul võiksime selle Pascalile ilma edasise arutluseta anda - võib-olla moodustab see ootuste maksimeerimiseks ratsionaalsuse, nagu mõned võivad öelda. Kuid see eeldus on leidnud tõsiseid vastuväiteid. Näiteks väidetakse, et Allais 1953 ja Ellsberg 1961 paradoksid näitavad, et ootuste maksimeerimine võib viia intuitiivselt alaoptimaalsete toimingute tegemiseni. Nii ka Peterburi paradoks, milles väidetavalt on absurdne, et inimene peaks olema valmis maksma lõpmatu ootusega mängu eest ükskõik millise lõpliku summa. (See paradoks on siin eriti asjakohane.) [10]
Selliste probleemide tagajärjel on pakutud eeldatava kasulikkuse teooria mitmesuguseid täpsustusi. Näiteks võime kaaluda eeldatavaid erinevusi optsioonide tasumise vahel ja eelistame ühte optsiooni teisele ainult siis, kui esimese eeldatav erinevus võrreldes viimasega on positiivne - vt Hájek ja Nover 2006, Hájek 2006, Colyvan 2008 või Colyvan & Hájek 2016. Või võiksime kaaluda sobivalt määratletud kasulikkussuhteid ja eelistame ühte varianti teisele ainult siis, kui endise kasulikkuse suhe viimase suhtes on suurem kui 1 - vt Bartha 2007. Kui me kas lubame täpsustusi eeldatava kasulikkuse teooria osas või on meie otsustusreeglite osas pluralistlikud, siis on eeldus 3 praegusel kujul ilmselt väär. Sellegipoolest avatakse uks selle sobivaks ümbersõnastamiseks, mis võiks teenida Pascali eesmärke. Tõepoolest,Bartha väidab, et tema suhtepõhine ümbersõnastamine vastab Wageri mõnele kõige pakilisemale vastuväitele, mis lülitab sisse selle lõpmatu kasulikkuse.
Lõpuks võiks eristada praktilist ja teoreetilist ratsionaalsust. Seejärel võiks möönda, et praktiline ratsionaalsus nõuab teilt eeldatava kasulikkuse maksimeerimist, nõudes samas, et teoreetiline ratsionaalsus võib nõuda midagi muud, öelge teie, öeldes, et proportsionaalsuse suurendamine olemasolevate tõendite kogusega. See vastuväide on eriti asjakohane, kuna Pascal tunnistab, et võib-olla peate tema nõuannete järgimiseks „loobuma põhjusest“. Kuid kui need ratsionaalsuse kaks poolt tõmbuvad vastupidises suunas, nagu nad siin ilmselt näevad, pole ilmne, et praktiline ratsionaalsus peaks ülimuslik olema. (Pragmaatiliste, mitte usuliste teoreetiliste põhjuste arutelu leiate Foley 1994.)
5.3 Kas argument on kehtiv?
Mitmed autorid, kes on Wageri suhtes muidu kriitilised olnud, on sõnaselgelt tunnistanud, et Wager kehtib - nt Mackie 1982, Rescher 1985, Mougin ja Sober 1994 ning mis kõige rõhutatult - Hacking 1972. See tähendab, et need autorid nõustuvad Pascaliga, et panustamine Jumala jaoks on Pascali otsustusmaatriks koos ratsionaalse mandaadiga ratsionaalselt mandaadiks ning positiivseks Jumala olemasolu tõenäosuseks ja ratsionaalse tegevuse otsusteoreetiliseks kirjelduseks.
Duff 1986 ja Hájek 2003 väidavad siiski, et see argument on tegelikult väär. Nende mõte on, et peale Jumala kihlvedude leidmise on ka strateegiaid, millel on ka lõpmatu ootus, nimelt segastrateegiad, mille kohaselt ei panustata otse Jumala nimel ega vastu, vaid valitakse mõne tulemuse põhjal, milliseid neist toimingutest teha. juhuseade. Mõelge segastrateegiale: “Visake õiglane münt: pähe, te panustate Jumala eest; sabad, sa paned jumala vastu”. Pascali tulede järgi on tõenäosusega 1/2 teie ootused lõpmatud ja tõenäosusega 1/2 see on lõplikud. Kogu strateegia eeldab järgmist:
) frac {1} {2} times \ infty + \ frac {1} {2} times [f_2 \ times p + f_3 \ times (1 - p)] = \ infty)
See tähendab, et mündi viskamise strateegial on samasugused ootused kui otse Jumala nimel kihlvedudel. Kuid tõenäosus 1/2 oli tulemusele juhuslik. Igasugusel segastrateegial, mis annab positiivse ja piiratud tõenäosuse Jumala nimel panustamiseks, on samuti lõpmatu ootus: “Jumala kihlvedu, kui õiglane sureb maale 6”, “Jumala kihlvedu, kui teie lotopilet võidab”, “Jumala kihlvedu, kui meteoorikvant tunnelid läbi oma maja külje”ja nii edasi.
Võib väita, et probleem on sellest hoolimata veelgi hullem, sest on olemas mõte, kus kõike, mida teete, võiks pidada segastrateegiaks Jumala kihlvedude ja Jumala vastu kihlvedude vahel koos sobivate tõenäosuskaaludega, mis antakse igaühele. Oletame, et otsustate Wageri ignoreerida ja minna hoopis hamburgerit sööma. Sellegipoolest võite sellele vaatamata omistada positiivse ja piiratud tõenäosuse oma jumala eest kihlvedude lõpetamiseks; ja see tõenäosus korrutatuna lõpmatusega annab jälle lõpmatuse. Nii et Wageri ignoreerimine ja hamburgeri omamine on sama ootus kui otse Jumala vastu kihlumine. Mis veelgi hullem, kui oletame, et kogu oma energia on suunatud Jumala usku vältimisele. Sellegipoolest võite oma pingutustele ebaõnnestumiseks anda positiivse ja piiritletud tõenäosuse, mille tulemuseks on, et te siiski usaldate jumalat. Sel juhul jälleteie ootus on jälle lõpmatu. Nii et isegi kui ratsionaalsus nõuab, et te teostaksite maksimaalse eeldatava kasulikkuse toimingu, kui see on olemas, siis siin seda pole. Pigem on esikoha jaoks mitmekülgne lips, nagu oleks. Kogu põrgu puhkeb lahti: kõik, mida võiksite teha, on eeldatavate kommunaaltulede abil maksimaalselt hea![11]
Monton 2011 kaitseb Pascal's Wageri selle vastuväite vastu. Ta väidab, et ateistil või agnostikul on rohkem kui üks võimalus segastrateegia järgimiseks. Tulles tagasi ühe esimese näite juurde, siis oletagem, et õiglasel mündil on sabad. Montoni mõte on, et teie eeldatav kasulikkus muutub nüüd; see pole enam lõpmatu, vaid pigem ateist või agnostik, kellel pole võimalust Jumala eest kihlumise eest lõpmatut tasu saada. Olete tagasi seal, kus alustasite. Kuid kuna teie jaoks oli mõistlik segastrateegiat esimest korda järgida, on mõistlik seda nüüd uuesti järgida - st mündi uuesti visata. Ja kui see jälle sabasse maandub, on mõistlik teil münt uuesti visata… Tõenäosusega 1 laskub münt lõpuks pead ja sellest hetkest alates panustate Jumalale. Sarnased mõttekäigud kehtivad ka Jumala kihlvedude korral, kui n-külgne surm maandub 1 (ütleme): tõenäosusega 1 maandub surm lõpuks 1, nii et kui te oma segastrateegiat korduvalt suremisele toetate, siis tõenäosusega 1 Jumala pärast kihlvedu pärast piiratud arvu rulle. Robertson 2012 vastab, et mitte kõik sellised segastrateegiad (tõenäosuslikult) ei vii pikas perspektiivis teie jumala kihlutamiseni: mitte sellisteni, kus jumala eest kihlumise tõenäosus järjestikuste kohtuprotsesside ajal väheneb piisavalt kiiresti. Mõelge näiteks 4-küljelise, seejärel 9-küljelise ja üldiselt ((n + 1) ^ 2) - küljega valtsi veeremisele (n)tõenäosusega 1 lõpetate pärast piiratud arvu rullimisi jumala pärast kihlvedu. Robertson 2012 vastab, et mitte kõik sellised segastrateegiad (tõenäosuslikult) ei vii pikas perspektiivis teie jumala kihlutamiseni: mitte sellisteni, kus jumala eest kihlumise tõenäosus järjestikuste kohtuprotsesside ajal väheneb piisavalt kiiresti. Mõelge näiteks 4-küljelise, seejärel 9-küljelise ja üldiselt ((n + 1) ^ 2) - küljega valtsi veeremisele (n)tõenäosusega 1 lõpetate pärast piiratud arvu rullimisi jumala pärast kihlvedu. Robertson 2012 vastab, et mitte kõik sellised segastrateegiad (tõenäosuslikult) ei vii pikas perspektiivis teie jumala kihlutamiseni: mitte sellisteni, kus jumala eest kihlumise tõenäosus järjestikuste kohtuprotsesside ajal väheneb piisavalt kiiresti. Mõelge näiteks 4-küljelise, seejärel 9-küljelise ja üldiselt ((n + 1) ^ 2) - küljega valtsi veeremisele (n)thkohtuprotsess…, strateegia, mille jaoks tõenäosus, et lõpuks Jumala nimel kihlvedu teenite, on vaid 1/2, nagu Robertson näitab. Ent Easwaran ja Monton 2012 annavad vastuse, et täringute veeretamise aja jätkudes võib Robertsoni pakutud rullide jada suvaliselt lühikese ajaga lõpule viia. Mida peaksite järgmisena tegema? Montoni väitel tundub, et peaksite uuesti stantsima. Easwaran ja Monton tõestavad, et kui on loendamatult palju kordi, mil üks rakendab segastrateegiat, mille jumala kihlvedude tõenäosus ei ole null, siis tõenäosusega 1 lõpeb üks neist kordadest Jumala nimel kihlvedudega. (Ja nad eeldavad, nagu on tavaline, et kui keegi Jumala eest kihlub, siis enam tagasi ei pöördu.) Nad möönavad, et kui ette kujutada ettearvamatult surra rulli, ütleme:hõlmab idealiseerimist, mis pole kindlasti füüsiliselt teostatav. Kuid nad väidavad, et te peaksite käituma viisil, nagu lõpuks käituks idealiseeritud versioon iseendast - see, kes oskab kirjeldatud rulle realiseerida - see tähendab, et panustage jumala eest otse.
Segastrateegiate vastuväidetega on veel tegemist. Kordan, et vastuväite tulemus on, et isegi Pascalile kõigi oma ruumide andmiseks ei ole ratsionaalselt nõutav Jumala nimel kihlumine. Kuid me oleme näinud arvukalt põhjuseid, miks ta ei anna talle kõiki ruume. Siis väga hästi; ärme. Tõepoolest, oletame, et annate väikese tõenäosuse p, et neil kõigil oleks tõepõhi all, kus (p) on positiivne ja piiratud. Seega määrate tõenäosuse (p), et teie otsustusprobleem on täpselt selline, nagu Pascal seda väidab. Kuid kui segastrateegiate vastuväite kohaselt on see kõik lahti, läheb kõik põrgu lahti. Jällegi, (p) korrutatuna lõpmatusega annab lõpmatuse. Seetõttu näib, et iga toiming, mis Pascali järgi saab lõpmatu eeldatava kasulikkuse, saab teie järgi sarnaselt lõpmatu eeldatava kasulikkuse; kuid eelneva arutluskäigu järgi võiksite seda kõike teha. Pascalit tabanud vastuväite täielik jõud tabab nüüd ka teid. On mõned peensused, mille oleme üle mõistnud; näiteks kui määrate negatiivse lõpmatu utiliidi allikale ka positiivse ja piiratud tõenäosuse, muutuvad eeldatavad utiliidid selle asemel määratlemata (infty) - (infty). Kuid see on lihtsalt üks viis, kuidas kogu põrgu teie jaoks lahti saab: sel juhul ei saa te oma võimalike toimingute valikuvõimalust üldse hinnata. Mõlemal juhul seisate silmitsi otsusteoreetilise halvatusega. Me võime seda nimetada Pascali kättemaksuks. Lisateavet leiate Hájekist (2015).siis eeldatavad utiliidid muutuvad selle asemel (infty) - (infty), mis on määratlemata. Kuid see on lihtsalt üks viis, kuidas kogu põrgu teie jaoks lahti saab: sel juhul ei saa te oma võimalike toimingute valikuvõimalust üldse hinnata. Mõlemal juhul seisate silmitsi otsusteoreetilise halvatusega. Me võime seda nimetada Pascali kättemaksuks. Lisateavet leiate Hájekist (2015).siis eeldatavad utiliidid muutuvad selle asemel (infty) - (infty), mis on määratlemata. Kuid see on lihtsalt üks viis, kuidas kogu põrgu teie jaoks lahti saab: sel juhul ei saa te oma võimalike toimingute valikuvõimalust üldse hinnata. Mõlemal juhul seisate silmitsi otsusteoreetilise halvatusega. Me võime seda nimetada Pascali kättemaksuks. Lisateavet leiate Hájekist (2015).
5.4 Moraalsed vastuväited jumalateenimise peale
Andkem Pascali järeldusele argumendi huvides: ratsionaalsus nõuab, et te Jumala eest kiitleksite. Ilmselt ei järeldu sellest, et peaksite Jumala nimel kiitlema. Ainus, mida me oleme andnud, on see, et üks norm - ratsionaalsuse norm - näeb ette Jumala kihlvedu. Kõike seda, mis öeldud, võib mõni muu norm ette näha Jumala vastu kihlvedude kehtestamine. Ja kui me ei suuda näidata, et ratsionaalsusnorm tõrjub teisi, siis pole me kõik otsustanud, mida peaksite tegema.
Selle kohta, et moraal nõuab teilt Jumala vastu kihlumist, on mitu argumenti. Paistab, et Pascal ise on ühest sellisest argumendist teadlik. Ta tunnistab, et kui te ei usu jumalasse, siis tema soovituslik toimimisviis halvustab teie teravust (see on Trotteri tõlge. Pascali algne prantsusekeelne sõnastus on „vous abêtira”, mille sõnasõnaline tõlge on veelgi jahmatavam: „paneb sind metsaline”.) Üks viis argumendi esitamiseks on see, et Jumala nimel kihlvedu võib nõuda, et te ennast rikkuksite, rikkudes sellega Kanti kohustust enda ees. Clifford 1877 väidab, et inimese uskumine millegi ebapiisava tõendusmaterjali juurde kahjustab ühiskonda, edendades usaldusväärsust. Penelhum 1971 väidab, et oletatav jumalik plaan on iseenesest ebamoraalne, mõistes hukka nii, et ausad mitteusklikud kaotavad igavese õnne,kui selline uskmatus pole mingil juhul süüdi; ning et vastava veendumuse omaksvõtt on sellele ebamoraalsele plaanile kaasaaitamine. Vt Quinn 1994 vastuseid neile argumentidele. Näiteks väidab ta Penelhumi vastu, et niikaua kui Jumal kohtleb mitteusklikke õiglaselt, pole midagi ebamoraalset selles, et ta usub usklikke erilise teenega, ehkki nad väärivad seda. (Pange siiski tähele, et Pascal jätab Wageris lahtiseks, kas mitteusklike väljamaksed on õigustatud; (kui see on) õigustatud; tema argumendi osas võib see olla äärmiselt ebaõiglane.)(Pange siiski tähele, et Pascal jätab Wageris lahtiseks, kas mitteusklike väljamaksed on õigustatud; (kui see on) õigustatud; tema argumendi osas võib see olla äärmiselt ebaõiglane.)(Pange siiski tähele, et Pascal jätab Wageris lahtiseks, kas mitteusklike väljamaksed on õigustatud; (kui see on) õigustatud; tema argumendi osas võib see olla äärmiselt ebaõiglane.)
Lõpuks protesteerib Voltaire, et kogu Wageris on midagi valesti. Ta arvab, et Pascali arvutused ja tema pöördumine omakasu poole ei ole teistliku veendumuse subjekti raskuse suhtes väärilised. See ei toeta mitte niivõrd Jumala vastu kihlumist, kuivõrd kogu "kihlvedudest" rääkimise kõrvalejätmist. Schlesinger (1994, 84) osutab selle vastuväite teravamale sõnastusele: apellatsioon ahnetele, omakasupüüdlikele motivatsioonidele ei sobi kokku religioonile hädavajaliku “vagaduspüüdlusega”. Ta vastab, et päästmisrõõm, et Pascali Wageri meelsus on „kõige ülendatud laadi” ja kui selle otsimine loeb üldse ahnuseks, siis tuleb „kiita üllast ahnust” (85)..
6. Mida tähendab “Jumala poole püüdlemine”?
Andkem nüüd Pascalile, et kui arvestada kõiki asju (ka ratsionaalsus ja moraal), siis peaksite Jumala eest kiitlema. Mida see täpsemalt hõlmab?
Mitu autorit luges Pascali väiteks, et te peaksite uskuma jumalasse - nt Quinn 1994 ja Jordan 1994a. Kuid võib-olla ei saa lihtsalt uskuda Jumalat tahtmise järgi; ja ratsionaalsus ei saa nõuda võimatut. Pascal teab seda vastuväidet hästi: “[Olen] tehtud nii, et ma ei suuda uskuda. Mida sa siis tahaksid, et ma teeksin? ", Ütleb tema kujuteldav vestluspartner. Ta väidab siiski, et sellise usu viljelemiseks võib astuda samme:
Sooviksite saavutada usku ega tea teed; soovite ravida ennast uskmatusest ja küsida selle parandamise võimalusi. Õppige nendelt, kes on olnud siduvad nagu teie, ja kes on nüüd kogu oma vara käes. Need on inimesed, kes teavad teed, mida te järgiksite, ja kes on ravitud haigusest, millest teid ravida saaks. Jälgige teed, millest nad alguse said; tegutsedes nii, nagu nad usuksid, võtaksid püha vett, lasksid massidel öelda jne …
Kuid selleks, et näidata teile, et see teid sinna viib, vähendavad teie komistuskivid just kirgi.
Siit leiate kaks peamist nõu mitteusklikule: käituge nagu usklik ja suruge maha need kired, mis takistavad usklikuks saamist. Ja need on toimingud, mida inimene saab teha tahtmise järgi.
Jumalasse uskumine on eeldatavasti üks viis Jumala heaks kihlumiseks. See lõik lubab arvata, et isegi mitteusklik võib usutavaks saamise nimel kihla Jumala nimel. Kriitikud võivad kahtluse alla seada Pascali eeldatava uskumuse kujunemise psühholoogia, osutades, et võiks proovida uskuda (võib-olla täpselt järgides Pascali ettekirjutust), kuid siiski ebaõnnestuda. Sellele võib Pascali järgija vastata, et tõeline püüdlemine näitab juba südamepuhasust, mida Jumal täielikult tasuks; või isegi see tõeline püüdlemine on sel juhul iseenesest uskumise vorm.
Pascali sõnul on "jumala eest kihlvedu" ja "jumala vastu kihlvedu" vastuolud, kuna ühel või teisel viisil kihlvedu ei saa vältida: "sa pead kihlvedu tegema. See pole valikuline.” Otsus Jumala vastu või vastu kihla langetada on teie otsustada, öeldes korraga (at (t)). Kuid muidugi ei arva Pascal, et teid võidakse lõpmatuseni tasuda Jumala eest kihlveo eest hetke pärast Jumala eest kihlumise eest; ega ka seda, et teid Jumala eest kihlvedude eest juhuslikult - vaid iga kuu viimasel neljapäeval - kiidetakse lõpmata. See, mida Pascal kavatseb „Jumala nimel kihlvedudena“teha, on käimasolev tegevus - tõepoolest selline, mis kestab kuni teie surmani - see hõlmab teatud tavade kasutuselevõtmist ja sellist elu, mis edendab usku jumalasse. Siis on teie otsustusprobleem (t) ajal see, kas peaksite selle tegevusega alustama;selle tegemata jätmine tähendab, et (t) peetakse Jumala vastu panuseid.
7. Pascal's Wageri jätkuv mõju
Pascal's Wager teatab Anselmi ontoloogilise argumendiga religioonifilosoofia kõige kuulsama argumendi esitamisest. Tõepoolest, Wageril on tänapäeval vaieldamatult suurem mõju kui ühelgi teisel sellisel argumendil - mitte ainult kristliku apologeetika teenistuses, vaid ka selles, et see mõjutab mitmesuguseid mõtteviise, mis on seotud lõpmatuse, otsusteooria, tõenäosuse, epistemoloogia, psühholoogia ja isegi moraaliga filosoofia. See on pakkunud juhtumianalüüsi lõpmatute otsusteooriate väljatöötamiseks. Selles toetas Pascal lõpmatu tõenäosuse mõistet juba ammu enne seda, kui filosoofid nagu Lewis 1980 ja Skyrms 1980 selle esile tõstsid. Jätkub terav leevendus küsimusele, kas veendumuste jaoks võib olla pragmaatilisi põhjuseid, ning teoreetilise ja praktilise ratsionaalsuse oletatavast erinevusest. See tõstatab peent küsimusi selle kohta, mil määral võivad inimese uskumused olla tahte küsimus, ja usu eetikat.
Pascal’i Wageri meenutavad mõttekäigud, sageli seda selgesõnaliselt tunnustades, põhjustavad ka mitmeid moraalse filosoofia teemalisi ja rakenduslikke arutelusid. Kenny 1985 väidab, et tuumarelva Armageddonil on negatiivne lõpmatu kasutegur ja mõned võivad sama öelda isegi ühe inimelu kaotuse korral. Stich 1978 kritiseerib argumenti, mille ta omistab Mazzocchile, mille kohaselt peaks rekombinantse DNA uuringud olema täielikult keelatud, kuna sellised uuringud võivad viia Andromeeda stsenaariumi juurde tappa bakterikultuuri tüvi, mille vastu inimesed on abitud; pealegi tuleks keeldu jõustada, kui Mazzocchi sõnul on Andromeeda stsenaariumi korral väikseim esinemisvõimalus (191). Seda loetakse tõenäoliselt Andromeeda stsenaariumi negatiivse lõpmatu kasulikkuse omistamisena. Hiljuti Colyvan, Cox,ja Steele 2010 arutavad Pascal'i Wageri-laadseid probleeme teatud deontoloogiliste moraaliteooriate osas, milles kohustuste rikkumisele omistatakse lõplik negatiivne kasulikkus. Colyvan, Justus ja Regan 2011 lõuendiprobleeme, mis on seotud looduskeskkonnale lõpmatu väärtuse omistamisega. Bartha ja DesRoches 2017 vastavad, pöördudes suhtelise kasulikkuse teooria poole. Stone 2007 väidab, et Pascali Wageri versioon kehtib püsivas vegetatiivses seisundis patsientide toetamiseks; eriarvamusele vaata Varelius 2013.pöördumisega suhtelise kasulikkuse teooria poole. Stone 2007 väidab, et Pascali Wageri versioon kehtib püsivas vegetatiivses seisundis patsientide toetamiseks; eriarvamusele vaata Varelius 2013.pöördumisega suhtelise kasulikkuse teooria poole. Stone 2007 väidab, et Pascali Wageri versioon kehtib püsivas vegetatiivses seisundis patsientide toetamiseks; eriarvamusele vaata Varelius 2013.
Pascal's Wager on religioonifilosoofia aluspaik. Nagu nägime, on lisaks sellele ka palju muud.
Bibliograafia
Allais, Maurice, 1953. “Le Comportment de l'Homme Rationnel Devant la Risque: Critique des Postulats et Axiomes de l'École Américaine”, Econometrica, 21: 503–546.
Bartha, Paul, 2007. “Lõpmatu väärtuse hindamine: Pascali panus ja suhtelised kasulikkused”, Synthese, 154: 5–52.
–––, 2012. „Paljud jumalad, paljud palgatöötajad: Pascali vaagen vastab replikaatori dünaamikale“, tõenäosus religioonifilosoofias, Jake Chandler ja Victoria S. Harrison (toim), Oxford: Oxford University Press, 187–206..
Bartha, Paul ja C. Tyler DesRoches, 2016. “Keskkonna suhteliselt lõpmatu väärtus”, Australasian Journal of Philosophy, 95 (2): 328–353.
–––, 1975. Tõenäosuse tekkimine, Cambridge: Cambridge University Press.
Hájek, Alan, 1997. “Pascali paju ajaloogika”, 10. Logica rahvusvahelise sümpoosioni toimetised, T. Childers jt. (toim), Filosophia, Tšehhi Vabariigi Teaduste Akadeemia Filosoofia Instituut, 239–249.
–––, 2006. „Mõned meenutused Richard Jeffrey kohta ja mõned mõtted otsuse loogikast“, Teadusfilosoofia, 73 (5): 947–958.
–––, 2012. „Blaise ja Bayes“, tõenäosus religioonifilosoofias, Jake Chandler ja Victoria S. Harrison (toim), Oxford: Oxford University Press, 167–186.
–––, 2015. „Pascali ülim mäng”, filmis „Nortoni sissejuhatus filosoofiasse”, Alex Byrne, Joshua Cohen, Gideon Rosen ja Seana Shiffrin (toim), New York: Norton.
Hájek, Alan ja Harris Nover, 2006. “Segadust tekitavad ootused”, Mind, 115 (juuli): 703–720.
Herzberg, Frederik, 2011. “Hüperreaalsed eeldatavad utiliidid ja Pascali wager”, Logique et Analyze, 213: 69–108.
Jackson, Frank, Peter Menzies ja Graham Oppy, 1994. “Kahe ümbriku paradoks”, analüüs, 54: 46–49.
James, William, 1956. “Tahe uskuda”, “Tahe uskuda” ja muud esseed populaarses filosoofias, New York: Doveri väljaanded.
Jeffrey, Richard C., 1983. Otsuse loogika, 2. trükk, Chicago: University of Chicago Press.
Jordan, Jeff, 1994a. “Paljude jumalate vastuväide”, Jordaanias 1994b, 101–113.
Jordan, Jeff (toim), 1994b. Jumala hasartmängud: esseed Pascal's Wagerist, Lanham, MD: Rowman & Littlefield.
Joyce, James M. 2005. “Kuidas tõenäosused peegeldavad tõendusmaterjali”, filosoofilised perspektiivid, 19: 153–179.
Lewis, David, 1980. “Subjektivisti juhend objektiivsele võimalusele”, Richard C. Jeffrey (toim), Induktiivse loogika ja tõenäosuse uuringud (II köide), Berkeley ja Los Angeles: University of California Press; kordustrükk Lewis 1986.
–––, 1986, Philosophical Papers: II köide, Oxford: Oxford University Press.
Lindstrom, Tom, 1988. “Kutse mittestandardsele analüüsile”, Cutland 1988, 1–139.
Lycan, William ja George Schlesinger. 1989. “Sa paned oma elu panuse”, põhjus ja vastutus, 7. trükk, Joel Feinberg (toim), Belmont, CA: Wadsworth; ka 8., 9., 10. väljaandes. Samuti filosoofias ja inimese olukorras, 2. trükk, Tom Beauchamp, Joel Feinberg ja James M. Smith (toim), Englewood Cliffs, NJ: Prentice Hall, 1989.
Mackie, JL, 1982. Theism Miracle, Oxford: Oxford University Press.
Martin, Michael 1983. “Pascali paan kui argument jumalasse mitte uskumise kohta”, usuteadused, 19: 57–64.
–––, 1990. Ateism: filosoofiline põhjendus, Philadelphia: Temple University Press.
McClennen, Edward, 1994. “Pascali wageri ja lõplike otsuste teooria”, Jordaanias 1994b, 115–137.
Monton, Bradley, 2011. “Segastrateegiad ei suuda Pascali wagerist väljuda”, analüüs, 71: 642–645.
Morris, Thomas V., 1986. “Pascalian Wagering”, Kanada ajakiri filosoofiast, 16: 437–54.
–––, 1994. “Panuste tegemine ja tõendid”, Jordaanias 1994b, lk 47–60.
