Esmakordselt avaldatud teisipäeval, 21. augustil 2007; sisuline redaktsioon esmaspäeval 22. juunil 2015
Pascal ei avaldanud oma suhteliselt lühikese eluaja jooksul ühtegi filosoofilist teost. Tema staatus Prantsuse kirjanduses põhineb tänapäeval eeskätt märkmiku väljaandel, kus ta koostas või salvestas ideid ristiusu kavandatavaks kaitseks, Pensées de M. Pascal'i usulahu ja sur quelques autres sujets (1670). Sellegipoolest saab tema filosoofilisi kohustusi täita tema panusest teadusuuringutesse ja teoloogilistesse aruteludesse Prantsusmaal 17. sajandi keskel.
1. Elu ja tööd
2. Loodus ja arm
3. Vaba tahe
4. Teadmiste teooria
5. Eetika ja poliitika
6. Pascal ja inimese olemasolu
Bibliograafia
Pascali teosed
Seotud varased teosed
Soovitatav teisene kirjandus
Akadeemilised tööriistad
Muud Interneti-ressursid
Seotud kirjed
1. Elu ja tööd
Pascal sündis Prantsusmaal Clermontis (nüüd Clermont-Ferrand) 19. juunil 1623 ja suri kolmkümmend üheksa aastat hiljem Pariisis (19. august 1662). Pärast ema surma, kui ta oli kolmeaastane, kasvatas Blaise'i isa Étienne oma kahe õe, Gilberte (s. 1620) ja Jacqueline (s. 1625) seltsis. Hiljem palkas perekond Pariisis neiu Louise Delfault, kes sai tegelikult lähedase perekonna liikmeks. Pascali isa oli saavutatud matemaatik ja ta andis ainsa formaalse hariduse, mida ta poeg nautis. Nagu näitab Carraud (1992: 2. peatükk), oli see korraldus Pascali sotsiaalse staatuse noormehe jaoks seitsmeteistkümnendal sajandil ainulaadne. Teda ei koolitatud kunagi teoloogias ega koolide filosoofias,ja tema ainuüksi kodune haridus keskendus algselt klassikalistele keeltele ja matemaatikale. Otsus kodus Pascalit harida oli ajendatud asjaolust, et ta kannatas suurema osa oma elust väga kehva tervisega alates kaheaastasest vanusest. Ehkki tema õde Gilberte võib oma hagiograafilises elulooraamatus La vie de M. Pascal liialdada, teatas naine, et Pascal väitis, et „alates kaheksateistkümnendast eluaastast ei möödunud ta kordagi ühtegi päeva ilma valuta” (I, 67: kõik viited Pascali teosed on Pascalile, 1998/2000, mahu ja leheküljenumbriga). Ta oli jätkuvalt nii haige, et kahekümne nelja aastaselt ei talunud ta muud kui vedelat toitu, mida tema õed või õde soojendasid ja talle tilkhaaval toitsid (Vie: I, 69). Ka Gilberte elulugu kinnitab, et tema õdede küpsedesnad võtsid oma nõrga venna eest paljud hoolduskohustused, mis vastasel juhul oleks talle andnud tema ema, kui ta poleks enneaegselt surnud.
Pascali perekond kolis poliitilistel ja rahalistel põhjustel sageli elukohta. Nad kolisid algselt Pariisi 1631. aasta novembris, ehkki Étienne oli sunnitud seitse aastat hiljem naasma oma algsesse koju, mis oli vahepeal muutunud Clermont-Ferrandiks, kuna ta avaldas avalikku eriarvamust krooni fiskaalpoliitika suhtes. Prantsusmaa kuulutas 1635. aastal Hispaaniale sõja ja see katkendlik kampaania kestis suurema osa Blaise Pascali elust. Rahvusvaheline ja kohalik poliitiline kontekst, milles Pascal elas, koos väga avalike vaidlustega konkureerivate religioossete ja teoloogiliste traditsioonide vahel, milles ta osales, aitas kindlaks teha teemad, millele ta esitas filosoofilisi märkusi 1640. ja 1650. aastatel. Näiteks pärast Normandias Nu-Piedsi mässu juulis 1639isa sai uue ametikoha maksukogujana Rouenis, kuhu ta kolis 1639. aastal; tema poeg Blaise järgnes 1640. Veel Pariisis olles oli ta kirjutanud lühikese Essai pour les coniques'i (1640) ja isa oli teda kui noorust vaatamata paljutõotava noore matemaatikuna Mersenne'i ringile tutvustanud. Hiljem Rouenis töötas ta välja oma arvutusmasina esimese prototüübi (1645) ja hakkas katsetama elavhõbeda baromeetritega. Pascal tutvustas baromeetrilisi katseid juhuslikult, kui kuninglik insener Pierre Petit (1598–1667) läbis Roueni septembris 1646 ja teavitas mõlemat Pascali, nii isa kui ka poega Evangelista Torricelli Itaalias tehtud katsetest. Pascal tegi katseid elavhõbeda baromeetritega algselt Rouenis ja Pariisis ning avaldas 1647. aastal Expériences nouvelles touchant la vide. Kuna ta ise oli selleks liiga haige, korraldas ta oma vennapoja Florin Périeri nimelise nimel teadusuuringute kuulsaima eksperimendi Puy-de-Dôme'il Auvergne'is.
Périer korraldas 19. septembril 1648. aastal kaks sarnast baromeetrilist torut elavhõbedaga täita. Ta jättis ühe mäe põhjas seisma ja laskis kohalikul friatil jälgida päeva jooksul valvet ning märkida kõik elavhõbeda kõrguse muutused. Koos teiste tunnistajatega ronis Périer mäele ja võttis elavhõbeda kõrguse näidud mäe tipus ning seejärel kahes vahepealses kohas tagasiteel mäeküljel. Ootuspäraselt varieerus elavhõbedasamba kõrgus pöördvõrdeliselt mõõtmete tegemise kõrgusega (üle merepinna). Kui eksperimenteerijad ühinesid mäe põhjas oleva friatiga ja võrdlesid mõlema toru mõõtmisi, olid nad täpselt nõus. Friar teatas, et kogu päeva jooksultema elavhõbedasamba kõrgus ei olnud muutunud, vaatamata asjaolule, et ilm oli väga muutlik, vahel rahulik, vahel vihmane, vahel väga udune ja vahel tuuline (I, 433). Selle katse tulemused avaldati kui liköörid (1648) kui Récit de la grande expérience de l'équilibre des liköörid. Pascal jõudis ekslikult järeldusele, et eksperiment tagas tulemuste tõlgendamise [vt allpool 4. jagu].
Pascal oli esimest korda kokku puutunud Jansenismiga, kui ta oli kahekümne kahe aastane. Tema isa libises jääl ning dislokeeris või murdis reie jaanuaris 1646. Pärast õnnetust tulid Deschampi vennad, kellel olid luude seadmise ja põetamise oskused, kolmeks kuuks Roueni Pascali majapidamisse. Nad tutvustasid perekonnale kristluse ranget järgimist, inspireerituna Hollandi teoloogist Cornelius Jansenist (1585–1638) ja prantsuse teoloogist Jean Duvergier de Hauranne'ist, kes on rohkem tuntud kui Abbé de Saint-Cyran (1581–1643).). Deschampsi vendade evangeelne töö tugines osaliselt Janseni lühikesele traktaadile, Discours sur la réformation le l'homme intérieur, mis põhines I Johannese 2:16:"Sest kõik, mis maailmas on, on liha kokkuostmine ja silmade kokkuostmine ning elu uhkus, mis pole Isast, vaid on sellest maailmast." Jansen õpetas, et soov teadmiste järele on üks nõustumise vorme, ning ta väitis, et sellest haigusest tuleneb looduse saladuste (mis on meie jaoks ebaolulised) uurimine, mille tundmine on kasutu ja mida mehed ei soovi teada saada. välja arvatud nende tundmise huvides”(Jansen 2004: 24). Jansen soovitas kristlastel loobuda inimeste teadmiste ja teadusuuringute uhkusest ja nõustumisest ning keskenduda eranditult Jumala tundmisele. Kuigi seda kohtumist Jansenistliku teoloogiaga kirjeldatakse mõnikord kui Pascali esimest pöördumist,on ebatõenäoline, et ta oli juba teinud lõpliku valiku matemaatilise ja teadusliku töö tähtsuse kohta, mis iseloomustas tema südamemuutust 1650ndatel. Ta naasis koos õe Jacqueline'iga Pariisi 1647. aastal. Descartes kohtus temaga seal septembris 1647 pikendatud reisi ajal Pariisi oma tavapärasest elukohast Hollandi põhjaosas ja arutas Pascaliga tulemusi, mida nad võiksid oodata, kui nad läbi viiksid. selline eksperiment, mis hiljem viidi läbi puy-de-Dôme'iga.ja arutasid Pascaliga tulemusi, mida nad võiksid oodata, kui nad viiksid läbi sellise katse, mis hiljem tehti puy-de-Dôme'iga.ja arutasid Pascaliga tulemusi, mida nad võiksid oodata, kui nad viiksid läbi sellise katse, mis hiljem tehti puy-de-Dôme'iga.
Pascali perekond (Étienne, Blaise ja Jacqueline) lahkus kodusõja ajal Fronde'ist (1648) taas Pariisist ja naasis hiljem sel aastal uuele aadressile Prantsusmaa pealinnas. Mazarini ja regiooni ja Frondi vahelise parlamendiga kokku lepitud lahendus tähendas, et Étienne oli koondatud Roueni maksukollektsionäärina. Pariisi naasmisele järgnes mõne aasta jooksul radikaalne muutus emotsionaalses ja õendusabis, mida Blaise Pascal on saanud juba oma esimestest aastatest alates. Tema vanem õde Gilberte oli abiellunud juunis 1641 Florin Périeriga ja oli kolinud Clermont-Ferrandi. Tema noorem õde Jacqueline, kes oli jätkanud isikliku abistajana tegutsemist, avaldas siiski soovi 1648. aasta mais nunnaks saada. Ta tahtis siseneda Port-Royali kloostrisse Pariisis,mis oli Jansenistide vaimse järelevalve all ja milles Arnauldi üks õdedest oli silmapaistev abess. Étienne'i vastuseis lükkas Jacqueline oma otsuse täitmise edasi lükkama seni, kuni ta oli veel elus. Kuid neli kuud pärast isa surma 1651. aastal ja vaatamata oma venna vastuseisule, liitus Jacqueline Pascal Port-Royaliga. Siis oli Blaise Pascal esimest korda elus üksi ja endiselt kehva tervisega. Peagi hakkas ta vastu võtma õe Jacqueline ja hiljem silmapaistva jansenisti Antoine Singlini (1607–64) vaimulikke juhtnööre.ja vaatamata oma venna vastuseisule, liitus Jacqueline Pascal Port-Royaliga. Siis oli Blaise Pascal esimest korda elus üksi ja endiselt kehva tervisega. Peagi hakkas ta vastu võtma õe Jacqueline ja hiljem silmapaistva jansenisti Antoine Singlini (1607–64) vaimulikke juhtnööre.ja vaatamata oma venna vastuseisule, liitus Jacqueline Pascal Port-Royaliga. Siis oli Blaise Pascal esimest korda elus üksi ja endiselt kehva tervisega. Peagi hakkas ta vastu võtma õe Jacqueline ja hiljem silmapaistva jansenisti Antoine Singlini (1607–64) vaimulikke juhtnööre.
1654. aasta suvel naasis Pascal korraks matemaatika juurde kirjavahetuses Pierre Fermatiga (1601–65) hasartmängudega seotud tõenäosuste arvutamise kohta. Ta tegi kokkuvõtte Traité du kolmnurga aritmeetilisest leiust, mis, nagu suur osa tema teistest töödest, jäi avaldamata kuni tema surmani. Tegelikult, nagu Edwards selgitab (Hammond, 2003: 3. peatükk), ei tunnustatud Pascali panust tõenäosusteoorias enne, kui Bernoulli seda XVIII sajandi alguses kasutas.
Ööl vastu 23. novembrit 1654 oli Pascalil unenäoline või ekstaatiline kogemus, mida ta tõlgendas kui usulist pöördumist. Ta kirjutas kogemuste kokkuvõtte lühidokumendis pealkirjaga Memoriaal, mille ta õmbles oma mantlisse ja kaasas kuni surmani kaheksa aastat hiljem. Selle kogemuse intensiivsus põhjustas Pascali eluviisi, tema intellektuaalsete huvide ja isiklike ambitsioonide lõpliku muutuse. Pärast 1654. aastat lõpetas ta matemaatilised arutelud, mille kohta ta oli Fermatiga kirjavahetanud, ja ta tühistas plaani avaldada vaakumis voldik, mis oli valmis trükki minema. See voldik ilmus postuumselt kui "Traités de l'équilibre des liköörid ja masse de l'air" (1663), sissejuhatuse esitas Florin Périer. Périer võis liialdada oma hilise vennapoja teismelise suhtumisega, kui ta kirjutas, et rohkem kui kümme aastat enne tema surma oli Pascal teadlik kõigi seda tüüpi teadmiste edevusest ja tühjusest ning et ta oli nende vastu omandanud sellise vastikuse, et ei suutnud kuidagi taluda arukaid inimesi, kes neile aega pühendavad ja neist tõsiselt räägivad”(I, 459). Pascal oli jõudnud oma elu viimasesse perioodi, kus domineerisid usulised poleemikad, pidevad haigused ja üksindus. See oli ka periood, mil ta võttis väljakutse kaitsta Arnauldit ja üldiselt Jansenistlikku teoloogiat provintsikirjades.ja et ta oli nende vastu nii suure vastumeelsuse omandanud, et ta vaevalt talus arukaid inimesi, kes neile aega pühendavad ja neist tõsiselt räägivad”(I, 459). Pascal oli jõudnud oma elu viimasesse perioodi, kus domineerisid usulised poleemikad, pidevad haigused ja üksindus. See oli ka periood, mil ta võttis väljakutse kaitsta Arnauldit ja üldiselt Jansenistlikku teoloogiat provintsikirjades.ja et ta oli nende vastu nii suure vastumeelsuse omandanud, et ta vaevalt talus arukaid inimesi, kes neile aega pühendavad ja neist tõsiselt räägivad”(I, 459). Pascal oli jõudnud oma elu viimasesse perioodi, kus domineerisid usulised poleemikad, pidevad haigused ja üksindus. See oli ka periood, mil ta võttis väljakutse kaitsta Arnauldit ja üldiselt Jansenistlikku teoloogiat provintsikirjades. Jansenistlik teoloogia provintsikirjades. Jansenistlik teoloogia provintsikirjades.
Antoine Arnauld (1612–94) oli silmapaistev Sorbonne'i teoloog, kes oli kõige kuulsam oma jansenismi kaitsmise eest De la fréquente osaduses (1643). Pärast seda, kui paavst Innocent X (mai 1653) mõistis hukka viis armuettepanekut, mis väidetavalt leiti Janseni postuumselt avaldatud raamatus Augustinus (1640), ähvardas Arnauldit Sorbonne'i teoloogia teaduskond umbusaldusega. See provotseeris Pascalit kirjutama vahemikku jaanuarist 1656 kuni märtsini 1657 avatud kirju, mis avaldati ükshaaval varjunime all ja mida tunti provintsikirjadena. Nende eesmärk oli teavitada väljaspool Pariisi (provintsides) elavaid inimesi sündmustest, mis olid uudiste väärilised Sorbonne'is ja laiemalt Prantsusmaa katoliku kirikus peetud teoloogilistes aruteludes. Kirjad tuginevad satiirile ja naeruvääristamisele samavõrd loogikale või argumentidele, et veenda lugejaid Arnauldi põhjuse õigsuses ja tema kriitikute vastuväidete jätkusuutmatuses. Vaatamata Pascali jõupingutustele saadeti Arnauld siiski Sorbonne'ist (veebruar 1656). Need, kes elasid Port-Royal des Champs'is - teises Port-Royaliga seotud nunnakloostris, mis asus väljaspool linna piire - nõustusid lahkuma vabatahtlikult (märts 1656) sunniviisilise väljasaatmise ähvardusel ja see klooster viidi lõpuks maapinnale. Provintsikirjad on Pascali sügavalt isiklik ja vihane vastus poliitilise võimu kasutamisele ja kiriku umbusaldusele, et otsustada, mida ta pidas tõsiasjaks, ja seda, mida ta pidas laimamatu alusetuteks mõjudeks,ilmalik jesuiitide moraal nende suhtes, kellel oli Prantsusmaal poliitiline ja kiriklik võim. Jesuiidid ei olnud Sorbonne'i liikmed ega olnud ametlikult seotud Arnauldi umbusaldusega; seetõttu pole kohe selge, miks Pascal kirju kirjutades nii palju energiat jesuiitide kritiseerimisele pühendas. Võimalik, et ta süüdistas Arnauldi umbusalduses nende mõju Roomas ja poliitilisi sidemeid Prantsusmaa monarhiaga.
Pascali elu viimased aastad olid pühendatud usulistele vaidlustele niivõrd, kuivõrd tema üha halvem tervis seda võimaldas. Sel perioodil hakkas ta katoliku usu kaitsmiseks ideid koguma ja märkmeid koostama raamatu jaoks. Ehkki tema tervis ja enneaegne surm selgitavad osaliselt tema suutmatust seda eesmärki realiseerida, võib kahtlustada ka seda, et projekti ülesehituse loomupärane vastuolu oleks selle rakendamise võimatuks teinud. Kristluse toetuseks kasutatud apologeetilistes traktaatides kasutati traditsiooniliselt usu toetamiseks põhjuseid (nt tõend Jumala olemasolu kohta või ajaloolised argumendid tunnistajate usaldusväärsuse tõendamiseks, kelle ütlused on toodud uues Testamendis); Pascali radikaalse teoloogilise positsiooni kohaseltpõhimõtteliselt oli võimatu tõelist religioosset usku omandada või seda mõistusega toetada, sest tõeline religioosne usk oli puhas kingitus Jumalalt. Pascal oli enne surma kogunud oma noodid kimpudesse või valedesse ning andnud iga kimbu kohta esialgsed pealkirjad; need märkmed ei osutanud siiski mingil viisil nende lugemise järjekorda - kas antud komplekti piires või isegi erinevate komplektide vahel - ja järgnevad toimetajad ei suutnud kokku leppida postuumselt avaldatud märkmete nummerdamissüsteemis. Penséesi kõige sagedamini tsiteeritud kaasaegsed väljaanded - Lafuma, Sellier või Le Guern - pakuvad kooskõla alternatiivsete väljaannete vastuvõetud numeratsioonisüsteemidega. Arvestades Penséesi staatust postuumselt avaldatud märkmikuna, jääb ka ebaselgeks, kas Pascal toetas seal kajastatud arvamusi,või kas ta plaanis mõnda neist kasutada ainult kommentaaride või kriitika saamiseks. Neid omistatakse Pascalile usaldusväärselt ainult siis, kui ta mujal sarnaseid seisukohti avaldas. Üks kuulsamaid ja ulatuslikumaid noote Pensées (fragment 397: II, 676–81) on niinimetatud panus, mis toetab usku jumalasse.
Cole (1995, 15. peatükk) väitis, et Pascal esines küpses eas maniakaalse depressiooni märke ja peaaegu infantiilset sõltuvust oma perekonnast. Lisaks viitavad paljud tema isikliku elu üksikasjad usulise veendumuse fundamentalistlikule tõlgendusele, mida on raske ühitada kriitilise mõtteviisiga, mis määratleb filosoofia kui distsipliini. Näiteks registreeris tema õe elukäik, et Pascal oli peaaegu kõikuma emotsionaalse kiindumuse avaldumisega, mille Gilberte omistas oma tagasihoidlikkuse vooruse austamisele. Ta teatab, et “ta ei suutnud isegi taluda neid armutöid, mida ma sain omaenda lastelt” (I, 83). Pascal uskus kriitiliselt, et Jumal teeb imesid,mille hulka ta kuulus ka siis, kui õetütar raviti tõsistest silmahaigustest ja ravi omistati sellele, mida usuti olevat Kristuse kire okas. Üldiselt oli Pascali pühendumus jansenismile kvalifitseerimata, ehkki ta eitas provintsikirjades, et oli Port-Royali liige (I, 781). Kõik, mida me Pascalist küpsuse ajal teame, osutab üksmeelsele, vankumatule veendumusele radikaalse teoloogilise positsiooni ainutõdedesse, mis ei jätnud ruumi alternatiivsetele religioossetele vaadetele ei kristluses ega väljaspool seda. See ei tähenda, et oleks võimatu olla usklik ja filosoof; sellise ettepaneku jaoks on liiga palju ilmseid vastunäiteid. Pascali usu intensiivsus pärast tema pöördumistNäib, et ta on teinud filosoofilisi uurimusi tema jaoks ebaoluliseks, mille tagajärjel lähenes ta oma elu viimase kümne aasta jooksul kõigile küsimustele peaaegu eranditult oma usu seisukohast. Just see vaatenurk domineeris Pensées.
Pascali kui filosoofi lugemisel tuleb olla ettevaatlik. Ta kirjutas palju, kuid avaldas vähe, mitte ükski neist polnud filosoofia selles mõttes, milles seda terminit tänapäeval kasutatakse [vt 6. jagu]. Peale tema lühikeste esseede vaakumi kohta ja provintsikirjad, redigeerisid ja parandasid kõiki tema kirjutisi postuumselt kaastöötajad, kes olid endiselt seotud Pascali hilisemas elus domineerinud teoloogiliste vaidlustega. Näiteks näib, et ta on aidanud kaasa Port-Royal Logicu varasemale versioonile (Arnauld ja Nicole, 1993), mis hiljem avaldati 1662. aastal; ja Entretien avec M. de Sacy loodi mitu aastat pärast tema surma toimetaja meenutuste põhjal. Seetõttu tuleks talle mitmesugustes kirjutistes omistatud filosoofilisi arvamusi, mille ta jättis ainult mustandiversioonidesse, lugeda ettevaatusega, sest need avaldasid postuumselt jansenismi pooldajad, mitte nende algne autor. Tema ilmne meeleheide filosoofiliste uurimuste vastu kajastub Penséesi fragmendis 77: „Me ei usu, et kogu filosoofia oleks ühe tunni pingutust väärt” (II, 566). See võib tunnistada ka äärmist halba tervist ja üksindust, mida ta koges oma lõpuaastatel, kui ta teatas, et võib oma kannatuste lohutust leida vaid usundis.„Me ei usu, et kogu filosoofia oleks ühe tunni pingutust väärt“(II, 566). See võib tunnistada ka äärmist halba tervist ja üksindust, mida ta koges oma lõpuaastatel, kui ta teatas, et võib oma kannatuste lohutust leida vaid usundis.„Me ei usu, et kogu filosoofia oleks ühe tunni pingutust väärt“(II, 566). See võib tunnistada ka äärmist halba tervist ja üksindust, mida ta koges oma lõpuaastatel, kui ta teatas, et võib oma kannatuste lohutust leida vaid usundis.
Pascalil ei olnud kunagi ühtegi töökohta ja ta elas tagasihoidlikult oma pere rahalise toetuse abil. Ta suri oma õe Gilberte hoole all ja maeti Pariisi Saint Étienne du Mont kirikusse. Tema noorem õde Jacqueline oli teda ette määranud Port-Royali kloostris oktoobris 1661.
2. Loodus ja arm
Pascali filosoofilistes kajastustes domineerib inimese seisundi teoloogiline tõlgendus, mille ta väitis olevat laenanud Püha Augustinuse käest. Selle vaate järgi viis Aadama armulangemine inimloomusesse, mis on sisuliselt rikutud ning looduslike vahendite või inimlike jõupingutustega taastumise võimalus puudub. See teoloogiline vaatenurk määras Pascali vaated inimese vabadusele ning eetikale ja poliitikale; see seadis ka tema teadmiste teooriale ekstrafilosoofilised piirid ja ajendas negatiivsel hinnangul, mille ta oma elu lõpuaastatel teaduse või matemaatilise uurimistöö väärtusele valis.
Pärast Augustinust rõhutas Pascal, mil määral igasugune inimloomuse langenud seisundist taastumine on Jumala kingitus, mida inimagendid ei saa kuidagi teenida ega ära teenida. See jumalik kingitus sisaldas ühe osana religioosset usku ise, see tähendab inimeste võimet uskuda teoloogilist tõlgendust, millest kaudne maailmavaade sõltus. Teised filosoofilised kommentaarid kristliku veendumuse kohta seitsmeteistkümnendal sajandil, näiteks John Locke või John Toland, väitsid, et see, mida kristlane kutsutakse uskuma, peab olema arusaadav; nende sõnul polnud kristluses müsteeriume, kui see termin hõlmab väiteid, mida me ei saa mõista. Nii kompenseeris usuline usk tõendite puudumist konkreetse ettepaneku toetuseks,ja võimaldas kristlasel aktsepteerida seda tõena (Clarke, 2011). Pascali jaoks pakub usk aga kristlastele sobivas plaanis vahendeid arusaadava piiri ületamiseks ja tõesteks tunnistamiseks isegi nendest asjadest, mida nad ei saa mõista. Vastupidine väide tähendaks Jumala reaalsusele piiride seadmist ja usulise usu taandamist inimliku mõistmise kompassile. Pensées soovitavad: “kui inimene allub kõigele mõistlikkusele, siis ei sisalda meie religioon midagi salapärast ega üleloomulikku” (fragment 162: II, 602). Seega eeldatakse, et tõelise religioosse usu andjatelt võetakse mitte ainult ebakindlad asjad vastu, vaid nad peavad ka ühinema arusaamatute reaalsustega. Pascal ei selgitanud, kuidas see võimalik oli.usk annab kristlastele õigesti paigutatud vahendid arusaadava piiri ületamiseks ja tõesteks tunnistamiseks isegi nendest asjadest, mida nad ei suuda mõista. Vastupidine väide tähendaks Jumala reaalsusele piiride seadmist ja usulise usu taandamist inimliku mõistmise kompassile. Pensées soovitavad: “kui inimene allub kõigele mõistlikkusele, siis ei sisalda meie religioon midagi salapärast ega üleloomulikku” (fragment 162: II, 602). Seega eeldatakse, et tõelise religioosse usu andjatelt võetakse mitte ainult ebakindlad asjad vastu, vaid nad peavad ka ühinema arusaamatute reaalsustega. Pascal ei selgitanud, kuidas see võimalik oli.usk annab kristlastele õigesti paigutatud vahendid arusaadava piiri ületamiseks ja tõesteks tunnistamiseks isegi nendest asjadest, mida nad ei suuda mõista. Vastupidine väide tähendaks Jumala reaalsusele piiride seadmist ja usulise usu taandamist inimliku mõistmise kompassile. Pensées soovitavad: “kui inimene allub kõigele mõistlikkusele, siis ei sisalda meie religioon midagi salapärast ega üleloomulikku” (fragment 162: II, 602). Seega eeldatakse, et tõelise religioosse usu andjatelt võetakse mitte ainult ebakindlad asjad vastu, vaid nad peavad ka ühinema arusaamatute reaalsustega. Pascal ei selgitanud, kuidas see võimalik oli. Vastupidine väide tähendaks Jumala reaalsusele piiride seadmist ja usulise usu taandamist inimliku mõistmise kompassile. Pensées soovitavad: “kui inimene allub kõigele mõistlikkusele, siis ei sisalda meie religioon midagi salapärast ega üleloomulikku” (fragment 162: II, 602). Seega eeldatakse, et tõelise religioosse usu andjatelt võetakse mitte ainult ebakindlad asjad vastu, vaid nad peavad ka ühinema arusaamatute reaalsustega. Pascal ei selgitanud, kuidas see võimalik oli. Vastupidine väide tähendaks Jumala reaalsusele piiride seadmist ja usulise usu taandamist inimliku mõistmise kompassile. Pensées soovitavad: “kui inimene allub kõigele mõistlikkusele, siis ei sisalda meie religioon midagi salapärast ega üleloomulikku” (fragment 162: II, 602). Seega eeldatakse, et tõelise religioosse usu andjatelt võetakse mitte ainult ebakindlad asjad vastu, vaid nad peavad ka ühinema arusaamatute reaalsustega. Pascal ei selgitanud, kuidas see võimalik oli. Seega eeldatakse, et tõelise religioosse usu andjatelt võetakse mitte ainult ebakindlad asjad vastu, vaid nad peavad ka ühinema arusaamatute reaalsustega. Pascal ei selgitanud, kuidas see võimalik oli. Seega eeldatakse, et tõelise religioosse usu andjatelt võetakse mitte ainult ebakindlad asjad vastu, vaid nad peavad ka ühinema arusaamatute reaalsustega. Pascal ei selgitanud, kuidas see võimalik oli.
Usuliste veendumuste sisu selline arusaamatus on kooskõlas vastava relativismiga erinevate usutraditsioonide konkureerivate väidete kohta. Näiteks võidakse iga usundit või kristlikku sekti mõista kui transtsendentse alternatiivset ja võrdselt ebakindlat vaatenurka. Pascal oli aga sama pühendunud katoliikluse ainuõigele tõele ja isegi oma eelistusele selle traditsiooni tõlgendamise osas, kuna ta uskus müsteeriumitesse vankumatult. „Ma näen mitmeid ebajärjekindlaid usundeid, mis kõik peale ühe on valed. Igaüks soovib, et temasse usutaks omaenda autoriteedi alusel ja ähvardaks uskmatuid. Seetõttu ma ei usu neid sel põhjusel”(fragment 184: II, 608). Pascali jaoks oli roomakatoliku kirik ainus tõeline kirik,„Väljaspool mida olen täiesti veendunud, et pääste puudub“(Provincial Letters: I, 781).
Seetõttu lükkas Pascal vastupidiselt paljudele tema kaasaegsetele ametnikele Prantsusmaal, nagu Descartes või Malebranche, ka ettepaneku, mille kohaselt võiks Jumala olemasolu tõestada ratsionaalsete argumentidega. “Metafüüsikalistel tõenditel on… vähe väärtust” (fragment 179: II, 605). A fortiori lükkas ta tagasi Malebranche arvamuse, mille kohaselt pole meil alust uskuda ilmutuse väidetavat sisu, kui meil pole eelnevat tõendit selle kohta, et on olemas Jumal, kes on võimeline meiega suhelda. Pascali jaoks oli põhjus täiesti ebapiisav, et suhelda transtsendentse jumalikkusega, ja ainus tee Jumala juurde oli 'usk'.
Nii oli Pensées usuliste veendumuste kihlvedude arutelu (fragment 397: II, 676–81), mille Pascal mitu korda koostas ja muutis, kirjutatud kellegi vaatevinklist, kes juba jumalasse uskus ja eeldas et nende usk oli ise Jumala kingitus. Pascal oli iseseisvalt õppinud hasartmängude matemaatikat ja mõelnud, kuidas koostada vabandust või ristiusu kaitset, vaatas ta läbi viise, kuidas pühendunud kristlane võiks kohandada panustamise loogikat, et näidata, et nende usk pole mõistlik. Kuid Pascali sügavaimate teoloogiliste veendumuste kohaselt ei suutnud miski, mida ta selles kontekstis kirjutas, veenda uskmatut muutuma usklikuks mis tahes mõttes, mis võib viia päästmiseni. Keegi ei saa religioosset usku Pascali mõttes teistele suhelda põhjendades ega panustades,samuti ei saa sellist usku samade meetoditega ise esile kutsuda. Pascali jaoks ei põhine otsus otsustada uskuda Jumala ilmutust ('uskuda' vastavas tähenduses) ratsionaalsel arvutamisel ega eelda, nagu eespool öeldud, filosoofilist argumenti Jumala olemasolu kasuks. Panuse tõenäosuse arvutamine on loogiliselt järel veendumusel ja see peaks näitama ainult seda, et need, kes on jumaliku armu vastu võtnud ja jumalasse usunud, on teinud panuse, mis pole mõistlik. Miks? Kuna veendumuse olulisus või väärtus igavese päästmise vahendina kompenseeriks selle suhtelise ebausutavuse, kui see oleks tõene. Nagu eelpool öeldud, eeldab see filosoofilist argumenti Jumala olemasolu kasuks. Panuse tõenäosuse arvutamine on loogiliselt järel veendumusel ja see peaks näitama ainult seda, et need, kes on jumaliku armu vastu võtnud ja jumalasse usunud, on teinud panuse, mis pole mõistlik. Miks? Kuna veendumuse olulisus või väärtus igavese päästmise vahendina kompenseeriks selle suhtelise ebausutavuse, kui see oleks tõene. Nagu eelpool öeldud, eeldab see filosoofilist argumenti Jumala olemasolu kasuks. Panuse tõenäosuse arvutamine on loogiliselt järel veendumusel ja see peaks näitama ainult seda, et need, kes on jumaliku armu vastu võtnud ja jumalasse usunud, on teinud panuse, mis pole mõistlik. Miks? Kuna veendumuse olulisus või väärtus igavese päästmise vahendina kompenseeriks selle suhtelise ebausutavuse, kui see oleks tõene. Miks? Kuna veendumuse olulisus või väärtus igavese päästmise vahendina kompenseeriks selle suhtelise ebausutavuse, kui see oleks tõene. Miks? Kuna veendumuse olulisus või väärtus igavese päästmise vahendina kompenseeriks selle suhtelise ebausutavuse, kui see oleks tõene.
Seitsmeteistkümnendal sajandil tekitasid intensiivsed teoloogilised vaidlused mitmesuguste jumaliku abi (või teoloogia keeles armu), mille abil inimesed saavad oma langenud olukorrast üle. Kirik mõistis ketserliku pelaagilise teooria hukka, et inimolendid võiksid saavutada oma igapäevaste päästmiste oma loomulike jõudude abil. Mitmesugused arvamused selle kohta, et nad saaksid selles protsessis iseseisvalt kaasa aidata, mõisteti hukka samamoodi kui poolpelaaglased. Arvati, et need soovitused eitavad või leevendavad kehastuse ainu tõhusust. Jansenism kujutas endast täiesti eksklusiivset tõlgendust selle kohta, kuidas Jumala abi võimaldas langenud inimestel „tõhusa armu” mõjul algse pattudest taastuda. Kuid selline Jumala ühepoolne tõlgendus "Näib, et sekkumine tegi inimese pingutused ülearuseks. Pascal mõnitas soovitust, et Jumal abistas nõrku inimesi „piisava armu” abil, mis polnud piisav, ja et see ebapiisav arm nõudis inimagentide sõltumatut panust. „Piisava armu all peate silmas armu, mis pole piisav“(Provincial Letters: I, 601). Vastusena sellele, mida ta mõistis pelaglianismi erineva astmena, kaitses Pascal teooriat, mille kohaselt ükski inimlik pingutus ei saa päästmisele kaasa aidata, isegi mitte osalise põhjusena, ning et Jumala amet on täiesti tõhus, kui ta valib vabalt teenimatutele patustele.ja et see ebapiisav arm nõudis inimagentide sõltumatut panust. „Piisava armu all peate silmas armu, mis pole piisav“(Provincial Letters: I, 601). Vastusena sellele, mida ta mõistis pelaglianismi erineva astmena, kaitses Pascal teooriat, mille kohaselt ükski inimlik pingutus ei saa päästmisele kaasa aidata, isegi mitte osalise põhjusena, ning et Jumala amet on täiesti tõhus, kui ta valib vabalt teenimatutele patustele.ja et see ebapiisav arm nõudis inimagentide sõltumatut panust. „Piisava armu all peate silmas armu, mis pole piisav“(Provincial Letters: I, 601). Vastusena sellele, mida ta mõistis pelaglianismi erineva astmena, kaitses Pascal teooriat, mille kohaselt ükski inimlik jõupingutus ei saa päästmisele kaasa aidata, isegi mitte osalise põhjusena, ning et Jumala amet on täiesti tõhus, kui ta valib vabalt teenimatutele patustele. Agentuur on täiesti tõhus, kui Ta valib vabalt teenimatutele patustele. Agentuur on täiesti tõhus, kui Ta valib vabalt teenimatutele patustele.
See vaidlus Jumala armu suhtelise tõhususe üle ilmnes kõige selgemalt vaba tahte arutelul ja Pascali ettekandes sellest, kuidas me saame teada tõde radikaalselt erinevat laadi ja loomuliku ning üleloomuliku reaalsuse kohta.
3. Vaba tahe
See, kuidas ühitada Jumala ja looduslike põhjuste üksteist täiendavat olemust, oli XVII sajandil keskseks metafüüsiliseks probleemiks nende jaoks, kes võtsid vastu jumaliku sekkumise loodusmaailma. Üks pakutud lahendusi (näiteks Malebranche ja La Forge) oli juhuslikkus, mis tulenes osaliselt Jumala kõikvõimsuse tunnistamisest. Kui Jumala põhjuslikku seost ei peeta ebapiisavalt tõhusaks, pidasid juhutöötajad üleliigseks nõuda loodusnähtuste või inimtegevuse mõjurite täiendavat põhjuslikku tegevust, et tekitada tagajärgi, mis on omistatud nii neile kui ka Jumala käsutusele. Pascali vabal tahtel kajastub see dilemma inimese valitud keskmes. Tema arutelu võlgneb suuresti Augustinuse (2010), teemal On Free Choice.
Pascal tundis vähe muret inimeste valikute vabaduse pärast, mis tuleneb näiteks otsusest lugeda pigem ühte raamatut kui teist või analüüsides, mida tähendab väide, et agent oleks võinud valida või teha teisiti. Põhjalik järeldus, mille all inimloomus võitles, vastavalt Pascali languse kirjeldusele, näitas, et seda, mida tavaliselt nimetatakse inimese „valikuteks”, määravad iga inimese domineerivad soovid. See andis ilmalike inimlike valikute naturalistliku teooria. Pascali huvi keskmes on vähem levinud juhtumid, kus keegi "otsustab" tegutseda moraalselt või muul viisil. Jansenistliku armu teooria kohaselt sekkub Jumal inimeste ellu ja võimaldab neil valida midagi sellist, mida nad muidu poleks osanud valida, nimelt:tegutsema päästmist soodustaval viisil. Kui Jumala abist piisab inimese valiku tõhususe tagamiseks, näib, et inimese esindaja valiku määrab Jumala suurem jõud. Teisest küljest, kui Jumala arm oleks ebaefektiivne, näib, nagu annaks ta ebapiisavat abi, sest ta tugineb inimlikele loomulikele jõududele vaba tahte teostamiseks ja seeläbi varustamiseks jumalikust armust puuduvaga. Pascal lükkas selle viimase seisukoha tagasi ketserliku ja poolpelaagilisena.näib, nagu annaks ta ebapiisavat abi, kuna ta tugineb inimlikele loomulikele jõududele, et teostada vaba tahet ja varustada sellega seda, mis jumalikust armust puudu on. Pascal lükkas selle viimase seisukoha tagasi ketserliku ja poolpelaagilisena.näib, nagu annaks ta ebapiisavat abi, kuna ta tugineb inimlikele loomulikele jõududele, et teostada vaba tahet ja varustada sellega seda, mis jumalikust armust puudu on. Pascal lükkas selle viimase seisukoha tagasi ketserliku ja poolpelaagilisena.
Pascali lahendus oli kinnitada Augustinuse armu teooria tõlgendust ja kirjeldada uuesti "vabaks" inimese tahte valikut, mis on "eksimatult" ajendatud Jumala tõhusast armusest.
Inimestel on oma olemuselt alati õigus pattu teha ja armule vastu seista ning alates nende riknemise ajast on neil alati ebaõnnestunud mõistmise sügavus, mis lõpmatuseni suurendab seda vastupanuvõimet. Kui Jumal soovib, et ta neid oma halastusega puudutaks, paneb ta nad tegema seda, mida ta soovib, et nad teeksid, ja viisil, mida ta soovib, et nad tegutseksid, ilma et Jumala toimingu eksimatus hävitaks mingil viisil inimese loomulikku vabadust. olendid… Nii käsutab Jumal inimeste vaba tahet, kehtestamata neile mingit vajadust, ja kuidas vaba tahe, mis võib alati armule vastu seista, kuid ei soovi seda alati teha, suunab ennast nii vabalt kui ka eksimatult Jumala poole. (Provintsikirjad: I, 800, 801)
Umbes samal ajal provintsikirjadega koostatud Écrits sur la grâce võtab Augustinuse seisukoha kokku järgmiselt: Jumal määrab mõned inimesed päästmiseks ja päästab nad „kindlatel ja eksimatutel vahenditel” (II, 262). On ka teisi, kellele Jumal andis armu “mis oleks päästnud nad päästmiseks, kui nad oleks neid õigesti kasutanud” (I, 262), kuid Ta otsustas mitte pakkuda neile “unikaalset visaduse armu”, ilma milleta pole võimatu päästetakse. Kaitstes Jumala armu vajalikkust ja selle eksimatut tõhusust ning eeldades, et mõned inimesed peavad sellele jumalikule abile vastu, sundis Pascali tema positsiooni loogika toetama jumaliku ettemääratuse teooriat. Kui Jumal pakuks igale inimesele tõhusat armu, ei saa nad päästa. Seetõttu, kui mõni on neetud,see peab toimuma seetõttu, et Jumal otsustas mitte päästa neid Aadama pattude tagajärjel langenud seisundist, kuhu nad on sündinud.
Filosoofiliselt oleks lihtne aktsepteerida inimjõudude piiratust, millel see ülevaade põhineb, kui teoloogiliselt inspireeritud tahte nõrkuse kirjeldust. Siiski on raske mõista, mis mõttes on inimese valik vaba, kui eksimatult määrab jumalikult pärit soov, et iga üksikisiku tahe, kellele see on antud, oleks vastupandamatu. Pascali jaoks on päästevalik vaba selles mõttes, et see väljendab inimese kõige tugevamat soovi; kuid soov ise edastatakse ainult neile, kellele Jumal on ette määranud, ja see on selline, et vastuvõtjal on kindel, et see järgib seda.
4. Teadmiste teooria
Pascal ei avaldanud üheski tekstis selgesõnalist teadmiste teooriat ega teadusfilosoofiat. Erinevatest teostest - näiteks tema esseed vaakumist (kirjutatud 1640ndate lõpus), De l'esprit géométrique (1655) ja Entretien avec M. de Sacy (avaldatud postuumselt) - võib järeldada, et tal oli vastuolulisi intuitsioone looduslikud teadmised, ehkki nad kõik tunnistavad usulise veendumuse erilist rolli. Liidumaa kirjades antakse ülevaade tema üldisest ülevaatest: „Kuidas me saame teada faktide tõtt? See tuleb meie silme alt…, kes on sobivad faktikohtunikud, kuna mõistuses on loomulikke ja mõistetavaid asju ning usk on üleloomulikke ja ilmutatud asju”(I, 810). „Usk” ei ole lihtsalt mis tahes usuline usk; see on konkreetne usk, millele roomakatoliiklastel oli juurdepääs Jumala kingitusena. Peale usu, mis on suunatud ilmutatud tõdedele ja üleloomulikule maailmale, tuvastas Pascal ainsate viisidena loodusmaailma tundmise saamiseks „kogemuse ja mõistuse” (I, 454).
Teaduslik ja teoloogiline poleemika, milles Pascal osales, tõi ta kaasa epistemoloogilistesse vaidlustesse, mis olid XVII sajandil nii tavalised kui ka lahendamata. Need sisaldasid küsimusi vaatluste või katsete kohta tõendusallikana, mitmesuguste teadmiste väite kindluse või muul viisil ning loodusnähtuste selgitamiseks loodud hüpoteeside episteemilisest seisundist.
Pascal sümpatiseeris Montaignes leiduva leebe ja tervikliku pürronismi suhtes: „Montaigne on võrreldamatu… selle tõttu, et keelata need, kes kinnistuvad oma arvamuse külge ja kes usuvad, et on leidnud teaduste kõigutamatu tõe” (Entretien: II, 97). Hoolimata sellest skeptitsismi kalduvusest, väljendas Pascal usaldust kindluse suhtes, millega võime teada saada „faktilisi asju”. Näiteks väitis ta provintsikirjades, et “faktilisi asjaolusid tõendavad ainult meeled” ja et need on “hõlpsasti otsustatud” (I, 812, 723). See oli kooskõlas kirjade ühe peamise argumendiga. Pascal kaitses Arnauldi tuginedes väitele, et paavsti poolt ketserliku hukka mõistnud viit väidet Augustinuse tekstis ei esinenud ja seda asjaolu oli hõlpsasti võimalik uurimise teel tuvastada, straamatut lugedes. Seetõttu võib faktilistes küsimustes eksida isegi paavst (kes Pascal nõustus, et ta oli ilmsete tõdede autoriteetne õpetaja) ning faktilise küsimuse otsustamiseks ei ole kohane pöörduda ühegi võimu poole, välja arvatud ükski taju: selles kontekstis kasutu”(Traité du vide eessõna: I, 452). Tema meelest oleks sama kindlus eksperimentaalsete faktide osas pidanud lahendama Galileo koduaresti viinud heliocentrisimi vaidluse. Seetõttu olid jesuiidid Rootsist „Galileo vastase dekreedi saamiseks asjatud”. See ei tõesta, et maa ei liigu; ja kui kellelgi oleks muutumatuid tähelepanekuid, mis tõestaksid, et maa pöörleb, ei saaks kõik maailma mehed selle liikumist peatada”(Provincial Letters: I, 813).seetõttu võib isegi paavst (kes Pascal nõustus, et ta oli ilmsete tõdede autoriteetne õpetaja) eksida ning ei ole asjakohane pöörduda ühegi taju peale mõistuse poole, et otsustada faktiline küsimus: „autoriteet on selles kontekstis kasutu” (Traité du vide eessõna: I, 452). Tema meelest oleks sama kindlus eksperimentaalsete faktide osas pidanud lahendama Galileo koduaresti viinud heliocentrisimi vaidluse. Seetõttu olid jesuiidid Rootsist „Galileo vastase dekreedi saamiseks asjatud”. See ei tõesta, et maa ei liigu; ja kui kellelgi oleks muutumatuid tähelepanekuid, mis tõestaksid, et maa pöörleb, ei saaks kõik maailma mehed selle liikumist peatada”(Provincial Letters: I, 813).seetõttu võib isegi paavst (kes Pascal nõustus, et ta oli ilmsete tõdede autoriteetne õpetaja) eksida ning ei ole asjakohane pöörduda ühegi taju peale mõistuse poole, et otsustada faktiline küsimus: „autoriteet on selles kontekstis kasutu” (Traité du vide eessõna: I, 452). Tema meelest oleks sama kindlus eksperimentaalsete faktide osas pidanud lahendama Galileo koduaresti viinud heliocentrisimi vaidluse. Seetõttu olid jesuiidid Rootsist „Galileo vastase dekreedi saamiseks asjatud”. See ei tõesta, et maa ei liigu; ja kui kellelgi oleks muutumatuid tähelepanekuid, mis tõestaksid, et maa pöörleb, ei saaks kõik maailma mehed selle liikumist peatada”(Provincial Letters: I, 813).oli ilmutatud tõdede autoriteetne õpetaja) võis eksida ning faktilise küsimuse otsustamiseks on kohatu pöörduda ükskõik millise võimu poole, välja arvatud ükski taju: „autoriteet on selles kontekstis kasutu” (Traité du vide eessõna: I, 452). Tema meelest oleks sama kindlus eksperimentaalsete faktide osas pidanud lahendama Galileo koduarestini viinud heliocentrisimi vaidluse. Seetõttu olid jesuiidid Rootsist „Galileo vastase dekreedi saamiseks asjatud”. See ei tõesta, et maa ei liigu; ja kui kellelgi oleks muutumatuid tähelepanekuid, mis tõestaksid, et maa pöörleb, ei saaks kõik maailma mehed selle liikumist peatada”(Provincial Letters: I, 813).oli ilmutatud tõdede autoriteetne õpetaja) võis eksida ning faktilise küsimuse otsustamiseks on kohatu pöörduda ükskõik millise võimu poole, välja arvatud ükski taju: „autoriteet on selles kontekstis kasutu” (Traité du vide eessõna: I, 452). Tema meelest oleks sama kindlus eksperimentaalsete faktide osas pidanud lahendama Galileo koduaresti viinud heliocentrisimi vaidluse. Seetõttu olid jesuiidid Rootsist „Galileo vastase dekreedi saamiseks asjatud”. See ei tõesta, et maa ei liigu; ja kui kellelgi oleks muutumatuid tähelepanekuid, mis tõestaksid, et maa pöörleb, ei saaks kõik maailma mehed selle liikumist peatada”(Provincial Letters: I, 813).„autoriteet on selles kontekstis kasutu” (Traité du vide eessõna: I, 452). Tema meelest oleks sama kindlus eksperimentaalsete faktide osas pidanud lahendama Galileo koduaresti viinud heliocentrisimi vaidluse. Seetõttu olid jesuiidid Rootsist „Galileo vastase dekreedi saamiseks asjatud”. See ei tõesta, et maa ei liigu; ja kui kellelgi oleks muutumatuid tähelepanekuid, mis tõestaksid, et maa pöörleb, ei saaks kõik maailma mehed selle liikumist peatada”(Provincial Letters: I, 813).„autoriteet on selles kontekstis kasutu” (Traité du vide eessõna: I, 452). Tema meelest oleks sama kindlus eksperimentaalsete faktide osas pidanud lahendama Galileo koduaresti viinud heliocentrisimi vaidluse. Seetõttu olid jesuiidid Rootsist „Galileo vastase dekreedi saamiseks asjatud”. See ei tõesta, et maa ei liigu; ja kui kellelgi oleks muutumatuid tähelepanekuid, mis tõestaksid, et maa pöörleb, ei saaks kõik maailma mehed selle liikumist peatada”(Provincial Letters: I, 813). Seetõttu olid jesuiidid Rootsist „Galileo vastase dekreedi saamiseks asjatud”. See ei tõesta, et maa ei liigu; ja kui kellelgi oleks muutumatuid tähelepanekuid, mis tõestaksid, et maa pöörleb, ei saaks kõik maailma mehed selle liikumist peatada”(Provincial Letters: I, 813). Seetõttu olid jesuiidid Rootsist „Galileo vastase dekreedi saamiseks asjatud”. See ei tõesta, et maa ei liigu; ja kui kellelgi oleks muutumatuid tähelepanekuid, mis tõestaksid, et maa pöörleb, ei saaks kõik maailma mehed selle liikumist peatada”(Provincial Letters: I, 813).
Isegi kui fakte saaks vaatlusega kindlalt teada, möönis Pascal, et loodusnähtuste mõistmiseks või selgitamiseks on vaja mõistust ja et "looduse saladused on peidetud" (Traité du vide eessõna: I, 455). Nendesse saladustesse tungimiseks tuleb tugineda hüpoteesidele. Pascali ülevaade hüpoteeside kinnitamise kohta ja kindlusaste, mida nende kohta võiks väita, olid ambivalentsed. Puy-de-Dôme'i katse tulemuste üle mõtiskledes väitis ta kriitikute vastu, et mitte ainult ei oleks ta tuvastanud, et elavhõbe tõuseb õhumassi tõttu baromeetris, vaid et tühi koht baromeetri ülaosas toru on vaakum. Teised (sealhulgas Descartes) nõustusid katsetulemustega, kuid vaidlustasid selle nende tõlgenduse. Nad leppisid kokku, et elavhõbedat toetatakse atmosfääri kaalu järgi baromeetris; nad väitsid ka, et nähtavasti tühi ruum õhurõhutorus sisaldab mingisugust peent ainet, et sellel on füüsikalised omadused (näiteks konkreetne suurus või valguse tungimise võime jne), ja et nende näilise vaakumi tõlgendus oli eksperimentaalsete tulemustega sama kooskõlas Pascali omaga.
Tundub, et Pascali hüpoteesidest lähtuvate argumentide analüüs oli laenatud matemaatikast. Ta väitis, et hüpoteesi on kolme tüüpi. Mõne hüpoteesi eitamine tähendab absurdseid tagajärgi ja seetõttu peavad need olema tõesed. Teiste kinnitus tähendab absurdi ja need peavad olema valed. Kolmandas kategoorias, kui hüpoteesi kinnitamisest või eitamisest ei tulene absurdseid järeldusi, ei saa selle tõesuse kohta ühtegi kehtivat järeldust teha. Loogiliselt võttes võivad erinevad oletused “viia sama järelduseni, sest kõik teavad, et tõde järeldatakse sageli vale põhjal” (Entretien: II, 90). Kui seda rakendati eksperimentaalsetes olukordades, tähendas see, et halvasti läbiviidud või ekslikul hüpoteesil põhineva katse tulemused võivad saada ilmselt kinnitavaid tulemusi. Sellest tulenevaltisegi Puy-de-Dôme'i katse fenomenaalne edu ei näidanud veenvalt, et Pascal oli vaakumis õige. Teisest küljest oletas Pascal kaudselt, et negatiivne eksperimentaalne tulemus oleks kinnitanud hüpoteesi, mille kohaselt tema katse eesmärk oli testida, sest analoogia väitega, et 'absurdsed' tagajärjed lükkavad ümber matemaatilised hüpoteesid, ei suutnud ta aru saada, et teaduslike katsete katseklastrid omavahel seotud hüpoteeside, mitte üksikute hüpoteeside vahel. Duhem-Quine'i väitekiri, nagu tänapäeval teada, näitab, et negatiivseid eksperimentaalseid tulemusi võib seostada paljude vaatlustele või katsetele eeldatud hüpoteesidega ning et Pascali pürgitud kindlust ei saa realiseerida isegi siis, kui katsetulemused on olemas. ootustega vastuolus.
See analüüs jättis lahendamata teaduslike hüpoteeside staatuse. Kas hüpoteesid pakuvad tõeseid teadmisi, hoolimata nende ebakindlusest? Või kas Pascal arvas Locke'i hiljem vastu võetud lahendust ja piirdus tõeliste teadmiste jagamisega kahte kategooriasse: a) mida tajutakse ja b) mida “demonstreeritakse”? De l'esprit géométrique võtab teadmiste osas kasutusele fundamentalistliku perspektiivi, milles kõigepealt kehtestatakse "põhimõtted" ja põhimõtete oma tuleneb muude teadmiste-väidete kindlusest. Selliseid loogiliselt ühendatud põhimõtteid ja järeldusi nimetati „demonstratsioonideks“. Seega eeldab iga meeleavaldus, et esmalt tuleks välja selgitada ilmnevad põhimõtted, mida see nõuab. Sest kui keegi ei taga vundamenti, ei saa hoone ka tagada”(II, 175). Üks väidab, et ettepanekud on kindlad, kui need on sellistest aksioomidest või põhimõtetest tuletatavad eksimatute ja vajalike loogiliste sammude abil, mille usaldusväärsus sõltub kogu nende põhjal õigesti järeldatavate tagajärgede tõsidusest (kiri isale Noël: I, 378). See kutsub esile küsimuse: kas füüsikateadus pakub selles mõttes meeleavaldusi? Pascal piirdus „demonstreerimisega“matemaatika ja „mis iganes seda jäljendab“(II, 180). Samal ajal näib ta uskuvat, et tema enda füüsilised uuringud olid piisavalt sarnased matemaatikaga, et need hõlmasid tõestatud teadmisi ning eksperimendid või tähelepanekud andsid oma aluspõhimõtted.mille õigsus sõltub kogu nende tagajärgede õigsusest, mis on neist õigesti järeldatud”(kiri isale Noël: I, 378). See kutsub esile küsimuse: kas füüsikateadus pakub selles mõttes meeleavaldusi? Pascal piirdus „demonstreerimisega“matemaatika ja „mis iganes seda jäljendab“(II, 180). Samal ajal näib ta uskuvat, et tema enda füüsilised uurimised olid piisavalt sarnased matemaatikaga, et need hõlmasid tõestatud teadmisi ning eksperimendid või vaatlused andsid oma aluspõhimõtted.mille õigsus sõltub kogu nende tagajärgede õigsusest, mis on neist õigesti järeldatud”(kiri isale Noël: I, 378). See kutsub esile küsimuse: kas füüsikateadus pakub selles mõttes meeleavaldusi? Pascal piirdus „demonstreerimisega“matemaatika ja „mis iganes seda jäljendab“(II, 180). Samal ajal näib ta uskuvat, et tema enda füüsilised uurimised olid piisavalt sarnased matemaatikaga, et need hõlmasid tõestatud teadmisi ning eksperimendid või vaatlused andsid oma aluspõhimõtted.tundub, et ta uskus, et tema enda füüsilised uurimised olid piisavalt sarnased matemaatikaga, et need hõlmasid tõestatud teadmisi ja et eksperimendid või tähelepanekud andsid oma aluspõhimõtted.tundub, et ta uskus, et tema enda füüsilised uurimised olid piisavalt sarnased matemaatikaga, et need hõlmasid tõestatud teadmisi ja et eksperimendid või tähelepanekud andsid oma aluspõhimõtted.
Sellest tulenevalt väidab Pascali eessõna Traité du vide'ile (1651): “eksperimendid, mis annavad meile looduse mõistmise, vohavad pidevalt; ja kuna need on füüsika ainsad põhimõtted, vohavad nende tagajärjed vastavalt”(I, 455). Vaatlusel põhinevate katsetulemuste kindlus, nende roll teadusliku demonstratsiooni põhimõtetena ja võimalus, millega loodusfilosoofid saaksid teha asjakohaseid katseid või teha asjakohaseid tähelepanekuid, viisid Pascali teaduse arengu optimistliku tõlgenduseni. Ta väitis, et kui teadlased teevad koostööd, teevad nad teaduse alal pidevat edasiminekut proportsionaalselt maailma vananemisega (I, 456). See füüsiliste teaduste näiliselt helge tulevik vastandub varasemate loodusfilosoofide teaduslikule läbikukkumisele,“Need pelglikud inimesed, kes ei julgenud füüsikas midagi avastada” (Traité du vide: I, 454) varasemate filosoofide jaoks polnud olemas?” (II, 807).
Kokkuvõtlikult võttis Pascal vastu loodusteaduse tõlgenduse, mis liialdas nii vaatluste ja katsete tagajärgede kindlakstegemise lihtsuse kui ka teooriate või hüpoteeside loogiliste seoste lihtsuse ning nende ilmselt kinnitavate või ümberlükkavate tõenditega.
Vastupidiselt kõigile kogemustest ja mõistusest tulenevatele teadmistele nimetas Pascal „autoriteeti” religioosse veendumuse ainsa alusena. Autoriteet sõltub mälust ja on puhtalt ajalooline, sest eesmärk on lihtsalt teada saada, mida keegi ütles või kirjutas. See kehtib „eriti teoloogias” (eessõna Traité du vide: I, 452), distsipliini kohta, mida Pascal esitab justkui poleks vaidlust selle üle, mida pühakirjades paljastatakse, või mis põhilisem, selle kohta, kas konkreetne kirjutis kuulub kanooniliste tekstide hulgas. Ta ei oleks võinud vältida märkimist, et on olemas palju religioosseid traditsioone, mis väidavad, et teatavad jumalikest ilmutustest, ja et igaüks omakorda toetas oma väiteid oma võimule kui varasemate ajaloosündmuste ja nende tõlgendamise usaldusväärset tunnistajat. See oli ilmne isegi kristluse osas ja katoliikluse ajal oli Pascal tuttav kirikukogude otsustega, mis määrasid kindlaks, millised tõlgendused tema õpetuslikust ajaloost olid vastuvõetavad ja millised anatomiseeritud kui ketserlikud. Nii oli kirikute ajalugu tihedalt seotud vaidlustega, kuidas kindlaks teha sobivad religioossed autoriteedid. Kuna Pascal lükkas tagasi ratsionaalsete argumentide kehtivuse kui kriteeriumi autentsuse või muul viisil kristlikus veendumuses eristamiseks, pidi ta lõpuks lähtuma isiklikust valikust, mida üleloomulikku uskuda, ja tõlgendama seda isiklikku valikut justkui olid inspireeritud erilisest Jumala armust. Pascal oli tuttav kirikukogude otsustega, mis määrasid kindlaks, millised tõlgendused tema doktrinaalsest ajaloost olid vastuvõetavad ja millised anatomiseeritud kui ketserlikud. Nii oli kirikute ajalugu tihedalt seotud vaidlustega, kuidas kindlaks teha sobivad religioossed autoriteedid. Kuna Pascal lükkas tagasi ratsionaalsete argumentide kehtivuse kui kriteeriumi autentsuse või muul viisil kristlikus veendumuses eristamiseks, pidi ta lõpuks lähtuma isiklikust valikust, mida üleloomulikku uskuda, ja tõlgendama seda isiklikku valikut justkui olid inspireeritud erilisest Jumala armust. Pascal oli tuttav kirikukogude otsustega, mis määrasid kindlaks, millised tõlgendused tema doktrinaalsest ajaloost olid vastuvõetavad ja millised anatomiseeritud kui ketserlikud. Nii oli kirikute ajalugu tihedalt seotud vaidlustega, kuidas kindlaks teha sobivad religioossed autoriteedid. Kuna Pascal lükkas tagasi ratsionaalsete argumentide kehtivuse kui kriteeriumi autentsuse või muul viisil kristlikus veendumuses eristamiseks, pidi ta lõpuks lähtuma isiklikust valikust, mida üleloomulikku uskuda, ja tõlgendama seda isiklikku valikut justkui olid inspireeritud erilisest Jumala armust. Kuna Pascal lükkas tagasi ratsionaalsete argumentide kehtivuse kui kriteeriumi autentsuse või muul viisil kristlikus veendumuses eristamiseks, pidi ta lõpuks lähtuma isiklikust valikust, mida üleloomulikku uskuda, ja tõlgendama seda isiklikku valikut justkui olid inspireeritud erilisest Jumala armust. Kuna Pascal lükkas tagasi ratsionaalsete argumentide kehtivuse kui kriteeriumi autentsuse või muul viisil kristlikus veendumuses eristamiseks, pidi ta lõpuks lähtuma isiklikust valikust, mida üleloomulikku uskuda, ja tõlgendama seda isiklikku valikut justkui olid inspireeritud erilisest Jumala armust.
Näib ilmne, et Pascali eneseõigustamise ümmargust võib sobivate muudatustega korrata teiste usunditraditsioonide võrdselt pühendunud liikmete poolt.
5. Eetika ja poliitika
Arutelus selle üle, mida ta kirjeldas provintsikirjades jesuiitide "kahjulikult lahedana" moraalina, liigitab Pascal paljusid inimtegevusi - näiteks mõrva - juhul, kui see pole õigustatav enesekaitseks - ilmselgelt ebamoraalseks ja sellisena laialt tunnustatud. Ta iseloomustab neid ebamoraalseid tegusid erinevalt loodusliku valguse, terve mõistuse või loomuliku seadusega. Nagu näitab Ferreyrolles (1984), on Pascalis arvukalt viidatud looduse seadusele. Pascal ei väida siiski, et seda loomulikku seadust saab avastada põhjusega või et see omandab oma kohustusliku jõu inimkonventsioonidest või lepingutest. Inimseisundi jansenistlik tõlgendus näitas, et inimloomus on rikutud ja seetõttu on see põhjus nüüd ebausaldusväärne moraalne juhend. "Kahtlemata on olemas loodusseadused,kuid meie peen rikutud mõistus on kõik ära rikkunud”(fragment 56: II, 560). Selle arvamuse kohaselt oli Jumal andnud inimestele usaldusväärseid kõlbelisi juhtnööre prelapsarilises loodusseisundis ning mõned Jumala seaduse jäänused kajastuvad jätkuvalt langenud looduses. Naturaalseadus on järelikult see, mis jääb Jumala seadusest inimloomuse nõusolekus pärast langust. Seega pole Pascalis saadaval sõltumatut, filosoofilist moraali kirjeldust, välja arvatud enam-vähem hämaralt paljastatud Jumala seadus. Seadus inimloomuse järelmõjus pärast langust. Seega pole Pascalis saadaval sõltumatut, filosoofilist moraali kirjeldust, välja arvatud enam-vähem hämaralt paljastatud Jumala seadus. Seadus inimloomuse järelmõjus pärast langust. Seega pole Pascalis saadaval sõltumatut, filosoofilist moraali kirjeldust, välja arvatud enam-vähem hämaralt paljastatud Jumala seadus.
Jumala seaduse või selle elementide kohaselt, mis püsivad inimeste laialt levinud arvamustes kogu maailmas, on teatud toimingud, mis on olemuselt kurjad või head. Meie moraalsed kohustused hõlmavad mitte ainult tuttavamaid näiteid, näiteks kohustus hoiduda vabatahtlikust tapmisest; Pascal tsiteerib ka Cajetani heakskiitu, et “õigusega kohustatakse andma oma ülejäägist almust, leevendama isegi vaeste ühiseid vajadusi… rikkad on üksnes ülejäägi hooldajad, et anda see ükskõik kellele vali abivajajate hulgast”(Kirjad: I, 714).
Oletades objektiivsete moraalsete kohustuste olemasolu, suunab Pascal oma kriitikat nii provintsikirjades kui ka kaastöös Écrits des Curés de Paris'le jesuiitide kazuistidele omistatavale väitele, mille kohaselt saab toimingute moraalset olemust muuta kavatsuse muutmine nende esinemise ajal. Seetõttu, kui esindaja tegutseb ebamoraalselt, kavatsedes ametlikult tegutseda ebamoraalselt, ei saa see miski kõnealust tegevust vabandada. Kõigil muudel juhtudel kirjeldas Pascal jesuiitide casuisty õpetuseks, et tegevuse moraalset iseloomu on võimalik modifitseerida, kasutades meetodit “kavatsuse suunamine, mis seisneb millegi valimises, mis on oma tegevuse eesmärgiks lubatud” (Tähed: I, 649). See moraalsest vastutusest pääsemine tugineb põhimõttele, et “just kavatsus määrab tegevuse [moraalse] kvaliteedi” (kirjad: I, 679).
Väide, et kavatsuse võiks suunata eemale sellest, mis on muidu moraalselt taunitav tegevus, oli kooskõlas kasuistide kaitstud „tõenäosuse” õpetusega. See õpetus, millele Pascal ka vastu oli, tähendas, et moraalseid küsimusi võib otsustada mis tahes arvamuse järgi, mida väidetakse olevat tõenäoline, isegi kui see on palju vähem tõenäoline kui alternatiivsed arvamused. „Tõenäoline” oli selles kontekstis vähe seotud tõenäosuse arvutamisega, kuid seda määratleti kui „kõike, mis on tuntud autorite poolt heaks kiidetud” (Letters: I, 732). Niisiis anti moraalselt aktsepteeritavad piirid heakskiidetud autorite kirjutiste uurimisega ja kirjandusest kõige vähem nõudlike moraalsete arvamuste leidmisega. Pascali satiiriline kriitika jesuiitide casuistry kohta eeldab seevastu:et inimtegevusel on moraalne iseloom, mis ei sõltu neid teostava esindaja privaatsetest mõtetest ega kavatsustest ning et neid ei saa leevendada "kavatsevate" tulemustega, mis erinevad tegelikest mõjudest või tagajärgedest, mis antud tegevusest loomulikult tulenevad. Selles mõttes on Pascali kriitika nn topeltmõju põhimõtte kaasaegse vastuväite varajane versioon.
Ka Pascali poliitilise teooria dikteeris tema jutt inimlikust kokkuvõtlikkusest. Pensées'i fragmendi 90 kohaselt on meie kõigi tegevuses allikaks jõud ja jõud. Nõusolek põhjustab vabatahtlikke tegevusi ja jõud põhjustab tahtmatuid”(II, 570). Kuigi looduse seisund enne Aadama langemist oli võimeline inimese käitumist juhtima, ohustavad inimsuhted nüüd täielikult järeleandmist ja ühe inimese võimu kasutamist teise üle. Selle soovimatu allumise vältimatu tagajärg on see, et meid sunnitakse kuuletuma neile, kes teostavad meie üle poliitilist võimu, ja seda võib tõlgendada kui karistust meie patuse olukorra eest. See poliitilise võimu pessimistlik tõlgendus ja selle võimalik kuritarvitamine langes kokku Lutheri ja Calvini omaga. Trois Discours sur la condition des grands eristab looduslikke kingitusi või võimeid, mis erinevad indiviiditi ja võivad olla aluseks meie hinnangutele, ning sotsiaalse staatuse või poliitilise jõu erinevusi, mis tulenevad inimlikest situatsioonidest ja nõuavad ainult seda, et me kuuletuge ja tervitage neid, kes on meie ülemused (II, 194–9). Inimeste loomulik võrdsus, mida selles analüüsis kaudselt käsitletakse, ei anna siiski alust õigluse teooriale, mis õigustaks vastuseisu väljakujunenud kodanikuühiskonnale või valitsusele, ükskõik kui türanniline see ka poleks (Bove et al., 2007: lk 295 ff). Tegelikult pole korrumpeerunud inimestel sõltumatut vaatenurka, kust saaksite teada, kas riigi seadused on õiglased; need on definitsiooni järgi lihtsalt seetõttu, et need on seadused.„Väljakujunenud on õiglus; seega võetakse kõik meie kehtestatud seadused tingimata vastu lihtsalt ilma, et neid uuritaks, sest need on kehtestatud”(fragment 545: II, 776). Sama arvamuse ekstreemsem väljendus Pensées on see, et „õiglust, nagu ka peensusi, dikteerib mood” (fragment 57; II, 562).
See poliitiline konservatiivsus, mida osaliselt ajendasid Pascali sõjategevused ja osaliselt tema teooria korrumpeerunud inimloomusest, kajastub tema väites, et “kõigi kõige suurem paha on kodusõda” (fragment 87: II, 569). Provintsikirjades suunab ta lugejaid evangeeliumide moraalsele õpetusele, et juhendada neid poliitilises tegevuses. „Kirik… on oma lapsi alati õpetanud, et nad ei teeks kurja kurja eest… kuuletuda kohtunikele ja ülemustele, ka neile, kes on ülekohtused, sest me peame neis alati austama Jumala väge, kes on nad meie üle seadnud” (I, 744). See status quo kohustuslik sallivus ühise heaolu huvides ei välistanud erinevate poliitiliste süsteemide teenete võrdlevat hindamist. Kuid isegi sellistes hinnangutesPascali rakendatud kriteerium püsis kitsalt ja keskendus teoloogiliselt sellele, mil määral poliitilised korraldused aitasid kodanikel täita oma peamisi kohustusi Jumala ees.
Katsealuste või kodanike sobivat suhtumist neid valitsevatesse väljakujunenud poliitilistesse ametivõimudesse näitas teravalt Pariisi tsiviilvõimude nõudmine, et isegi kohusetundlikult Jansenistidele vastu seisma pidi allkirjastama ja järgima sõnastust, mis mõistis hukka viis väidet, mis Janseni töös väidetavalt leidsid aset.. Teisitimõtlejatelt, nagu Pascal, ei nõutud südametunnistuse järgi nõusolekut sellega, mida nad ei uskunud; kuid nad pidid oma käitumises nõustuma ja järgima oma poliitilisi ja kiriklikke ülemusi. Samuti ei nõutud, et Pascali viisakohuslased hindaksid oma poliitilisi isandaid ega hoiaks neid inimestena, mis nende arvates polnud tõesed. Piisas, et nad kuuletusid neile, et nad järgivad oma käitumises seadusi,ja et nad pakuvad neile avalikku lugupidamist, mis oli asjakohane nende staatusele Jumala esindajatena, olgu nad siis väärilised või muul viisil maa peal.
6. Pascal ja inimese olemasolu
Kuigi Pascali eksistentsialistina kirjeldamine oleks anakronistlik, on tema teose üheks silmapaistvamaks tunnuseks filosoofiline järeldus inimsuhete radikaalsest situatsioonist, mis ilmneb eriti tema lõpuaastatel. Neid mõtteid kasutas ta nende inimeste uhkuse, ülbuse ja enesearmastuse torkamiseks, kes pidasid end inimelu ebakõladest paremaks. Oliver Cromwell esitas tänapäevase illustratsiooni oma võimult langemise tõttu suhteliselt tühise haiguse tagajärjel. „Cromwell oleks laastanud kogu kristluse; kuninglik perekond oli kadunud ja tema enda perekond oli muutumas kõikvõimsaks, välja arvatud pisike liivatera, mis asetses tema põies. Isegi Rooma hakkas värisema tema all. Kui see väike kivitükk sinna majja sai, suri ta, tema perekond oli häbisse sattunud,rahu kehtestati ümberringi ja kuningas taastati”(fragment 632: II, 799). Paljud Pascali intuitsioonid inimkonna olemasolu kohta olid sellel perioodil tavalised, eriti kalvinistlike teoloogide seas (Rivet, 1651). Neid innustas osaliselt universumi lõpmatu ulatuse kosmoloogias kasvav omaksvõtt ja vastupidiselt inimelu suhteline lühidus. Nad võlgnesid veelgi enam teoloogilist vaatenurka, mis väidetavalt esindas inimlikke asju Jumala vaatevinklist, sealhulgas absoluutset tahet, mille järgi Ta määrab üksikisikutele pääste või igavese hukkumise. Pascali eripärane panus oli jäädvustada osa neist teadmistest elegantsetes, särtsakates fraasides, mis iseloomustasid Pensées ’poeetilist stiili. Näiteks fragment 104 võrdleb inimelu mõtleva pillirooga.'' Ma ei peaks otsima oma väärikust, vaid oma mõtete kontrolli all hoidmiseks kosmoses. Universum mõistab mind ruumi abil ja seob mind nagu punkti; mõistan seda mõtte abil”(II, 574).
Võiks kahtluse alla seada piiritletud olendite väärtuse hindamise õigsuse lõpmatu universumi naturalistlikust vaatepunktist või isegi jumaliku perspektiivi mõeldavuse, mis isegi Pascali sõnul pole piiratud meeltele loomulikult kättesaadav. Arvestades tema äärmiselt kehva tervist ja hilisematest kirjutistest tulenevaid hülgamisilminguid, ei saa vältida kaalumist, kas Pascali valitud „armetus” (la misère) ühe „mõtete” rühma alapealkirjana peegeldas tema isiklikke kogemusi. “Inimeste suursugusus seisneb nende võimes tunda oma armetust” (fragment 105: II, 574). Pascal lükkas tagasi inimese mõistuse või hinge igasugused naturalistlikud seletused, rõhutas tundmatu tuleviku hirmu (sest tema teoloogia kohaselt ei tea me, kas oleme päästetud või neetud),Inimeksistentsi ilmne tähtsusetus ja kogemus, kus valitsevad poliitilised ja loodusjõud, mis ületavad kaugelt meie piiratud volitusi, annavad tunnustust mõne eksistentsialistliku kirjutisega, mis tekkis Euroopas pärast Teist maailmasõda. See oli filosoofia teises registris. Seetõttu lükkavad mõned kommentaatorid ümber väite, mille kohaselt Pascal polnud filosoof (Brun, 1992; Hunter, 2013). Selle asemel, et spekuleerida inimintellekti piiratud võimeid ületavate küsimuste üle, kutsub Pascal oma lugejaid üles mõistma, et tema isiklike kogemuste kirjeldus vastab nende omadele. Rõhutades üksikute inimelude loomulikku tähtsusetust, ei järeldanud ta, et inimese eksistents oli absurdne. Selle asemel osutas ta, nagu kristlikud eksistentsialistid on sellest ajast alates teinud,tähendusallikani, mis ületaks meie mõtte piiratuse. Juurdepääs oli aga rangelt piiratud nendega, kellele Jumal andis usulise usu vabalt, ilma et saaja oleks teeneid teeninud.
Bibliograafia
Pascali teosed
Oeuvres complètes, L. Lafuma (toim), Pariis: Éditions du Seuil, 1963.
Oeuvres complètes, J. Mesnard (toim), 4 seitsmest seni avaldatud kavandatud köitest, Pariis: Desclée de Brouwer, 1964–1992.
Oeuvres complètes, M. Le Guern (toim), 2 v., Pariis: Gallimard, 1998–2000.
Pascal, IHB ja AGH Spiers (trans.), New York: Octagon Books, 1973.
Pensées, P. Sellier (toim), Pariis: Bords, 1991.
Provincial Letters, AJ Krailsheimer (tõlge), Harmondsworth, Suurbritannia: Penguin, 1967.
Pensées ja muud kirjutised, H. Levi (tõlge), Oxford: Oxford University Press, 1995.
Seotud varased teosed
Arnauld, A., 1703. De la fréquente osadus, ou les sentimens des Peres, des papes, et des conciles, puudutav l'usage des Sacrements de Penitence & d'Eucharistie sont fidellement exposez. Lyon: Plaignard. (1 silmus edn. 1644).
Arnauld, A. ja P. Nicole, 1662. La LOGIQUE ou l'art de penser, 2 nd trükk., P. Clair ja F. Girbal (toim.), Pariis: Vrin 1993. Logic või Mõtlemise kunst, J. Buroker (trans.), Cambridge: Cambridge University Press, 1996.
Augustinus, Tahte vaba valiku, armu ja vaba valiku ning muude kirjutiste kohta, P. King (tõlkes), Cambridge: Cambridge University Press, 2010.
Jansenius, C., 1640. Augustinus, Louvain.
Jansenius, C., 1642. Discours de la réformation de l'homme intérieur, Pariis: Éditions Manucius, 2004.
La Forge, Louis de, 1666. Traitté de l'esprit de l'homme, Pariis: T. Girard. Traktaat inimmõistusest, D. Clarke (trans), Dordrecht: Kluwer, 1997.
Rivet, André, 1651. Les dernieres heres de Monsieur Rivet vivant, Ministere de la Parole de Dieu, Delf: Woodward.
Bove, L., Bras, G. ja Méchoulan (toim.), 2007. Pascal et Spinoza, Pariis: Éditions Amsterdam.
Brun, Jean, 1992. La philosophie de Pascal, Pariis: Presses universitaires de France.
Carraud, V., 1992. Pascal et la philosophie, Pariis: Presses universitaires de France.
Cléro, JP., 1999. Les Pascals à Rouen 1640–48, Rouen: l'Université de Rouen.
Clarke, Desmond M., 2011. “Religioossete uskumuste epistemoloogia”, DM Clarke ja C. Wilson (toim.), Oxfordi varajase moodsa Euroopa filosoofia käsiraamat, Oxford: Oxford University Press, lk 548–70.
Cole, JR, 1995. Pascal: Mees ja tema kaks armukest, New York ja London: New York University Press.
Davidson, H. ja PH Dubé (toim.), 1975. Kooskõla Pascali Pensées, Ithaca ja Londonis: Cornell University Press.
Edwards, AWF, 1987/2002. Pascali aritmeetiline kolmnurk, London: Griffin; Oxford: Oxford University Press; Baltimore, MD: Johns Hopkins University Press.
Ferreyrolles, G., 1984. Pascal et raison du politique, Pariis: Presses universitaires de France.
Hacking, I., 1975. Tõenäosuse tekkimine, Cambridge: Cambridge University Press.
Hammond, N. (toim.), 2003. Cambridge'i kaaslane Pascalile, Cambridge: Cambridge University Press.
Hunter, Graeme, 2013. Pascal the Philosopher: An Introduction, Toronto and London: University of Toronto Press.
Kremer, EJ (toim), 1994. Suur arnauld ja mõned tema filosoofilistest korrespondentidest, Toronto ja London: Toronto University Press.
Le Guern, M., 2003. Pascal et Arnauld, Pariis: meister.
Maire, A. (toim), 1925–27. Blaise Pascal, 5 v., Pariis: H. Leclerc.
Moriarty, Michael, 2006. Fallen Nature, Fallen Selves: Early Modern French Thought II, Oxford: Oxford University Press.
Sellier, P., 1970. Pascal et Saint Augustin, Pariis: Armand Colin.
Akadeemilised tööriistad
sep mehe ikoon
Kuidas seda sissekannet tsiteerida.
sep mehe ikoon
Vaadake selle sissekande PDF-versiooni SEP-i sõprade veebisaidil.
info ikoon
Otsige seda sisenemisteema Interneti-filosoofia ontoloogiaprojektilt (InPhO).
phil paberite ikoon
Selle kande täiustatud bibliograafia PhilPapersis koos linkidega selle andmebaasi.
Muud Interneti-ressursid
Pensées de Blaise Pascal, elektrooniline väljaanne, võõrustavad Clermont Universite, CNRS ja BnF.
