Origen

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Viimati modifitseeritud: 2023-11-26 16:07

Sisenemise navigeerimine

• Sissesõidu sisu
• Bibliograafia
• Akadeemilised tööriistad
• Sõprade PDF-i eelvaade
• Teave autori ja tsitaadi kohta
• Tagasi üles

Origen

Esmakordselt avaldatud esmaspäeval 10. märtsil 2014; sisuline redaktsioon Wed 18. aprill 2018

Origen (umbes 185–253) oli kristlik eksegeet ja teoloog, kes kasutas kommentaarides palju allegoorilist meetodit ja (ehkki hiljem ketseriks peetud) pani kirikule filosoofilise teoloogia alused. Teda õpetas kindel Ammonius, keda enamik teadlasi nimetab Plotinuse õpetajaks Ammonius Saccas; paljud usuvad siiski, et välised tõendid ei võimalda meil teda tuvastada Origeniga, keda Plotinus tundis kolleegina. Ta oli filosoofias kindlasti hästi juhendatud ja kasutas seda pühakirja tutvustamise ja ühtlustamise abistajana. Selle ülesande võttis ta enamikus oma senistes kirjutistes ning süsteemsem teoloogia põhineb Kolmainu kiriklikel õpetustel, kehastusel, surmajärgsel pääsemisel ja pühakirja veendumusel.

Origen oli esimene kristlane, kes rääkis kolmsuses kolmest “hüpostaasist” ja kasutas terminit homoousios (ehkki ainult analoogia põhjal) nende hüpostaaside teise ja esimese vahelise seose kohta. Isa ehk esimene inimene on sellegipoolest ainus, kes on autoteos, Jumal selle kõige täiemas tähenduses, samas kui Poeg on tema dunamid või jõud ja Vaim sõltuv olend, kes tegutseb ainult väljavalitute seas. Kõik kolm on igavesed ja kehatud, Pojat tuntakse Tarkusena seoses Isaga ja Logost (põhjus, sõna) maailmaga seoses. Selles ametis on ta ratsionaalsete olendite - logikoi - karjane, kelle hilisemate kriitikute sõnul väideti kadunud kirjutistes, et nad on pärit olnud maailmast samaaegsetest kehalistest olenditest, kui mitte igavesed, ja on praegu materiaalsetes kehades vangistatud ainult seetõttu, et nende armastuse jahutamisest. Tema olemasolevate tööde põhjal pole nii lihtne näidata, et ta pidas materiaalset maailma sellises põlguses, ehkki ta peab seda loomulikult olematuks loonuks ja kahtlustab, et mateeria mõiste on filosoofiliselt ülearune. Tema arvates saadetakse hinged kehadesse (võib-olla mitte kunagi rohkem kui üks kord, kuigi jällegi omistavad mõned kriitikud talle õõnsusest eemaldumise või kroonilise õpetuse). Hing jääb oma valikutes lakkamatult vabaks ja selle vabaduse kuritarvitamine on tema vangistamise põhjuseks kuradile.kuigi jällegi süüdistavad mõned kriitikud teda õndsusest eemaldumise või kroonilise õõnestamise õpetuses). Hing jääb oma valikutes lakkamatult vabaks ja selle vabaduse kuritarvitamine on tema vangistamise põhjuseks kuradile.kuigi jällegi süüdistavad mõned kriitikud teda õndsusest eemaldumise või kroonilise õõnestamise õpetuses). Hing jääb oma valikutes lakkamatult vabaks ja selle vabaduse kuritarvitamine on tema vangistamise põhjuseks kuradile.

Hinge vabastamine toimub Logose ehk Kolmsuse teise inimese kehastumisega, kes võtab endale tõelise keha, kuid jääb täielikult jumalaks. Tema surm ristil on lunaraha kuradile ja tema ülestõusmine eelistab pühakute oma, ehkki näib, et ta kujutleb keha pärast surma platoonilises plaanis hinge nõrga kandjana. Stipendiaadid erinevad selle poolest, kas ta kavatseb keha lõpliku imendumise kehasse puutuda. On selge, et ta eeldab, et valdav enamus hingest kannatab pärast surma tulist puhastust ja et Jumala tahtel ei välistata ühtegi hinge sellest puhastustööst. Ehkki tema arvates on võimalik, et mõne inimese patud on meelt parandamiseks liiga vaieldud, arvab ta ka, et kurat teeb lõpuks ometi Jumalaga rahu, ehkki ta ei suuda peksmist saavutada. Praeguses elusõndsuse ootus Kristuse juuresolekul võib nautida ekstsedementi, kes on pühakirjade vaimse tähenduse täielikult omandanud. Need on meile Jumala sõnad, kuna Kristus on neis sõnades üldlevinud, investeerides neisse kolmekordse mõistusega, nagu ta ise maa peal viibimise ajal meie enda keha, hinge ja vaimu eeldas.

• 1. Origeni elu ja töö
• 2. Intellektuaalne miljöö
• 3. Jumala õpetus
• 4. Loodud järjekord
• 5. Theodicy ja patt
• 6. Kristuse töö
• 7. Järeldus

• Bibliograafia

  • Muistsed allikad
  • Teaduskirjandus
• Akadeemilised tööriistad
• Muud Interneti-ressursid
• Seotud kirjed

1. Origeni elu ja töö

Kreekakeelne nimi Origenes tähistab „Horust sündinud” Egiptuse pistriku-peaga jumalust. Selle nime kristlane õpetlane oli Alexandria põliselanik (Eusebius, kirikuajalugu 6.1), ehkki ainult tema röövija Epiphanius ütleb, et ta oli ka rassi kaudu koptlane (Panarion 1.1). Eusebius registreerib neoplatonistliku porfüüri suundumuse, et Origenist sai küll hariduselt kreeklane, kuid tema filosoofiaõpetaja Ammonius, kes oli kunagi kristlane, pöördus seadusliku eluviisi poole (kiriku ajalugu 6.19.7). Ehkki enamik teadlasi arvab, et tegemist on Plotinuse õpetaja Ammonius Saccasega, oli ka teine samanimeline filosoof, kellele filosoof Longinus omistas Porfüüri filmis “Plotinose elu” 20.49–50 “võrratut polümaatiat”. (Lisateabe saamiseks vt Edwards 1993: 179.) Eusebius,kinnitab, et nii Origen kui ka tema õpetaja olid kogu elu kristlased (6.19.10); tõendina viimase kristluse kohta noorpõlves registreerib ta, et tema isa Leontius suri märtrina aastal 202 ja et Origen ise, siis 17-aastane, mitte ainult ei manitsenud Leontiust kestma, vaid janunes sama surma järele (6.2.7). Tema ema suutis oma entusiasmi ohjeldada ainult varjates oma riideid, nii et tal oli häbi majast lahkuda (6.2.6). Eusebius ütleb meile ka, et tema seksuaalne erinevus või askeetlik meeleolu kutsus Origeni üles muutma end sõna otseses mõttes taevariigi eunuhiks (6.8.2); tegu pole võrratu (Markschies 2007: 15–34), kuid Epiphanius ei suutnud lugu kinnitada (Panarion 64.2).ta registreerib, et tema isa Leontius suri märtrina aastal 202 ja et Origen ise, siis 17, mitte ainult ei manitsenud Leontiust kestma, vaid janunes sama surma järele (6.2.7). Tema ema suutis oma entusiasmi ohjeldada ainult varjates oma riideid, nii et tal oli häbi majast lahkuda (6.2.6). Eusebius ütleb meile ka, et tema seksuaalne erinevus või askeetlik meeleolu kutsus Origeni üles muutma end sõna otseses mõttes taevariigi eunuhiks (6.8.2); tegu pole võrratu (Markschies 2007: 15–34), kuid Epiphanius ei suutnud lugu kinnitada (Panarion 64.2).ta registreerib, et tema isa Leontius suri märtrina aastal 202 ja et Origen ise, siis 17, mitte ainult ei manitsenud Leontiust jätkuma, vaid janunes sama surma järele (6.2.7). Tema ema suutis oma entusiasmi ohjeldada ainult varjates oma riideid, nii et tal oli häbi majast lahkuda (6.2.6). Eusebius ütleb meile ka, et tema seksuaalne diferents või askeetlik meeleolu kutsus Origeni muutma end sõna otseses mõttes taevariigi eunuhiks (6.8.2); tegu pole võrratu (Markschies 2007: 15–34), kuid Epiphanius ei suutnud lugu kinnitada (Panarion 64.2). Eusebius ütleb meile ka, et tema seksuaalne diferents või askeetlik meeleolu kutsus Origeni muutma end sõna otseses mõttes taevariigi eunuhiks (6.8.2); tegu pole võrratu (Markschies 2007: 15–34), kuid Epiphanius ei suutnud lugu kinnitada (Panarion 64.2). Eusebius ütleb meile ka, et tema seksuaalne diferents või askeetlik meeleolu kutsus Origeni muutma end sõna otseses mõttes taevariigi eunuhiks (6.8.2); tegu pole võrratu (Markschies 2007: 15–34), kuid Epiphanius ei suutnud lugu kinnitada (Panarion 64.2).

Pärast isa surma pühendus Origen stipendiumile ja temast sai arvestatav õpetaja, kes võib-olla järgneb Clementile Aleksandria katehhetilise kooli juhatajana (Eusebius, kirikuajalugu 6.3.1 ja 6.7–8.1; kuid vrd Osborn 2008: 19–21).. Näib, et ta on õppinud heebrea keelt konverteeritud juudi juures (esimesed põhimõtted 1.3.4 jne) ja üks tema kirjadest viitab filosoofiaõpingutele nimeta õpetaja juures (Eusebius, kiriku ajalugu 6.19.13). Teoste hulgas, mille Eusebius ütles, et ta kirjutas sel ajal, dikteerides “enam kui seitsmele stenograafile” (6.23.2), olid tema Johannese kommentaariumi viis esimest raamatut, kaheksa Genesise kommentaari raamatut, kaks raamatut ülestõusmisest ja tema peamise säilinud teose, pühakirjaõpetuse sünteesi nimega Esimesed põhimõtted (6.24). Neist viimane jääb terveks,kuid ainult Rufinuse ladina keeles. Mõned Johannese kommentaari raamatud on säilinud kreeka keeles, samal ajal kui osad ülestõusmist käsitlevad tööd on säilinud Olympia meetodi vasturepliigis, mis jääb ellu alles hilisemate autorite katkendites ja osades (vt Dechow 1977). Ka Aleksandrias helenistliku ajastu homeroseadlaste uurimisel jälgis Origen oma suure Hexapla ettevalmistamist, milles Septuaginti parandatud väljaanne oli algselt väidetavalt inspireeritud heebrea pühakirjade tõlge (3).helenistliku ajastu homeroseadlaste jäljendamisel pöördus Origen enda poole oma suure Hexapla ettevalmistamise poole, milles oli Septuaginti parandatud väljaanne, originaalne, väidetavalt inspireeritud heebrea pühakirjade tõlge (3).helenistliku ajastu homeroseadlaste jäljendamisel pöördus Origen enda poole oma suure Hexapla ettevalmistamise poole, milles oli Septuaginti parandatud väljaanne, originaalne, väidetavalt inspireeritud heebrea pühakirjade tõlge (3).^r c. EKr?), Seisis paralleelselt heebrea ja teiste kreeka keele tõlkijate renderdustega (Eusebius, kiriku ajalugu 6.16. Vt lähemalt Neuschäfer 1987; Dorival 2013).

Eusebiuse sõnul erutasid tema talendid Aleksandria piiskopi Demetriuse armukadedust, kes nimetas oma enese kastreerimist põhjuseks, miks keelduti teda presbiteriks ordineerimast (Eusebiius, kiriku ajalugu 6.8.4–5). Sellegipoolest, kui Origen lahkus 216. aastal Aleksandriast, et pääseda keisri Caracalla metsikust, kutsus Demetrius ta tagasi Caesareale, kus ta oli juba hakanud oma mainet tõstma (6.19.16–19). Järgnenud visiidil Caesareale määrati ta presidendiks ja asus elama linna (6.8.5; 6.23.4). Alustades Ateenas viibimise ajal laulude laulu kommenteerimist (6.32.2), lõpetas ta selle Caesarea's koos oma kommentaariga Matteuse kohta ja ümber lükanud True Logose, mis on ümber kirjutatud paganlik satiir kristluse kohta 170, mille autor on muidu tundmatu Celsus (6.36.2). Kunagi tõustes presbüteri astmest kõrgemale, kasutati teda vastavalt tolleaegsetele kommetele sageli piiskopliku sinodi eel ketserite kohtuprotsessides ortodoksia suu huulena. Eusebius kiidab Bostra Berylluse ümberlükkamist (6.33), lisades, et ta kutsuti üles mängima sarnast rolli Araabias (6.37) ning et ta rebis oma raamatutes maski vanade ja uute ketserlustega. Tema eluperioodini peaksime arvestama ka 1951. aastal Turalt avastatud dialoogi Herakliididega (Chadwick 1959). Kuid isegi tema karjääri tipus vaevati tema õigeusu. Jerome teab kirjast, milles ta lükkab ümber süüdistuse, et ta oli ennustanud kuradi pääsemist (Crouzel 1973); sama kiri näitab Jerome'i sõnul, et tema õpetused olid Heraklast solvanud,tema endine õpilane, kes oli nüüd saanud Demetriuse Aleksandria piiskopiks. Vähemalt on selge, et Heraklase järeltulija ja teise Origeni õpilase Dionysiuse suhtes umbusaldusavaldust ei laiendatud. Caesarea kandis vananev teoloog piinamist 251. aasta otsuse Diusius all (Eusebiius, kiriku ajalugu 6.39.5) ja Eusebiuse sõnul suri, kui Gallus astus troonile 253. aastal (7.1.1). Tema väide, et Origen oli siis oma seitsmekümnendal aastal, on vastuolus tema sünnikuupäevaga (185). Enamik teadlasi otsustas Origeni surma 254 või 255 edasi lükata, selgitamata, miks nad arvavad, et biograaf on eksinud tõenäolisemalt tema subjekti sünniaasta kui tema surma aasta osas. Caesarea kandis vananev teoloog piinamist Deciusena 251. aastal (Eusebiius, kirikuajalugu 6.39.5) ja Eusebiuse sõnul suri, kui Gallus tuli troonile 253. aastal (7.1.1). Tema väide, et Origen oli siis oma seitsmekümnendal aastal, on vastuolus tema sünnikuupäevaga (185). Enamik teadlasi otsustas Origeni surma 254 või 255 edasi lükata, selgitamata, miks nad arvavad, et biograaf on eksinud tõenäolisemalt tema subjekti sünniaasta kui tema surma aasta osas. Caesarea kandis vananev teoloog piinamist Deciusena 251. aastal (Eusebiius, kirikuajalugu 6.39.5) ja Eusebiuse sõnul suri, kui Gallus tuli troonile 253. aastal (7.1.1). Tema väide, et Origen oli siis oma seitsmekümnendal aastal, on vastuolus tema sünnikuupäevaga (185). Enamik teadlasi otsustas Origeni surma 254 või 255 edasi lükata, selgitamata, miks nad arvavad, et biograaf on eksinud tõenäolisemalt tema subjekti sünniaasta kui tema surma aasta osas. Enamik teadlasi otsustas Origeni surma 254 või 255 edasi lükata, selgitamata, miks nad arvavad, et biograaf on eksinud tõenäolisemalt tema subjekti sünniaasta kui tema surma aasta osas. Enamik teadlasi otsustas Origeni surma 254 või 255 edasi lükata, selgitamata, miks nad arvavad, et biograaf on eksinud tõenäolisemalt tema subjekti sünniaasta kui tema surma aasta osas.

Tema raamatukogu Caesareas pärandas tema austaja Pamphilus, seejärel Eusebius Pamphiluse jüngrina ja selle linna piiskopiks. Eusebiuse ülesandeks oli ka lõpetada vabandus, mille Pamphilus oli hakanud kirjutama Origeni esimeste hävitajate vastu. Sellest teosest ja selliste Origeni vaenlaste nagu Jerome, Alexandria Theophilus, Salamise Epiphanius ja keiser Justinianuse filippidest saame välja lüüa muul viisil hukkunud kirjutiste fragmente (vt Clark 1992). Samuti on meil valitud antoloogia katkendid tema kirjutistest Philokalia (McLynn 2004) ja kahest lühikesest tekstist Palve ja Märtritele. Eusebiuse ajal oli palju kaotanud juba hõõrumine (suri c.339); rohkem võib olla hukkunud pärast seda, kui Origen 553. aastal või selle paiku anemateseerus. Paljud Origeni kommentaarid ja homodnagu ka esimesed põhimõtted, püsiksid ainult ladina keeles Rufinus, kes tõlkis ta neljandal sajandil aupaklikkusega, kuid mitte alati truudusega (vt edasi Pace 1990). Järgnev Origeni mõtte kokkuvõte põhineb peamiselt kreeka ja ladina keeles säilinud korpusel, kasutades poleemilist ainet ainult ettevaatlikkusega, mida praegu tunnevad kõige enam õppinud teadlased.

2. Intellektuaalne miljöö

Teadlased on võimelised rääkima juhuslikult Origeni platonismist, tehnilisemalt tema "keskmisest" platonismist, kõige sagedamini ja mitte sageli teadliku paradoksiga tema kristlikust platonismist. Luterlik teoloog Anders Nygren (1953), kes protesteeris, et kristlik platonist pole kristlane, erines kriitikutest JM Risti (1964) ja Catherine Osborne (1994) ainult faktide hindamise, mitte nende lugemise kaudu., kes väitis, et Origeni käes olev platonism polnud mitte niivõrd võltsimine kui evangeeliumi tervitatav viimistlemine. Olenemata Nygreni teoloogia eelistest, oleks Origen temaga nomenklatuuri osas nõustunud. Suurema osa tema otsestest viidetest Platonile võib leida teosest Celsuse vastus, vastus surnud poleemikule, keda tänapäeval iseloomustatakse kui keskmist platonisti,kuigi Origen vihjab, et ta võis olla epiküürlane (Celsuse vastu] 1.8; vt edasi Bergjan 2001). Origen kohustub näitama, et Jumala sõna kõige lihtsam jünger tunneb teda paremini kui filosoofid, kes otsivad teda oma meetoditega (Vastupidi Celsuse 7.42), et Platon vääralt kukub ja vähendab Loojat, et kui tema müüdid on sügavad, on Piibli allegooriad on sügavamad ja vähem väärastunud ning et Numenius, viimaste aegade suurim platoonist, on lugupidavalt rääkinud nii Moosest kui ka Jeesusest (Celsuse 4.51 vastu jne).et Platon vääralt kukub ja vähendab Loojat, et kui tema müüdid on sügavad, on Piibli allegooriad sügavamad ja vähem perverssed ning et Numenius, viimaste aegade kõige tähtsam platonist, on lugupidavalt rääkinud nii Moosest kui ka Jeesusest (Vastu Celsuse 4.51 jne.).et Platon vääralt kukub ja vähendab Loojat, et kui tema müüdid on sügavad, on Piibli allegooriad sügavamad ja vähem perverssed ning et Numenius, viimaste aegade kõige tähtsam platonist, on lugupidavalt rääkinud nii Moosest kui ka Jeesusest (Vastu Celsuse 4.51 jne.).

Piibel (mis hõlmab ainult Uue Testamendi ja Septuaginti Origeni jaoks) on kõigi selle ja kõigi tema kirjutiste argumentide maatriks; kuigi oleks naiiv ja vastuolus tema enda praktikaga, võiks eitada, et tema eksegeesiks olid filosoofilised eeldused; oma Caesarea kooli piibliuurimise propageerimine ei olnud platonism, vaid kõigi Kreeka koolide ametlikult eelarvamusteta uuring. Me õpime seda tema õpilaselt Gregory Thaumaturguselt (Panegyric 13.151–152), kellele ta kirjutas ka kirja, milles kreeka keelele oli omistatud kõrvaline roll pühakirjade selgitamisel; kuigi ta ei olnud oma eelkäijatest vähem valmis süüdistama kreeklasi nende filosoofiliste vaadete plagiaatimises Moosese raamatutest, leidis ta, et kuna iga mõistuse mõistmine on inspireeritud Kristusest Logosest,kristlasel on pagana filosoofia tööriistade suhtes sama palju õigusi, kui iisraellastel tuli oma töö egiptlaste röövimise eest tagasi maksta (Philokalia 13; vt lähemalt Martens 2012: 29–33). Teoloogid on viimaks hakanud võtma Origeni tema sõnade järgi pühakirjade tõlgendajana; see ei tähenda, et kõiki teisi mõjutusi eiratakse, vaid arvatakse, et ta väärib samasugust viisakust, mida klassitsistid Plotinusele näitavad, kui nad tunnistavad, et isegi doktriinid, mida ta jagab teadlikult stoikute või Aristotelesega, on tuletatavad tekstist alajahtumata. Platoni.see ei tähenda, et kõiki teisi mõjutusi eiratakse, vaid arvatakse, et ta väärib samasugust viisakust, mida klassitsistid Plotinusele näitavad, kui nad tunnistavad, et isegi doktriinid, mida ta jagab teadlikult stoikute või Aristotelesega, on tuletatavad tekstist alajahtumata. Platoni.see ei tähenda, et kõiki teisi mõjutusi eiratakse, vaid arvatakse, et ta väärib samasugust viisakust, mida klassitsistid Plotinusele näitavad, kui nad tunnistavad, et isegi doktriinid, mida ta jagab teadlikult stoikute või Aristotelesega, on tuletatavad tekstist alajahtumata. Platoni.

Epiteet “platonist” on muidugi õigustatud, kui kristlane Origen identifitseeritakse Origeniga, keda Porphyry esindab Plotinose Aleksandria õpetaja Ammonius Saccase ühe privilegeeritud jüngrina. Porfüüri (Plotinose elu, 3.20–38) järgi andis see Origen Plotinusele ja kolmandale jüngrile Herenniusele vande, et ta ei avalda Ammoniuse esoteerilisi õpetusi pärast viimase surma 243. aastal pKr. See lugu tähendab nii isiklikku lähedust kui ka geograafilist lähedust., kuid kristlane Origen oli sel ajal peaaegu kuuskümmend (Plotinuse vanus kakskümmend aastat), oli juba mõni aasta varem lahkunud Aleksandriast Caesareale ja tal oli juba hulgaliselt raamatuid, mida ta kristlikuks õpetajaks nimetas. Porfüür ei viita Plotinuse elus nendele lollustele,kuid ütleb, et tema viidatud Origen rikkus pakti, väljastades esmalt traktaadi On Deemons, seejärel teise, pealkirjaga, et kuningas on ainus tegija, Gallienus (253–268) valitsemisajal. Ta sisaldab raamatusse Elu oma endise juhendaja Longinuse poolt 262. või 263. aastal kirjutatud kirja, milles Origeni jaoks omistatakse ainult teos “Deemonid” (Porfüür, Plotinose elu, 20.36–45). Kõik teadlased nõustuvad, et kristlane Origen ei oleks Gallienus viimastel aastatel võinud midagi kirjutada; Kui võime Eusebiust usaldada, ei elanud ta seda valitsemisperioodi üldse, vaid surid Gallienus eelkäija Galluse (251–253) käes. Niisiis, kui see Origen on meie autor, peab Porphyry olema vähemalt valesti hinnanud perioodi, mille jooksul ta lepingut rikkus. Need, kes väidavad, et oli ainult üks Origeni vastus, et Eusebiuse kronoloogia peab olema vigane, sestEhkki tema jutt Origeni noorpõlvest viitab sellele, et ta sündis aastal 185, kinnitab ta, et tema surm leidis aset tema seitsmekümnendal aastal, seega mitte varem kui 254, Gallienus esimesel aastal. Samad apoloogid väidavad, et Porphyry ei maini tema kristlikke kirjutisi kas seetõttu, et ta põlgas neid või (veelgi sidusamalt), kuna nende avaldamine ei rikkunud vannet (vrd Ramelli 2009). Kui see argument peaks kehtima, tuleb põhjendada ka Longinuse vaikimist Origeni teose selles osas, Origeni kristlikke teoseid tuleb käsitada abivahendina (mingil määral) Ammoniuse õpetuse taastamisel ja tuleb midagi öelda, et selgitada Origeni kristlike hävitajate ebaõnnestumist hilises antiikajas viidates kahele teosele, mis Proclusi järgi endiselt alles olid, mille ta lisas Neoplatoniuse kaanonisse. Nendel põhjustel, ehkki teoloogid on sageli kahe Origeni identiteeti säilitanud või lihtsalt oletanud, kinnitab Oxfordi klassikalises sõnaraamatus Origenit käsitleva artikli autor, et tänapäeval on laiemalt vastupidine seisukoht (Smith 2012; vt lähemalt) Edwards 1993).

3. Jumala õpetus

Origeni esimeste põhimõtete sissejuhatav peatükk on tema filosoofiliste mõttekäikude paradigmaatiline näide Piibli eksegeesis. Ta eeldab siin, mida ta mujal väidab, et Jumala olemust tunneb meile ainult tema enda ilmutus püha tekstis. Pühakirjad räägivad meile nii, et Jumal on tuli ja et Jumal on vaim, kuid Origen hoiatab meid, et me ei peaks nende terminite sõnasõnalisest tõlgendamisest järeldama, et ta on keha (prints. 1.1.1). On võimalik, kuid pole kindel, et ta peab silmas Tertulliani stoitsistlikku teoloogiat: Piibel räägib sel teemal selgemalt kui ükski stoiklane ja vähesed Origeni kaasaegsed oleksid kahelnud tule või vaimu kehalisuses. Kui nõuda vastupidist seisukohta, siis on Jumal kehatu. Origen ei räägi mitte ainult platonistide, vaid ka kõigi kiriku kreeka apoloogide eest:tema aja (ja võib-olla ka meie) valdav mõte nõudis, et kui Jumal peaks olema nähtamatu, muutumatu, igavene, kõikjalolev ja väes vastupandamatu, ei tohi ta piirduda ühe kohaga ega koosneda labiilsest ainest. Origeni filosoofilised kaastunded ilmnevad siis, kui ta võrdsustab seda ihulikku jumalat nousi või intellektiga. Platonil oli nous olnud Demiurge'i aeg-ajalt sünonüüm, samas kui Apamea Numenius, pool sajandit enne Origeni, oli Demiurge'i teise nousina allutanud “esimesele nousule”, mis on Platoni hüve kuju. Ehkki Platoni hüved on ousiast või olemisest paremad, näib Numenius, nagu enamik platoniste enne Origeni, positsioneerinud mitte midagi kõrgemat kui intellekt;Ka Origen - selles osas hea platonist - kaldub vähem apofaatilisse teoloogiasse kui Aleksandr juut Philo või tema kristlased eelkäijad Egiptuses, Clementis ja Basilides. Johannese 1.1 kindla artikli valikulise kasutamise selgitamiseks iseloomustab ta isa (ho theos) autoteosena, väga jumalana, erinevalt Pojast, kes on pelgalt teos (CommJohn 2.7.16–18); kui ta aga soovitab, et isa on nullist kõrgem (Celsuse 7.45 vastu), ei arenda ta metafüüsilist teooriat, vaid arendab edasi samas teoses oma vihjet, et Jumal võib olla aristotellase "mõtete mõte" (vaata edasi Whittaker 1969). Tobias Böhmi geniaalne soovitus (2002), et Origeni jaoks on Jumala olemine tema nüü ja tema ühtsus, mis on nullist kõrgem,oletab, et ta oli tutvunud Parmenidese esimese ja teise hüpoteesiga, mille dialoogist annab ta oma praegustes teostes vähe teadmisi.

Olenemata sellest, kas ta on noeetiline või supranoetiline, ei saa Origeni Jumalat meile teada tema olemus ega ka tema ousia või olemus, vaid dunamide või jõu abil see, et ta tegutseb teiste olendite peal (Palvel 25.3). Tema dunamid, mis on lõpmatu ja mida vahendab Kolmainsuse teine isik, on kõigi dunamide allikas, mida kasutavad tema loodud-olendid, isegi need, kes on langenud hülgamisse ja mässu (CommJohn 1.39.291). Teisest küljest ei lähtu miski, isegi mitte teine inimene, otseselt Jumala muutumatust ousiast (CommJohn 13.25.153 ja 20.18.157: vt allpool). Ehkki ta väidab, et Jumal on oma olemuselt võimatu - selles mõttes, et ta on agent, mitte patsient - igas tehingus ja teda ei saa mingite väliste jõudude abil liigutada, on Origen üks esimesi teolooge, kes väitis, et ta võib kannatada teatud mõttes jumalanaja mitte ainult kehastumise tõttu (Homiliad Hesekieli raamatu peal 6.1; vt Osborn 1994: 164–184). See kannatus toimub tema patuste olendite olukorra halvakspanemise vormis, mitte kunagi omaenda arust. Kaastunne eeldab teadmisi ja näib, et Origeni ei köida raskused, mis tekivad tingimuslike teadmiste omistamisel igavesele olendile. See, et Jumal ületab ajaliku korra, selgub tema vastusest neile, kes küsivad, mida Jumal tegi enne maailma loomist: tema sõnul eeldab see küsimus aega enne maailma algust, kuid järelemõtlemine õpetab meile seda aega ja pöördeid kosmosest on üheaegsed (prints. 3.5.3). See on platooniline õpetus, kuid nüüd oli muutunud tavaliseks, et plaonistid väitsid Aristotelese väitel:et ajalisel maailmal pole lõppu ega algust ning see “genereeritakse” ainult selles mõttes, et see on muutusteater, kus kõik olemasolev on loodud ja kaob ära.

Agent, keda me nimetame kolmainsuse teiseks isikuks, on Herakliidide 2-teemalises dialoogis „teine jumal” ja kahel korral oma teoses „Celsuse vastane” (5.39, 5.61) „teine jumal”. Seda nimetust ei ole varasemates kristlikes proosades tõestatud, ehkki Philos ja Numeniuses on seda oodata. Seda ei esine teostes, mille Origegen on adresseerinud usaldusväärse usu kristlastele, isegi mitte nendes, mis ei karda Poja allutamist Isale - viide sellele, et seda võib vältida, kuna see maitses polüteismi ja mitte sellepärast, et see valetas võrdsusele. jumalikest isikutest (Edwards 2006). Näib, et Numeniuses tekitab vorme ehk platoonilisi ideid esimese intellekti mõtestamine teise poolt; Origen kui kristlane leiab, et mõtisklemine on vastastikune,kuna „keegi ei tunne Poega, vaid isa ja keegi ei tunne isa, vaid Poega” (Matteuse 11,27). Nii väidab ta ühelt poolt, et Poeg teab tõena (Johannese 14,6) kõike, mis on Isa meeles; kurikuulus tingimus, et Poeg ei näe Isa, tähendab ainult seda, et jumalasiseseid nägemusi ei vahenda meie füüsilised organid (prints. 1.1.8). Teisest küljest, kui loeme, et Poeg on isa tarkus ja jõud (1. Korintlastele 1.24) ja et maailm on loodud tema kaudu (Heebrealastele 1.2), peame mõistma, et ta on see jumalik abikaaslane, kes kuulutab Õpetussõnad 8.22, et Issand lõi ta oma teede alguses, ja tarkuses7.26, et naine on tema pilkumatu majesteetlikkuse peegel. Selles tekstis verb „loodud” (mida Origen eelistab alternatiivsele lugemisele „valdab”) ei tähenda, et Pojal oleks ajaline algus, kuid et tal pole muud tahet kui isa tahe, väljendab ta seda täiuslikumalt kui asjad, mis on mateeriast “tehtud”. On mõeldamatu, et isal võis kunagi tarkuseta puududa, ja samavõrd mõeldamatu Origeni jaoks, et see tarkus võis kunagi saada teistsuguse kuju kui see, mis tal praegu on Kolmainsuse teise isikuna või hüpostaasina (prints. 1.2.2).. Ta on esimene teoloog, kes väitis ühemõtteliselt, et kolm kolmelist hüpostaasi on igavesed mitte ainult oma olemuselt, vaid ka nende hüpostaatilise iseloomu poolest; Kunagi polnud aeg, mil tarkus oli isa varjatud mõte ja see polnud veel kõneks tulnud.

Ehkki Origen lükkab selle ümber, oli see tegelikult enamiku teise sajandi kristlike kirjutiste tees, kui ta kohustus selgitama neljanda evangelisti väidet, et kehastunud oli Logos, kes oli olnud isaga koos teosena (jumalana), kui mitte ho theos (Jumal) algusest peale (Johannese 1.1). Kuna väitis, et just see kõne või sõna lõi maailma, poleks olnud põhjust selle olemasoluks enne loomingut eristuva hüpostaasina eksisteerida. Kui ta üldse eksisteeris, oli see nagu logod endiathetos, see sõna sees, mis polnud veel mõistusest esile kerkinud kui logos prophorikos ehk verbaalne lausung. Selles varjatud faasis võis teda samastada (nagu Philo oli juba väitnud) paradigma ehk vormimaailmaga, mis varustab platoonilist demiurge oma loomingu mustriga. Alexandria Clement aktsepteerib seda võrrandit, ehkki eitamata Logose hüpostaatilist igavikku (Edwards 2000). Origen aga seisab vastu Logose tõlgendusele kui „kõnele”, kuna leidub neid, kes arvavad, et teine inimene on vaid esimese funktsioon või epifenomen (CommJohn 1.24.151; Orbe 1991). Logos on tema arvates üks arvukatest nimetustest (epinoiai), mis antakse teisele isikule tema suhte määratlemiseks mitte Isaga (nagu seda teevad “Poeg” ja “Tarkus”), vaid tema olenditega (CommJohn 2.9. 66 jne): ta on Logos kui kõigi logikute ehk ratsionaalsete olendite paradigma ja vanem, kes kasutavad mõistust üksnes temas osalemise kaudu. Teda ei saa samastada vormide maailma ega platooniliste ideedega,kuna Origeni jaoks on need ideed kujutletavad üksused, mille kreeklased arvavad absurdselt Loojast sõltumatuna (prints. 2.3.6). Siis näib, et ta kiitis heaks Timause vanema ja sõnasõnalisema lugemise, mille kohaselt Demiurge, vormid ja mateeria on kolm iseseisvat olemise põhimõtet. Enne teda olid Philo, Alcinous ja Aleksandr Clement tõlgendanud need vormid mõtetena Demiurge'i meelest, samal ajal kui Aphrodisiasest pärit Aleksander leidis, et need annavad sisu Jumala igavesele mõtisklemisele iseendaga (Armstrong 1960). Origen ise arvab, et kõik perekonnad, kõik liigid ja isegi kõigi konkreetsete asjade arhetüübid on Jumala meeles igavesti olemas (prints 1.4.5), kuid ta peab seda kristliku vastumürgina raskustele, mis tulenevad inimese ajalisusest. maailm.

4. Loodud järjekord

Neid raskusi, nagu Origen tajus, ei olnud võimalik täielikult lahendada argumendiga, et kuna maailm on ajaga üheaegne, ei pea me küsima, mida Jumal tegi enne selle loomist (vt lisaks Tzamalikos 2006: 179–271). 1. Moosese raamatust 1.1 saame teada, et Jumal lõi maailma alguses ja Johannese 1.1-st, et Logos oli alguses temaga; aga kuna meile öeldakse ka, et Jumal lõi kõik asjad tarkusega, ei pea Origen seda algust mitte ajalise päritoluna, vaid olemasolu igavese olemise soovina, kes on ühtlasi ka Kolmainsuse teine isik (CommJohn 1.39.289). Sellest järeldub, et kui see ajaline maailm on ainus, on lõpmatu põhjus end lõpliku tagajärjena ammendanud. Võib-olla tõlgendas Origen Saalomoni sõnastust: "päikese all pole midagi uut" (Koguduse 1. Peatükk) lootuses sellest paradoksist kõrvale hiilida.10) tähendamaks seda, et maailmad on olemas olnud enne praegust (prints 3.1.6). See manööver ei päästa aga siis, kui maailmale on seatud lõpmatu järjestus enne ja pärast praegust ning isegi Origeni vaenlased ei ütle, et ta nii kaugele läks. Lõputu sari oleks lõppkokkuvõttes pigem aeglane kui igavene ja stoikud võisid vastata, et nende usk sama kosmose püsivasse taandamisse - Origeni (Cels. 4. 68) ümberlükkatud usk - läheneb ajatule sobitamisele. tegevus ajatu tootega. Mõlemast parem lahendus oli Origeni arvates neist loodav, kuid igavene, logika poolt asustatud või ratsionaalsete olemite poolt loodud logistliku hegemoonia all asuv noetiline maailm, mis eelneb meile pigem ontoloogilises hierarhias kui ajalises pidevus (prints. 2.9.4). Selle nähtuse kohta võis tõestada taeva ja maa loomises 1. Moosese raamatus 1.1 enne nähtava taevakeha loomist (1. Moosese raamatu 1. peatükk). Kaasaegse meelest on see sunnitud eksegees, esindades filosoofia võidukäiku filoloogia ees; filosoofia ei ole siiski ühegi Kreeka kooli, vaid kristlase filosoofia, kes on seadnud endale Moosese truuduse. See on silmatorkav tähelepanek, vaatamata sellele, kuidas me seda seletame, et konkreetsete asjade vorme, mis eksisteerivad Origeni jumala mõistes perekondade ja liikide vahel, ei tõendata üheski paganate platonistides enne Plotinust, tema nooremat kaasaega ja (nagu enamik usuvad) kaasõpilane Ammonius Saccas (vrd Plotinus, Enneads 5.7).1 enne nähtava tiiva loomist (Genesis Homilies 1.5). Kaasaegse meelest on see sunnitud eksegees, esindades filosoofia võidukäiku filoloogia ees; filosoofia ei ole siiski ühegi Kreeka kooli, vaid kristlase filosoofia, kes on seadnud endale Moosese truuduse. See on silmatorkav tähelepanek, vaatamata sellele, kuidas me seda seletame, et konkreetsete asjade vorme, mis eksisteerivad Origeni jumala mõistes perekondade ja liikide vahel, ei tõendata üheski paganate platonistides enne Plotinust, tema nooremat kaasaega ja (nagu enamik usuvad) kaasõpilane Ammonius Saccas (vrd Plotinus, Enneads 5.7).1 enne nähtava tiiva loomist (Genesis Homilies 1.5). Kaasaegse meelest on see sunnitud eksegees, esindades filosoofia võidukäiku filoloogia ees; filosoofia ei ole siiski ühegi Kreeka kooli, vaid kristlase filosoofia, kes on seadnud endale Moosese truuduse. See on silmatorkav tähelepanek, vaatamata sellele, kuidas me seda seletame, et konkreetsete asjade vorme, mis eksisteerivad Origeni jumala mõistes perekondade ja liikide vahel, ei tõendata üheski paganate platonistides enne Plotinust, tema nooremat kaasaega ja (nagu enamik usuvad) kaasõpilane Ammonius Saccas (vrd Plotinus, Enneads 5.7).aga kristlasest, kes on endale Moosese truuduse kaudu leppinud. See on silmatorkav tähelepanek, vaatamata sellele, kuidas me seda seletame, et konkreetsete asjade vorme, mis eksisteerivad Origeni jumala mõistes perekondade ja liikide vahel, ei tõendata üheski paganate platonistides enne Plotinust, tema nooremat kaasaega ja (nagu enamik usuvad) kaasõpilane Ammonius Saccas (vrd Plotinus, Enneads 5.7).aga kristlasest, kes on endale Moosese truuduse kaudu leppinud. See on silmatorkav tähelepanek, vaatamata sellele, kuidas me seda seletame, et konkreetsete asjade vorme, mis eksisteerivad Origeni jumala mõistes perekondade ja liikide vahel, ei tõendata üheski paganate platonistides enne Plotinust, tema nooremat kaasaega ja (nagu enamik usuvad) kaasõpilane Ammonius Saccas (vrd Plotinus, Enneads 5.7).

Isa absoluutse ja transtsendentse dunamina (Cels. 1,66; CommJohn 1.18.107 jne) on teine inimene õigesti iga taeva ja maa dunamiku isand (Cel. 5.45). Samal ajal võib öelda, et ta on Loojale truuks jäänud taevalike dunameeste toit, saatan aga langenute toit (Palves 27.12). Ingellikud dunamehed valvavad tema sünniaja ajal hälli üle (Cels. 1.61) ja mõnikord moodustavad taasesituse stseenides, kus ta teeb neid võimu teoseid, mida me nimetame imedeks (CommJohn 2.4.40). Selle termini polüseemiline kasutamine, mis peegeldab Uue Testamendi väljendit, ei valmista raskusi, kui kõik muud dunamid on ette nähtud jagamatu jõu madalamaks või lokaalseks manifestatsiooniks, mis talle kui Logosele silma paistab. Nagu nägime,see mõiste määratleb tema hegemoonilise seose loodud korraga; Tarkus on veel üks tema piiblilistest apellatsioonidest, ometi on see tarkus algus, mil Logos oli Jumala juures (CommJohn 1.39.289; vt lisaks Tzamalikos 2006: 119–178). Kuid kui üks neist varjab neid hägususi, tundub ebatõenäoline, et Origen oleks võinud alla kirjutada 325. aasta Nicene'i tõendile, milles väidetakse, et Poeg on pärit Isa oosiast, ja seetõttu temaga (ühe olemuse, aine või olemuse) homoousios (vrd CommJohn 20.18.157). Looduslikku kogukonda nende kahe vahel kinnitatakse siiski aadressil CommJohn 2.10.76); ja järeldab oma kommentaaris heebrealastele tarkusest 7.26, kus tarkus on kujundatud aporroiaks või isa emanatsiooniks,et kolmainsuse kahe inimese vahelised suhted on analoogsed suhetega, mis säilib salvi ja sellega väljahingatava väljahingamise vahel (Pamphilus, Apoloogia 99–104; vt Edwards 1998). Seega saab ta kaldus kasutada terminit, mida ta ei suuda otseselt ennustada kehale; Plotinus, kes oleks seda võinud teha, poleks võinud öelda, et nous oli Ühisega homoousios, sest viimane on üle ousia., Mida saab positsioneerida ainult nousi tasemel.

Ehkki Poeg ei ole Isa „ousia”, öeldakse Origeni heebrea kommentaari ladinakeelses tõlkes eks Essiati patris'ina, isa hüpostaasist. See, et hüpostaas, mitte ousia, oli kreeka keeles algne nimisõna, võib järeldada heebrealaste 1.3 tekstist, kus Poja kirjeldatakse kui muljet tema [isa] hüpostaasist. Hüpostaas näib tähistavat nähtuse avalikustatud tegelikkust; valem ex activia patris oli Origeni Aafrika tänapäevase tertulliani jaoks juba aksiomaatiline (vastu Praxeas 7.9). Selle perioodi ladina ladina keeles kasutati põhjendust ükskõikselt nii hüpostaasi kui ka ousia tähistamiseks; neid kreekakeelseid termineid ei eristata Origeni kirjutistes selgesõnaliselt, ehkki ta hoidub Jumalale omistamast kas ühte ousiat või kolme. Mõningat erinevust konkreetsuses viitavad tema kitsendused neile, kes ei suuda Poja ousiat kvalifitseerida ja keelavad tal seega täielikult hüpostaasi (CommJoh 1.24.152): näib, et hüpostaas on üldisema ousia konkreetne määramine. Origen täpsustas oma traktaadis Palve kohta (15.1), et Poeg ei peaks saama isale jumaldamise palvet, kuna ta erineb isast ousias ja substraadis (hupokeimenon); viimast sõna mõistetakse kõige paremini selle kehaga, mille ta kehastus, ja seetõttu ei saa me olla kindlad, kas Origen räägib ousiast, mis on ülendatud Kristuse oma igaveses või inimlikus olemuses. Üldiselt on tõsi, et ta võtab vähem vaeva kui hilisemad kristlikud autorid, et ära kaotada see, mida öeldakse Pojast kui Kolmainsuse teisest isikust, selle kohta, mida öeldakse temast kui Naatsaretlase Jeesusest. Kui ta võrdleb Isa lõpmatu suurusega kujuga ja Poega väiksema kujuga, mis sobib meie ettekujutustega, alustab ta justkui nähtamatute metafoori nähtavatega, kuid lõpeb sellega, et tsiteeritakse Filiplastele 2.7 Kristuse manifestatsiooni kujul orjast (prints. 1.2.6).

Origen kinnitab tugevalt Vaimu ontoloogilist sõltuvust teisest Kolmsuse kolmandast hüpostaasist. Teisiti öeldes tähendaks see, et ta on loodud, kuna ta on loodud, sest Johannes 1.3 kohaselt on kogu sündinud autor Poeg või Logos. Tõelisem oleks aga öelda, et Vaim ei tekkinud ilma Pojata kui see, et ta tekkis tema kaudu (CommJohn 2.12.17–19). Vaim hüpostaasina pole mitte ainult igavene, vaid ka kehatu kõige otsesemas tähenduses: see tuleneb esimestest põhimõtetest 1.6.4, kus Origenil on võimatu ette kujutada, et keegi, kes on Kolmainsuse liikmetest erinev, võib eksisteerida ka ilma kehata. Kui need isikud oleksid kehatud ainult kõige laiemas mõttes, mida Origen tunnistab esimestes põhimõtetes, proem 10,ta ei oleks võinud Jumala ja ingli loodu vahele sellist antiteesi tõmmata. Vaimu jõud ja toimingud pole tema kirjutistes nii selgelt piiritletud kui kahe teise inimese omadel; sama võib öelda peaaegu kõigi Nicaeast pärit kirjanike kohta ja põhjus on kahtlemata pühakirjades üksmeele puudumine. Vaim liigutab (või pesitseb) veepinnal enne loomist 1. Moosese raamatus 1.2; Johannese juulis 1.3 surub Logos vaimu, mida Johannese 7.39 kohaselt öeldakse, et see on antud alles siis, kui Jeesust tema teenistuse lõpus austati. Origen järgneb Johannesele, kui ta kirjutab, et Isa töötab kogu loomingus, Poeg neil olenditel, kellel on logod või mõistus, ja Vaim valitutel (Justinianus, Menasse; vrd prints. 1.3.5). Võib juhtuda, et see Poja ameti piiramine tähendab termini logos mõistmist pigem kreeka keeles kui piiblilises mõistmises, kuid kreeka mõtte kohaselt ei teata ühtegi ülimat olendit, kes tegutseks Origeni poolt Vaimule määratud tempos (tempo Dillon 1982). Seda Trinitaarset hierarhiat on võrreldud Proclusi süsteemi noeetiliste põhimõtete - elu, meele ja mõistuse - põhimõttega, kelle jaoks olemine hõlmab kõike, mis eksisteerib, elades elusolendite piiratud sfääris ja mõeldes ratsionaalse veelgi piiratud alale. Kirjavahetus pole aga kaugeltki täpne ja kuna Proclus kirjutas kaks sajandit pärast Origeni ja hilisemate mõjutuste all, on vaja kaalukamaid argumente, enne kui me anname platoonilisele allikale õpetuse, mille Origen pühakirjadest nii vaevata juhib. Pole ühtegi tõendit selle kohta, et Vaim toimiks Origenis maailma hingena; Ta väidab ühel korral, et Logos on Jumala hing (prints 2.8.5), kuid ainult seetõttu, et ta peab arvestama antropomorfse metafooriga psalmis 84.6..

Nagu jumal on kehatu - ja seepärast on Origeni leksikonis ebaoluline - nagu nägime, on tema teoloogia vältimatu eeldus. Kui teisel inimesel on mingit substraati, ükskõik kuidas, nagu võiksime öelda, on see Jumala Isa tahe. Selle õpetuse olulisus saab ilmsiks, kui tuletame meelde, et Kristus on tarkus ja gnostilisele Ptolemaeusele omistatud müüdis seisneb tarkuse viga selles, et ta tegutseb ilma oma konsortsiumi Thelema või Tahte (Irenaeus, vastu ketserlusele 1.1–1) nõusolekuta. 4). Isa tahe seevastu ei ole substraat, vaid ainelise universumi põhjus, mille Origen pidas koos iga oma aja ortodoksse kristlasega olematuks loodud. Enamiku kristlaste jaoks ei tähendanud see seda, et Jumal loob ilma mateeriata,kuid see, millest ta maailma kujundas, oli tema loomingust esimene. Ainet oli kristlikus proosas Origeni ees harva määratletud, kuid tema, nagu seda on sageli tõlgendatud Aristotelese jaoks, on see kõigi omaduste kvalifitseerimata mahuti, pelk eksistentsi potentsiaal, mis on sisuliselt vastuolus, millest mitte midagi ei saa olla ennustatakse, kuni see on realiseeritud määratava olendina. Seejärel järgneb piiskop Berkeley küsimusele: kui mateeria pole midagi, siis miks mitte järeldada, et see pole midagi? Origen on võib-olla esimene järelejäänud kirjanik, kes teatab meile, et see küsimus oli omal ajal püstitatud, kuigi oma harjunud viisil ta ei kinnita seda esimeses põhimõttes 4.4.7 ega nimeta selle pooldajaid. Peame ütlema „võib-olla“, sest Philokalia, tema kirjutiste florilegium,sisaldab lühikest dialoogi, mille käigus asja koondamine tuvastatakse Sokratese ülekuulamise teel (Philokalia 24). Arvestades tema levikut esimestes põhimõtetes, tundub tõenäolisem, et see tekst on teise sajandi autori Maximuse töö, kellele see on omistatud ka meie käsikirjades.

5. Theodicy ja patt

Vähemalt on selge, et Origeni Jumal loob maailma eimillestki ja ilma vaeva või opositsioonita (Prints.2.1.5). Kuna ta väidab, et selline maailm on paratamatult piiritletud, kuna Jumal ise ei saa lõpmatust aru, süüdistati Origenit hiljem Looja kõikvõimsuse kerges õhkkonnas. Tema mõte ei ole siiski see, et Jumala väel on piirid, vaid et igal konkreetsel selle kasutamisel peab loogiliselt olema mingi piir. Lõpmatu on oma olemuselt arusaamatu; seetõttu pole jumalas puudus, et ta ei saa seda mõista, ja ta jääb kõikvõimsaks selles mõttes, et pole ühtegi piiratud ettevõtmist, mis ületaks tema võimu. Vastupidiselt gnostikutele, kes seetõttu leidsid, et meie maailm on purunemise või jumala alla jäämise jääk,Origen väidab, et singel Jumal on nii intellektuaalse kui ka materiaalse kosmose looja. Samuti soovib ta näidata intellektuaalse Aadama prioriteetsust materiaalse Aadama suhtes, esmalt andes allegoorilise tunde taevalaotusele, mis jagab veed 1. Moosese 1.7 juures, seejärel lugedes 1. Moosese kirja 1.26–2.22. Selles tekstis järgneb inimkonna loomine meessoost ja naissoost jumala kujule kui tema kätetöö kroonile hoopis teistsuguse mõtteviisiga narratiiv, milles Jumal moodustab esimese inimese keha mullast ja seejärel, pärast aia kasvatamist metsloomade ja taimedega ning vaimu infusiooni tema ninasõõrmetesse, tuletab esimese naise keha tema ribist (1. Moosese 2.1–7; 2.21–25). Pole selge, kas sisemisele inimesele antakse ajaline ja ontoloogiline prioriteet,või kas protoplastid võlgnevad nende loomise tema langusele.

See, et praeguse maailma elanikud on pattu teinud ja teevad uuesti pattu, on Origeni teodika üldlevinud eeldus. Väärdumised, mille maailm omistab meie üliinimlike eestkostjate varandusele, saatusele või pahatahtlikkusele, on tegelikult alati voorusekatsed, pattude eest tasumine (võib-olla unustatud) või varjatud ebaõigluse parandused. Kui usutavuse viisid on vaevalised - kui me ei suuda jumaldada, miks Jumal Jaakobit armastas ja Eesavi vihkas -, peab selgitus peituma enne Jaakobi sündi või tema venna emakasse sisenemist. Need on kõige positiivsemad näited Origeni senistest teostest õpetuse kohta, mille talle vabalt omistasid tema iidsed kriitikud, kelle sõnul olid kõik ratsionaalsed olendid Jumala juuresolekul kunagi puhtad intellektid ja oleksid püsinud igavesti, kui nad poleks kuhugi kadunud. läbi korose või täiskõhutunde. Iga kurjategija sai meile keha, mis vastab algse patu raskusele: kes langesid kõige vähem ingliteks, kes langesid kõige rohkem, said deemoniteks ja inimhinged moodustavad korra, mis on kooskõlas nende üleastumiste keskpärasusega (Antipater (Bostra palee, Patrologia Graeca 96.504–505). Seda juttu Origeni õpetustest oli Augustinusele juba teada, kes tajus selle ebakõlasid, kuna see tähendab, et meie kohal õhus elavate deemonite kehad on meie omast jämedamad. Praegu kanoonilisel kujul on see platooniliste müütide, mis meenutavad hinge langemist „ületavast kohast“, omapärane kristlik ja platoonivastane ettekujutus deemonitest kui langenud inglitest ja Philo arvamus, et koros on hinge loovutamise põhjus selle loojalt (jumalike asjade pärija 240). Kui Origenil oleks selline teooria, ei saaks platoonilisel pinnal seda hinge, mis oleks liikumise põhjustajaks, ja seepärast peab ta olema surematu; tema, tavaliselt kristliku, eesmärk on piibliõpetuse õigustamine ja samal ajal näidata, et seda ei saa kasutada gnostiliste või paganlike jumaliku õigluse vastase võitluse toetuseks. Sellest tulenevalt (kuigi mõned tema iidsed kriitikud teesklesid teisiti) on tema kirjutised üheselt mõistetavad Platoni ümberasumise teooria ümberlükkamise osas, olgu tegemist inimeselt inimesele või inimeselt metsalisele; Ehkki need teooriad (isegi platonistide poolt kõhklematult aktsepteeritud kolmandal sajandil) omandavad teatud värvuse juutide traditsioonidest Eelija kohta ja karistustest, mis levitati seaduse järgi loomadele, viitab Origen kiriku tarkusele, mis kuulutab need vastuvõetamatuks (CommJohn 1.11.66; prints. 1.8,5).

Kindlasti kirjutab ta esimeste põhimõtete 1.4.1 kohaselt, et langus on kõige tavalisem küllastustunne, kuid hing, millest ta räägib, võib olla kehastunud, nagu see on siis, kui see kahetseb mõni rida hiljem (prints 1.4.1). Esimeste põhimõtete 3.5.6 ja jällegi oma fragmentaarsetes kommentaarides efeslastele tõlgendab ta nimisõna katabolê Efeslaste 1.4 juures kui vihjet hinge põlvnemisele Jumala käest kehale; kuid see laskumine, mis ei ole langus, ei öelda, et langeb kokku loominguga. Me lugesime, et Kristuse hing pidas sõna lahutamatu armastusega ab initio creationis kinni, kuid need sõnad võisid tähendada kas „loomise algusest” või „selle loomise algusest” (prints 2.6.3–4). Esimese põhimõtte 1.7.1 kohaselt öeldakse, et oleme oma ratsionaalse elemendiga täpselt identsed;kuid Gregory Nyssa ja Augustinus ütlesid sedasama, ilma et neid mõistaks tähendavat, et me oleme kunagi eksisteerinud kehatu hingena. Kui Origen väidab, et Eesav paljastas oma endise elu patud, ei saa me eeldada, et ta ei olnud teadlik rabinistest spekulatsioonidest pattude üle, mille Eesav tegi üsas; kui ta viitab mujale põhjustele, mis eelnesid Eesavi emakasse sisenemisele, siis ei pruugi need põhjused sisaldada ühtegi Eesavi hinge tegevust (prints. 3.1.22). Seda, et looteseisundis olevaks inimeseks võib pidada, on ilmne Ristija Johannese hüppamisest Elizabeti üsas, kui ta tunneb lapse Maarja üsas (prints. 1.7.4). Johannese 1.31 eksegeesis soovitab Origen, et baptist taunib oma suutmatust Jeesust Jordani jõe ääres ära tunda, kuna ta on teda juba varasemas elus tundnud; kuna agata oli valmis lõbustama teooriat, et baptist oli meie heaks kehastatud ingel, ei saa me järeldada, et Origen krediteeris kõiki hingesid enne nende siia maailma sisenemist tuntava eksistentsiga (CommJohn 2.31.186). Elementide lohutust saab järeldada Jesaja 1.2 peatükist, kus Jumal kutsub taevast ja maad tunnistajaks; ja Iiobi hüüatust: “tähed pole tema silmis puhtad” kohaldab Origen päikese ja kuu suhtes, kes on füüsilises kosmoses elavate inimeste heaks muudetud “edevusse” (prints 1.7.2). Siin võib olla tõsi, et ta laenab juhtmõtet platonistide käest, kuid mitte ilma piiblita käenduseta, ning päikese ja kuu rüvedus on nende vabatahtliku kaasamise tagajärg, mitte selle põhjus (vt edasi Scott 1994).

Origeni praegustes kirjutistes pole aga õpetust hinge langemisest täiskõhutunde läbi pärast sajandeid kestnud peksmist „puhta intellektina” kunagi nii selgelt öeldud, nagu hilisemates süüdistustes tema heterodoksia kohta. Paljud leiavad siiski, et süüdistused on tõesed ja et Origeni pooldus nende õpetuste eest varjab meid süüdistavate tekstide kaotamise või rikkumisega. Teised, tuginedes peamiselt säilinud tekstidele, väidavad, et Origeni jaoks oli hingelangemine esialgne ja juhuslik spekulatsioon või Platoni mõistes müüt, mis eksis hiljem dogmaks (Harl 1987). Samuti on väidetud, et tema säilinud sõnad annavad tunnistust ainult Origeni veendumusest inglite langemises (prints 1.5.3) ja hinge loomisest enne selle kehasse laskumist; sellel vaatel,lugejad, kes tulid tema loomingusse vormistuslike ootustega, segasid tema enda arvamusi platooniliste juhtmõtetega, millele nad olid arvutatud, kuid mitte täieliku sarnasusega. Ühtegi hüpoteesi pole veel arvesse võetud kõige selle kohta, mida öeldakse Origeni teoste säilinud korpuses. Kui, nagu Origen näib pidavat (prints. 3.6.1), ei olnud Jumala sarnasust intellektuaalsele inimesele, kes loodi Jumala näo järgi, veel uskuda, kas peaksime järeldama, et Aadama keha anti talle kui vahendit sarnasuse omandamine, nii nagu neoplatonist Porfüür viiskümmend aastat hiljem õpetas, et hingedele implanteeritakse keha, et kiusatuste vastase võitluse kaudu voorust kasvatada? Teisest küljest, kui meie algseisund oli mõnes mõttes erinevalt praegusest, võib meil olla raske tõlgendada Origeni diktumit, et lõpp või lõplik olemine (apokatastasis)on “sama mis algus” (prints 1.6.2). Nimisõna apokatastasis päritolu on hõlpsamini tuvastatav kui selle tähendus, sest isegi Uues Testamendis võib see tähendada mitte niivõrd selle taastamist, mis kunagi varem juhtus, kui selle, mis pidi olema, realiseerimist (vt lisaks Tzamalikos 2007: 237–356; Ramelli 2013: 129–221).

Esimeste põhimõtete kohaselt 4.4.1 Origen kardab, et ainult loll arvab, et Jumal oli tõesti Eedeni aia istutanud, nagu on kirjas 1. Moosese raamatu peatükis. Seda on peetud silmas seda, et ta ei pea Eedeni mitte füüsiliseks paikkonnaks, vaid seisundiks, milles kõik hinged naudivad Jumala kohalolu enne kehadesse laskumist (Martens, 2013). Oigeni peamine mure on siiski takistada verbi “istutatud” sõnasõnalist lugemist, mis sarnaselt muude pühakirja antropomorfismidega võib eksitada hiljutist pöördumist ebajumalateenistusse, kui ta seda hoiatust ei kuule. Ükski kriitik ei järelda Origeni eitusest, et Jumal laskus kehalises mõttes Paabeli torni hävitada (Celsuse 4.15–21 vastu), et tema arvates on torn ise väljamõeldud; seetõttu ei peaks me pahaloomulise Epiphaniusega oletama liiga valmis oletama,et ta eitab selle ajaloolisust, kui ta võtab 1. Moosese raamatus 3.21 välja metafoorilise konstruktsiooni Jumala nahakatte õmblemisest õmblemiseks (Epiphanius, Panarion 64.4.1; vrd Heidl, 2003: 138). Kreeka keeles säilinud katkend catena, tsiteerib ta Aadama hüüatust „See on minu luu luu ja mu liha liha 1. Moosese raamatus 2.24, mis tõendab, et isegi enne kukkumist oli tal keha“(Genesise kommentaar, 22. juuli, lk 190 Metzler); järgust, nagu ka 3. Moosese raamatu Homilies põhjal, võime järeldada, et ta pidas seda keha meie omast erinevaks tekstuuriks, kuid tema enda sõnul võiks see olla “homonüümia” näide, pühakirjatermini kasutamine erinevates tekstides meeled, mis on võrdselt sõnasõnalised. Ehkki Aadama patt on tema kommentaaris roomlastele kõigi järgnevate rikkumiste eest, ei välista tema argument,ja on isegi arvatud, et see eeldab kõigi inimeste füüsilist põlvnemist sellest ühest esivanemast (Bammel, 1989); kell Celsus 7.39 langeb protoplastide vahetu Jumala tundmise seisund sellisesse seisundisse, kus meeled on meeled pimestatud, kuid miski ei ütle, et need tähendaksid, et neist said siis esmakordselt kehalised ained. Muidugi jääb palju ebaselgusi ja ainuüksi grammatika ei määra seda, kas fraas „kõik pühakud, kes on elanud alates maailma loomisest” (Martens, 2013: 532) viitavad sellele, et iga hing on olemas olnud algusest peale või ainult selle algusest peale. praegusele kehale on tekkimas uued hinged.39 protoplastid langevad vahetu jumala tundmise seisundist olukorrani, kus meeled on meeled pimestatud, kuid miski ei tähenda, et neist saaks esimest korda kehalised ained. Muidugi jääb palju ebaselgusi ja ainuüksi grammatika ei määra seda, kas fraas „kõik pühakud, kes on elanud alates maailma loomisest” (Martens, 2013: 532) viitavad sellele, et iga hing on olemas olnud algusest peale või ainult selle algusest peale. praegusele kehale on tekkimas uued hinged.39 protoplastid langevad vahetu jumala tundmise seisundist olukorrani, kus meeled on meeled pimestatud, kuid miski ei tähenda, et neist saaks esimest korda kehalised ained. Muidugi jääb palju ebaselgusi ja ainuüksi grammatika ei määra seda, kas fraas „kõik pühakud, kes on elanud alates maailma loomisest” (Martens, 2013: 532) viitavad sellele, et iga hing on olemas olnud algusest peale või ainult selle algusest peale. praegusele kehale on tekkimas uued hinged.532) tähendab, et iga hing on olemas olnud algusest peale või ainult siis, et algusest kuni praeguseni on nende kehaga tekkimas uued hinged.532) tähendab, et iga hing on olemas olnud algusest peale või ainult siis, et algusest kuni praeguseni on nende kehaga tekkimas uued hinged.

Hinge kinnipidamist praeguses maailmas peetakse siiski silmas, tema vabadus valida oma kaupu ja oma jumal on Origeni filosoofia möödapääsmatu eeldus. Astroloogidele, kes teesklevad, et nad loevad meie saatust tähtedelt, saab vastata Epicuruse väljaütlemisega: kui kõik, mis teoks saab, on ette määratud, on ka usk predestinatsiooni ja seetõttu pole meil põhjust arvata, et see vastab tõele (Philokalia 25.4). Isegi kui nad tagavad pühakutele mõned tulevikuavaldused, ei tohiks me arvata, et need on põhjused, mida nad tähistavad, või et Jumal, kes kirjeldab oma teadmisi tähtedes, on kõige ette nähtud autor. Kuna ta on ajast vabastatud, on meie tulevik talle avatud, kuna minevik ja olevik on avatud; ta teab Pauluse sõnulkas iga tema olend peab olema au anum või ebaaus. Meie aga muudame tema teadmised tõeseks oma hea või kurja valiku põhjal; gnostikud tõlgendavad valesti apostli väidet, et Jumal teeb meile au- või ebaausanumad, kui nad väidavad, et neetud ja väljavalitud on erineva loomuga. Keegi meist ei sünni vooruslikuks, kuid kõigil meist (nagu Aristoteles ütleb ja ühine kogemus jätkub ka meile) on voorus vooruses toimuvate jõududega edasi liikuda (prints. 3.1). Keegi meist ei sünni vooruslikuks, kuid kõigil meist (nagu Aristoteles ütleb ja ühine kogemus jätkub ka meile) on voorus vooruses toimuvate jõududega edasi liikuda (prints. 3.1). Keegi meist ei sünni vooruslikuks, kuid kõigil meist (nagu Aristoteles ütleb ja ühine kogemus jätkub ka meile) on voorus vooruses toimuvate jõududega edasi liikuda (prints. 3.1).

6. Kristuse töö

Kuna sügis on meie meelt tumedaks muutnud ja oma keha korruptsioonile viinud, ei saa me oma päästmist ilma jumala lihaks tehtud sõna abita ellu viia. Origeni jaoks on neitsisündmus andmetega seotud sündmus, mille kaudu Sõna võtab kogu inimkonna keha, hinge ja vaimu. Liitu võib kirjeldada kui anakraasi või segu (Cels. 3.41), liha või hinge vabatahtlikku lõhenemist Sõnaks ja (keemilisi fakte trotsides) inimkonna sublimatsiooniks jumalikkuse poolt, kuna raud kaotab oma humaanses leegis (prints. 2.6.4). Inimkond pole selle kõige jaoks hävitatud ja Kristus võib kohati rääkida inimestega ja teistega Jumalaga, ilma et nad oleks süüdi disimuleerimises (CommJohn 19.2.6). Tema enda sõnad “mu hing on surmani kurb” näitavad tema hinge valdamist,mis vahendab liha ja jumalikkust, mis muidu selle hävitaks. Kui hing (nii Kristuse kui ka meie jaoks) on alati kire asukoht, pärinevad mõned tema kirged just tema vaimust, mida Jumal küll kiirgab Sõna poolt, ehkki inimlikult. Selle kiirituse tõttu näeb ta ette omaenda surma ja tema südametunnistus ei põhjusta mitte vaimu segamist, vaid vaimus toimuvat rahutust, mida kogetakse kui hinge kirge (CommJohn 32.18.221–224). Keha, mis teda enne ristilöömist riietab, on sama käega katsutav kui meie oma ning sama haavatav ka füüsiliste kiindumuste suhtes. Pärast ülestõusmist ei näita ta ennast Kaifasele ja Pilaatusele, sest ta on nähtav ainult usu silmale (Kel. 2.60–65). See ei tähenda aga, et tema keha pole päris keha,kuid see ei kannata enam kukkumise tagajärgi.

Kristuse veri, kõigepealt ümberlõikamise ja seejärel Risti peal, on saatanale makstav lunaraha (kommentaar roomlastele 2.13.29; vrd 1Korintlastele 6.23), kelle vangideks muutume me tahtmatult, kui me lubame tema pildil jumala omast meie hinges (Genesis Homilies 1.13). Kuid saatan ei ole kunagi meie tahte peremees: kui ta siseneb Juudas Iskarioti hinge, siis sellepärast, et mõte, et ta sinna istutab, on saanud nõusoleku ja küpsenud patuseks (CommJohn 32.281–285; vt lähemalt Layton 2004: 129– 131.) Meid õpetatakse selliseid mõtteid maha suruma ja pattudest hoiduma Kristuse, tema maapealse viibimise ajal oma armuandide juhi, õpetuse kaudu, mida me võtame pühakirjade kaudu veelgi suuremas koguses. Jumala ürgse sõnanata on kohal igas jumalasõnas, mille kirik on kanganiseerinud Vaimu juhtimisel; paljud pühakirja sõnad on tegelikult üks (Philokalia 5.4). Kui meil kästakse liha süüa ja Inimese Poja verd juua, on selge, et sõnu ei saa võtta sõna-sõnalt; kuigi Origen ei eita osutamist armulauale, väidab ta, et ütluse kõrgem mõte - aga ka quotidian-tähendus - uskujad peavad toituma pühakirjadest, milles Kristus “justkui iseenesest võtab liha ja räägib sõnasõnaline hääl”, et juhtida meid nähtamatute saladuste juurde (Cel. 4.15; Palves 27.10–14). Pühakirjad on siis igapäevane leib, mille jaoks kristlasi õpetatakse palvetama; söömise aktsepteerimine lugemise metafoorina on teadvustamine, et kui pühakirjad räägivad maitsmisest,kuuldes või nähes Jumalat, ei anna nad neile sõnadele mitte ainult seda, mida võiksime nimetada vaimseks, vaid pöörduvad ka omaenda vaimsete meelte poole (prints. 1.1.9) - pöörasemad teaduskonnad, mida Aadam ja Eeva vabalt tegid enne sügist. (Cels. 7.39; vt lähemalt Rahner 1979).

Pühakirja ainult kahe meeli eristamiseks tuleb unustada, et Kristus, tõeline Sõna, kehastus kolmekordseks inimloomuseks. Esimeste põhimõtete 4.2.4 kohaselt kinnitab Origen, et inimlugejas olev keha, hing ja vaim leiavad pühakirja tekstist vastavad analoogid. Keha on tavaline tekst, olgu see jutustav või didaktiline tekst, mis on tõlgendatud vastavalt levinud grammatilistele või semantilistele normidele. Vaim, mida tuleb üldjuhul otsida pinna alt, tutvustab meile Kristuse tööd ja usumüsteeriume ning vastab seega tüpoloogilisele tähendusele keskaegses ja tänapäevases eksegeesis. Pühakirja hinge ilmestab Pauluse tõlge kiriku vaimulikele mosaiikide ettekirjutusest: "Sa ei tohi koondada härga, kes tallab maisit" (prints. 4.2.6). Sel põhjusel,ja kuna kirik on Origeni laulude laulu psüühilises lugemises Kristuse pruut, on sellel vahepealsel võrdlustasandil kasutatud mõistet “kiriklik”. Teostes, mis ladina keeles püsivad, öeldakse, et teatavaid lõike võib kasutada sõnasõnalise, moraalse ja vaimse kirjeldusena, kuid me ei saa öelda, kas Origen oleks seda tõlget kiitnud. Võimalik, et ta pakub meile veel lisateavet psüühilise mõtte sisust oma Laulude kommentaari kommentaaris (toim. Baehrens 1925: 75), kus ta väidab, et igaüks kolmest Saalomoni omistatud raamatust Heebrea kaanon vastab kreeka filosoofia harule ja ka uskliku edusammude ühele etapile jalamilt ja mõistmise tippu. Eetikat esindavad selles teekonnas vanasõnad, füüsikat kiriklased,Laulu mõtisklusteadus (teooriad, epoptikud või enoptikud)). Neist esimene tekst on sõnastatud ja seda võib mõista somaatiliselt; kolmas, kus Saalomon loobub oma nimest ja saab peigmeheks, tõstab loori valgustunud hinge ja tema Lunastaja vahele (vt edasi kuningas 2005: 222–263). Kui me jätkame seda võrgutavat analoogiat, on Saalomoni teine raamat, mis näitab meie kohta kosmoses, kosmoloogilise või sapientaalse õpetuse kaevanduse, mis võib öelda, et esindab pühakirja hinge. Kui me jätkame seda võrgutavat analoogiat, on Saalomoni teine raamat, mis näitab meie kohta kosmoses, kosmoloogilise või sapientaalse õpetuse kaevanduse, mis võib öelda, et esindab pühakirja hinge. Kui me jätkame seda võrgutavat analoogiat, on Saalomoni teine raamat, mis näitab meie kohta kosmoses, kosmoloogilise või sapientaalse õpetuse kaevanduse, mis võib öelda, et esindab pühakirja hinge.

Näib, et seda mustrit soovitas mitte filosoofia tavapärane jagunemine eetikaks, füüsikaks ja loogikaks, vaid lõik Aleksandria Klementi Stromateis, kus pühakirjadele antakse kolm eristavat meelt, millest viimane on epopteia ehk saladuste tajumine. Võib-olla oli Origen teadlik ka sellest, et teatud õpetajad olid Platoni dialoogid eri kategooriatesse liigitanud, millest igaüks sobis õpilase erineva sobivusastmega (Edwards 1997). Selle taksonoomia omistamisel heebrea kuningale väidab ta siiski pühakirjade kronoloogilist ülimuslikkust. Ükski tema ees olnud platonist polnud ühtki teksti püsivalt allegooriliselt lugenud, nagu tunnistas Porphyry, kui ta ebatäpselt süüdistas teda barbaarse teksti eksegeesi stoiliste tehnikate sundimises (Eusebius, Kiriku ajalugu 6.19). Püha teksti ridade kaupa kommenteerimine ei olnud meie tõendite kohaselt tüüpiline stoikute ettevõtmine. Kreeklaste seas on kommentaar, kes meenutab kõige rohkem Origeni, Aphrodisiasest pärit Aleksander; tema mure on aga Aristotelese pinna tasandamine, mitte selle kaevamine (vt edasi Bendinelli 1997). Origeni tõeline eelkäija on Philo Alexandriast, kes oli toorilt kõlanud moraalseid ja metafüüsilisi puudusi salmist salmi abil selleks, et näidata, et midagi, mida kreeklased õpetasid, polnud juutide seaduseandja eest varjatud (vt Dawson 1992).mitte selle alla kaevama (vt edasi Bendinelli 1997). Origeni tõeline eelkäija on Philo Alexandriast, kes oli toorilt kõlanud moraalseid ja metafüüsilisi puudusi salmist salmi abil selleks, et näidata, et midagi, mida kreeklased õpetasid, polnud juutide seaduseandja eest varjatud (vt Dawson 1992).mitte selle alla kaevama (vt edasi Bendinelli 1997). Origeni tõeline eelkäija on Philo Alexandriast, kes oli toorilt kõlanud moraalseid ja metafüüsilisi puudusi salmist salmi abil selleks, et näidata, et midagi, mida kreeklased õpetasid, polnud juutide seaduseandja eest varjatud (vt Dawson 1992).

Philot nimetatakse müstikuks läbikäikude tõttu, mis janunevad mõistuse taga kannatatava ekstaasi järele kirjeldamatute juuresolekul. Origeni jaoks tähistab mõiste mystikos pühakirjade kõige kaaremat mõistmist ja kohtumist peigmehega, mida „keegi ei saa aru, kes pole seda kogenud“, kirjeldatakse tema homoloogides laulupeol (I.7 [toim. Baehrens 1925: 39]). Olgu see tõeline ekstaas või hermeneutilise valgustuse tunne (Louth 2000: 69), see mööduv vägistamine eeldab hinge surmajärgse teekonna kulminatsiooni, mil Jumal on lõpuks ometi kõik. Vastuseks Celsuse džiibidele kinnitab Origen, et kuigi kirik õpetab keha ülestõusmist,"vaimne keha", millest Paulus räägib, on haruldasem ja seega vastupidavama tekstuuriga kui hõõguv liha, mis nüüd hinge ümbritseb (Kel. 5.18–5.23). Dialoogis, mis jääb ellu ainult katkenditena, öeldakse, et hing säilitab keha eidosid või vormi, ehk vastand sellele õrnale sõidukile, mille hing kannab mõne platonisti eshatoloogias järelkasvu (Methodius, On ülestõusmine 22 [toim. Bonwetsch 1899: 93]; vaata lisaks Schibli 1992). Enamikul hingedest, kes pole suutnud oma patu selles elus puhastada, tuleb läbida tuleohtlik mõõk, mis takistab sisenemist maisesse paradiisi (vt edasi Crouzel 1972). Kui sealne puhastus on lõpule jõudnud, läbib hing seitse planeedisfääri,omandades põhjalikumad teadmised kosmosest ja meie kohast selles, kui meile siin maailmas on õigustatud (prints 1.11.6). Taas võib sugulasmõisteid leida platoonilisest ja hermeetilisest kirjandusest; postuumselt koostatud teekond peegeldab üleminekut Saalomoni eetilistelt õpetustelt sapientaalsetele õpetustele ja siin näeme inhootaalsel kujul lääne müstilise traditsiooni puhastus- ja valgustamisviise. Selle taeva topograafia eeldab mingisugust keha; sellest hoolimata ei kuule me kehast midagi, kus jumalaks saab tervik, vaid ainult see hing vaimus täielikult kuuldub. Mõned teadlased leiavad, et keha tuleb kas säilitada või meile anda, sest ainult Kolmsuse isikud võivad ilma selleta eksisteerida (nt Crouzel 1980); teised, kutsudes maksimumi üles, et lõpp on nagu algus,väidame, et pöördume tagasi vaimsesse olekusse, milles me esimest korda loodi (nt Scott 2012). Igal juhul näib, et see liitumine Jumalaga vastab Saalomoni kaanoni mõistmise viimasele astmele ja müstiku „unitiivsele viisile” hilisemas kristlikus kirjanduses.

See surmajärgne puhastustule ei piirdu ainult nendega, kes on surnud Jumalaga rahus; kui kedagi ei õnnestu päästa, siis mitte põhjusel, et kahetsusvõimalus on ära võetud, vaid sellepärast, et hing on muutunud nii jõhkraks, et ta pole enam võimeline muutma (prints 1.5.5). See on ainus tõde, mille võib Origeni arvates omistada Platoni õpetusele metsloomadeks ümbermõistmiseks (prints 3.4.3), ja ei saa eeldada, et isegi deemonid jäävad igavesti vanemaks. Kommenteerides Pauluse lubadust kaotada „viimane vaenlane, surm”, väidab Origen, et surma ei kaotata, vaid lakkatakse pühakute moraalsusest (prints 3.6.5). Üldiselt eeldatakse, et selle lõigu õige objekt on kurat ja sõna diabolus esineb tõepoolest üheksanda sajandi tsitaadis (Eriugena, Periphyseon, Patrologia Latina 122,930C). Teisest küljest öeldi, et Aleksandrias oma sõpradele saadetud kirjas olevat Origen hüüdnud, et kurat päästmist ennustab ainult varjaja (Crouzel 1973). Võib-olla tähendab ta ainult seda, et saatan pole määratud peksmiseks; see ei pea välistama tema vabastamist piinadest pärast viimast rahulikku nõusolekut Jumala võiduga (vt Edwards 2010).

7. Järeldus

Kokkuleppe järgi on Origen Aleksandria kristlik platonist. Tegelikult oli tema kodulinn ainult vahelduvalt tema elukoht; teisest küljest oli tema intellektuaalne kodu kogu elu selline, kus Platon polnud kunagi tema kaasmaalane, vaid austatud külaline. Pole kahtlust, et ta tundis suure Ateena teoseid lähedaselt ja tunnustas teda kohati kõrgeimate tõdede pealiskaudse mõistmisega. Sellegipoolest ei olnud ühelgi kreeka filosoofil tema jaoks autoriteeti, mille ta pühakirjadele andis; Platon oli surnud paganutest vaid silmapaistvamaid, kes aitasid teda selle eksimatu teksti eksegeesis ja harmoneerimisel. Teos, milles Origen viitab kõige sagedamini Platonile, on ka tema vastus Celsusele, nagu eespool märgitud, ka see, milles ta kinnitab, et Kristus võtab liha kirjalikus sõnas,paljastades saladused, mida ükski inimintellekt pole ilma ilmutuseta mõistnud (Cels. 4.15), ei vaevanud teda kunagi keskaegse koolipoisina konflikt kirikliku dogma ja iidsete parima mõtte vahel, sest Sõna, kes õpetas iidseid alates kauge on tema jaoks kiriku igapäevane karjane.

Bibliograafia

Muistsed allikad

• Epiphanius, umbes 374, Ancoratus ja Panarion, toim. K. Holl, 3 vooli, Leipzig: Hinrichs, 1915–1933.
• Eusebius, umbes 320, kiriklik ajalugu (kiriku ajalugu), toim. ja trans. K. Lake, 2 volt, Cambridge, Mass: Harvard University Press, 1926.
• Gregory Thaumaturgus, Remerciement à Origène (Panegyric), toim. H. Crouzel, Pariis: Cerf, 1969.
• Irenaeus Lyonist, Contre les Heresies, toim. J. Rouseeau ja H. Doutrelaeau, 10 v., Pariis: Cerf, 1972–1982.
• Methodius, umbes 300, Werke, toim. N. Bonwetsch, Leipzig: Böhme, 1899.
• Origen, De Principiis (esimesed põhimõtted; prints.), Toim. P. Koetschau, Leipzig: Hinrichs, 1913; tõlge GW Buttwerworth, London: SPCK 1936; kordustrükk Gloucester, Mass: Peter Smith, 1973.
• Origen, Entretien avec Héraclide (dialoog Heracliididega), toim. J. Scherer, Pariis: Cerf, 1960; tõlge, RJ Daly, Westminster: Paulist Press, 1982.
• Origen, Gegen Celsus (Celsuse vastu) koos Von Gebet'iga (On Palve) ja Ermahunung zum Martyrium (manitsus märtrisurmale), toim. P. Koetschau, 2 vooli, Leipzig: Hinrichs, 1899; tõlge ajakirjast Against Celsus, Henry Chadwick, Cambridge: Cambridge University Press, 1953; üleskutse märtritele ja palvele, R. Greer, Philadelphia: Fortress Press, 1988.
• Origen, Homilien zum Buch Genesis (Genesis Homilies), toim. P. Habermehl, Berliin: De Gruyter, 2012; tõlge, R. Heine, Washington: Ameerika katoliku ülikool, 1982.
• Origen, Die Kommentierung des Buches Genesis, toim. K. Metzler, Berliin: De Gruyter 2010.
• Origen, Homilien / Kommentar zum Hohelied (Homilikud laulupeol), toim. W. Baehrens, Leipzig: Hinrichs, 1925; tõlge, J. Lawson, Westminster: Paulist Press, 1957.
• Origen, Johanneskommentar (kommentaar Johannesele) [CommJohn], toim. E. Preuschen, Leipzig: Hinrichs, 1903; tõlge, R. Heine, 2 v., Washington: Ameerika katoliku ülikool, 1993.
• Origen, Philocalie (Philokalia), 2 volt, toim. E. Junod ja M. Harl, Pariis: Cerf, 1976 ja 1983; tõlge, G. Lewis, London: T. ja T. Clark, 1911.
• Origen, Römerbriefkommentar (kommentaar roomlastele), toim. C. Hammond Bammel, 3 vooli, Freiburg: Herder, 1996, kordustrükk Pariisis: Cerf, 2009–2012; tõlge, TP Scheck, 2 v., Washington: Ameerika katoliku ülikool, 2001–2.
• Pamphilus / Eusebius, umbes 305, Apologia pro Origene (Apology), toim. G. Röwekamp, Turhout: Brepols, 2005.
• Philo Alexandria, toim. ja trans. erinevate käte abil, 14 volt., Loebi klassikaline raamatukogu, Cambridge, Mass: Harvard University Press.

Õpetlik kirjandus

• Armstrong, AH, 1960, “Õpetuse taust, et intelligentsed asjad ei asu väljaspool intellekti”, Entretiens Hardt 5: Les Sources de Plotin, Vandoeuvres / Genf: Fondation Hardt, 393–413.
• Bammel, CP, 1989, “Adam in Origen”, RD Williams (toim), The Orthodoxy: Essees Henry Chadwicki auks, Cambridge: Cambridge University Press, 62–93.
• Bendinelli, G., 1997, Commentario a Matteo di Origene, Rooma: Augustinuse paavstlik instituut.
• Bergjan, S.-P., 2001. “Celsus the Epicurean? Argumendi tõlgendamine Origenis, Contra Celsum”, Harvard Theological Review, 94: 179–204.
• Böhm, T., 2002, “Origenes, Theologe und (Neu) Platöniker?”, Adamantius, 8: 6–23.
• Chadwick, H., 1959, “Rufinus ja Tige papüürus Origeni kommentaarist roomlastele”, Journal of Theological Studies, 10: 10–42.
• Clark, E., 1992, The Origenist Controversy, Princeton: Princeton University Press.
• Crouzel, H., 1972, “L'exégèse origénienne de I Cor 3, 11–15 et puhastamise eschatologique”, J. Fontanier ja C. Kannengiesser (toim), Epektasis. Mélanges pakub au kardinal Jean Daniélou, Pariis: Beauchesne, 273–283.
• –––, 1973, “Origeni kiri“sõpradele Aleksandrias””, D. Neiman ja M. Schatkin (toim), Varase kiriku pärand: Esseed George Vasilievich Florovsky auks, Rooma: Pontifico Istituto Orientaal: 135–150.
• ––– 1980, “La doctrine origénienne du corps resusscité”, Bulletin de Littérature Ecclésiastique, 81: 175–200 ja 241–266.
• Dawson, D., 1992 Allegoorilised lugejad ja kultuuriline revisjon Vana-Alexandrias, Berkeley: University of California Press.
• Dechow, J., 1977, Dogma ja müstika varakristluses, Macon, GA: Mercer University Press.
• Dillon, J., 1982, “Origeni õpetus kolmainsusest ja mõned hilisemad neoplatoonilised teooriad”, DJ O'Meara (toim., Neoplatonism ja varajane kristlik mõte, Norfolk, Virginia: Rahvusvaheline neoplatoniliste uuringute ühing, 19–23).
• Dorival, G., 2013, “Origen”, ajakirjas J. Carleton-Paget (toim), The New Cambridge History of the Bible, vol. 1, Cambridge: Cambridge University Press, 605–628.
• Edwards, MJ, 1993, “Ammonius, Origeni õpetaja”, Journal of Ecclesiastical History, 44: 169–181.
• ––– 1997, “Origeni hermeneutilise teooria eelkäijad”, Studia Patristica, 29: 232–237.
• ––– 1998, “Kas Origen kasutas sõna Homoousios pojale?”, Journal of Theological Studies, 49: 658–670.
• ––– 2000, “Aleksandria Klemenss ja tema õpetus logost”, Vigiliae Christianae, 54: 159–177.
• ––– 2006, “Nicene Theology and the Second God”, Studia Patristica, 40: 191–195.
• ––– 2010, „Kuradi saatus Origenis“, Ephemerides Theologicae Louvanienses, 86: 163–170.
• Harl, M., 1987, “La pre-olemasolu des âmes dans l'oeuvre d'Origène”, Origeniana Quarta, toim. autor L. Lies, Innsbruck: Tiroolia-Verlag, 238–258.
• Heidl, G., 2003, Origeni mõju noorele Augustinusele, Piscataway, NJ: Gorgias Press.
• King, C., 2005, Origen laulude laulust kui pühakirja hing, Oxford: Clarendon Press.
• Layton, R., 2004, Pimedus Didymusest ja tema ringist Antiik-Alexandrias, Urbana IL: Illinois University Press.
• Louth, AW, 2000, Kristliku müstilise traditsiooni alged. Platonist Denyseni, Oxford: Oxford University Press.
• Markschies, C., 2007, Origenes und seine Erbe: Gesammelte Studien, Berliin: De Gruyter.
• Martens, P., 2012, Origen and Scripture, New York: Oxford University Press.
• McLynn, N., 2004, “Mis oli Origeni filosoofia?”, Meddelanden alates Collegium Patristicum Lundense 19: 32–43.
• Neuschäfer, B., 1987, Origenes als Philologe, Basel: Reinhardt.
• Nygren, A., 1953, Agape ja Eros, London: SPCK.
• Orbe, A., 1991, “Origenes y los monarquianos”, Gregorianum, 72: 39–73.
• Osborn, E., 2008, Clement of Alexandria, Cambridge: Cambridge University Press.
• Osborne, C., 1994, Eros avalikustas, Oxford: Clarendon Press.
• Pace, N., 1990, Ricerche sull traduzione di Rufino del 'De Principiis' di Origene, Pisa: Firenze: Nuova Italiana Editrice.
• Rahner, K., 1979, “Vaimsed tajud Origeni järgi”, Rahner, Theological Investigations 16, London: Darton, Longman ja Todd: 81–103.
• Ramelli, I., 2009, “Origen, patristlik filosoofia ja kristlik platonism: hellenismi kristianiseerimise ümbermõtestamine”, Vigiliae Christianae, 63: 217–263.
• –––, 2013, Apokatasise kristlik õpetus, Leiden: Brill.
• Rist, JM, 1964, Eros ja Psyche, Toronto: Toronto University Press.
• Rizzi, M., 2002, Gregorio il Taumaturgo, Encomio di Origene, Milano: Paoline.
• Schibli, HS, 1992, “Origen, Didymus ja hinge sõiduk”, Origeniana Quinta, toim. autor RJ Daly, Leuven: Uitgeverij Peeters ja Leuven University Press, 381–394.
• Scott, AB, 1994, Origen ja tähtede elu, Oxford: Oxford University Press.
• Scott, MS, 2012, Teekond tagasi Jumala juurde: Origen kurjuse probleemist, New York: Oxford University Press.
• Smith. AW 2012, "Origeni (2)", S. Hornblower ja A. Spawforth (toim), Oxford Classical sõnaraamat, 4 ^th edition, Oxford: Oxford University Press, 1048b.
• Tzamalikos, P., 2006, Origen: Aja kosmoloogia ja ontoloogia, Leiden: Brill.
• –––, 2007, Origen: ajaloo filosoofia ja eshatoloogia, Leiden: Brill.
• Whittaker, J., 1969, “ΈΠΕΚΕΙΝΑ ΝΟΥ ΚΑΙ ΟΥΣΙΑΣ”, Vigiliae Christianae, 23: 91–104.

Akadeemilised tööriistad

	Kuidas seda sissekannet tsiteerida.
	Vaadake selle sissekande PDF-versiooni SEP-i sõprade veebisaidil.
	Otsige seda sisenemisteema Interneti-filosoofia ontoloogiaprojektilt (InPhO).
	Selle kande täiustatud bibliograafia PhilPapersis koos linkidega selle andmebaasi.

Muud Interneti-ressursid