Üldine Olemasolu

Sisenemise navigeerimine

• Sissesõidu sisu
• Bibliograafia
• Akadeemilised tööriistad
• Sõprade PDF-i eelvaade
• Teave autori ja tsitaadi kohta
• Tagasi üles

Üldine olemasolu

Esmakordselt avaldatud reedel 15. juulil 2005; sisuline redaktsioon Pühapäev, 21. aprill 2019

Psalmist palub jumalat,

Kuhu ma saaksin minna sinu vaimus?

Või kuhu ma saan teie juuresolekul põgeneda?

Kui ma tõusen taevasse, olete seal;

Kui ma teen oma voodis Sheoli, olete seal.

(Laulud 139: 7–8, NRSV)

Filosoofid ja teoloogid on võtnud sellised tekstid kinnitada, et Jumal on kõikjal kohal. See lõik viitab esiteks sellele, et Jumal on tõesti kohal või asub mitmes konkreetses kohas. Teiseks soovitab see, et pole kohta, kus Jumalat pole olemas, see tähendab, et Jumal on kõikjal kohal. See on väide, et Jumal on kõikjal kohal. Jumalik kõikjalolekus on seega üks traditsioonilisi jumalikke omadusi, ehkki see on pälvinud vähem filosoofilist tähelepanu kui sellised atribuudid nagu kõikvõimsus, kõiketeadvus või igavik.

Filosoofid, kes on püüdnud anda ülevaate kõikjaloulisest olekust, on tuvastanud mitu huvitavat filosoofilist küsimust, millele piisav ülevaade kõikjal olemasolust peab vastama: Kuidas saab olend, kes peaks olema ebaoluline, kosmoses viibima või asuma? Kui Jumal asub konkreetses kohas, kas seal võib asuda ka midagi muud? Kui Jumal on kõikjal kohal, kas sellest järeldub, et tal on osi igas konkreetses kohas, kus ta asub? Mitmed filosoofid on välja pakkunud kõikjaloleva oleku kirjeldused terminites, mida väidetavalt rakendatakse mittemateriaalse olendi suhtes. Selles essees vaadeldakse mõnda neist ettepanekutest.

• 1. Mõned küsimused, mis hõlmavad kogu olemist ja ajaloolist tausta
• 2. Jõud, teadmised ja olemus
• 3. Kaks hiljutist traditsioonilist ravi
• 4. Maailm kui Jumala ihu
• 5. Mõned hiljutised alternatiivsed ettepanekud
• Bibliograafia
• Akadeemilised tööriistad
• Muud Interneti-ressursid
• Seotud kirjed

1. Mõned küsimused, mis hõlmavad kogu olemist ja ajaloolist tausta

Klassikalise teismi kohaselt on Jumal kõikjal, st kohal kõikjal. Kuid ka klassikaline teism leiab, et Jumal on ebaoluline. Kuidas saab kosmoses asuda see, millel puudub või puudub keha? Varased arutelud jumaliku kohaloleku kohta algasid tavaliselt sellega, et eristati Jumala kohalolek kosmoses materiaalsete kehade omast. Augustinus (354–430) kirjutab,

Ehkki temast rääkides ütleme, et Jumal on kõikjal kohal, peame vastu seisma lihalikele ideedele ja eemaldama oma mõistuse oma kehalistest meeltest ning mitte ette kujutama, et Jumalat jaotatakse kõigi asjade kaudu mingisuguse suuruse laiendusena, nagu maa, vesi või õhku või valgust jaotatakse (kiri 187, ptk 2).

Mujal jätkab Augustinus seda teemat ja tutvustab uut elementi, nimelt soovitust, et jumalikku kohalolekut võiks mõista analoogia põhjal hinge kohalolekuga:

[Mõni inimene] ei suuda ette kujutada ühtegi ainet, välja arvatud see, mis on kehaline, olgu need ained jämedamad, nagu vesi ja maa, või peenemad, nagu õhk ja valgus, kuid siiski kehalised. Ükski neist ei saa paikneda täiesti igal pool, kuna need koosnevad tingimata lugematutest osadest, mõned siin ja mõned seal; olenemata sellest, kui suur või kui väike aine võib olla, võtab see palju ruumi ja täidab selle ruumi ilma, et see oleks kogu selle ühes osas. Järelikult on ainuüksi kehalistele ainetele omane kondenseeruda ja rarifitseeruda, kokku tõmbuda ja laiendada, jagada väikesteks osadeks ja suurendada suureks massiks. Hinge olemus on väga erinev keha omast ja palju erinev on Jumala olemus, kes on nii ihu kui ka hinge looja (kiri 137).

Augustinus lisab veel kaks punkti: esiteks, Jumal teab, kuidas olla täiesti igal pool, ilma et see piirduks ühegi paigaga (kiri 137). Vastupidiselt materiaalsetele objektidele, millel on ruumid, kus nad asuvad erinevates osades, kus nad asuvad, ei paikne täielikult üheski neist piirkondadest, on Jumal täielikult kohal, ükskõik kus ta ka pole. Teiseks, Jumal ei asu ega piirdu üheski kohas, kus ta eksisteerib. Augustinus on selgesõnaliselt öelnud, et Jumal ei ole kehaliste ainete olemasolul kohal, kuid tema positiivne ettepanek jumaliku kohalolu kohta on vähem arenenud. Ta märgib, et Jumala valgus, jõud ja tarkus jõuavad kõikjale (kiri 187, ptk 7) ja ta on seisukohal, et „Jumal läbistab kõiki asju nii, et see pole mitte maailma kvaliteet, vaid maailma valitseva olemuse väga loov sisu. maailm ilma tööta, säilitades selle ilma pingutusteta. Selle asemel, et neid ideid selgitada, lõpeb see lõik lihtsalt sellega, mis sai tuttavaks valemiks:

Sellegipoolest ei jaotata teda [Jumalat] ruumi kaudu suuruse järgi, nii et pool temast peaks olema pool maailmas ja pool teises pooles. Ta on selles kõiges täielikult kohal, nii et ta on täielikult ainult taevas ja täielikult ainult maa sees ning täielikult taevas ja maa koos; ei piirdu mitte üheski kohas, vaid täiesti iseendaga igal pool.

Samuti eristab Anselm (1033–1109) Jumala kohalolekut viisist, kuidas materiaalsed objektid kosmoses paiknevad, ja ka tema apelleerib täielikult kohalolu kontseptsioonile. Anselm arutleb oma monoloogias paradoksaalsete pealkirjadega peatükkidena kõikjaloleku olemasolu. Peatükis 20 väidab ta, et „Ülim Olend eksisteerib igas kohas ja igal ajal”. Kuid järgmises peatükis väidab ta, et Jumal „ei eksisteeri mitte üheski kohas ega ühelgi ajal“. Lõpuks üritab ta ühitada need kaks järeldust - nii vastuolulist vastavalt nende ütlusele, nii vajalik nende tõendite kohaselt -, eristades kahte meelt, mis on "olla täielikult kohas". Ühes mõttes on need asjad täielikult kohas, "mille suurusjärgus paikneb seda kirjeldades ja ümbritsedes seda sisaldades". Selles mõttes on tavaline materiaalne objekt paigas. Jumal ei ole aga niisiis kosmoses, sest see on „häbitu kavatsuse märk öelda, et koht ümbritseb kõrgeima tõe ulatust“. Selle asemel on Jumal igas kohas selles mõttes, et ta on igas kohas kohal. Anselmi sõnul peab "Ülim Olend olema tervikuna kohal kõigis erinevates kohtades korraga." Nagu Augustinus, eitab Anselm ka seda, et Jumal on kosmoses. Samuti näib ta, nagu Augustinus, jätvat seletamatuks selle olemise teise suhte, mis on "tervikuna kohal" igas kohas. Nagu ka Augustinus, eitab Anselm seda, et Jumal on kosmoses. Samuti näib ta, nagu Augustinus, jätvat seletamatuks selle olemise teise suhte, mis on "tervikuna kohal" igas kohas. Nagu ka Augustinus, eitab Anselm seda, et Jumal on kosmoses. Samuti näib ta, nagu Augustinus, jätvat seletamatuks selle olemise teise suhte, mis on "tervikuna kohal" igas kohas.

Edward Wierenga üritab oma (1988) puuduvaid detaile esitada. Ta märgib, et Anselmi arvates võiksid hinged olla täielikult olemas rohkem kui ühes kohas, tingimusel et nad tunnevad end mitmes kohas, ja Anselm (ajalehes Proslogion) lisab, et Jumala tajumine seisneb otsese või vahetu teadmise olemasolus. Neid kahte ideed kombineerides võiks Anselm öelda, et Jumal on kõikjal kohal, kuna tal on vahetud teadmised kõikjal toimuvast. Brian Leftow (1989) vaidlustab selle tõlgenduse üksikasjad ja soovitab selle asemel, et Anselmi jaoks on Jumal kõikjal oma jõu alusel. Uurime allpool teadmiste ja jõu kombinatsiooni. Siiski tuleb märkida, nagu rõhutab Christopher Conn (2011), et Anselm ise arutab aega koos ruumiga;võib-olla kasutaks Anselmi adekvaatne tõlgendus seda mõtet ja arendaks kontot, nagu Conn soovitab, mille kohaselt Jumal „sisaldab” kogu ruumi-aja.

Need kaks teadmise ja võimu ideed kajastuvad silmapaistvalt Thomas Aquinase (1225–1274) antud kõikvõimsuse olemasolul, mida käsitleme järgmises osas. 3. jaos käsitletakse kaht 20. sajandi ettepanekut väga täpselt Aquinase vaimus. Mõni kõikjaloleku probleemi käsitlemine näib põhjustavat seda, et Jumal on seotud maailmaga justkui tema kehaga. Seda käsitletakse 4. jaos. Viimases osas käsitleme mitmeid hiljutisi ettepanekuid, mis kalduvad kõrvale traditsioonilisest vormist.

2. Jõud, teadmised ja olemus

Thomas Aquinase sõnul tuleb Jumala kohalolu mõista Jumala jõu, teadmiste ja olemuse osas. (Selles vaates järgis ta valemit, mille esitas Peter Lombard (11. saj – 1160 lõpp) oma lausetes, I, xxxvii, 1.) Ta kirjutab: “Jumal on kõiges kõigis tema võimuses, niivõrd kui kõik asjad on allub tema võimule; ta on oma kohalolekuga kõigis asjades, niivõrd kui kõik asjad on paljad ja tema silmad avatud; ta on kõigis asjades oma olemuse järgi, kuivõrd ta on kõigile kohal, mis on nende olemise põhjus”(Summa Theologica I, 8, 3). Aquinas püüab seda väidet motiveerida mõne illustratsiooniga:

Kuid seda, kuidas ta [Jumal] on teistes tema loodud asjades, võidakse arvestada inimlikest asjadest. Näiteks öeldakse, et kuningas on oma võimu kaudu kogu kuningriigis, ehkki teda pole igal pool kohal. Jällegi öeldakse, et asi on selle olemasolu teistes asjades, mida ta kontrollib; kuna majas räägitakse asju kellelgi, kes sellest hoolimata ei pruugi kõigis majaosades sisuliselt olla. Lõpuks öeldakse, et asi on sisuliselt või põhiliselt selles kohas, kus selle sisu on.

Võib-olla on mõttes, kus kuningas on kohal, kus iganes tema võim laieneb. Igal juhul näib Aquinas nii arvavat. Ta eristab kahte tüüpi olemist: „mõõtmelise suuruse kontaktiga, nagu keha on, ja jõu kontaktiga” (ST I, 8, 2, ad 1). Ajakirjas Summa contra Gentiles kirjutab ta, et „kehatu asi on seotud tema olemasoluga milleski tema jõu kaudu, samal viisil nagu kehaline asi on seotud tema olemasoluga milleski mõõtmeliselt,” ning lisab, et „kui mis tahes keha, millel on lõpmatu mõõtmetega kogus, peaks see olema igal pool. Nii et kui leidus kehata olendit, kellel on lõpmatu jõud, peab see olema igal pool”(SCG III, 68, 3). Niisiis on Jumala asjades kohaloleku esimene aspekt see, et tal on võim nende üle. Teine aspekt on see, et kõik asjad oleksid talle kohal,kellel on kõik "paljas ja silmade ees avatud" või et teda tuntakse. Kolmas tunnusjoon, mille kohaselt Jumal on oma olemuse järgi asjades, on sõnastatud tema olemuse põhjustajana.

See viis Jumala kohaloleku mõistmiseks tema jõu ja teadmiste põhjal kohtleb predikaati „kohal”, mida rakendatakse Jumala suhtes, analoogselt selle kohaldamisega tavalistele füüsilistele asjadele. (Analoogilise ennustuse täielikumaks selgitamiseks vt keskaegseid analoogia teooriaid.) Jumala kohaldamisel ei ole „kohal” olemine ühemõtteline (kasutatud sama tähendusega nagu tavalistes kontekstides) ega kahemõtteline (kasutatud sõltumatu tähendusega). Pigem saab selle tähendust seletada viitega selle tavamõistmisele: Jumal on kohal kohal igaks juhuks, kui selles kohas on mõni füüsiline objekt ja Jumalal on selle objekti üle võim, ta teab, mis selles objektis toimub, ja Jumal on selle objekti olemasolu põhjus. Nicholas Everitt (2010, lk 86) vaidleb sellele analoogsele lähenemisviisile, kinnitades, et “kui nii tõlgendatakse kõikjal viibimist,võiks arvata, et selgem oleks öelda otse, et Jumal pole üldse kõikjal olemas,”ja ta viitab Joshua Hoffmanile ja Gary Rosenkrantzile (2002, lk 41) temaga nõustumiseks. Kuid Hoffman ja Rosenkrantz väidavad viidatud lõigus üksnes, et "puudub sõnasõnaline mõte, milles [Jumal] võiks olla kõikjal kohal", mis jätab lahtiseks, et on olemas analoogiline mõte, kus Jumal on kõikjal kohal. Samuti eitab Hud Hudson (2009), et Jumala kohalolek oleks analoogne, kuid see on tingitud asjaolust, et tema arvates on olemas sõna otseses mõttes viis, kuidas Jumal on kõikjal kohal. Hudsoni ettepanekut käsitleme 5. jaos. Kuid Hoffman ja Rosenkrantz väidavad viidatud lõigus üksnes, et "puudub sõnasõnaline mõte, milles [Jumal] võiks olla kõikjal kohal", mis jätab lahtiseks, et on olemas analoogiline mõte, kus Jumal on kõikjal kohal. Samuti eitab Hud Hudson (2009), et Jumala kohalolek oleks analoogne, kuid see on tingitud asjaolust, et tema arvates on olemas sõna otseses mõttes viis, kuidas Jumal on kõikjal kohal. Hudsoni ettepanekut käsitleme 5. jaos. Kuid Hoffman ja Rosenkrantz väidavad viidatud lõigus üksnes, et "puudub sõnasõnaline mõte, milles [Jumal] võiks olla kõikjal kohal", mis jätab lahtiseks, et on olemas analoogiline mõte, kus Jumal on kõikjal kohal. Samuti eitab Hud Hudson (2009), et Jumala kohalolek oleks analoogne, kuid see on tingitud asjaolust, et tema arvates on olemas sõna otseses mõttes viis, kuidas Jumal on kõikjal kohal. Hudsoni ettepanekut käsitleme 5. jaos.

Sellel kõikjaloleva olemise kirjeldusel on rangelt öeldes, et Jumal on kohal ainult seal, kus asub mõni füüsiline asi. Võib-olla on see just see, mida keskajad olid kavatsenud. Näiteks ütleb Anselm, et „ülimat loodust öeldakse õigemini kõikjal, selles mõttes, et see on kõigis olemasolevates asjades, mitte selles mõttes, nimelt selles, et see on lihtsalt kõikides kohtades” (Monologion, 23).

3. Kaks hiljutist traditsioonilist ravi

Uuemad filosoofid on nõustunud, et Jumala kohalolu tuleb mõista analoogselt. Näiteks väidab Charles Hartshorne (1897–2000), et „Jumala suhe maailmaga tuleb tingimata ette kujutada, kui üldse, analoogia abil inimkogemuses antud suhetele“(1941). Selle asemel, et suhteid pidada teadmisteks ja asjade üle võimust võtmiseks, eeldab Hartshorne, et Jumala suhe maailmaga on analoogne inimese meele suhtega oma kehaga.

Hartshorne arendab seda ideed, tehes vahet teadmiste ja jõu vahel. Mõnda asja, mida inimesed teavad, tuntakse kohe „elava ja otsese intuitsiooni” kaudu, teisi aga ainult kaudselt või järelduste kaudu. Hartshorne leiab, et endised teadmised on eksimatud ja just sellised teadmised on inimestel oma mõtete ja tunnetega. Kuna selline teadmine on teadmiste kõrgeim vorm, on see selline, mis Jumalal on, ja tal on see kogu kosmose suhtes.

Samamoodi on mõnel inimesel võim nende üle otsest kontrolli; muid asju saab kontrollida ainult kaudselt. Inimestel on otsene kontroll ainult nende enda tahte ja oma keha liikumise üle. Kuna see on kõrgeim vägi, on see ka selline võim, mis Jumalal on - ja tal on see universumi igas osas.

Siiani võib Hartshorne'i vaadelda kui keskaegse vaate arendamist jumaliku kohaloleku kohta. Jumal on kohal kõikjal, omades vahetuid teadmisi ja otsest võimu kogu universumis (lisaks sellele, et tema kohalolek laieneb hõivamata kosmosepiirkondadele). Kuid Hartshorne toetab üllatavat täiendust. Ta lisab, et ükskõik millist maailmariiki, mida mõistus kohe tunneb ja otseselt kontrollib, on oma olemuselt selle keha. Seega on maailm Jumala keha.

Richard Swinburne (1977) alustab ka arutelu kõikjaloleku üle, küsides, mis on inimesel keha olemasolu. Ehkki ta väidab, et Jumal on ebamateriaalne vaim, arvab ta, et see väide on kooskõlas teatud „piiratud teostusega”. Hiljem (2016) võtab ta selle ettepaneku tagasi, öeldes, et kuna “Jumalat ei tohiks seostada tegutsemise või õppimisega läbi [[universumi]] või mis tahes materiaali …, tundub vähem eksitav öelda, et teda ei kehastata.” Swinburne arendab oma kontot apelleerides mõistetele „põhitoiming” (toiming, millega tavaliselt teostatakse näiteks jäsemeid liigutades, ilma et peaks selle tegemiseks tegema mõnda muud toimingut) ja „otsese teadmise” mõistetele. (teadmised, mis ei ole järeldatavad ega sõltu põhjuslikust koostoimest). Seejärel esitab ta väite, et Jumal on kõiketeadev, väitena, et Jumal “võib avaldada mõju igas kohas vahetult (kui instrumentaalse põhitoimingu) ja teab, mis igas kohas toimub, ilma et teave jõuaks temani mingi põhjusliku ahela kaudu - näiteks, ilma et oleks vaja tema silmade stimuleerimiseks kaugest kohast kiirgust”(2016, lk 113). Nagu ta märgib, on Swinburne'i konto Aquinase oma vaimus.

4. Maailm kui Jumala ihu

Nagu nägime, kinnitab Hartshorne jumaliku kõikjaloleku õpetuse tagajärjel selgesõnaliselt, et maailm on Jumala keha ja Swinburne on algselt nõus aktsepteerima „piiratud kehastust“. Kuid mõned filosoofid on püüdnud kõikjaloleku tagajärjel jumalikku kehastust aktsepteerida. Näiteks kiidab Charles Taliaferro, toetades seda kõikjaloleku üldist kirjeldust, et põhilised toimingud, mida inimesed teevad, võivad „hõlmata väga keerulisi füüsilisi tegureid… [sealhulgas] paljusid närvisündmusi ja lihasliigutusi, samas kui jumalaga sellist füüsilist keerukust ei ole“(Taliaferro, 1994). Seejärel lisab Taliaferro, et see vahetu lähedus Jumala tegevuse puhul on just põhjus öelda, et „maailm ei toimi Jumala kehana nii, nagu materiaalsed kehad toimivad nagu meie omad”. Edward Wierenga lisab teise vastuväite. Ta leiab, et kuna Hartshorne ja Swinburne arendavad aru Jumala väest ja teadmistest, oleks Jumalal sama teadmine ja kontroll selle üle, mis toimub tühjades kosmosepiirkondades, nagu ta teeb nende materiaalsete objektide poolt hõivatud piirkondade suhtes (Wierenga, 2010). Teisisõnu, Hartshorne'i ja Swinburne'i kõikjaloleku kirjeldused, erinevalt Aquinase omadest, ei tõlgenda Jumala kohalolekut asjades. Kuid oleks uskumatu, et asja loetakse Jumala keha osaks tema teadmiste ja võimu alusel selle ruumi piirkonna kohta, mille see asi hõivab, kui Jumala teadmised ja võim laieneksid samamoodi ka sellesse piirkonda, kui see oleks hõivamata.. Seega näib, nagu võiks aktsepteerida versiooni traditsioonilisest jumaliku kõikjaloleku kirjeldusest, ilma et peaks järeldama, et maailm on Jumala keha.

5. Mõned hiljutised alternatiivsed ettepanekud

Ehkki traditsiooniliseks lähenemiseks on jõu, teadmiste ja olemuse osas kõikjal kohalolu, on mitmed filosoofid viimastel aastatel välja pakkunud üsna erineva kirjelduse kõikjaloleku kohta.

Robert Oakes (2006) väidab, et ruumi “moodustab” Jumala kõikjalolev olek. Ta leiab, et kosmoses asuvad asjad ja maailm ise on seetõttu Jumalast erinevad. Seejärel tugineb Oakes nendele väidetele, väites, et jumalik kõikjalolev olek on panteismiga kokkusobimatu.

Mõned hiljutised tööd kutsuvad esile metafüüsika esoteerilisi kontseptsioone. Luco Johan van den Brom (1984; vt ka 1993) soovitab "Jumalal on oma ruumiline mõõde, mida ta ei jaga loodud kosmosega". Bromi idee on see, et just nagu kahemõõtmeline pind "ületab" sellel pinnal oleva joone, kuid on selle sirge igas punktis ja sarnaselt selle kolmemõõtmelise ruumi ja kahemõõtmelise tasapinnaga, "Jumal, mis on olemas kõrgemas mõõtmelises süsteemis, olemas ka kõigi objektide kohtades loodud kosmose kolmemõõtmelises ruumis, ilma et see oleks selles kolmemõõtmelises ruumis”(1984, 654). Brom arvab isegi, et Jumalal on vähemalt kaks lisamõõtmet, mis muudab meie ruumi võimatuks tema poolitamise.

Teised hiljutised tööd tuginevad kaasaegsetele aruteludele materiaalsete objektide metafüüsika ja nende seose kohta kosmoseajaga. Hud Hudson (2009) kirjeldab mitmeid võimalikke okupatsioonisuhteid. Üks nendest suhetest on „laiendamine”, kus objekt ulatub piirkonnani r juhul, kui see paikneb täielikult r-is ja igas r-i sobivas alampiirkonnas. Objekt asub täielikult piirkonnas r igaks juhuks, kui see asub r ja kui r pole piirkonda, millest see asub. Ja objekt asub täielikult r-s igaks juhuks, kui see asub r-s ja ükski selle korralik osa ei asu r-s. Tüüpiline viis, kuidas objekt paikneb ruumi piirkonnas, on selle mitmete osade olemasolu selle piirkonna erinevates alampiirkondades; see on,tavaliselt jaotatakse materiaalsed objektid laiali või levitatakse nende poolt hõivatud piirkonnas (tehnilise termini kasutamisel nad püsivad). Seevastu kui objekt hõlmab mõnda piirkonda, siis paikneb see tervikuna selles piirkonnas. Seejärel pakub Hudson välja „kõikjaloleku kui sõna otseses mõttes okupeerimise ülevaate kui üldlevinud entensioni” (2009, 209). Kõikvõimsus on asukoht maksimaalselt kaasavas piirkonnas ja lisaks sellele, et see asub täielikult igas piirkonnas. Ka Alexander R. Pruss (2013) toetab selle konto versiooni, milles on pisut erinevad üksikasjad, mis võimaldavad sõnaselgelt jumalikku ajatust. Hudsoni arvates on iga regiooni hõivatav objekt ruumiline objekt. Seega on ta nõus leppima kõikjaloleva olemuse tagajärjel üldlevinud enenendusega, et Jumal on materiaalne objekt. Ross Inman (2017),kuigi kaastundlikult pöördumisele üldlevinud laiendamise vastu, ei taha ta nõustuda järeldusega, et Jumal on materiaalne objekt. Seetõttu näitab ta, et hoolikas tähelepanu keskaegsetele aruteludele materiaalsete ja mittemateriaalsete objektide eristamise üle annab vähemalt kolm viisi selle eristamise tähistamiseks, mille kohaselt Jumal pole oluline.

Eleonore Stump (2010, vt ka 2008, 2011, 2013) kaitseb traditsiooniliste teadmiste ja jõu olemasolu traditsioonilisele mõistmisele lisatingimuste lisamist. Ta kirjutab: “Arvan siiski, et katse tabada isiklikku kohalolekut otsese ja vahendamata kognitiivse ja juhusliku kontakti kaudu jätab midagi puudu isegi isikliku kohalolu minimaalses tähenduses” (2010, 111). Ta jätkab: „Otsese ja vahendamata juhusliku ja kognitiivse kontakti tingimusele tuleb lisada kaks asja - nimelt teise inimese kogemus ja jagatud tähelepanu” (2010, 112). Teise inimese kogemus hõlmab kellegi teise inimesena teadvustamist ja temaga käimist, kui see teine inimene on teadlik ja toimib inimesena. Jagatud tähelepanu nõuab, et kaks inimest oleksid teineteisest teadlikud ja teadlikud,kas üksteisest või kolmandast objektist. Kännu eesmärk on anda arusaam armusuhtes soovitud liidust. Võib juhtuda, et tema tegelik teema on Jumala armastuse pakkumine inimestele. Kuid ta kohaldab sõnaselgelt oma märkusi isikliku kohaloleku kohta kõikjal kohalviibimisel, kui ta kirjutab: „Selleks, et Jumal oleks kõikjal kohal, st selleks, et Jumal oleks alati ja kõikjal kohal, peab olema ka nii, et Jumal on alati ja kõikjal, kus on võimalik jagada tähelepanu iga olendiga, kes on võimeline ja soovib jagada tähelepanu Jumalaga”(2010, 117). Ehk siis Stumpit võib vaadelda mitte ainult kui selleks, et analüüsida kõikjalolevat olemist, vaid ka kindlaks teha, mis on vajalik selle religioosse või teoloogilise tähtsuse saavutamiseks. Võib juhtuda, et tema tegelik teema on Jumala armastuse pakkumine inimestele. Kuid ta kohaldab sõnaselgelt oma märkusi isikliku kohaloleku kohta kõikjal kohalviibimisel, kirjutades: „Selleks, et Jumal oleks kõikjal kohal, st selleks, et Jumal oleks alati ja kõikjal kohal, peab olema ka nii, et Jumal on alati ja kõikjal, kus on võimalik jagada tähelepanu iga olendiga, kes on võimeline ja soovib jagada tähelepanu Jumalaga”(2010, 117). Ehk siis Stumpit võib vaadelda mitte ainult kui selleks, et analüüsida kõikjalolevat olemist, vaid ka kindlaks teha, mis on vajalik selle religioosse või teoloogilise tähtsuse saavutamiseks. Võib juhtuda, et tema tegelik teema on Jumala armastuse pakkumine inimestele. Kuid ta kohaldab sõnaselgelt oma märkusi isikliku kohaloleku kohta kõikjal kohalviibimisel, kui ta kirjutab: „Selleks, et Jumal oleks kõikjal kohal, st selleks, et Jumal oleks alati ja kõikjal kohal, peab olema ka nii, et Jumal on alati ja kõikjal, kus on võimalik jagada tähelepanu iga olendiga, kes on võimeline ja soovib jagada tähelepanu Jumalaga”(2010, 117). Ehk siis Stumpit võib vaadelda mitte ainult kui selleks, et analüüsida kõikjalolevat olemist, vaid ka kindlaks teha, mis on vajalik selle religioosse või teoloogilise tähtsuse saavutamiseks.selleks, et Jumal oleks alati ja kõikjal kohal, peab olema ka nii, et Jumal on alati ja kõikjal võimeline jagama tähelepanu iga olendiga, kes on võimeline ja soovib Jumalaga tähelepanu jagada”(2010, 117). Ehk siis Stumpit võib vaadelda mitte ainult kui selleks, et analüüsida kõikjalolevat olemist, vaid ka kindlaks teha, mis on vajalik selle religioosse või teoloogilise tähtsuse saavutamiseks.selleks, et Jumal oleks alati ja kõikjal kohal, peab olema ka nii, et Jumal on alati ja kõikjal võimeline jagama tähelepanu iga olendiga, kes on võimeline ja soovib Jumalaga tähelepanu jagada”(2010, 117). Ehk siis Stumpit võib vaadelda mitte ainult kui selleks, et analüüsida kõikjalolevat olemist, vaid ka kindlaks teha, mis on vajalik selle religioosse või teoloogilise tähtsuse saavutamiseks.

Georg Gasser (2019) kaitseb ka lisatingimuse lisamist agentuuri kaasamisele traditsioonilisele teadmiste ja jõu pöördumisele. Ta kaalub mitmesuguseid kõikjaloleva olemuse kirjeldusi, pöörates erilist tähelepanu (ja esialgset kaastunnet) Hudsoni üldlevinud entensioni kujunemisele. Kuid ta järeldab, et sellel ettepanekul on raske selgitada „piiblilist traditsiooni ja isiklikke usulisi kogemusi [vastavalt sellele] et Jumal käitub erinevates kohtades erinevalt“(2019, 59). Võib-olla võtab ta Stumpi teise inimese tähelepanu ja jagatud kogemuse, millele ta viitab, vajaliku agentuuri pakkumiseks, või võib-olla kavatseb ta selliseid toiminguid teha nagu näiteks Jumala kõne Moosesega põlevas põõsas ja takistada ka põõsa tarbimist tulekahju. Igal juhul eeldab Gasser, et kõikjal viibimine hõlmabmitte ainult Jumala kohalolek tema teadmiste ja jõu kaudu kõikjal, vaid ka „aeg-ajalt tegutsedes…“spetsiaalselt „imepärastel viisidel“(2019, 60).

Bibliograafia

• Anselm, Monologion ja Proslogion, Brian Davies ja GR Evans (toim), Canterbury Anselm: The Major Works, Oxford: Oxford University Press, 1998.
• Aquinas, Püha Thomas, Summa contra Gentiles, James F. Anderson (tõlkinud), Notre Dame: University of Notre Dame Press, 1975.
• ––– Summa Theologica, Saint Thomas Aquinase põhikirjas, Anton Pegis (toim), New York: Random House, 1945.
• Augustinus, kiri 137 (Volusianile) ja kiri 187 (Dardanusele) “Jumala kohalolekust”, W. Parsons (tõlkes) Püha Augustinuse kirjad, Vols. III ja IV, Kiriku isad, New York: Kiriku isad, Inc., 1953.
• Brom, Luco J. van den, 1984, “Jumala kõikvõimas esindus”, usundiuuringud 20 (4): 637–655.
• –––, 1993, Jumalik kohalolek maailmas: jumaliku olemise mõiste kriitiline analüüs, Kampen: Kok.
• Conn, Christopher, 2011, “Anselmia kosmoseaeg: kõikjalolek ja loodud kord”, The Heythrop Journal, 52: 26–270.
• Everitt, Nicholas, 2010, “Jumalikud atribuudid”, filosoofiakompass, 5 (1): 78–90.
• Gasser, Georg, 2019, “Jumala kõikvõimalik kohalolu maailmas: sõna“en”võimalikest tähendustest panenteismis”, rahvusvaheline usundifilosoofiaajakiri, 85: 43–62.
• Grabowski, Stanislaus, 1954, Kõik olevikul olev jumal: uurimus Püha Augustinuse pühast, Louis: B. Herder.
• Hartshorne, Charles, 1941, Inimese nägemus Jumalast ja teismi loogika, New York: Harper & Brothers.
• Hudson, Hud, 2009, “Omnipresence”, Thomas P. Flint ja Michael C. Rea (toim), Oxfordi filosoofilise teoloogia käsiraamat, Oxford: Oxford University Press, 199–216.
• Inman, Ross, 2017, “Omnipresence and the Immaterial Location”, Oxford Studies in Religion Philosophy, 8: 168–206.
• Jedwab, Joseph, 2016, “Jumala kõikvõimalik olemasolu: klassikalise vaate kaitse”, Euroopa usuteaduse filosoofiaajakiri, 8 (2): 129–149.
• Leftow, Brian, 1989, “Anselm kõikvõimsusest”, New Scholasticism, 63: 326–357.
• Oakes, Robert, 2006, “Jumalik omastaatus ja maksimaalne immanentsus: üleloomulikkus versus panteism”, Ameerika filosoofiline kvartal, 43 (2): 171–179.
• Pruss, Alexander R., 2013, “Kõikvõimsus, multilokatsioon, reaalne kohalolek ja ajarännak”, Journal of Analytic Theology, 1 (1): 60–72.
• Stump, Eleonore, 2008, “Kohalolek ja kõikvõimsus”, Paul Weithman (toim), Liberal Faith: Esseed Philip Quinni auks, Notre Dame, IN: Notre Dame Pressi ülikool, lk 59–82.
• –––, 2010, Rändamine pimeduses: narratiiv ja kannatuste probleem, Oxford: Oxford University Press.
• –––, 2011, „Igavik, lihtsus ja kohalolu“, Gregory T. Doolan (toim), Olemise ja olemise teadus: metafüüsilised uurimised, Washington, DC: Catholic University Press, lk 243–263; kordustrükk Christian Tapp ja Edmund Runggaldier (toim.), Jumal, igavik ja aeg, Surrey, Suurbritannia ja Burlington, VT: Ashgate, 2011.
• –––, 2013, „Kõikvõimas olemine, elamine ja teine isiklik olemus”, Euroopa usuteaduse filosoofiaajakiri, 5 (4): 63–87.
• Swinburne, Richard, 1977, Theismi sidusus, Oxford: Oxford University Press; rev. toim. 1993.
• –––, 2016, Theismi sidusus, 2. trükk, Oxford: Oxford University Press.
• Taliaferro, Charles, 1994, teadvus ja jumala mõistus, Cambridge: Cambridge University Press.
• Wainwright, William, 2010, “Kõikvõimsus, kõiketeadvus ja kõikvõimsus”, Charles Taliaferro ja Tšaad V. Meister (toim.), Cambridge'i kristliku filosoofilise teoloogia kaaslane, Cambridge: Cambridge University Press, lk 46–65.
• Wierenga, Edward, 1988, “Anselm kõikvõimsusest”, Uus Scholasticism, 52: 30–41.
• ––– 2010, „Omnipresence”, Charles Taliaferro, Paul Draper ja Philip L. Quinn (toim.), Kaaslane religioonifilosoofiasse, teine trükk, Oxford: Blackwell Publishers, 258–262.

Akadeemilised tööriistad

	Kuidas seda sissekannet tsiteerida.
	Vaadake selle sissekande PDF-versiooni SEP-i sõprade veebisaidil.
	Otsige seda sisenemisteema Interneti-filosoofia ontoloogiaprojektilt (InPhO).
	Selle kande täiustatud bibliograafia PhilPapersis koos linkidega selle andmebaasi.

Muud Interneti-ressursid

[Palun võtke soovitustega ühendust autoriga.]