Video: TMF - Mitte Kui Midagi (Official Video) 2023, Märts
Sisenemise navigeerimine
Sissesõidu sisu
Bibliograafia
Akadeemilised tööriistad
Sõprade PDF-i eelvaade
Teave autori ja tsitaadi kohta
Tagasi üles
Mitte midagi
Esmakordselt avaldatud 28. augustil 2003; sisuline redaktsioon teisipäev, 31. august 2017
Kuna metafüüsika on olemasoleva uurimine, võib eeldada, et metafüüsikutel on vähe öelda selle piirjuhtumi kohta, kus midagi ei eksisteeri. Kuid alates Parmenidesest viiendal sajandil eKr on rikkalikult kommenteeritud, kas tühi maailm on võimalik, kas on vaakume, ning privaatsuste ja eituse olemuse kohta.
See uuring algab globaalses plaanis olematusest ja seejärel uuritakse kohalikke asjatuid asju. Alustame küsimusega, mida Martin Heidegger kuulus filosoofia kõige põhjapanevamaks teemaks.
1. Miks on midagi pigem kui mitte midagi?
2. Kas on maksimaalselt üks tühi maailm?
3. Kas küsimusele saab olla selgitav raamistik?
4. Piirang konkreetsetele üksustele
5. Juhtude dilemma
6. Positiivsete tõdede intuitiivne ülimuslikkus
7. Lahutamise argument
8. Ontoloogiline neutraalsus
9. Mitme märkimise probleem
10. Kas pole midagi?
11. Miskuse fenomenoloogilised aspektid
12. Loomade puuduste tunnetus
Bibliograafia
Akadeemilised tööriistad
Muud Interneti-ressursid
Seotud kirjed
1. Miks on midagi pigem kui mitte midagi?
Noh, miks mitte? Miks oodata mitte midagi kui midagi? Ükski eksperiment ei toeta hüpoteesi “Pole midagi”, sest iga vaatlus viitab ilmselgelt vaatleja olemasolule.
Kas „Ei ole midagi” a priori toetatud? Võib vastata metoodilise põhimõttega, mis tõukab tühja maailma päevakorra esiplaanile. Näiteks arvavad paljud, et keegi, kes väidab millegi olemasolu, on tõendamiskohustus. Kui astronoom väidab, et Kuu lõunapoolusel on vesi, siis on tema ülesandeks esitada andmed kuuvee toetamiseks. Kui meilt ei nõuta eksistentsiaalsete väidete toetamiseks tõendusmaterjali, võiks teoreetik, kes nähtusi ühe asjade komplektiga täielikult lahti seletas, lisada tasuta elemendi, näiteks kivi, mis asub väljaspool meie kerget koonust. Me taastume sellistest lisandmoodulitest. Üleliigsete üksuste sissetungimise vältimiseks võiks nõuda, et metafüüsikud alustaksid tühja maailmast ja lubaksid tunnistada ainult neid üksusi, kellel on volikirjad. See on sisenemisnõue, mille kehtestas René Descartes. Ta tühjendab kõik ja laseb alles siis tagasi selle, mille olemasolu saab tõestada.
Püha Augustinuse nõuanded olid konservatiivsemad: me ei tohiks alustada mitte alguses ega lõpus, vaid seal, kus oleme, keskel. Jõuame vastuoluliste asjade olemasolu kohta kohtuotsuseni, hinnates, kui hästi need üksused harmoneeruksid paremini väljakujunenud asjade olemasoluga. Kui me alustame eimillestki, puuduvad meil edasiliikumiseks vajalikud laagrid. Konservatiivid, koherentsialistid ja teaduslikud kraadiõppurid on kõik kahtlustavad: Miks on midagi pigem kui mitte midagi?
Enamikul tänapäeva filosoofidel on õigus postuleerida mis tahes olemusi, mis on hädavajalike nähtuste parimate selgituste jaoks hädavajalikud. Nad arvavad, et olematuse eeldus on usutav ainult konkreetsete eksistentsiväidete puhul. Kuna eeldus kehtib ainult igal üksikjuhtumil eraldi, puudub tühja maailma jaoks suur metodoloogiline eelistus. Lisaks ei ole tõendamiskohustust, kui kõik nõustuvad arutlusel oleva ettepanekuga. Isegi solipsist nõustub, et on vähemalt üks asi!
Populaarsem viis eetuse eelduse loomiseks on seostada ehtsus lihtsusega ja lihtsus tõenäosusega. Selle selgituse esimene osa on usutav. „Midagi pole olemas” on lihtne selles mõttes, et seda on kerge meelde jätta üldistus. Mõelge testile, mille küsimuste vorm on „Kas x on olemas?“. Reegel "Vasta alati ei!" on ületamatult lühike ja põhjalik.
Les Misérablesis vastandab Victor Hugo universaalse eituse universaalse jaatusega:
Kõik teed on blokeeritud filosoofiaga, mis taandab kõik sõnale „ei”. "Ei" on ainult üks vastus ja see on "jah". Nihilismis pole ainet. Pole olemas sellist asja nagu tühisus ja nulli pole olemas. Kõik on midagi. Miski pole midagi. Inimene elab rohkem jaatamise kui leiva kaudu. (1862, pt 2, bk. 7, ptk 6).
Mis puutub lihtsusesse, siis on nihilistlik reegel "Vasta alati ei!" ja inflatsioonireegel „Vasta alati jah!“. Kumbki reegel ei muuda tõsist metafüüsikat.
Isegi kui 'Miski pole olemas' oleks ainulaadselt kõige lihtsam võimalus (mõõdetuna mälu järgi), miks peaksime eeldama, et see võimalus on tegelik? Ausal loteriil omistame piletile sama suure tõenäosusega võidu, mille tähis on 4 169 681, kui piletile, mis on meeldejäävalt märgistatud 1,111,111.
Analoogia loteriiga näib tõepoolest olematu olemuse dramaatiliselt ümberpööravat. Kui on ainult üks tühi maailm ja palju asustatud maailmu, viiks juhuslik valik meid eeldada asustatud maailma.
Seda statistilist argumenti on toetanud Peter van Inwagen (1996). Lõpmatu loterii korral on võimalus, et antud pilet on võitja, 0. Van Inwagen põhjustab, et kuna asustatud maailmu on lõpmata palju, on asustatud maailma tõenäosus võrdne ühega. Ehkki tühi maailm pole võimatu, on see siiski võimalikult ebatõenäoline!
Tasakaalustatud aruandluse huvides peaks van Inwagen tunnistama, et tema mõttekäikude järgi on ka tegelik maailm võimalikult ebatõenäoline. Siinkohal loeb tegelikult tõenäosus, et "on midagi", mitte "pole midagi".
Kas see statistiline seletus on teaduslik? Teadlased pakuvad stereotüüpselt põhjuslikke seletusi. Need ei ole teostatavad, kui lugeda põhjalikku lugemist teemal „Miks on midagi pigem kui mitte midagi?“. Elliott Sober (1983) väidab siiski, et teadlased aktsepteerivad ka “tasakaaluseavet”. Need selgitavad tegelikku olukorda enamiku või kõigi võimalike algseisundite tulemusena. Ei üritata jälitada rada, mille kaudu tegelik algseis kujunes praegusesse olukorda. Piisab, kui tulemus on muutumatu. Miks mul on piisavalt hapnikku, et hingata, isegi kui kõik hapniku molekulid oleksid võinud koguneda minu toa ühte nurka? Füüsik selgitab, et kuigi see konkreetne paigutus on sama tõenäoline kui mis tahes muu, ei eralda valdav enamus korraldusest hapnikku.
2. Kas on maksimaalselt üks tühi maailm?
Enamik filosoofe lubab Peter van Inwagenil eeldada, et maailmas pole rohkem kui üks tühi maailm. Neid on koolitatud tühjale maailmale tühja maailma modelleerima. Kuna komplekt on määratletud selle liikmete järgi, võib olla maksimaalselt üks tühi komplekt.
Keskaja filosoofid eristasid aga tühjad maailmad nende maailmade paikade jõu järgi (Grant 1981). 1277. Aasta hukkamõist sundis Aristoteli filosoofe tunnistama tühjuse võimalust (austama Jumala kõikvõimsust ja kristlikku loomise õpetust eimillestki). Enamik mõtlejaid säilitas Aristotelese oletuse, et siin on universumi ainulaadne keskus. Kui sellisesse maailma tooksid kivimid, liiguksid nad kõik oma loomuliku asukoha poole universumi keskpunktis. (Aristoteles kasutab seda punkti, et pakkuda tähelepanuväärset selgitust, miks pole kahte maakera; need oleksid kokku põrganud!) Nicole Oresme kujutas aga ette maailma, millel pole ühtegi keskpunkti. Ta ennustas, et kivid suunduvad üksteise poole. Kuna õhk, tuli, maa ja vesi sisaldasid Aristotelese füüsikas oma kohti,neljateistkümnenda sajandi filosoofid võisid ette kujutada maailmu, mille osas oli erinev, millist neist kohtadest säilitada. Tühimikku kujutati harva homogeenseks.
Aristotelese maailm oli isehaldus. Objektidel on volitused, mis üheskoos selgitavad universumi korda. Aabrahami traditsiooni mõtlejad asendasid Aristotelese nähtamatu käelise seletuse Jumala varjatud käega. Jumal dikteeris loodusseadusi, mida Ta perioodiliselt korrigeeris (näiteks kellassepad, kes regulaarselt oma loomingut teenisid, parandades kuhjuvaid vigu). Mõeldes Jumala täiuslikkusest, viisid need jumalikud sekkumised lõpuks Jumala eelteadmiste vastu võltsiks. Pärast imede tühistamist oli Jumal ise pensionil. Mis üle jäi, olid loodusseadused. Kuna seadused pidid olema enam piiratud, näib tegelik maailm väga tingimuslik. Algul põsepuna õigustab see van Ingeeni tõenäosuslikku argumenti. Kuid seaduste ettenägematus suurendab ka võimalust seadustega tühjad maailmad individualiseerida (Carroll 1994, 64). Näiteks ütleb Isaac Newtoni esimene liikumisseadus, et häireta objekt jätkab liikumist sirgjooneliselt. Mõned varasemad füüsikud soovitasid, et selline objekt aeglustuks ja kipuks ringiga ringi liikuma. See tühi maailm erineb Newtoni tühja maailmast, kuna selle kohta kehtivad erinevad kontrafaktuaalsed väited.
Kui tühjade maailmade varieerumist suudavad säilitada nende suhtes kehtivate seaduste erinevused, siis on lõpmata palju tühje maailmu. Tühja maailma gravitatsioonikonstant võib võrduda mis tahes reaalarvuga vahemikus 0 kuni 1, seega on tühja maailma rohkem kui loendamatult palju. Tõepoolest, iga asustatud võimalike maailmade komplektiga saavutatud lõpmatuse järjekord sobib tühjade maailmade komplektiga.
John Heili (2013) imetleb see võimalike maailmade sõda. Olles loobunud seadusloojast, peaksime seadustest loobuma. Kui naaseme isehakanud maailma, pole enam kiusatust näha maailma õnneliku õnnetusena. Lõppude lõpuks ei näe me asjade seisukorda sõna otseses mõttes tingimuslikuna. Erinevus värvist või kujust ei ole situatsioon tajutav. Samuti ei saa eeldada, et asjade seisukorda peetakse tingimuslikuks. Heili sõnul: "Miks on midagi pigem kui mitte midagi?" kiireloomulisuse tõttu võlgneb partisanide taustteooria, mitte neutraalne vahekohtunik nagu taju või metoodika.
Ehkki pärast modaalloogika revolutsioonilisi edusamme 1960ndatel muutusid võimalikud maailmad analüütiliste filosoofide seas intensiivseks, pööravad nad eksistentsialistidele vähe tähelepanu. Nende arutelu objektide üle on rohkem kooskõlas Heili propageeritud võimu ontoloogiaga. Tõepoolest, mõned eksistentsialistid kujutavad mitte midagi kui mingit jõudu, mis takistab iga objekti olemasolu. Kuna midagi on pigem kui mitte midagi, ei saa selline nihkev jõud tegelikult kontrollimata jääda. Mis oleks võinud selle blokeerida? Robert Nozicki (1981, 123) mänguasjad Heideggeri tõlgendusega, milles see nihlatav jõud on hävitav. Sellist kahekordset eitust on kujutatud Beatlesi filmis Kollane allveelaev. On olend, kes suumib ringi nagu tolmuimeja, tühjendades kõik oma teele jääva. Kui see ähvardus end lõpuks sisse lülitab,eksisteerib rikkalikult asustatud maailm.
Mõnes kultuuris on loomingumüüte, mis meenutavad kollast allveelaeva. Heidegger jätaks need ebasobivalt ajaloolisteks. "Miks on midagi pigem kui mitte midagi?" ei puuduta maailma päritolu. Loomisloo teadusliku austatavuse suurendamine (nagu Suure Paugu hüpoteesi puhul) jätaks Heideggeri ikkagi vastuväidetele, et käsitletakse valet küsimust.
3. Kas küsimusele saab olla selgitav raamistik?
Mõni ei nõustu van Ingeni oletusega, et iga võimalik maailm on sama tõenäoline kui mis tahes muu (Kotzen 2013). On olnud metafüüsilisi süsteeme, mis eelistavad vähem asustatud maailmu.
Tõepoolest, võimalike maailmade algne hankija Gottfried Leibniz kujutas võimalikke asju tegelikkuses konkureerivatena. Mida rohkem asi konkureerib teiste asjadega, seda tõenäolisem, et leidub midagi, mis takistab selle muutumist reaalseks. Leibnizi olelusvõitluse võitjad on koostöövalmid. Need sobivad üheselt teiste asjade moodustatud nišiga. See eksisteerimise põhiauk edastab kaudselt teavet kõige kohta. Natuke, mida pole, räägib meile kõigest, mis seal on.
Ühest küljest on see metafüüsiline eelarvamus lihtsuse kasuks südantmõistetav, kuna see viitab sellele, et tegelik maailm pole inimese mõistmiseks liiga keeruline. Teadlased on sügavalt füüsilisse maailma tunginud põhimõtetega, mis rõhutavad parimoniat ja ühetaolisust: Ockhami habemenuga, vähima pingutuse printsiip, antropoopiline printsiip jne.
Teisalt muretses Leibniz, et lihtsuse metafüüsiline kallutatus selle loogilise järelduseni viimisel annab piinliku ennustuse, et midagi pole. Lõppude lõpuks oleks tühjas maailmas objekte, mis üritavad üksteist küünarnukist vabastada. See on maailm, mis nõuab kõige vähem pingutusi (lihtsalt ärge tehke midagi!) Ja ülalpidamiseks (jätkake mitte midagi!). Miks on siis midagi pigem kui mitte midagi?
Leibnizi mure nõuab piiratust olemise ja mitteolemise vahel. Kui selles tühises olekus asju tegelikult ei eksisteeri, kuidas saaks nad takistada millegi muu eksisteerimist?
Leibnizi jäljend illustreerib selgitavat lõksu. Selgitamaks, miks midagi eksisteerib, apelleerime tavaliselt millegi muu olemasolule. Maal on mäeahelikke, kuna selle pinnal on plaadid, mis põrkuvad aeglaselt kokku ja varisevad üksteise vastu. Saturni ümber on rõngad, kuna sellel planeedil tiirleb tohutult killustikku. See selgitusmuster ei ole võimalik küsimusele „Miks on midagi pigem kui mitte”. Näiteks kui vastame: "Midagi on, kuna universaalne disainer tahtis, et midagi oleks", siis on meie seletus universaalse disaini olemasolu enesestmõistetav. Keegi, kes esitab küsimuse terviklikult, ei anna universaalse disaini olemasolu lähtepunktiks.
Kui seletus ei saa alata mõne üksusega, siis on raske mõista, kuidas mõni seletus on teostatav. Mõned filosoofid järeldavad: "Miks on midagi pigem kui mitte midagi?" on vastuseta. Nad arvavad, et küsimus paneb meid käima, seades võimatu seletava nõude, nimelt: tuletage millegi olemasolust eksistentsiaalseid ruume kasutamata. Loogikud ei peaks enam häbenema oma suutmatuse pärast seda mahaarvamist teha kui geomeetrid peaksid häbenema, et ei suuda ringi ruutuda.
David Hume pakub lohutusauhinda: võib-olla suudame ikkagi selgitada iga sündmuse olemasolu, isegi kui kõike koos pole võimalik selgitada. Oletame, et universum on asustatud lõpmatu rea doominodega. Iga doomino langus on seletatav tema eelkäija kukkumisega.
Kuid mis vastutab selle eest, et kokkulepe algaks? Miks on meie diskursuse valdkonnas midagi? Sellise ulatusliku küsitlemise sidusus on traditsioon. Süsteemis kehtivad põhimõtted ei pea olema süsteemi enda suhtes kohaldatavad.
Kas on olemas maailm? Kas maailmu saab arvestada viisil, mida eeldab modaalne metafüüsika? Kahtlused absoluutse üldisuse osas võivad põgeneda kvantifitseerimise loogilisest teoreetikast (Rayo 2013). Nad võivad ka mullitada abstraktsiooni kahtlustest (Maitzen 2012). Selline sort nagu KITTEN räägib meile asja olemusest, pakkudes seeläbi loendamise ja püsivuse kriteeriume. Asi on näiv sortal. Mitu asja teil on, kui sul on korkpliiats? Sellele küsimusele ei saa vastata, kuna teile pole antud kriteeriume, mis reguleeriksid, kas kork ja sulepea loetakse eraldi esemeteks. Kõiki eksisteerimisega seotud küsimusi tuleb kohandada sortideks. Järelikult on küsimus, miks on olemas midagi, mitte midagi, puudulik. Kui oleme puudulikkuse parandusega parandanud, saab teadus sellele küsimusele vastuse.
Empiirikud nagu Hume eitavad, et millegi olemasolu saab tõestada üksnes põhjusega. Ratsionalistid on olnud optimistlikumad. Paljud on pakkunud a priori tõestusi Jumala olemasolust. Selline tõend oleks topelt selgitus, miks midagi on. Kui Jumal on olemas, siis on midagi olemas. Lõppude lõpuks on Jumal midagi.
Kuid kas jumal oleks midagi õiget? Kui otsime vaid millegi a priori tõestust (üldse midagi!), Siis miks mitte puhata matemaatilise tõestusega, et ruudu ja kuubi vahel on täisarv? Selline täisarv peab olema olemas, kuna 25 on ruut ja 27 on kuup ning ainult üks täisarv võib olla vahemikus 25 kuni 27. Seetõttu on midagi olemas. Miks see matemaatilise naljana välja tuleb?
4. Piirang konkreetsetele üksustele
Van Ingeni vastus on, et meid huvitavad tegelikult konkreetsed asjad. Liivatera, kaamel ja oaas on mõlemad konkreetsed üksused. Need on osa põhjuslikust järjekorrast. Seevastu abstraktsed entiteedid (numbrid, kogumid, võimalikud maailmad) ei põhjusta midagi. Need, kes võtavad omaks põhimõtte, et ainult põhjused on reaalsed, muutuvad nominentideks; kõik on konkreetne.
Konkreetsete olemite teine iseloomustus on lokatiivsus; konkreetsel üksusel on positsioon ruumis või ajas. Kuna konkreetsed üksused asuvad, on neil oma keskkonnaga piirid. (Ainus erand oleks olemus, mis võtab kogu ruumi või kogu aja, ütlevad Loodus.)
Tõsi, ruumis ja ajas olevatel punktidel on asukohad. Kuid konkreetsed üksused asuvad juhuslikult ainult seal, kus ja millal nad asuvad. Kõigil konkreetsetel üksustel on oma omadused (mis muudavad nende piirid pigem loomulikeks kui tavapärasteks, ütlevad Efird ja Stoneham (2005, 314)). Nende olemust ei ammenda suhted teiste asjadega. Max Black kujutleb kaksikrauda sfääri muidu tühjas universumis. Sfäärid on erinevad, kuid neil on samad suhted ja samad olemuslikud omadused.
Kõik materiaalsed asjad on konkreetsed, kuid mõned konkreetsed asjad võivad olla ebaolulised. Varjudel ja aukutel on asukoht ja kestus, kuid need pole valmistatud mis tahes materjalist. Varjudes on võõrvalgust ja aukudes võõrkehi; kuid need on pigem saasteained kui koostisosad. Praod võivad levida, neid loendada ja varjata. Kui oleme pragude olemasolu teadvustanud, saame ootamatu transtsendentaalse seletuse, miks midagi on: Kui midagi pole, siis pole midagi. Seetõttu on midagi olemas (kas positiivne konkreetne üksus või puudumine).
Ontoloogilised pluralistid ei lükka seda tõestust kui sofistlikkust. Kris McDaniel (2013, 277) leiab, et tõend on triviaalselt õige. Huvitavama küsimuse käsitlemiseks järgib McDaniel Aristotelese põhimõtet, et olemiseks on palju võimalusi. Pluralisti seisukohast on arutelu aukude olemasolu üle ühemõtteline. Puudumiste sõbrad kasutavad laialdast olemise tunnet. Aukude vaenlased räägivad olemise ahela kõrgemast lülist. Sellest kõrgusest sõltuvad augud nende peremeestest ja seega ei saa need olla nii tõelised. Alexius Meinongi jutt toimetulekust viitab olemise madalaimale astmele. "Miks midagi üldse eksisteerib?" on McDanieli sõnul täiesti õigustatud küsimus.
Kui leidub hingi või Cartesiuse meelt, siis kvalifitseeruvad nad ka ebaolulisteks, konkreetseteks olemiteks. Kuigi nad ei võta ruumi, võtavad nad aega. Idealist nagu George Berkeley võiks küsida: "Miks on midagi pigem kui mitte midagi?" kuigi ta oli veendunud, et materiaalsed asjad pole võimalikud.
William James eitas, et tema parapsühholoogia kaitsmine andis ressursi vastuseks küsimusele: "Kuidas saab maailm üldse siin olla selle mitteüksuse asemel, mida võidakse selle asemel ette kujutada?" Filosoofia, olgu see siis looduslik või üleloomulik, ei saa selles küsimuses edusamme teha, sest "olematusest olemiseni pole loogilist silda" (1911, 40). James lõpetab: „Olemise küsimus on kogu filosoofias kõige tumedam. Kõik me oleme siin kerjused ja ükski kool ei saa teist halvustavalt rääkida ega endast kõrgemaid õhku anda”(1911, 46).
Kuigi kõik konkreetsed asjad asuvad ruumis või ajas, pole ei ruum ega aeg konkreetsed asjad. Kus oleks ruumi? Millal ilmub aeg? Nendele küsimustele saab vastuse vaid siis, kui ruumi oleks teises kõrgemas ruumis. Aeg oleks dateeritud teise aja jooksul. Kuna samu küsimusi saab esitada kõrgema järjekorra ruumi ja suurema tellimisaja kohta, seisab meie ees lõpmatu regress.
Ei ole kombeks küsida, miks on ruumi ja aega? Üks põhjus on see, et ruum ja aeg tunduvad raamistikuna võimalike võimalike asjade jaoks.
Absolutistid arvavad, et raamistik eksisteerib sõltumata sellest, mida see raamistab. Näiteks iseloomustas Newton ruumi kui igavest, homogeenset, kolmemõõtmelist mahutit lõpmatus ulatuses. Ta uskus, et maailm oli enne loomist lõpmatu aja jooksul esemeid tühi (jättes kõrvale kõikjaloleva jumala). Tühi maailm oleks lihtsalt jätk sellele, mille loomine katkestas.
Teiste arvates sõltub raamistik sellest, mida see raamib. Nagu Leibniz, kujutas Albert Einstein (või “pildil”) ruumi abstraktsioonina objektidevahelistest suhetest. Järelikult saab ruumi kirjeldada samade metafooridega, mida kasutame perepuude jaoks. Võib-olla kasvab ruum suuremaks. Võib-olla on ruum kõver või väändunud või selles on augud. On palju ruumi imestada, miks kosmosel on sellised omadused, mis tal on. Kuid kuna ruum on abstraktsioon objektidest, taanduvad kosmose mõistatuste vastused objektide küsimustele. Võib küsida, miks ruumi on. Kuid see on ainult küsimus, miks objekte leidub.
5. Juhtude dilemma
Kõik konkreetsed asjad näivad olevat tingimuslikud olendid. Näiteks poleks planeeti Maa olemas olnud, kui asi, mis moodustab meie päikesesüsteemi, moodustaks nagu tavaliselt ühe tähe asemel kaks tähte. Kui ükski konkreetne asi pole vajalik olend, siis ei saa ükski konkreetne asi seletada konkreetsete asjade olemasolu.
Isegi kui Jumal pole konkreetne, tekitaks Tema olemasolu tõend lootust selgitada konkreetsete asjade olemasolu. Näiteks Genesise loomisloost võib järeldada, et Jumal tegi kõik, tuginemata eelnevatele koostisosadele. See lugu viitab ka sellele, et Jumalal oli põhjust luua. Kui seda kontot saaks kinnitada, oleks meil selgitus, miks on olemas konkreetsed asjad.
See jumalik seletus ähvardab andmeid üle seletada. Arvestades, et Jumal on vajalik olend ja et Jumala olemasolu tingib vajaduse Maa olemasolu järele, oleks Maa pigem vajalik olend kui kontingentne olend.
Dilemma üldistas William Rowe (1975). Vaatleme kõiki tingimuslikke tõdesid. Kõigi nende tõdede koosmõju on iseenesest tingimuslik tõde. Ühest küljest ei saa seda konjunktsiooni seletada ühegi tingimusliku tõega, kuna see sisaldab juba kõiki tingimuslikke tõdesid; seletus oleks ümmargune. Teisest küljest ei saa seda seost seletada vajaliku tõega, sest vajalik tõde võib tähendada ainult teisi vajalikke tõdesid. See dilemma viitab küsimusele: "Miks on olemas tingimuslikke olendeid?" on võimatu vastata.
Rowe eeldab, et vastus peaks olema deduktiivne selgitus. Kui leidub „järeldusi parima seletuse kohta” või induktiivseid seletusi, võib Rowe dilemma poole pöörduda.
Jääb ka lootust, et Rowe dilemmast saab mööda, kui näidata, et tühi maailm pole tõeline võimalus. Siis järgneb küsimusele: "Miks on midagi pigem kui mitte midagi?" on "Pole midagi muud, kui midagi olemas oleks!".
Epistemaatiliselt lugedes on “miski ei pruugi olla”. (Ligikaudu on väide epistemaatiliselt võimalik, kui see on kooskõlas kõige teadaolevaga.) Sest me teame, et midagi on tegelikult olemas ja tegelikkuse teadmine välistab kõik konkureerivad episteemilised võimalused. Kuid metafüüsiliselt lugedes näib, et 'Võib olla pole midagi' tõsi. Niisiis: "Miks on midagi pigem kui mitte midagi?" on siiani elav küsimus.
Küsimust ei kahjusta teadmise a priori staatus, et midagi on olemas. (Ma tean a priori, et midagi on olemas, kuna tean a priori, et olen olemas, ja tean, et see tähendab, et midagi on olemas.) Teadmine, isegi a priori teadmine, et midagi on tõepoolest tõsi, sobib teadmatusega, kuidas see võiks olla tõsi.
Jäädav uudishimu on võimalik isegi siis, kui väide on teadaolevalt vajalik tõde. Reductio ad absurdum tõend selle kohta, et 1 - 1/3 + 1/5 - 1/7 +… läheneb π / 4-le, võib veenda, et alternatiivi pole olemas, ilma et oleks valgustatud, kuidas see võiks tõsi olla. Selle jõhkra tõestusstiili puhul ei selgitata, kuidas π lahendusesse sattus. (Reductio ad absurdum näitab lihtsalt vastuolu, kui järeldused ei vasta tõele.) See tekitab võimaluse, et isegi „Midagi on olemas” metafüüsilise vajalikkuse loogiline demonstreerimine võib meid ikkagi küsida, miks on midagi pigem olemas kui mitte midagi (kuigi poleks enam midagi imestada, et midagi on juhuslik). See viib Andrew Brenneri (2016) eitama, et „Miks on midagi pigem kui mitte midagi?“on piiratud tingimuslike üksustega. Brenner väidab, et küsimus on väga kahemõtteline. Parimal juhul on arutusel olevate küsimuste vahel vaid perekondlik sarnasus. See, mis näib olevat erimeelsus, on liiga sageli verbaalne vaidlus.
6. Positiivsete tõdede intuitiivne ülimuslikkus
Henri Bergson väitis, et tegelikkuse positiivne olemus välistab miski. Naispaavsti puudumine ei ole jõhker fakt. Naispaavstit pole olemas. Selle tõestab positiivne fakt, näiteks katoliku kiriku määrus, mille kohaselt kõik preestrid peavad olema mehed, ja paavstide preesterlusest tõmbamise tava. Kui meil on positiivsed faktid ja eituse mõte, saame kõik negatiivsed faktid tuletada. "Midagi pole" oleks tinglik negatiivne fakt. Kuid siis peaks see põhinema mingil positiivsel reaalsusel. See positiivne reaalsus tagaks, et midagi on, mitte midagi.
Inimestel on tugev intuitsioon, et positiivsed tõed, näiteks „Elevandid on tohutud”, on põhimõttelisemad kui negatiivsed tõed, näiteks „Elevandid ei hüppa”. Selle kalduvuse robustsus muudab negatiivsed asjad lõbustamiseks. Mõelge professori märkusele tema jaheda peo ajal Lewis Carrolli filmis Sylvie ja Bruno Kokku.
“Loodan, et naudite õhtusööki - nagu see on; ja et te ei pahandaks kuumusega, nagu see pole."
See lause kõlas hästi, aga millegipärast ei saanud ma sellest päris hästi aru… (22. peatükk)
Kuidas saame puudumisi tajuda? Need tunduvad põhjuslikult inertsed ja seega mitte selline asi, mida saaksime empiiriliselt kontrollida. Negatiivsed tõed tunduvad ülearused; pole rohkem tõdesid kui need, mis tulenevad kõigi positiivsete tõdede koosmõjust. Negatiivsed tõed tunduvad psühholoogilised; me väidame ainult negatiivseid tõdesid, et väljendada pettunud ootust. Kui Jean Paul Sartre (1969, 41) kohtub Pierrega kohtumisega hilja, näeb ta Pierre'i puudumist, kuid mitte Wellingtoni hertsogi puudumist.
Filosoofidel on olnud palju raskusi nende intuitsioonide õigustamisega. Bertrand Russell (1985) tegi vaeva, et vähendada negatiivsed tõed positiivseteks tõdedeks. Russell proovis parafraseerida "kass ei ole matil", kuna "olukord on vastuolus sellega, et kass on matil". Kuid see parafraas on varjatult negatiivne; see kasutab „ühildumatut”, mis tähendab, et ei ühildu. Ta proovis modelleerida „Not p” uskumatuse väljendusena, et lk. Kuid 'uskumatus' tähendab uskumist, et midagi pole nii. Kas on isegi selge, et puudumised on põhjuslikult inertsed? Kinni jäänud kaevurid tapetakse hapniku puudumise tõttu. Lõpuks loobus Russell intuitsioonist, et tegelikkus on positiivne. Harvardis peetud kuulsas loengus jõudis Russell järeldusele, et eksisteerivad pöördumatult negatiivsed faktid. Ta teatas, et see põhjustas peaaegu mässu.
Kui see ei kujuta endast ohtu ühiskonnakorraldusele, võib intuitsioon peas olla: negatiivsed tõed on põhimõttelisemad kui positiivsed tõed. Loogilisest küljest on positiivsete tõdede taandamisel negatiivsetele tõdedele suurem lubadus. Positiivseid tõdesid saab analüüsida negatiivsete tõdede eitusena või võib-olla pettunud uskmatusena. Positiivseteks tõdedeks on siis ülearused riidepuud, mida hoiavad ringluses meie hästi dokumenteeritud raskused negatiivse teabega toimetulemiseks. Mõelge fotonegatiividele. Need tunduvad vähem informatiivsed kui positiivsed väljatrükid. Kuid kuna väljatrükid on valmistatud negatiividest, peab negatiivide töötlemine olema meie jaoks lihtsalt raskem.
Nii raske kui eitamine võib psühholoogiliselt osutuda, on sellega lihtsam töötada kui Henry Shefferi soovitatud alternatiividega. Aastal 1913 näitas ta, et kõiki loogilisi ühendusi saab defineerida konjunktiivi duaalsuse kaudu, mida nüüd tuntakse NAND-na (lühendatult EI JA). Sheffer tõlgib „p NAND q” kui „kas mitte p või mitte q”. 'Not p' on määratletud kui 'p NAND p'. Sheffer märgib, et disjunktsiooni kaksikvool NOR (lühike lühend MITTE VÕI) võib määratleda ka kõik ühendused. Sheffer tõlgib „p NOR q” kui „ei p ega q”. Loogilisest küljest on eitamine möödapääsmatu. See tekitab lootust, et kõik eituse paradoksid saab tõlgitud.
Bertrand Russell ühendas NANDi kiiresti Principia Mathematica. Shefferi funktsioonid on olnud ka arvutite manipulatsiooniliini sümboliga manipuleerimise suurepäraseks säästmiseks (seda kinnitavad NAND-i ja NOR-i väravate populaarsus). Kuid inimestel on raskusi Shefferi ühenduste ladusa saavutamisega. Isegi Sheffer tõlgib neid negatiivselt. Psühholoogiliselt kuulevad laused „kas ei ole p või ei ole q” ja „ei p ega q” kumbki eituse kahekordse doosina, vaid eituse alternatiivina.
Kuid me võiksime lasta arvutitel teha oma metafüüsikat just nii, nagu me lasksime neil teha oma makse. Ainus tõsine vastuväide on see, et eitusprobleemid kunstlike keelte tõlkimisel tegelikult ei kao. Näiteks püsib väljakutse selliste negatiivsete eksistentsiaalsete lausetega nagu „Pegasust ei eksisteeri”, kui tõlkida kui „Pegasus on olemas NAND Pegasus on olemas”. Mis tahes soov teha "Pegasust ei eksisteeri" tuleb välja, see õigustab soovi muuta "Pegasus olemas NAND Pegasus eksisteerib" teoks. (Kuna klassikaline loogika ei luba tühje nimesid, ei vasta NANDi eksistentsiaalne lause tõele.)
Üldisem mure on see, et eituse osas loomulikult varjatud probleemid püsivad ka siis, kui need tõlgitakse erinevasse loogikasse. Arvestades, et tõlge säilitab filosoofilise mõistatuse tähenduse, säilitab see ka selle raskuse.
Tegeleme negatiivse mõtlemisega, et vältida väga keerulist positiivset mõtlemist. Milline on tõenäosus saada mündi kümne viske korral vähemalt üks pea? Selle väga disjunktiivse positiivse sündmuse tõenäosuse otsese arvutamise asemel läheme ümber negatiivsele vaatenurgale. Kõigepealt arvutame peade täieliku puudumise tõenäosuse ja kasutame siis komplemendi reeglit: Tõenäosus (vähemalt üks pea) = 1 - Tõenäosus (ilma peadeta). NEGATIVISMI sobiv anagramm on AJASÄÄSTMINE.
Mõnda võimalikku maailma on lihtsam negatiivselt mõelda. Thales ütles, et kõik on vesi. Oletame, et tal oli peaaegu õigus, välja arvatud kahe mulli olemasolu. Neist kahest vee puudumisest saavad huvitavad mängijad (nii nagu kaks tilka vett muidu tühjas ruumis muutuvad huvitavaks mängijaks selle universumi duelis). Kuidas need mullid üksteisega seostuksid? Kas mullid tõrjuvad üksteist? Kas mullid ei mõjutaks vastastikku? Gravitatsiooni sügav mõtlemine annab järelduse, et mullid meelitaksid üksteist! (Epstein 1983, 138–9)
Karikatuurid muudavad eriti ohtlikuks psühholoogilistest eelistustest metafüüsiliste järelduste tegemise ohu. Me teame, et karikatuurid on liialdatud esindused. Vaatamata räigetele moonutustele (ja tegelikult ka selle tõttu) tunneme inimesi kergemini ära pigem karikatuuride kui ustavate portreede põhjal.
Navigeerimise jaoks eelistame skemaatilisi metrookaarte nende asemel, mis õigustavad rööbastee pikkusi ja kõverusi. Kuid see ei ole alus järeldada, et tegelikkus on vastavalt skemaatiline.
Meie positiivse mõtlemise eelsoodumus võiks peegeldada meie maailma objektiivset tunnust (selle asemel, et olla pelgalt ühe mõtteviisi antropotsentriline projektsioon). Kuid kui see objektiivne positiivsus ise on tingimuslik, siis ei selgita see, miks on midagi pigem kui mitte midagi. Bergsoni seletuse õnnestumiseks peab tegelikkuse positiivne olemus olema metafüüsiliselt vajalik tunnus.
7. Lahutamise argument
Thomas Baldwin (1996) tugevdab tühja maailma võimalust, täpsustades järgmist mõttekatset: Kujutage ette maailma, kus on ainult lõpmata palju objekte. Oletame, et iga objekt kaob järjest. Lõpuks jooksete alla kolmele objektile, kahele objektile, ühele objektile ja siis Poof! Seal on su tühi maailm.
Mida saab ajaliselt teha, saab teha ka modaalselt. Saja objektiga maailma ja vaid üheksakümne üheksaga maailma vahel on vaid väike erinevus, ja sealt edasi…. noh, tehke lihtsalt aritmeetikat!
Kas lahutamist saab lõpule viia, kui tingimata on lõpmata palju asju? Penelope Maddy (1990) väidab, et ühikukogumid on konkreetsed üksused, mis jagavad oma liikmete asukohta. Ühe konkreetse üksuse olemasolu tagaks lõpmata paljude olemasolu. Järelikult poleks piiratud maailmu.
Baldwin väldib seda küsimust teistsuguse määratlusega. Konkreetsed üksused rikuvad Leibnizi eristamatute identiteedi põhimõtet. Konkreetsetel asjadel võivad olla täpsed duplikaadid. Näiteks võib Cameron Winklevossil olla kaksik, kes sarnaneb TÄIELIKULT temaga (erinevalt tema homosügootilisest kaksikust Tyler Winklevossist). Seevastu Cameron Winklevossist koosneval komplektil ei saa olla täiuslikku kaksikut. Kõik komplektid järgivad Leibnizi eristamatute identiteedi põhimõtet ja seetõttu peab Baldwin neid abstraktseteks üksusteks.
Geraldine Coggins (2010, 4. peatükk) vaidlustab selle, et Baldwini konkreetsuse määratlus on madalam tavapärasest spatiotemporaalsest määratlusest. Ta peab sisemiste ja väliste omaduste eristamist liiga problemaatiliseks, et eristada konkreetseid ja abstraktseid objekte.
Veel üks mure on see, et lõpmatu vohamise võib sajuta põhiseaduse seos. Oletame, et konkreetse olemi iga osa on ise konkreetne. Samuti eeldage, et konkreetsed üksused on lõpmatult jagatavad (nagu tundub loomulik, kui ruumi on tihe). Lõpmatult keerulist objekti ei saa nappida arvukate lõplike hammustustega.
Gonzalo Rodriguez-Pereyra (2013) soovitab meil selle asemel võtta ette suuri, lõpmatuid hammustusi. Olemite lahutamise asemel üksuste kaupa lahutataks tüki järgi (lõpmata liitkomponentidest).
Meie metafüüsilisi arvutusi mõjutab alateadlikult see, kuidas me kujutame võimalikke maailmu (Coggins 2010, 3. peatükk). Kui võimalikud maailmad on ette nähtud konteineritena, saab need täielikult tühjendada. Sarnaselt, kui võimalikke maailmu kujutatakse lugudena (ütleme, et asjad oleksid võinud olla võimalikult järjekindlad), sisaldab meie raamatukogu lugu, milles puuduvad tegelasena konkreetsed üksused. Kuid kui võimalikud maailmad on kujutatud pelgalt betoonist objektide hiiglaslike konglomeraatidena (Lewis 1986), siis meie lahutamine kaob enne, kui jõuame nullini. Sarnaselt, kui võimalikud maailmad vajavad aktiivset ehitust (näiteks Ludwig Wittgensteini tegelikust maailmast tõmmatud objektide kujutletavad ümberkorraldused), siis tagab juba ehitamise protsess, et igas võimalikus maailmas on mingid konkreetsed objektid.
Vaja on mingisugust võimalike maailmade taustteooriat. Ilma nende sisuliste juhisteta tundub lahutamise argument kehtetu. Täpsemalt, metafüüsiliselt neutraalsest vaatepunktist näib asjaolu, et igal objektil pole võimalik eksisteerida, ühilduv sellega, et vähemalt üks objekt on olemas.
Modaalloogika rajajal Aristotelel on eriline põhjus eitada, et 'tingimata (p või q)' tähendab 'tingimata p või tingimata q'. Aristoteles uskus, et kõigi abstraktsete olemite olemasolu sõltub nende olemasolu konkreetsetest üksustest. Kuid ta uskus ka, et leidub vajalikke tõdesid. Konkreetse indiviidi olemasolu on tinglik, kuid on vajalik, et mõni indiviid eksisteeriks.
Teadusõpikutes esinevad tinglikud abstraktsed üksused: ekvaator, Jupiteri raskuskese, NASA kosmoseeelarve jne. 20. sajandi matemaatika muudab kogumid keskseks. Komplektid määratletakse nende liikmete järgi. Seetõttu on mis tahes tingimuslikku üksust sisaldav komplekt ise tingimuslik üksus. Kõik komplektid, mis sisaldavad Cameron Winklevossi, on abstraktsed üksused, millel pole kaalu, värvi ega elektrilaengut. Kuid eksisteerimine sõltub ikkagi Winklevossist.
Matemaatikat saab rekonstrueerida komplektidena, eeldades, et midagi on olemas. Cameron Winklevossist saavad komplekti teoreetikud tuletada teda sisaldava komplekti, siis seda komplekti sisaldava komplekti, siis seda suuremat komplekti sisaldava komplekti jne. Arahnofiilse viimistluse kaudu saab kogu matemaatika komplektide kaupa rekonstrueerida. Kuid kogu matemaatika asutamine Cameron Winklevossil ei kajastaks matemaatilise tõe vajalikku olekut. Matemaatika rajamine sellisele vajalikule olendile nagu jumal võõrandaks ateistid. Niisiis keerutavad oikumeenilised lavateoreetikud selle hämmastava struktuuri vaid komplektist, mis ei sõltu millegi olemasolust: tühjast komplektist. See on kõige lähedasem matemaatik, kes saab loomisest eimillestki!
See ei väldi kõiki vaidlusi. Varase komplekti teoreetikud ja hulk tänapäevaseid metafüüsikuid lükkavad tühja kogumi tagasi. Kuid ehituse nukrus muudab paljud nende kolleegid vastuvõtlikuks Wesley Salmoni ontoloogilisele väitele: “Loll ütleb oma südames, et tühja komplekti pole. Kuid kui see oleks nii, siis oleks kõigi selliste komplektide komplekt tühi ja järelikult oleks see tühi komplekt.”
EJ Lowe (2013, 192) väidab lolli nimel: Kaks komplekti on täpselt identsed, kui neil on samad liikmed. Seega põhineb komplekti identiteet selle liikmete identiteeditingimustel. Liikmete puudumisel on komplekt halvasti määratletud. Matemaatikud võivad seda kasutada kasuliku väljamõeldisena. Kuid kasulikkust ei tohiks segi ajada tõega. Kuna sellised matemaatilised väited nagu „Esimene algarv pärast 1 000 000 on 1 000 003” on vajalikud tõed ja need saab tõeks teha ainult sellise kontingendi olendi olemasolul nagu Cameron Winklevoss, järeldab Lowe, et vähemalt üks kontingendine olend on tingimata olemas. Järelikult on tühi maailm võimatu ka siis, kui pole olemas vajalikke olendeid.
On ka teisi metafüüsilisi süsteeme, mis muudavad teatud konkreetsete olemite olemasolu vajalikuks, ilma et nad vihjaksid sellele, et mingid tingimata eksisteerivad konkreetsed asjad olemas on. Oma Tractatuse faasis võtab Ludwig Wittgenstein maailma kui faktide kogumit. Fakt koosneb ühest või enamast üksteisega teatud viisil seotud objektist. Valikulise tähelepanu abil keskendume ainult objektidele või lihtsalt suhetele. Kuid objektid ja suhted on alati üksteisega lahutamatult seotud. Kuna iga fakt nõuab vähemalt ühte objekti, oleks objektideta maailm faktideta maailm. Kuid faktideta maailm on mõttes vastuolus. Seetõttu on tühi maailm võimatu.
Sellegipoolest ei ole lahutamise argumendi veenvus täiesti võimalike maailmade olemust käsitlevate taustteooriate pantvang. Isegi need, kellel on metafüüsilisi süsteeme, mis tagavad mõne konkreetse olemi olemasolu, tunnevad survet neid süsteeme tühja maailma mahutamiseks läbi vaadata või vähemalt otsida mingit lünka, mis muudaks nende süsteemi Baldwini mõttekatsega ühilduvaks.
Mõelge kombinaatorialistile David Armstrongile. Lõpuks nõustus ta tühja maailmaga, leevendades oma juttu tõdemuskujudest. Tõdetegija on tükk reaalsusest, mis muudab väite tõeks. Armstrong usub, et tõepäras teeb iga tingimusliku tõe tõeks ja ta on põhimõtte jõuliselt vastu võtnud analüütilise käitumise, fenomenalistide, noministide ja praeguste esindajate vastu. Kuna tühja maailma jaoks ei saa olla tõdemuskujundajat, näib Armstrongil olevat teine tühja maailma vastu suunatud vastuväide (täiendades vastuväidet tema kombinatoorse ettekujutuse põhjal võimalikust maailmast). Armstrong (2004, 91) väidab selle asemel, et tühi maailm võiks tegelikust maailmast lavastajaid laenata. Tema idee on, et võimaluste tõrjetegijad on tegelikud objektid ja et need tegelikud objektid võiksid olla tühja maailma tõekuulajad. David Efird ja Tom Stoneham (2009) väidavad, et maailmaülesed tõepärased tegijad oleksid võrdselt käepärased ka analüütilistele käitumisspetsialistidele, fenomenalistidele ja neile. Ükskõik, kas Armstrong on iseendaga vastuollu läinud või mitte, on ta illustreerinud lahutamisargumendi veenvust.
8. Ontoloogiline neutraalsus
Aristoteles eeldab, et universaalsetel üldistustel on eksistentsiaalne tähtsus; 'Kõik jumalad on surematud' tähendab, et on olemas jumalaid. Kaasaegsed loogikud nõustuvad, et universaalsetel kvantitaatoritel on eksistentsiaalne tähendus: panteism, 'kõik on jumal', tähendab teismi, 'on jumal'. Kaasaegsed logistikud erinevad Aristotelesest siiski universaalsete üldistuste kui tingimuste analüüsimisel. Nad arvavad, et "Kõik jumalad on surematud" on kujul "Iga asja jaoks, kui see on jumal, siis see on surematu". Nii et kui jumalaid pole, on tingimus tinglikult tõene. See seletab, miks ateist võib järjekindlalt väita: Kõik jumalad on surematud. Surematus on võimatu. Seetõttu pole jumalaid.
Kaasaegsetele loogikutele avaldab muljet intuitiivne samaväärsus "Kõik mehed on surelikud" ja selle kontrapositiivse "Kõik surematud on mitte-mehed" vahel. Seda samaväärsust ennustab hüpotees, mille kohaselt universaalsed üldistused on tinglikud.
Vaikselt tõeste üldistuste tolerants ei takista tänapäevast klassikalist loogikat tühja maailma välistamisest. Kuna selle universaalsel kvantifikaatoril on eksistentsiaalne tähtsus, tähendavad kõik selle loogilised seadused, et midagi eksisteerib. Näiteks tähendab identiteedi põhimõte: Kõik on iseendaga identne. On olemas midagi, mis on iseendaga identne. Tühi maailm seab ohtu igasugused atraktiivsed järeldused.
Loogikud ei käsitle oma tühja maailma sallimatust metafüüsikute ressursina. Nad ei taha metafüüsilistes vaidlustes osaleda. Nad leiavad, et loogika peaks olema ükskõik mille olemasolu suhtes neutraalne. Nad soovivad seda "loogilise puhtuse puudust" parandada (Russell 1919, 203).
Ontoloogilise neutraalsuse ideaal on pannud mõned filosoofid klassikalise loogika ümber lükkama. Otsene vastus oleks klassikaliste kvantifikaatorite eksistentsiaalse impordi vaidlustamine.
„Vaba loogika” pooldajad eelistavad vaidlustada ainsuseterminite eksistentsiaalset eeldust (Lambert 2003, 124). Klassikalises loogikas peavad nimedel olema kandjad. Vabal loogikal puudub see piirang ja seetõttu on maavärinad tühjad nimed nagu „Sherlock Holmes on detektiiv“ja sellised negatiivsed eksistentsialistid nagu „Pegasust pole olemas“. Vaba loogika pooldajad arvavad, et need lahkumised on vajalik tingimus, et eksistentsiaalset väidet mitte triviaalselt vihjata. Jan Heylen (2017) nõustub, kuid väidab, et vaba loogika tähendab triviaalselt teisi eksistentsiaalseid lauseid. Ta järeldab, et küsimuse deduktiivne vastus tekitab küsimuse. Taustaloogika tungib alati sisse.
Igal juhul kahjustaksid vabade loogikute soovitatud muudatused kindlasti WV Quine'i (1953a) populaarset ontoloogilise pühendumise kriteeriumi. Quine ütleb, et võime oma ontoloogia lugeda eksistentsiaalselt kvantifitseeritud väidetest, mis moodustavad meie hästi aktsepteeritud teooriad. Näiteks kui evolutsiooniteooria ütleb, et mõned liigid arenesid välja teistest liikidest, ja kui meil pole võimalust seda väidet ümber sõnastada, on bioloogid pühendunud liikide olemasolule. Kuna filosoofid ei saa teadusliku pühendumise volitusi paremaks muuta, oleks metafüüsikud kohustatud ka liike vastu võtma.
Kuidas kaitseb Quine oma ontoloogilise pühendumise kriteeriumi tühja valduse eest ähvardava ähvarduse eest? Kompromissi teel. Tavaliselt peetakse loogiliseks teoreemiks väidet, mis kehtib kõigis domeenides. Quine (1953b, 162) soovitab meil nõrgendada kõigi mittetühjade domeenide omamise nõuet. Harvadel juhtudel, kus tuleb arvestada tühja universumiga, on testimiseks lihtne viis, mida teoreemid rakendavad: loendage kõik universaalsed kvantifikatsioonid tõeseks ja kõik eksistentsiaalsed kvantifikatsioonid valedeks ning seejärel arvutage järelejäänud teoreemid.
Kas Quine on ad hoc? Võib olla. Kuid erandid on tavalised tühja domeeniga samas peres olevate mõistete jaoks. Näiteks peatavad instruktorid oma õpilaste loomuliku mõtteviisi jagunemisest, et ennetada katastroofi, mis kaasneb nulliga jagamise lubamisega. Kui numbrid oleksid sõnad, oleks null ebareeglipärane tegusõna.
9. Mitme märkimise probleem
Paljud põhimõtted, mida kasutatakse täieliku tühjuse välistamiseks, välistavad ka tühjad tühjad taskud. Leibniz ütleb, et tegelikul maailmal peab olema pigem midagi kui mitte midagi, sest tegelik maailm peab olema parim kõigist võimalikest maailmadest ja midagi on parem kui mitte midagi. Kuid sama arutluskäigu põhjal järeldab Leibniz, et tegelikus maailmas pole vaakumeid: rohkem on parem kui vähem.
Leibniz seab eesmärgiks ka mitmete tühimike olemasolu. Kui tühimikke võiks olla rohkem kui üks, siis võiks olla kaks täpselt sama kuju ja suurusega tühimikku. Need kaks tühikut oleksid täiuslikud kaksikud; kõik, mis ühe tühja kohta tõsi on, oleks tõsi teise kohta. Seda välistab eristamatute identiteedi põhimõte: kui x-i puhul kehtib tõsi y-kohta, siis x on identne y-ga.
Teine probleem paljude tühimike korral on seotud nende parafraseerimisega. Melissuse ajast alates on olnud argumente objekti olemasolul esineva tühjuse vastu: "Samuti pole tühisust, sest tühjus pole midagi ja mitte midagi ei saa olla." (Guthrie 1965, 104) Kui ütlete, et kolvis on vaakum, siis kinnitate, et kolvis on midagi - vaakum. Kuid kuna vaakum tähendab millegi puudumist, eitate ka seda, et kolvis oleks midagi. Seetõttu on kolvis vaakum - vastuolu.
Mõni reageerib Melissuse argumendile, analüüsides vaakume pigem asjade kui omaduste omadustena. CJF Williamsi (1984, 383) sõnul tuleks kolbi muuta vaakum kui kolbi pole. Ta teeb seda samas vaimus, nagu ta ütleb: "Winchesteris on udu", kuna "Winchester on udune" ja "keldris on hais" kui "kelder haiseb".
Kui see parafraseerimisstrateegia töötab vaakumite jaoks, peaks see toimima ka proosakamate aukude puhul. Kas materialist võib uskuda, et tema Šveitsi juustus on augud? Augud on seal, kus asi pole. Nii et aukude olemasolu tunnistamine tähendab ebaoluliste objektide olemasolu tunnistamist!
Üks vastus on parafraseerida „juustu sisse auk” kui „juustu augud” või, kui kõrva peal natuke kergem, kui „juust on perforeeritud”. See, mis näis olevat metsik eksistentsiaalne väide, on kodustatud kommentaariks juustu kuju kohta.
Kuid kuidas eristada juustu, millel on kaks ava, mitte ühte? (Lewis ja Lewis 1983, 4) Noh, mõni juust on perforeeritud eraldi, mõni juust on kahekordselt perforeeritud, samas kui mõni juust on n-perforeeritud, kus n on juustu aukude arv.
Vau! Peame olema ettevaatlikud, et mitte määratleda n-perforatsiooni aukudena; see avaks uuesti augud, mille vältimiseks me välja panime.
Kas auke saab vältida, kui piirduda perforatsiooniprotsessiga? Ühe auguga augustajad erinevad kolmekäiguliste augustajate poolest selle poolest, kuidas nad tegutsevad; üksi, mitte kolmekordselt.
Selle protsessikeskse ettepanekuga, et toode, auk, on vajalik eduka ja lihtsalt proovitud perforatsiooni eristamiseks, on keeruline. Lisaks on parafraas mittetäielik, kuna see ei laiene aukudele, mis tekivad sellistest protsessidest nagu silmus. Kui universum hüppas eksisteerima viis minutit tagasi, moodustus enamik auke ilma mingite protsessideta.
Kas võime jätta vormi 'n-perforeeritud' avaldised primitiivsete, analüüsimata kuju predikaatideks? David ja Stephanie Lewis (1983) märgivad, et see sisaldab meile primitiivsete terminite lõpmatut loetelu. Sellist nimekirja poleks kunagi võinud meelde jätta. Lewises ei näe, kuidas 'n-perforeeritud' saab rekursiivselt määratleda ilma aukudele viitamata.
Parafraasiväljavaated tunduvad sama nürid ka selle pärast, et nad on n-vanutatud. Suured meteoriidid läbivad atmosfääri umbes ühe sekundiga, jättes atmosfääri augu - vaakumi õhukeses õhus. Õhk ei saa tühimiku täitmiseks piisavalt kiiresti sisse tormata. See seletab, miks löögist tekkivad kiviaurud tagasi atmosfääri tõusevad ja hiljem pinnale laiali sajavad. Meteoriididuši ajal imbitakse atmosfääri korduvalt. Kuid see tähendab ainult seda, et atmosfääris on palju vaakumeid.
10. Kas pole midagi?
Mitme tühjuse säilitamisega seotud probleemid võivad meid suunata äärmuslikumale vastusele küsimusele: "Miks on midagi pigem kui mitte midagi?", Nimelt: "Seal ei tohi mitte ainult midagi olla, vaid ka tühjust ei tohi olla!".
Parmenides väitis, et on iseenesest mõistetav öelda, et midagi pole olemas. Selle arusaama keeleline esitamine on negatiivsete eksistentsiaalide probleem: Atlantist pole olemas. Avaldus võib olla millegi kohta ainult siis, kui see on olemas. Ilma suhteta pole suhet! Seetõttu ei saa „Atlantist olemas” olla tõsi. Parmenides ja ta jüngrid töötasid eitamise abil välja kontseptuaalsed raskused uskumatuks metafüüsiliseks monoliidiks.
Parmenidelased olid atomistide poolt vastu. Atomistid ütlesid, et maailma moodustavad lihtsad ja jagamatud asjad, mis liiguvad tühjas ruumis. Nad toetasid teadlikult tühjust, et selgitada selliseid empiirilisi nähtusi nagu liikumine, kokkusurumine ja imendumine.
Parmenidese jünger, Elea Zeno, oli juba kogunud hämmastava hulga argumente, et liikumist näidata pole võimalik. Kuna need viitavad sellele, et ka tihendamine ja imendumine on võimatud, lükkab Zeno ümber atomistide andmed samamoodi, nagu füüsikud lükkavad ümber parapsühholoogide andmed.
Vaakumite vähem radikaalsed vastased, näiteks Aristoteles, seletasid andmeid uuesti plenismi raames: kuigi universum on täis, võivad objektid liikuda, kuna teised objektid pääsevad teelt välja. Kokkusurumise ja neeldumise saab rahuldada sellega, et laseme asjad välja tõugata, kui muud asjad segavad.
Timause raamatus püüdis Aristotelese õpetaja Platon ühendada atomismi pleismiga kui “tõenäolise looga”. Aatomid on platoonsed tahked ained (korrapärased, kumerad polüeetrid), millel kõigil on oma eriline roll objektide kompositsioonis. Nagu parandamatult intelligentne koolipoiss, vaidlustab Aristoteles selle, et platoonilised tahked ained ei saa ruumi täita. Platooniliste tahkete ainete iga paigutus annab just sellised lüngad, mida saab hõlpsamini ennustada universumis, mis koosneb ainult sfäärilistest aatomitest.
Aristoteles nõustub, et aatomid võiksid ruumi täita, kui need kõik oleksid kuubikud. Õnne vajutades väidab Aristoteles, et ka tetrahedra võib ruumi täita. Aristotelese hilisemale autoriteedile annab tunnistust see, et seda väidet aktsepteeriti seitsmeteistkümne saja aasta jooksul - hoolimata sellest, et igaüks, kes üritab tetraeedrilisi plokke tihedalt kombineerida, on kergesti ümberlükatav. Peaaegu iga kujuvalik tagab vahereklaami. See pisikese vaakumi geomeetriline rõhk loob pretsedendi kosmilise tühjuse (mis ümbritseb materiaalset kosmot) ja vahepealsete tühjade ruumide vahel, mis annavad paljutõotava selgituse, kuidas liikumine on võimalik.
Kuid Aristoteles, kes eitas tühisust, võib selgitada, kuidas asjad liiguvad. Liikumiseks on vaja liikurit, mis surub või tõmbub eset. Vaakumis olev objekt ei ole kontaktis millegi muuga. Kui objekt liigub, ei takista miski selle liikumist. Seetõttu toimuks igasugune vaakumis liikumine piiramatu kiirusega. See on vastuolus põhimõttega, et ükski objekt ei saa asuda korraga kahes eraldi kohas.
Aristotelese tühisuse ümberlükkamine veenis enamikku kommentaatoreid järgmiseks 1500 aastaks. Tema väitekirjas oli kaks piiratud eriarvamust, et vaakum on võimatu. Stoikad nõustusid, et maapealsed vaakumid on võimatud, kuid uskus, et kosmose ümber peab olema tühjus. Alexandria kangelane nõustus, et looduslikult esinevaid vaakumeid pole, kuid uskus, et neid saab moodustada kunstlikult. Ta nimetab tühikute loomise tõendiks pumbasid ja sifoone. Kangelane uskus, et kehadel on vaakumite loomulik õudus ja nad võitlevad nende moodustumise eest. Antipaatiat saate tunda proovides avada lõõtsa, mille õhuauk on kinni pandud. Proovige nagu võite, te ei saa külgi lahutada. Kuid erinevalt Aristotelesest arvas Hero, et kui teie ja lõõtsad oleksid tohutult tugevad, saate küljed eraldada ja tekitada vaakumi.
Kangelase seisukohti hakati rohkem arutama pärast kiriku aristoteeli vastast hukkamõistu 1277, mis nõudis kristlastelt teadlastelt vaakumi võimalust. Vahetu motiiv oli säilitada Jumala kõikvõimsus. Jumal oleks võinud valida maailma loomise teisest kohast. Ta oleks võinud selle suuremaks või väiksemaks muuta. Jumal oleks võinud ka valida universumi teistsuguse kuju. See võimalus eeldab vaakumi tekkimist.
Teine motiiv on 1. Moosese 1: 1 sõnasõnaline lugemine. See piibli sissejuhatav osa kirjeldab Jumalat kui maailma loomisest mitte midagi. Selline konstruktsioon näib loogiliselt võimatu. Pühendumine ebaloogilisele imele seadis ohtu kristlase üleüldise tahte vältida otsest irratsionaalsust. Kui eimõtteliselt loomine oleks tõepoolest tõestatav võimatus, siis oleks usk sunnitud mõistuse antud vastuse tühistama, selle asemel et lihtsalt vastata küsimusele, mis põhjusel vaikib.
Kogu kreeka filosoofia oli eeldanud, et looming on pärit midagi primitiivsemat, mitte mitte midagi. Kreeklased eeldasid järjekindlalt, et hävitamine toimub laiali jaotamisel põhiüksusteks. (Kui hävitamine olematuks oleks võimalik, saab protsessi loodudest mitte millestki saamiseks vastupidiseks muuta.) Kristlased olid omaette, kui nad üritasid loomisest mitte millestki aru saada. (Iidseid Hiina filosoofe tõlgitakse mõnikord kui paralleelset uskumist loomisest mitte millestki. JeeLoo Liu (2014) hoiatab, et nii daoistid kui ka konfutsiaanid räägivad pigem vormistusest kui tühjusest.)
Mõttetu loomine eeldab täieliku olematu olemasolu võimalust. See omakorda tähendab, et mingisugust tühisust võib olla. Seega oli kristlastel motiiv kõigepealt tuvastada võimalus tühiseks. Nende strateegia oli alustada väikestest ja laieneda.
Sellest lähtuvalt pakkusid 1277 hukkamõistu järel kirjutavad teadlased välja erinevaid retsepte vaakumite loomiseks (Schmitt 1967). Üks skeem oli veega täidetud kera külmutamine. Pärast vee kokkutõmbumist jääks moodustuks ülaosas vaakum.
Aristotellased vastasid, et kera paindub selle kõige nõrgemas kohas. Kui tolmuimejad väitsid, et kera on täiuslik, vastas vasturepliik, et see lihtsalt takistab vee muutumist jääks.
Kumbki pool ei näi olevat retsepti järele proovinud. Kui üks neist oleks olnud, siis oleks nad avastanud, et vee külmumine pigem laieneb kui väheneb.
Kaasaegsete mõtlejate jaoks on see empiirilise testimise puudus veider. Mõistatust süvendab asjaolu, et keskajad testisid empiiriliselt paljusid hüpoteese, eriti optikas.
Kangelase lükkasid lõpuks läbi Evangelista Torricelli ja Blaise Pascali tehtud katsed. Tegelikult lõid nad baromeetri, mis koosnes torust, mis oli elavhõbeda kaussi osaliselt uputatud tagurpidi. Mis hoiab elavhõbedat torus suspendeerituna? Kas on ebaloomulik vaakum, mis põhjustab ümbritseva klaasi vedeliku üles tõmbamise? Või puudub üldse vaakum, vaid pigem on mõni tühi ja nähtamatu aine tühjas ruumis? Pascal vastas, et elavhõbedat ei hoia tegelikult miski. Elavhõbe tõuseb ja langeb atmosfääri kaalu muutuste tõttu. Elavhõbe lükatakse torust üles, mitte midagi ei tõmmata.
Kui Pascal seda seletust pakkus, kirjutas Descartes Christian Huygens (8. detsember 1647), et kiirustaval noormehel oli liiga palju vaakumit. (Veel lõbusamaks kirja tõlkeks on Descartes, kes kurdab, et Pascalil oli peas liiga palju vaakumit; kahjuks kaotab Descartesi kirjutamine originaalis midagi.) Descartes tuvastas kehad pikendusega ja seega polnud neil ruumi vaakumite tekitamiseks. Kui kahe objekti vahel poleks midagi, siis puudutaksid nad üksteist. Ja kui nad üksteist puudutavad, pole nende vahel mingit tühimikku.
Noh, võib-olla on ilmne tühimik vaid hõredalt hõivatud ruumi piirkond. Sellel jaotusmudelil puudub vaheobjekt “tühi objekt”, mis eraldaks kaks objekti. Mateeria on ebaühtlaselt jaotunud. See mudel on väga hea vaakumite eemaldamiseks tühjade objektide tähenduses. Kuid see on ka üsna hea tavaliste objektide kõrvaldamisel. See, mida me nimetame objektideks, oleks lihtsalt suhteliselt paksud materjaliladestused. Oleks ainult üks loodusobjekt: kogu universum. See võis olla Spinoza rünnaku vaakumite vastu (Bennett 1980). (India filosoofid seostavad tühisust diferentseerituse puudumisega. Võib-olla kirjeldavad nad Spinoza maailma mitte millegi valdkonnana, kus domineerib üks terviklik ühtsus.)
Descartes oli osa traditsioonist, mis eitas tegutsemist eemalt. Selle ortodoksia hulka kuulus Galileo. Teda häiris Johannes Kepleri hüpotees, et kuu mõjutab loodeid, kuna hüpotees näib nõudvat põhjuslikus ahelas tühjas ruumis. Kuidas suutis suur Kepler midagi nii tobedat uskuda? Pärast Isaac Newtoni Kepleri hüpoteesi ülestõusmist kapituleerus ta lõpuks ortodoksiaks ja toppis Kuu ja Maa vahelise ruumi eetriga.
Newtoni gravitatsiooniseaduse universaalsus näib tõepoolest nõudvat, et kogu universum oleks täidetud peene ainega. Kuidas muidu võiks universum olla seotud põhjuslike ahelatega? Nälg eetri järele tugevnes, kui valguse lainetaolised omadused välja kujunesid. On tautoloogiline, et laine peab sisaldama keskkonda.
Või on? Eetri teoreetiliste rollide laienedes hakkasid füüsikud kahtlema, kas võib olla midagi sellist, mis nii mitmekesiseid saavutusi täidaks. Neid eetri olemasolu kahtlusi süvendas Einsteini relatiivsusteooria ilmumine. Ta esitas oma teooria ruumilise relatsioonilise kontona; kui objekte poleks, poleks ka ruumi. Kosmos on lihtsalt kasulik abstraktsioon.
Isegi need füüsikud, kes soovisid säilitada substantiivset ruumi, purunesid atomistide traditsiooniga, mille kohaselt tühjusele ei antud praktiliselt mingeid omadusi. Nad määravad suure osa eetri kohustustest kosmosele endale. Selle asemel, et eetris leviks gravitatsioonijõud, viitavad nad sellele, et ruumi painutab mass. Selgitamaks, kuidas ruum võib olla piiratud ja siiski piiramatu, iseloomustavad nad ruumi sfäärilisena. Kui Edwin Hubble avastas, et taevakehad rändavad üksteisest eemale (nagu sipelgad, mis puhkavad laieneva ballooni peal), pakkusid kosmoloogid kiiresti välja, et kosmos võib laieneda. “Mida laiendada?” imestasid hämmeldunud võhikud: “Kuidas saab ruum painduda?”, “Kuidas saab ruum kuju saada?”,….
Teadusajaloolased kahtlevad, kas füüsika esiuksest valjult välja tõugatud eeter naaseb vaikselt tagaukse kaudu kosmose varjus. Kvantvälja teooria pakub selliste spekulatsioonide jaoks eriti viljakat pinnast. Osakesed luuakse vaakumites sisalduva energia abil. Öelda, et vaakumitel on energiat ja energia on muundatav massiks, on eitada, et vaakumid on tühjad. Paljud füüsikud naudivad avastust, et vaakumid pole kaugeltki tühjad.
Frank Wilczek (1980), Stephen Hawking ja Leonard Mlodinow (2010, 180) ning Lawrence Krauss (2012) väidavad selgesõnaliselt, et see annab vastuse küsimusele, miks on midagi, mitte midagi. Põhiidee ulatub tagasi küsimuses, mille tõstatas mateeria ja antiaine sümmeetria. Arvestades, et sümmeetria eeldab võrdsust, oleks mateeria ja antiaine pidanud üksteist hävitama. Loomine oleks tulnud katkestada. Miks on KOHE midagi (osakesi) kui mitte midagi (pelgalt energia kvantväljas)? Sellele küsimusele vastati arvutuste abil, mis viitasid sellele, et ainet oli umbes miljard korda rohkem kui antiainet. Kuigi universumil on endiselt võimalik olla osakesteta, kallutab kerge numbriline tasakaalustamatus universumi seisundite poole, milles on palju osakesi. Väike juhuslik muutus võib põhjustada faasiülekande, mis on analoogne väga külma vedela õlle muutumisega tahkeks õlleks, kui pudeli kork on hüpanud (vähendades järsult rõhku pudelis).
Uhkel füüsikul on loomulikult kiusatus need teadmised metafüüsika härjal sarvist teatada. Kuid küsimuste loogikast huvitatud filosoofid juhivad tähelepanu rõhuasetusele selgitustaotluste kujundamisel. „Miks Eve sõi õuna?“, „Miks Eve sööb õuna?“Ja „miks Eve sööb õuna?“on erinevad küsimused, kuna need määravad erinevad kontrastiklassid (van Fraassen 1980, 127–130). Filosoofid loevad teemal: "Miks on midagi pigem kui mitte midagi?" pingevabalt nagu lõigus "Miks π on irratsionaalne arv?". Filosoofid loevad ka "midagi" kui kvantifikaatorit, mis ulatub mis tahes konkreetse üksuse kohta. Kvantvaakum on konkreetne üksus (punktides 4 ja 7 kirjeldatud tähenduses) ja kuulub filosoofi diskursuse valdkonda. Kuid retoorilise efekti nimelfüüsikud taganevad anakronistlikult oma diskursuse valdkonnast 19. sajandi füüsikaga. Nii lõpetavad füüsikud küsimuse: “Miks on mõni asi pigem kui mitte midagi?”.
Filosoofid kurdavad eksitava reklaami üle. Nad esitasid ühe küsimuse ja uhked füüsikud vastasid teisele küsimusele. Lawrence Krauss kaitseb üleminekut parendusega. Sageli teevad teadlased edusamme, muutes põhiterminite tähendust. Miks jääda vaieldamatu (ja väidetavalt mõttetu) küsimuse juurde? Me peaksime end mineviku surnud kätest lahti harutama ja uudishimu uudistama tänapäevase kosmoloogia sõnavara abil.
Füüsikuks muutunud filosoof Rudolf Carnap (1950) tuletab meelde, kuidas termodünaamikud seletasid „soojust“temperatuuri, soojusenergia ja soojusülekande täpsemate mõistetega. Ehkki uued terminid ei ole vanadega sünonüümid, on need piisavalt sarnased, et desarmeerida vastuväide, et füüsikud muudavad üksnes teemat. Meie küsimused, nagu ka meie lapsed, võivad küpseda, kaotamata oma identiteeti aja jooksul. (Kahe erineva küsimuse esitamise ideed jätkatakse Carroll 2012, Muud Interneti-ressursid.)
David Albert on avatud võimalusele, et vanu küsimusi täiustavad uued huvid ja avastused. Siiski eitab ta, et Lawrence Kraussi konkreetne tähenduse muutus kujutab endast edasiminekut (2012, Muud Interneti-ressursid):
Relativistlikud-kvantvälja-teoreetilised vaakumseisundid - mitte vähem kui kaelkirjakud või külmkapid või päikesesüsteemid - on põhiliste füüsikaliste asjade erikorraldus. Tegelik relativistlik-kvantvälja-teoreetiline ekvivalent sellega, et füüsilisi asju üldse ei eksisteeri, pole see või see väljade eriline paigutus - see, mis see on (ilmselgelt ja vältimatult ning vastupidi), on lihtsalt põllud! See, et mõned väljade paigutused vastavad osakeste olemasolule ja mõned mitte, pole sugugi müstilisem kui asjaolu, et mõned mu sõrmede võimalikud paigutused vastavad rusika ja mõnede 't. Ja asjaolu, et osakesed võivad aja jooksul olemasolust välja ja välja tulla, kuna need väljad ümber paigutuvad,pole sugugi salapärasem kui asjaolu, et rusikad võivad aja jooksul olemasolust sisse ja välja hüpata, kuna mu sõrmed muudavad ennast. Ja ükski neist poppidest - kui vaadata neid õigesti - ei tähenda midagi isegi eemalt ehtsast loomingust naabruses.
11. Miskuse fenomenoloogilised aspektid
Pärast müstilist kogemust 1654. aastal liikus Blaise Pascali huvi mitte millegi vastu selle olulisusest teaduses teadvuses olematuse olulisuseni inimese seisundis. Pascal leiab, et inimestel on ainulaadne vaade nende lõplikkusele. Tema Pensées on mägraga sõitmine, millega mõõdetakse inimese partiid. Pascal tõstab meid inglite tasemele, ülendades oma haaret lõpmatuseni, ja juhatab meid siis metsaliste alla, valides tahtmise läbi headuse tahtmise. Sellest vaesuse orust tõuseb Pascal meid taas imestades, kuidas inimesed torkavad mikroskoopilise kuningriigi kohale, et ainult heita meile tähtsusetust, lastes meil elada kosmose avarusel ja igaviku tohutul hulgal.
Kes ennast selles valguses vaatab, kardab ennast ja jälgib end looduse poolt antud kehas püsivana nende kahe Lõpmatu ja Mitte millegi kuristiku vahel, väriseb nende imetluste silmis; ja ma arvan, et kuna tema uudishimu muutub imetluseks, on ta pigem valmis neid vaikima mõtlema kui neid eeldusel uurima.
Mis tegelikult on inimene looduses? Mitte midagi, võrreldes lõpmatuga, kõik, mis on võrdne mitte millegagi, keskmine millegi ja kõige vahel. Kuna ta on lõpmatuseni mõistnud äärmusi, varjatakse asjade lõppu ja algust tema eest lootusetult läbitungimatusse. ta on samavõrd võimetu nägema mitte midagi, millest ta on tehtud, ja lõpmatut, millesse ta on neelatud. (Penséesi sekt. II, 72)
Pascali mitteseose seost ebaolulisuse ja mõttetusega võimendasid romantikud. Nende luule rõhutas päästmist, püüdes sukeldada lugejat mõistuse vahendamata toores loodusekartuses. Veelgi enam varjas Kant Jumalat, lastes Teda sügavasse kuristikku, mis on kättesaadav vaid praktilise usu, mitte teoreetilise mõistuse kaudu.
Esimeste otseste ateistidena seisis Arthur Schopenhauer silmitsi täie jõuga: "Miks on midagi pigem kui mitte midagi?" Schopenhaueri sõnul on religiooni ja ratsionalismi eesmärk veenda meid selles, et universumil on kujundus. Meie hämmastus, et midagi on, reedab teadlikkuse, et see kõik on mõttetu õnnetus.
Schopenhaueri lugejatele esitati vinge situatsioon pigem tegelikkusega kui kohutava võimalusega. See kogemus köitis William James'i tähelepanu (kes oli eksperimenteerinud dilämmastikoksiidiga Georg Hegeli ookeanifilosoofia mõistmiseks ja avaldas 1882. aastal Mind fenomenoloogilise uurimise). James pakub emotsiooni esilekutsumiseks lihtsa retsepti:
Vaja on vaid kapp kinni panna ja hakata mõtlema seal viibimise tõsiasjale, pimedas olemise veidrale kehaehitusele… ühe fantastilise tegelase ja kõigi jaoks, et ime imestaks nii detaili kui ka üldise üle olemise tõsiasja ja nähes, et seda hävitab vaid tuttavus. Mitte ainult see, et miski peaks olema, vaid see, et just see peaks olema, on salapärane! (1911, 39)
Schopenhaueri teine lähedane lugeja Ludwig Wittgenstein iseloomustab fenomenoloogiat kui olemasolu mõistatuse ammendamist. Selle asemel, et avaldada hästi vormistatud küsimus: "Miks on midagi pigem kui mitte midagi?" on müstilise ime väljendus
6.44 Müstiline pole mitte see, kuidas asjad maailmas käivad, vaid see, et see eksisteerib.
6.45 Maailma alamliigi vaatamiseks tähendab aeterni seda tervikuna - piiratud tervikuna. Tunne maailma piiratud tervikuna - see on müstiline.
6.5 Kui vastust ei saa sõnadesse panna, ei saa ka küsimust mõistatada. (Tractatus Logico-Philosophicuselt)
See emotsionaalne iseloomustus püsib Wittgensteini hilisemas filosoofias. Eetika loengutes kasutab Wittgenstein nägemiskeelt. "Miks on midagi pigem kui mitte midagi?" on kiire nägema maailma imena. See gestaltlüliti pole viga. See pole ka sisetunne. Isegi loogilised positivistid olid nõus seda küsima, et sellel on emotsionaalne tähendus (lihtsalt mitte tunnetuslik tähendus).
Küsimusele iseloomulikku fenomenoloogiat on pakutud ka ressursina selgitamaks, miks me ei suuda ära tunda küsimuse radikaalset mitmetähenduslikkust. Andrew Brenner (2016, 1319) väidab, et tõlgenduste paljusust varjab emotsionaalne ühtsus.
Fenomenoloogia traditsiooni mõtlejad säilitasid Schopenhaueri veendumuse, et emotsioonil on metafüüsiline ülevaade. Selle asemel, et visata küsimus emotsionaalsesse jäätmekorvi, nagu loogilised positivistid, või laskuda vaikusesse, nagu Wittgenstein, pakuvad eksistentsialistid lõpliku küsimuse väljendatud aukartuse detailset käsitlemist. Nad tuginesid Schopenhaueri kirjanduslikule lähenemisele filosoofiale, kujutades emotsioone näidendites ja romaanides, nagu Sartre'i iiveldus.
Søren Kierkegaard (1844) väidab raamatus „Hirmu kontseptsioon“, et meeleolude ja emotsioonide kaudu ei puutu miski meie teadvusesse. Emotsioonid on tahtlikud olekud; nad on suunatud millegi poole. Kui olen vihane, olen millegi üle vihane. Kui mind lõbustatakse, on minu jaoks midagi lõbusamat. Vaba ujuvat ärevust nimetatakse sageli vastunäiteks. Kuid Kierkegaard ütleb, et sel juhul on emotsioon suunatud tühjusesse.
Heideggeri sõnul on meil mitu motiivi, et hoiduda eemale oma emotsionaalsete kohtumiste olulisusest. Need on surma mõttetuse ettejuhatused. Need kajastavad inimeksistentsi alusetust.
Mõni on lootnud, et meie juurteta olemuse tunnistamine päästab tähenduse mitte millegi kaosest. Kuid Heidegger eitab meile sellist lohutust.
Heidegger arvab, et vabadus on rajatud tühjusesse. Ta ütleb ka, et tuletame oma loogilise eituse kontseptsiooni sellest mitte millegi kogemusest. See viitab inimeste privilegeeritud perspektiivile. Me erineme loomadest mitte millegi poolest.
12. Loomade puuduste tunnetus
Kuna Heidegger arvab, et loomad ei koge midagi, on ta pühendunud skeptilisusele eitava loomuga seotud mõttekäikude suhtes. Mõelge stoilisele koerale, kes jälgib rada. Koer jõuab tee ääres oleva kahvlini, nuusutab ühe tee ääres ja liigub siis ilma täiendava nuusutamata ainsana järelejäänud teelt alla. Stoikad võtsid seda tõendusmaterjalina selle kohta, et koer on teinud disjunktiivse sillogismi: „Minu karjäär läks mööda seda teed või seda teed. Nuusuta - ta ei läinud seda teed mööda. Seetõttu läks ta seda teed mööda.” Heidegger peab selle antropomorfismiks allahindluseks tegema.
Paljud bioloogid ja psühholoogid rõhutavad stoikute rõhuasetust meie järjepidevusele loomadega. Nad eitavad, et inimestel on olematu asjade monopol. Stiimuli-vastuse käitumisspetsialisti klassikaline kõrvalekalle oli laborirott, kes reageerib stiimuli puudumisele:
Üks üsna mõistatuslik olukordade klass, mis kutsub esile hirmu, on need, mis seisnevad stimulatsiooni puudumises. Mõni selle klassi liige võib olla uudsuse erijuhtum. Anesteseeritud šimpansi võib kirjeldada kui tavalist šimpansi, millele on lisatud uudsus "liikumine puudub"; üksildus võiks olla uudsus 'kaaslasteta'. See ei ole lihtsalt sõnadega segamine; sest on olemas väga häid tõendeid (vt ptk 13), et stiimuli ebaõnnestumine ajahetkel või ruumis, kus see tavaliselt toimub, toimib nagu mis tahes muu uudne stiimul. Surnud või rikutud keha nägemise tagajärjel tekkinud hirmu intensiivsus on aga nii palju suurem, kui tavalisemate uudsusvormide poolt esile kutsutud, et peaksime võib-olla otsima alternatiivset selgitust selle stiimuli mõjule. Pimedusehirmu on uudsuse osas samuti raske arvestada, kuna selleks ajaks, kui see hirm küpseb, pole pimedus vähem tuttav kui valgus. (Hall 1987, 22)
Need biheiviorismi kõrvalekalded täidavad ratsionaliste segatud emotsioonidega. Ühelt poolt lükkavad katsed ümber empiirilise põhimõtte, et kõike õpitakse kogemusest. Teisest küljest on katsed ettevaatlik ka puudulikkuse üleintegreerimise vastu. Puudumistega emotsionaalse seotuse õige seletus peab olema üldisem ja kognitiivselt vähem nõudlik kui ratsionalistid eeldavad. Isegi sääsevastsed näevad varje. Kahtlused, kas neil on teadvust, ei pane meid kahtlema, kas nad näevad varje. Nii et puudumiste tajumine ei saa sõltuda teadvusest ega muust arenenud vaimsest seisundist. Võib-olla oli varaseim nägemisvorm nendest valguse puudumistest. Seega, selle asemel, et olla intellektuaalse rafineerituse tipus, võib puudumiste tunnetamine olla esmane.
Eksistentsialistid kipuvad toetama ratsionalistide kõrgeid standardeid. Nende erimeelsused ratsionalistidega on üle, kas norme täidetakse. Eksistentsialistidele avaldab muljet kontrast meie ootuste vahel, kuidas reaalsus peaks käituma, ja kuidas see tegelikult toimib.
See absurditunne paneb eksistentsialistid paradokse rohkem aktsepteerima. Kui ratsionalistid näevad paradokse närviliselt väljakutsena mõistuse autoriteedile, siis eksistentsialistid tervitavad neid kui võimalust ebareaalsete lootuste parandamiseks. Eksistentsialistid armastavad irooniat ega taandu vastuolude valust refleksiivselt. Nad vaatlevad vastuolusid lootuses saavutada lahendus, mis vastab sügavate filosoofiliste probleemide kolmemõõtmelisusele. Näiteks on Heidegger tundlik ohtude suhtes, öeldes, et midagi pole olemas. Nagu elektrik, kes peab traati keerutama ja painutama, et see läbi keeruka augu liikuks, peab ka metafüüsik lauset väänama ja painutama, et sondeerida olemuse olemust sügavale.
Rudolf Carnap arvab, et Heideggeri lükatud laused ei tööta. Näitlikustamiseks tsiteerib Carnap katkendid Heideggeri artiklist Mis on metafüüsika?:
Uurida tuleb ainult ja mitte midagi muud; üksi olemine ja kaugemal-mitte midagi; ainuüksi olemine ja väljaspool olemist mitte midagi. Aga see miski? … Kas mitte midagi pole olemas ainult sellepärast, et mitte, st eitamine on olemas? Või on asi vastupidi? Kas eitamine ja olemine eksisteerivad ainult seetõttu, et midagi pole olemas? … Me väidame: miski ei ole enne mitte ja eitust … Kust me midagi otsime? Kuidas me leiame midagi? Me teame midagi! Ärevus paljastab mitte midagi. See, mille pärast ja mille pärast me muretsesime, oli tegelikult mitte midagi. Tõepoolest: mitte midagi iseenesest ei olnud sellisena olemas…. Aga miski selle mitte millegi kohta? - miski ise ei pane tähele. (Heidegger tsiteeris Carnap 1932, 69)
See lõik, eriti viimane lause, sai kurikuulsaks kui metafüüsilise mõttetuse näidis.
Heideggeri keelelistest kontuuridest põhjustatud segadust süvendab nende eraldamine originaaltekstist ja karjatamine rahvarohkesse pastakasse. Mõistmise ja arusaamatuse vahel on erinevus. Heideggeri lausete mõttetuse tõeline test on näha, mida saab neist teha tegevuses ja mida kasutatakse nende küsimustele vastamiseks.
Carnap peab arvestama ka võimalusega, et Heideggeri laused valgustavad jama. Lõppude lõpuks oli Carnap kannatlik krüptiva Wittgensteini suhtes. Tractatuses räägib Wittgenstein nagu oraakel. Ta kirjeldas isegi oma hoolikalt loetletud lauseid redelipulgadena, mis tuleb ära visata pärast seda, kui oleme teinud tõusu ja saavutanud kirjeldamatu ülevaate. Ja Wittgenstein pidas seda silmas, loobudes filosoofiast, et olla külaküla alandlik koolmeister.
Teised kriitikud eitavad seda, mis on metafüüsika? kannatab tähenduse puudumise tõttu. Vastupidi: nad arvavad, et Heideggeri lõigud millestki ei sisalda liiga palju tähendusi. Kui Heidegger ühendab eituse tühisuse ja surmaga, siis peetakse nende loogikute meeles epitaafi, mis mängib põhimõtteid välja tõrjutud keskelt: proua Nott oli Nott elus ja ta on Nott surnud. Nende kriitikute sõnul saab Heideggeri kirjutisi mõista ainult viisil, kuidas me mõistame üheselt mõistetavate mõistatuste lahendust:
Mida mees armastab rohkem kui elu?
Vihkamist on rohkem kui surm või surelikud riid?
Seda, mida rahulolevad mehed soovivad, vaestelt on vaja, rikastelt nõutakse, eksitaja kulutab, kulutuste kokkuhoid säästab
ja kõik inimesed kannavad oma hauda?
(Leemet, 1953, 201)
Vastus: midagi, on nähtav ainult läbi kaleidoskoobi, mis sisaldab kahtlusi.
Mõned katsed vastata küsimusele: "Miks on midagi pigem kui mitte midagi?" mõttetuks muutumine või kadumine. Selliste vigade komöödiajõudu suurendab küsimuse põhimõttelisus. Viga tuleb siin välja pretensioonika veana.
Need, kes esitavad küsimuse: "Miks on midagi pigem kui mitte midagi?" satuvad tavaliselt segadusse. Kuid küsimus ise näib testide üle elavat, sest see on pelgalt verbaalne segadus.
Igal juhul on küsimus (või pseudoküsimus) aidanud lihvida diagnoosimisvahendeid, mida sellele on rakendatud. Kui seda küsimust kujundatakse ja ümber kujundatakse tänu arusaamisele „on”, kvantifitseerimisest ja selgitavatest standarditest, selgub, et nende diagnostikavahendite väärtust ei ammenda nende teenistus pseudoküsimuste paljastamisel. Sest tõelised küsimused saavad paremini aru, kui suudame neid eristada nende petlikest ilmetest.
Bibliograafia
Armstrong, David, 1989, kombinatsiooniline teooria võimalikkusest, Cambridge: Cambridge University Press.
–––, 2004, Truth and Truthmakers, Cambridge: Cambridge University Press.
Baldwin, Thomas, 1996, “Ei pruugi olla midagi”, analüüs, 56: 231–38.
Beebee, Helen, 2004, “Põhjustamine ja mitte mingisus”, põhjus- ja kontrafaktuaalides, John Collins, Ned Hall ja LA Paul (toim), Cambridge: MIT Press, 291–308.
Bennett, Jonathan, 1980, “Spinoza vaakumargument”, filosoofia keskmised uuringud (5. köide), Minneapolis: Minnesota University Press.
Bergson, Henri, 1944, Creative Evolution, trans. A. Mitchell, New York: Kaasaegne raamatukogu.
Brenner, Andrew, 2016: „Mida me mõtleme, kui küsime:“Miks on midagi pigem kui mitte midagi?””, Erkenntnis, 81: 1305–1322.
Carlson, Erik ja Erik J. Olsson, 2001, “Mõttetu oletus”, suhe, 14: 203–221.
Carnap, Rudolf, 1932, “Metafüüsika kõrvaldamine keele loogilise analüüsi kaudu”, tõl. Arthur Pap, AJ Ayeris (toim), loogiline positivism, New York: The Free Press, 60–81. Algselt saksa keeles ilmunud väljaandes Erkenntnis, 2. köide.
–––, 1950, Tõenäosuse loogilised alused, Chicago: Chicago Press Press.
Carroll, John W., 1994, looduse seadused, Cambridge: Cambridge University Press.
Chen, Ellen Marie, 1969, “Mõttetus ja emapõhimõte varajases Hiina taoismis”, rahvusvaheline filosoofiline kvartal, 9: 391–405.
Coggins, Geraldine, 2010, kas seal võis olla midagi? Metafüüsilise nihilismi vastu, London: Palgrave Macmillan.
Dallmayr, Fred, 1992, “Nothingness and Śūnyatā: Heideggeri ja Nishitani võrdlus”, ida ja lääne filosoofia, 42/1: 37–48. doi: 10.2307 / 1399690
Efird, D. ja Stoneham, T., 2005, “Metafüüsilise nihilismi lahutamise argument”, ajakiri Filosoofia, 102: 303–325.
–––, 2009, “Kas metafüüsiline nihilism on huvitav?”, Vaikse ookeani filosoofiline kvartal, 90 (2): 210–231.
Epstein, Lewis C., 1983, Thinking Physics on Gedanken Physics, San Francisco: Insight Press.
Gale, Richard, 1976, eitus ja olematus, Ameerika filosoofiline kvartal (monograafiasari nr 10).
Grant, E., 1981, palju ado midagi. Kosmose ja vaakumi teooriad keskajast kuni teadusliku revolutsioonini, Cambridge: Cambridge University Press.
Hall, Jeffrey Allan, 1987, hirmu ja stressi psühholoogia, Cambridge: Cambridge University Press.
Grossman, Reinhardt, 1992, Maailma olemasolu, London: Routledge.
Guthrie, WKC, 1965, Kreeka filosoofia ajalugu (2. köide), Cambridge: Cambridge University Press.
Hawking, Stephen ja Leonard Mlodinow, 2010, The Grand Design, New York: Bantam Books.
Heidegger, Martin, 1959, Sissejuhatus metafüüsikasse, Trans. R. Manheim. New Haven: Yale University Press.
–––, 1962, olemine ja aeg, trans. J. Macquarrie ja E. Robinson, New York: Harper & Row.
Heylen, jaanuar 2017, “Miks on midagi pigem kui mitte midagi? Loogiline uurimine”, Erkenntnis, 82: 531–559.
Hugo, Victor, 1862, Les Misérables.
James, William 1882, “On mõned hegelianismid”, Mind, 7: 186–208.
–––, 1911, mõned filosoofia probleemid New York: Longmans, Green and Co.
Kotzen, Matthew, 2013, “Tõenäoline seletus, miks on midagi pigem pigem kui mitte midagi” eksistentsi mõistatuses, Tyron Goldschmidt (toim), New York: Routledge, 215–234.
Krauss, Lawrence M., 2012, Universe from Nothing, New York: Free Press.
Lambert, Karel, 2003, vaba loogika, New York: Cambridge University Press.
Leeming, Joseph, 1953, Mõistatused, mõistatused, mõistatused, New York: Franklin Watts, Inc.
Leslie, John ja Robert Lawrence Kuhn, 2013, Olemise müsteerium, Oxford: Wiley & Sons.
Lewis, David, 2004, “Tühjus ja objekt”, kausatsioonis ja kontrafaktuurides, John Collins, Ned Hall ja LA Paul (toim), Cambridge, MA: MIT Press, 277–290.
Lewis, David ja Stephanie Lewis, 1983, “Holes”, David Lewis, Philosophical Papers, Oxford: Oxford University Press, 3. – 9.
Liu, JeeLoo, 2014, “Kas oli midagi mitte midagi? Arutelu ürgse riigi üle daoismi ja neokonfutsianismi vahel”, teemas Nothingness Aasia filosoofias, JeeLoo Liu ja Douglas Berger (toim), London: Routledge Press, 181–12 196.
Lowe, EJ, 1996, “Miks üldse midagi on?”, Aristotelian Society ühing, 70: 111–120.
Maitzen, Stephen, 2012, “Lõpetage küsimine, miks seal midagi on”, Erkenntnis, 77: 51–63.
Martin, Richard M., 1965, “Ajast ja nullist üksikisik”, Journal of Philosophy, 62 (24): 723–736.
McDaniel, Kris, 2013, “Ontoloogiline pluralism, olemise gradatsioon ja küsimus“Miks on midagi hoopis paremat kui mitte midagi?”” Eksistentsi mõistatuses, Tyron Goldschmidt (toim), New York: Routledge, 182– 196.
Munitz, MK, 1965, olemasolu mõistatus, New York: Appleton-Century-Crofts.
Nozick, Robert, 1981, Filosoofilised seletused Cambridge: Harvard University Press.
Parfit, Derek, 1998, “Reaalsuse mõistatus: miks universum eksisteerib?”, Metafüüsikas: suured küsimused, toim. Peter Van Inwagen ja DW Zimmerman, Malden, Massachusetts: Blackwell, 418–426.
Parsons, Terence, 1980, olematud objektid, New Haven: Yale University Press.
Pascal, Blaise, 1669, Pensées, trans. WF Trotter, The Harvard Classics, XCVIII köide, 1. osa, New York: PF Collier & Sons, 1909–14.
Wittgenstein, Ludwig, 1921, Tractatus Logico-Philosophicus, DF Pears ja BF McGuinness (trans.), New York: Humanities Press, algselt avaldatud 1961. aastal.
Akadeemilised tööriistad
sep mehe ikoon
Kuidas seda sissekannet tsiteerida.
sep mehe ikoon
Vaadake selle sissekande PDF-versiooni SEP-i sõprade veebisaidil.
info ikoon
Otsige seda sisenemisteema Interneti-filosoofia ontoloogiaprojektilt (InPhO).
phil paberite ikoon
Selle kande täiustatud bibliograafia PhilPapersis koos linkidega selle andmebaasi.
Muud Interneti-ressursid
Albert, David, 2012, “Kõigi päritolust, L. Kraussi, A Universe from Nothing” ülevaade, New York Times, 23. märts.
Carroll, Sean, 2012, “Universum mitte millestki?”, Kosmilise variatsiooni ajaveebi postitus, ajakiri Discover, 28. aprill.
Heidegger mitte millegi kohta (Garth Kemerlingi filosoofialehtedelt, sait, mis „pakub kasulikku teavet lääne filosoofiliste traditsioonide tudengitele”)
