Michael Oakeshott

Sisukord:

Michael Oakeshott
Michael Oakeshott
Anonim

Sisenemise navigeerimine

  • Sissesõidu sisu
  • Bibliograafia
  • Akadeemilised tööriistad
  • Sõprade PDF-i eelvaade
  • Teave autori ja tsitaadi kohta
  • Tagasi üles

Michael Oakeshott

Esmakordselt avaldatud teisipäeval 8. märtsil 2016; sisuline läbivaatamine reedel, 14. veebruaril 2020

Michael Oakeshottit (1901–1990) kirjeldatakse sageli kui konservatiivset mõtlejat. Kuid see kirjeldus paneb tähele ainult ühte tema mõtte aspekti ja kutsub selle mitmetähenduslikkuse tõttu üles mõistma. Tema ideed pärinevad elukestvast lugemisest Euroopa mõtteloos, mida terendab filosoofiline mõtteviis selle eelduste ja eelduste üle. Oakeshott töötas välja eelduse, et filosoofilised küsimused on omavahel seotud ja et neile vastamine nõuab laiaulatuslikku kriitilist mõtlemist. Tema moraalset ja poliitilist elu käsitlevates kirjutistes on korduvaks teemaks pinge individuaalsuse, mis vihjab paljususele, ja selle eitamise vahel, mida ta nimetab barbaarsuseks. Isikuvabadus on ohus, kui poliitika mõeldakse ideaalide poole püüdlemisena. Poliitiliste filosoofide hiljutine huvi vabariigi vabariigi idee kui iseseisvuse või nimetamise vastu viitab tema mõtte jätkuvale asjakohasusele. Nii on ka nende huvi poliitilise realismi kui moralismi alternatiivi vastu. Kuid Oakeshotti panus filosoofiasse ei piirdu ainult poliitilise filosoofiaga. See hõlmab erinevate mõttemoodide üksteisest eristamise kriteeriumide läbimõtlemist, ajaloolise uurimise määratlemist ühe sellise moodusena, ratsionaalsuse ja kontseptsiooni erinevate kontseptsioonide tuvastamist praktilises otsuses ning moodsa riigi konkureerivate arusaamade eristamist. Oakeshott kirjutas ka religioonist, moraalist, haridusest, esteetikast, hobidest ja poliitilise mõtte ajaloost. Kõigi nende teemade uurimise asemel keskendub see sissekanne tema kõige olulisemale panusele filosoofiasse:tema režiimiteooria, poliitilise ratsionalismi kriitika, tema väide, et tänapäeva poliitikas on peamine eripära seotud riigi iseloomu ja eesmärgi ning ajaloofilosoofiaga.

  • 1. Elu ja tööd
  • 2. Kogemuse režiimid
  • 3. Ratsionaalsus ja ratsionaalsus
  • 4. Kodanikuühendus
  • 5. Ajalugu ja inimteadused
  • Bibliograafia

    • Teosed: Oakeshott
    • Muud tööd
  • Akadeemilised tööriistad
  • Muud Interneti-ressursid
  • Seotud kirjed

1. Elu ja tööd

Michael Oakeshotti isa Joseph Oakeshott kuulus sotsialistlikku, kuid mitte radikaalsesse organisatsiooni Fabian Society (selle sümboliks oli kilpkonn), mille paljud liikmed osalesid Briti Tööpartei loomisel. Seltsi juhid Beatrice ja Sidney Webb kuulusid Londoni majanduskooli asutajate hulka. Noorem Oakeshott õppis 1920. aastate alguses Cambridge'i Gonville'i ja Caiuse kolledžis ajalugu ja sai elukaaslaseks 1925. Pärast teenistust Briti armees aastatel 1940–1945 naasis ta Cambridge'i, seejärel õpetas lühidalt Nuffieldi kolledžis Oxfordis, enne LSE politoloogiaprofessoriks saamist 1951. aastal. LSE-s töötatud aastate jooksul avas ta iga-aastase loengukursuse poliitilise mõtte ajaloost. Keskendunud algselt kanoonilistele autoritele ja tekstidele,Pärast 1958. aastal Harvardis peetud loenguid (Oakeshott 1993b) sai kursus järk-järgult põhjalikumalt uurida nelja rahva poliitilisi kogemusi ja mõtteid: iidsed kreeklased, roomlased, keskaegsed kristlased ja kaasaegsed eurooplased (Oakeshott). 2006). Samuti juhtis ta kraadiõppuritele poliitilise mõtte ajaloo seminari ja emeriitprofessorina oli see aktiivne kuni 1980. aastani, kaastöödes poliitilise mõtte ja ajaloofilosoofia ajaloolise uurimisega. Lühiülevaate Oakeshotti elust võib leida kahest mälestuskogust (Norman 1993; Marsh 2001) ja eluloolisest esseest (Grant 2012). Suure osa elust (Oakeshott 2014) hoitud märkmikud Oakeshott pakuvad täiendavaid teadmisi, nagu ka tema avaldamata kirjad.

Ehkki Oakeshott kritiseeris sõjajärgse leiboristide valitsuse usku kavandamisse, pidas ta nooruses end sotsialistiks. Kuid see oli romantiline sotsialism, mis tegeles vaimse ümberkujundamise, mitte majandusliku ümberjagamisega (L. O'Sullivan 2014). Ja kuigi ta hülgas hiljem fabianismi, marksismi ja muud vasakpoolsed ideoloogiad, sümpatiseeris hiline Oakeshott siiski Pierre-Joseph Proudhoni anarhismi, jagades viimase nägemust liberaalsest korrast, mis ühendab kogukonna ja võrdsuse individuaalsuse ja iseseisvusega. Tema mainet konservatiivse mõtlejana kujundasid oluliselt tema kavalad esseed mõistlikkuse piiridest poliitilises elus, kogutud kui Rationalism in Politics and Other Essays (esimene väljaanne 1962, viidatud edaspidi RP). Nende esseede põhjal on teda võrreldud paljude konservatiivsete tegelaskujudega Burkest Wittgensteinini. Teised väidavad, et teda iseloomustatakse paremini kui liberaalit. Õigusriigi teoreetikuna kutsub ta võrdlust Friedrich Hayeki ja Carl Schmittiga. Kuid püüdlused Oakeshottit nimetada kas konservatiivseks või liberaalseks asutajaks mitte ainult nende tingimuste mitmetähenduslikkuse, vaid ka partisaniseerimise tõttu: Oakeshott polnud rõhutatult poliitiliselt hõivatud. Kuna ta teatas provokatiivselt 1975. aastal riikliku ülevaate kahekümnenda aastapäeva tähistamisel osalenutest, olid parempoolsete erinevused vasakpoolsetega väiklane müristamine selle üle, kuidas pidi riigi kui ettevõtte suure vaevaga jaotama (RP 459). Oakeshotti mõtte filosoofilise tähtsuse mõistmiseks tuleb liikuda kaugemale XX sajandi poliitilise vaidluse sõnavarast.

Oma esimeses raamatus „Kogemus ja selle režiimid” (1933, viidatud kui EM) mainib Oakeshott vaevalt poliitikat. Kuid see ei tähenda, et teda kirjutades ei huvitanud poliitiline filosoofia. Raamat kasvas välja tema 1920. aastate lõpu Cambridge'i loengutest „Filosoofiline lähenemisviis poliitikale“, mis on nüüd lisatud varase poliitilise kirjutise koosseisu (Oakeshott 2010). Nendes loengutes eristab ta erinevaid poliitikateemalisi mõtteviise, kuid raamatus eraldatakse need erinevad mõtteviisid poliitika teemast ja neid tutvustatakse üldiste kogemusviisidena. Kogemuste ja selle režiimide kirjutamise ajaks oli Oakeshott hakanud uskuma, et poliitiline filosoofia oli tingimata puudulik - et seda piiras pühendumus eelfilosoofiliselt piiritletud kogemuste sfäärile ega olnud seetõttu ehtne filosoofia. Raamat on väga individuaalne etendus Briti filosoofilise idealismi stiilis, kirjutatud ajal, mil selline lähenemisviis filosoofiale oli kiiresti moest väljumas. Selles tunnistab Oakeshott Hegeli, Bradley ja Bosanquet ’mõju, kuid oli ilmne, et ta oli neelanud nende vaated„ sisukaks kirjanduslikuks isiksuseks, kes liikus vabalt ja sugestiivselt mitut tüüpi kirjanduses”(Cowling 2003: 256). Kui Oakeshott asus 1930. aastate lõpus uuesti poliitikasse, oli see seotud tänapäevaste poleemikatega. Cambridge'i politoloogi Ernest Barkeri tungival nõudmisel, ajendatuna osaliselt lootusest, et see saab temast professuuri, koostas ta tekstide antoloogia, mis selgitab tänapäevase Euroopa “õpetusi”: esindusdemokraatia, katoliiklus, kommunism, fašism ja rahvus Sotsialism (Oakeshott 1939). Tema esimene sõjajärgne väljaanne oli Hobbesi väljaanne Leviathan, koos mõjuka sissejuhatusega avaldati hiljem koos teiste esseega Hobbesist Hobbesis kodanikuühenduse kohta (Oakeshott 1975b). 1947. aastal asutas ta Cambridge Journal - lühiajalise, kuid kriitiliselt hinnatud vahendi, mis käsitles poliitikat ja kultuuri pigem tsiviliseeritud vestluse kui ideoloogilise poleemika või akadeemilise uurimistöö teemadena. Mitmed Rationalism in Politics kordustrükitud esseed ilmusid seal esmakordselt.lühiajaline, kuid kriitiliselt hinnatud sõiduk, mis käsitleb poliitikat ja kultuuri pigem tsiviliseeritud vestluse kui ideoloogilise poleemika või akadeemilise uurimistöö teemadena. Mitmed Rationalism in Politics kordustrükitud esseed ilmusid seal esmakordselt.lühiajaline, kuid kriitiliselt hinnatud sõiduk, mis käsitleb poliitikat ja kultuuri pigem tsiviliseeritud vestluse kui ideoloogilise poleemika või akadeemilise uurimistöö teemadena. Mitmed Rationalism in Politics kordustrükitud esseed ilmusid seal esmakordselt.

Oakeshotti magnum opus “On Human Conduct” (1975a, viidatud kui OHC) ilmus karjääri lõpus. Mõnes kvartalis tervitati seda mõistmatusega ja teistes vaenulikkusega, kuid enamasti vaikides. Isegi need, kes pidasid seda raamatut oluliseks, pidasid selle stiili keelavaks ja selle mõju on vaigistatud. Keerulised on ka kolm hiliset ajaloofilosoofiat käsitlevat esseed, mis sisalduvad raamatus On History and Other Essays (1983, viidatud kui OH). Tema esseed liberaalse hariduse idee ja selle praktilise tähenduse kohta, mis on kogutud ajakirjas The Voice of Liberal Learning (1989, viidatud kui VLL), on kättesaadavamad ja saavad jätkuvalt tähelepanu (Williams 2007; Backhurst ja Fairfield 2016). Pärast Oakeshotti surma ilmusid teised kirjutised, kõigepealt Yale University Pressi avaldatud köiteseriaalis (Oakeshott 1993a, 1993b,ja 1996) ning seejärel sarjast Imprint Academic (Oakeshott 2004, 2006, 2007, 2008, 2010 ja 2014). Samuti on olnud ühtlane sekundaarteoste voog, sealhulgas kaks kaasosalist köidet (Franco ja Marsh 2012; Podoksik 2012). Võrdlus filosoofiliste kaasaegsetega - Collingwood, Wittgenstein, Schmitt, Strauss, Hayek, Gadamer, Arendt, Foucault, MacIntyre - pakub veel ühe nurga, kust vaadata oma kohta kahekümnenda sajandi mõttel (Dyzenhaus ja Poole 2015; Plotica 2015; N. O '). Sullivan 2017). See kirjandus koos tähelepanuga, mida tema vähem juurdepääsetavad kirjutised hakkavad saama, viitab sellele, et Oakeshottil on üha kindlam koht filosoofia ja poliitilise mõtte ajaloos.sealhulgas kaks kaaslase köidet (Franco ja Marsh 2012; Podoksik 2012). Võrdlus filosoofiliste kaasaegsetega - Collingwood, Wittgenstein, Schmitt, Strauss, Hayek, Gadamer, Arendt, Foucault, MacIntyre - pakub veel ühe nurga, kust vaadata oma kohta kahekümnenda sajandi mõttel (Dyzenhaus ja Poole 2015; Plotica 2015; N. O '). Sullivan 2017). See kirjandus koos tähelepanuga, mida tema vähem juurdepääsetavad kirjutised hakkavad saama, viitab sellele, et Oakeshottil on üha kindlam koht filosoofia ja poliitilise mõtte ajaloos.sealhulgas kaks kaaslase köidet (Franco ja Marsh 2012; Podoksik 2012). Võrdlus filosoofiliste kaasaegsetega - Collingwood, Wittgenstein, Schmitt, Strauss, Hayek, Gadamer, Arendt, Foucault, MacIntyre - pakub veel ühe nurga, kust vaadata oma kohta kahekümnenda sajandi mõttel (Dyzenhaus ja Poole 2015; Plotica 2015; N. O '). Sullivan 2017). See kirjandus koos tähelepanuga, mida tema vähem juurdepääsetavad kirjutised hakkavad saama, viitab sellele, et Oakeshottil on üha kindlam koht filosoofia ja poliitilise mõtte ajaloos. Plotica 2015; N. O'Sullivan 2017). See kirjandus koos tähelepanuga, mida tema vähem juurdepääsetavad kirjutised hakkavad saama, viitab sellele, et Oakeshottil on üha kindlam koht filosoofia ja poliitilise mõtte ajaloos. Plotica 2015; N. O'Sullivan 2017). See kirjandus koos tähelepanuga, mida tema vähem juurdepääsetavad kirjutised hakkavad saama, viitab sellele, et Oakeshottil on üha kindlam koht filosoofia ja poliitilise mõtte ajaloos.

2. Kogemuse režiimid

Filosoofid on kasutanud sõna “režiim”, et osutada atribuudile, mida asja võib omada või millises vormis aine võib olla. Oakeshotti jaoks on see asi või aine kogemus, mille all ta peab silmas nii kogemise tegevust kui ka seda, mida kogetakse, mida mõistetakse lahutamatu ja seega ühtsusena. Mõlemalt poolt vaadatuna hõlmab kogemus mõtlemist ja seetõttu ka ideid. Ta peab silmas sellist vastastikku seotud subjekti ja objekti suhet, mida Hegel uurib fenomenoloogias (mida Oakeshott luges oma 20ndates eluaastates), mille kohaselt mõeldakse seda, mida kogetakse - objekti - ise. Kui ideede kogum on saavutanud olulise terviklikkuse ja eristatavuse, võib öelda, et on tekkinud mõtteviis. Mõnikord mõistetakse režiimi kui midagi suuremat või reaalsemat kui iseennast (Descartes 1641: 27–28,31). Kogemuses ja selle režiimides on jälgi arvamusest, mis on ka Spinoza ja Hegeli puhul nähtavad, et see “suurem asi” on kõik, mis olemas on, jumala või absoluudina tuvastatud kogemuste summa. Oakeshott ei kasuta hilisemates kirjutistes sõna “režiim” viisil, mis postuleerib universaalset või lõplikku reaalsust. Kuid ega mõtteviis pole lihtsalt mingisugune mõtlemine. See on "autonoomne" mõtlemisviis, mis on "täpsustatav täpsetes tingimustes" ja "loogiliselt võimetu eitama või kinnitama mis tahes muu moodi järeldusi" (OH 2). Režiim kujutab endast eraldiseisvat ja järjekindlat “omavahel seotud tähenduste tervikut” (VLL 38), ideede maailma, mis toetub oma tõe, faktilisuse ja reaalsuse kriteeriumidele. Mõistatus on see, kuidas režiimid saavad omavahel rääkida,ja lahendus on see, et režiimidena nad seda ei tee. Režiimide kui ideaaltüüpide ja nende hetkelisuse vahel tegelikes mõtetes ja tegudes on erinevus, seetõttu tuleb neid filosoofiliselt eristada ja uurida ajalooliselt või sotsioloogiliselt.

Näitlemisega seotud mõtlemine on üks selline režiim, mida Oakeshott nimetab “harjutamiseks”. Teine on „ajalugu”, mille all ta ei mõtle ei „kõigi juhtunud mõttelist suurejoonelist kogumikku” ega selle mõnda osa, mille kujundajad osalevad seda moodustavatel sündmustel, vaid pigem eristavat laadi uurimist ja sündmuste mõistmine. Kuna sündmusi ei anta, vaid tuleb järeldada sellest, mida ajaloolane tõendina käsitab, teeb ajaloo ajaloolane (OH 1–2). Lisaks on uurimise eesmärk võtta minevikusündmused arvesse eelnevate sündmuste mõistetavate tulemustena. Vastupidiselt sel moel mõistetavale ajaloole defineeritakse „teadust” kui režiimi seaduspärasuste otsimisega, mis võimaldavad arvestada korduvate sündmuste toimumist, ja viisidega, kuidas väljendada neid seaduspärasusi suhetena koguste vahel. See ajaloo ja teaduse eristamise viis paikneb Oakeshottis eelmise põlvkonna saksa uuskantilaste Windelbandi ja Rickerti traditsiooni kohaselt, milles Naturwissenschaftenit ja Geisteswissenschaftenit käsitleti kui eraldiseisvaid epistemoloogilisi vorme. Ajalugu ja teadus on mõlemad olemuselt seletavad, kuid nende pakutavad seletused on erinevad. Ehtsat ajalugu eristatakse ka mineviku ideedest, mida kujundavad praegused praktilised probleemid („praktiline minevik”). Sama kehtib ka teaduse kohta: uurimise viisina erineb teadus teaduslike teadmiste praktilisest rakendamisest. Sellest vaatenurgast võiksime inseneriteadusi näha pigem praktilise kui teadusliku distsipliinina.

Seega on režiimid erinevad ja ajutiselt sidusad teadmiste liigid. Kogemuses ja selle režiimides püüab Oakeshott määratleda eeldused, mille alusel saab režiimi sidusaks muuta ja teistest režiimidest eristada. Modaalsed erinevused on kategoorilised. Kategooriline eristamine on pigem omamoodi kui aste. Filosoofid on lahkarvamusel selles osas, kas tuvastatud liigid on looduslikud (ontoloogilised) või kontseptuaalsed (epistemoloogilised): esimesed on olemise kategooriad (Aristoteles), viimased mõistmise kategooriad (Kant). Filosoofid on ka eriarvamusel selles osas, kas kategooriline skeem peab olema ammendav ja fikseeritud või alternatiivina võib see olla avatud ja muudetav. Režiimid, mille Oakeshott tuvastab kogemuses ja selle režiimides - ajaloos, teaduses ja praktikas,millele ta hiljem lisas “luule” (esteetiline kogemus) - võib vaadelda ühe nurga alt epistemoloogiliste, mitte ontoloogiliste kategooriatena. Kuid teise nurga alt eristada olemist ja tundmist pole mõtet (Hegel). Selle vahel, mis asi on ja kuidas see konkreetses kontekstis välja mõeldakse, ei saa olla absoluutset vahet, sest Kantia mõistes pole "asju iseeneses", mis oleksid mõttest sõltumatud. Ja kuigi režiimid on üksteist välistavad, ei arva Oakeshott, et need moodustavad suletud komplekti. Tema tuvastatud režiimid on intellektuaalsed konstruktsioonid, mis on ilmunud inimkogemuse käigus. See lubab arvata, et need võivad muutuda või isegi kaduda ja võivad tekkida uued režiimid. Kuid siin peame eristama režiimi ja selle hetkeseisu. Ajalugu oli võimalik mõtlemisviis enne, kui keegi hakkas ajalooliselt mõtlema, ja see jääks võimaluseks ka siis, kui inimesed ajaloolise mõtlemise lõpetaksid.

Sellest modaalsuse mõistmisest järeldub veel hulk muid järeldusi. Esiteks tähendab kogemusviis eristatavat ja autonoomset mõistmist. See eeldab diskursuse universumit, millel on oma argumendid ja viisid nende hindamiseks ja põhjendamiseks. Kuna ühe diskursuse režiimi väidetel ei ole teises positsiooni, on tõde koherentsus, olenemata sellest, kuidas see antud režiimis on määratletud. Vaidlemine eri transpordipiiride üle tähendab eksitava ignoratio elenchi (ebaolulisus) eksitamist. Kui režiimide vahel on mingisuguseid seoseid, on see jutukas, mitte argumenteeriv: mitmeliigiliste transpordiliikide puhul on tulemuseks erinevused, mitte aga ülemodaalsed järeldused. Oakeshott osutab sellele mõnikord, rääkides režiimidest intermodaalses vestluses häältena (RP 488–491, 497). Vestluses leevendatakse olulisuse reegleid: vestlus ei ole argument. Teisekskuna see, mida diskursuses loetakse ratsionaalseks, sõltub diskursuse enda moodusest, pole mõistuse ega ratsionaalsuse ekstramodaalset määratlust. Selle illusioon tekib privilegeerides seda, mida antud režiimis peetakse mõistlikuks, ja halvustades seda, mida peetakse mõistlikuks teistes režiimides. See paremuse illusioon loob igale režiimile iseloomuliku kitsarinnalisuse ja kohati kohmakuse, mida tähistavad sildid “historitsism”, “scientism”, “pragmatism” ja “esteetism”. Vestlus erinevalt modaalsete häälte argumenteerivast kõrvutamisest austab erinevusi ja on seetõttu loomupäraselt tsiviliseeritud, mis tähendab, et ühegi režiimi ülimuslikkuse nõudmine pole mitte ainult jõuline, vaid ka barbaarne. Ja kuna režiimid on üksteisest sõltumatud,ja mitte ükski ei kujuta endast kujutatud režiimisõltumatut reaalsust rohkem kui ükski teine, ei saa olla režiimide hierarhiat.

Nende märkuste tegemisel erineb Oakeshott Saksamaa, Itaalia ja Inglismaa filosoofilistest idealistidest, kes tegid umbes sama aja jooksul ettepaneku sarnaste kategooriate skeemide kohta. Nende hulka kuuluvad Benedetto Croce, kes eristab kunsti, ajaloo ja filosoofia teoreetilisi mooduseid praktilistest majanduse ja eetika viisidest, ning RG Collingwood, kes on varase töö Speculum Mentis alustanud Hegeli kunsti, religiooni ja filosoofia kolmnurgaga, identifitseerides filosoofia, mis on laias tähenduses määratletud teadmistega, ja eristades kolme liiki teadmisi, teadust, ajalugu ja filosoofiat, mis on kitsalt määratletud -, et luua viiekordne režiimide hierarhia. Collingwoodi skeemis on kunst põhjas, millele järgneb religioon, millest esimesed soovivad kujutleda või "oletada" ja teine "väita", ning seejärel kolme tüüpi tõelisi teadmisi,mida eristatakse kunstist ja religioonist kriitilisuse poolest. Õige filosoofia on kõige kriitilisem, kuna selle eesmärk on teisi vorme ületada (Collingwood 1924; Connelly 2015). Oakeshott, osalt vastusena Collingwoodile, keerab kunsti ja religiooni praktikasse, eitab režiimide hierarhilist järjestamist ja määratleb filosoofia eelduste, sealhulgas ka oma eelistuste ülekuulamise tegevusena, seega ei ole ta ise režiim. Kuid hoolimata filosoofia iseloomustamisest supramodaalsena, katkestab ta sideme filosoofia ja kvalifitseerimata teadmiste - “Absoluudi” - vahel, mida leidub idealistide metafüüsikas Hegelist Collingwoodini. Erinevus modaalse mõtlemise ja filosoofia vahel, mida Oakeshott väidab kogemuses ja selle moodustes, ilmub ka inimkäitumises vahetegemisena tingimusliku ja tingimusteta teoretiseerimise vahel,esimene tugineb eeldustele, mida viimane kahtleb.

Režiimide hierarhia idee pole idealismi jaoks eriline. Kui arusaamised on erinevad, võib keegi, kes on huvitatud nende ühitamisest, väita, et nad esindavad erinevaid mõistmistasemeid, mõned on kaasavamad ja selles mõttes kõrgemad kui teised. Vastupidiselt filosoofiate ühendamisele, sealhulgas filosoofilisele idealismile, on Oakeshotti seisukoht pluralistlik ja antihierarhiline. Sellega seoses on tal rohkem ühist Wilhelm Diltheyga, kes nägi vaeva metafüüsika relatiivsusteooria ja kuidas eristada inimest loodusteadustest, kui teiste brittide idealistide - Bradley, Bosanquet ja McTaggart - vahel, kellega ta on sageli seotud (Boucher 2012). Oakeshotti jaoks on kõik teadmised tingimuslikud. Teoreerimine on „saabuvate ja lahkuvate inimeste kaasamine”, milles „tingimusteta või lõpliku mõistmise mõiste võib hõljuda taustal, kuid… sellel pole seikluse osa” (OHC 2–3). Üritades konstrueerida sidusat maailmapilti, "paneb filosoof merele" (OHC 40) ja on igavesti reisil: filosoofias pole "lõplikke lahendusi" kui praktilistes asjades.

3. Ratsionaalsus ja ratsionaalsus

See, mida Oakeshott nimetab „ratsionalismiks”, on tema arvates illusoorne usk, et praktilistele küsimustele on olemas „õiged” vastused. See on usk, et tegevus või poliitika on ratsionaalne ainult siis, kui see toetub teadmistele, mille tõde saab näidata. Selle viga on mõelda, et õigeid otsuseid saab teha lihtsalt reegleid kohaldades või tagajärgi arvutades. Varases essees eristab Oakeshott “tehnilisi” ja “traditsioonilisi” teadmisi. Tehnilised teadmised on teadmised faktide või reeglite kohta, mida on lihtne õppida ja rakendada ka neile, kes pole kogemusi. Traditsioonilised teadmised on seevastu pigem „teadmine kuidas“kui „selle teadmine“(Ryle 1949). See omandatakse tegevusega tegeledes ja hõlmab faktide või reeglite käsitlemisel otsustamist (RP 12–17). Teadmised hõlmavad sageli reeglite järgimise elementi, kuid reeglite oskuslik või kaalutletud kasutamine tähendab nende pakutavate juhiste ületamist. Isegi lihtne reegel, nagu „pargis pole ühtegi sõidukit” (Hart 1958), tähendab otsustusvõimet. See kehtib nii kollektiivsete kui ka individuaalsete otsuste ning poliitiliste ja eraõiguslike otsuste kohta. Kuid kui tehnilistel teadmistel on piirid, siis ka traditsioonilistel teadmistel. Me ei saa järeldada, et kogemus ja otsustusvõime on eksimatud: selgelt nad pole. Me ei saa järeldada, et kogemus ja otsustusvõime on eksimatud: selgelt nad pole. Me ei saa järeldada, et kogemus ja otsustusvõime on eksimatud: selgelt nad pole.

Poliitiline arutelu toimub siis, kui on vaja vastu võtta avalik otsus ja kaitsta kavandatud tegevussuunda. Kuid otsustamine, millist tegevusviisi järgida, hõlmab enamat kui lihtsalt reeglite kohaldamist või kulude ja tulude arvestamist. See nõuab tõlgendamist ja otsustamist. Peame otsustama, millist reeglit kasutada, ja seejärel tõlgendama, mida see antud olukorras tähendab. Kui teise võimalusena valime toimingu selle tõenäoliste tagajärgede põhjal, peame hindama nende tagajärgede eeldatavat väärtust ning see hõlmab nii väärtushinnangute tegemist kui ka tõenäosuste hindamist. Olenemata sellest, kas rakendame reegleid või arvutame tulemusi, peame tegema tööd selle kohta, mida eeldame faktideks, kuigi need on alati mitmel viisil ebakindlad. Nendel põhjustel ei ole kunagi olemas demonstreeritavalt õiget käitumisviisi. Poliitilisi argumente ei saa tõestada ega ümber lükata;neid saab näidata ainult enam-vähem veenvatena kui teisi selliseid argumente. Poliitiline diskursus on siis situatsioonide ja oletuste, mitte kindlate või kontekstist sõltumatute tõdede diskursus. See on veenev ja retooriline, mitte demonstratsiooni või tõestuse küsimus (RP 70–95).

Need on tuttavad punktid, mille on Oakeshott eriti selgeks teinud. See, mida ta lisab muudele praktiliste mõttekäikude filosoofilistele aruteludele, näiteks Aristotelese käsitlemine techne ja phronēsis (Nichomachean Ethics 1142a) või Kanti märkused kohtuotsuse kohta reeglite ja rakenduste vahelise keskmisena (Kant 1793: 8: 275), on mõtisklused selle kohta, kuidas Praktiline ja eriti poliitiline diskursus võib nende punktide tähelepanuta jätmise korral põhjustada katastroofe. Tema järeldused toetuvad ideoloogilise poliitika lahkamisele, mis Oakeshotti arvates peegeldab iseloomulikult tänapäevast tahet asendada reegleid - mis võivad olla moraalsed, ajaloolised, teaduslikud või jumalikud - otsustamiseks praktilistes põhjendustes. Reeglid, mida arvatakse praktiseerivaks, ei ole praktilisest tegevusest sõltumatud, vaid sellest kokku võetud. Need on kommete, harjumuste,traditsioonid ja oskused (RP 121). Michael Walzerilt keele laenamiseks on tegemist pigem tõlgenduste kui avastuste või leiutistega (Walzer 1987). Ja mida nad tõlgendavad, on toimimisviisid:

iga poliitilise ideoloogia sugupuu näitab, et see on loodud-olend, mitte poliitilise tegevuse ette ettevalmistamine, vaid mingil poliitilisel viisil mediteerimine. (RP 51)

Ratsionalistid, teadvustamata universaalsete printsiipide kohalikku päritolu, mille nad on enda jaoks kindlaks teinud, lükkavad tagasi kogemuste kaudu saadud teadmised eesmärgi või teaduse nimel nimetatava kasuks. Kas deduktiivne või arvutuslik, arvatakse, et see abstraktne põhjus tagab suurema kindluse, kui kogemus ja otsustusvõime pakuvad. Ratsionalismi eksitus, teisisõnu: teadmine, mida ta peab ratsionaalseks, on iseenesest kogemuste ja otsuste tulemus. See koosneb reeglitest, meetoditest või tehnikatest, mis on abinõudest abstraheeritud ja mida ei saa kaugeltki asendada kogemustega ja otsustusvõimega, aga nende puudumisel ei saa neid tõhusalt kasutada.

Ratsionalismi käsitlevates esseedes arutleb Oakeshott paljude ideoloogilise poliitika näidete üle. Ta kirjeldab Locke'i, Benthami ja Marxi retoorilisi strateegiaid ning võtab kaasaegsed ülesandeks mõelda, et poliitilisi järeldusi saab teha usulistest või teaduslikest põhimõtetest või nendest, mida arvatakse olevat ajaloo õppetundideks. Näiteks marksism väidab, et ajalooliste muutuste seadusi on võimalik teaduslikult eristada ja neist tuletada praktilisi juhiseid. Kuid väidet tuleks mõista retoorilisena, mis suudab veenda vaid neid, kes seda juba usuvad (Oakeshott 2008: 168–177). Oma poliitilise mõtte ajaloo loengutes (Oakeshott 2006: 469–482) ja inimkäitumisest (OHC 263–316) arutab ta Saksa kaamerameeste Francis Baconi argumente,ja teised, kes omistavad riigile kui ettevõttele mingisuguse ühise eesmärgi mõne konkreetse sisulise eesmärgi edendamiseks. See eesmärk võib olla usuline, majanduslik, keiserlik või terapeutiline. Näiteks Bacon väidab, et valitsuse eesmärk on looduse ärakasutamine, mis tähendab tööjõu koondamist kollektiivse heaolu huvides - seda mõjutust, mille on uurinud ja arendanud hilisemad mõtlejad, sageli aga mitte ainult need, kes on määratletud kui sotsialistid. Kaasaegse riigi mõistmise „kollektiivsed” ja „heaolu” elemendid, nagu üldisem teema looduse ekspluateerimiseks inimlikel eesmärkidel, on muutunud üldlevinud. Oakeshott uurib seitsmeteistkümnenda sajandi puritaanlust, kaheksateistkümnenda sajandi valgustatud despotismi ning kahekümnenda sajandi fašismi ja kommunismi, mis kõik näevad riiki mingisuguse ettevõttena,kui näiteid sellest, mida ta nimetab “telokraatiaks” (või “teleokraatiaks”). Mõlemal juhul on kollektiivne eesmärk seotud ideoloogiaga, mis tunnistab eesmärgi saavutamiseks juhiseid.

Need ideoloogilise poliitika uuringud viisid Oakeshotti kahes suunas. Üks, mida käsitleti allpool 4. osas, oli eristada tänapäevase Euroopa riigi alternatiivseid arusaamu, millest igaüks võiks ilmneda kas analüütilise kontseptsiooni või ideoloogiana. Teine eesmärk oli kinnitada selgitava teoreetilisuse sõltumatust praktilisest kaasamisest, seades kahtluse alla Heideggeris ja Gadameris tajutava üldtunnustatud „teooria ja praktika ühtsuse” argumendi, Ameerika pragmatismi ja Frankfurdi kooli kriitilise teooria kõigi praktilise iseloomu osas. teadmised (Neill 2013). Heidegger ei käsitle praktilist kogemust mitte ühe mõistmise viisina teiste seas, vaid kui ürgset kogemust, millest ükski inimene ei saa end vabastada. Prairmaatikutele Peirce'ist Rorty'le tekivad ideed meie suhetest loodusega,kuidas see mõjutab meid ja meie projekte. Kriitiliste teoreetikute jaoks on kogu teoretiseerimine määratud praktiliste probleemidega, mis seda motiveerivad, ja on seetõttu kaudselt, kui mitte otseselt ettekirjutavad. Isegi filosoofia on praktiline, vähemalt siis, kui see puudutab eetikat ja poliitikat, neile, kes pakuvad praktilisi juhiseid normatiivse või rakendusliku eetika sildi all. Moraalse filosoofia eesmärk on nende käitumise hindamine ja suunamine ning selle mõistmine sekundaarselt ja instrumentaalselt. Sarnane seisukoht on ka poliitilise filosoofia kohta.neile, kes pakuvad normatiivse või rakendusliku eetika siltide all praktilisi juhiseid. Moraalse filosoofia eesmärk on nende käitumise hindamine ja suunamine ning selle mõistmine sekundaarselt ja instrumentaalselt. Sarnane seisukoht on ka poliitilise filosoofia kohta.neile, kes pakuvad normatiivse või rakendusliku eetika siltide all praktilisi juhiseid. Moraalse filosoofia eesmärk on nende käitumise hindamine ja suunamine ning selle mõistmine sekundaarselt ja instrumentaalselt. Sarnane seisukoht on ka poliitilise filosoofia kohta.

Oakeshott tegi kõvasti tööd selleks, et ümber lükata argument, mille kohaselt poliitiline filosoofia on olemuselt ja vältimatult praktiline. Poliitilist filosoofiat on võimalik mitte ainult eristada selle objektist, poliitilisest tegevusest, vaid ka filosoofiliseks olemiseks on vaja vahet tunnustada. Oakeshotti arvates teoreetiliselt korralikult nn moraalifilosoofia moraali (metaeetika) kohta. Mure on aru saada ja selgitada, mitte välja kirjutada. Preskriptiivne või normatiivne eetika, nagu ta varakult väitis, on “pseudofilosoofia” (EM 331–346), kuna see segab teoretiseerimist moralisatsiooniga. Nii nagu naljateooria ise ei ole nali (OHC 10), pole ka moraaliteooria ise moraal. Teoreerimise objekt on vaatleja (teoreetik) mõtisklemine (teoreetik), mille peegeldused võivad anda järeldusi (teoreemid),siiski ajutine (Oakeshott 2004: 391; OHC 3). Teoreetikat eristatakse Oakeshotti poolt tehtuks nimetamisest selle poolest, et teoretiseerimise tulemus on arusaam, teoreem või ettepanek, mitte aga nagu toimimise puhul toiming. Seejuures hõlmab mis tahes peegeldus toimumise üle järele mõtlemist. Teoreetiline teos, mis eristab tõelist ajaloolist ja teaduslikku uurimist pseudoajaloost või pseudoteadusest, ei ole tegevusele suunatud ja ettekirjutav, vaid selgitav. Mis eristab filosoofilist ajaloolisest või teaduslikust uurimusest, on see, et filosoofia on uurimise eelduste uurimisel kriitilisem: kui teadlased või ajaloolased soovivad oma tööga edasi minna, on filosoofil mureks selle töö problematiseerimine ja mõtlemise kogemuse uurimine ise. Poliitiline filosoofia, siison poliitilise tegevuse eeldusi uurides korralikult filosoofiline.

Teooria ja praktika sel viisil eristamise vastu on see, et see käsitleb kategooriat eristust, mida on parem mõista kui kraadi. Poliitiline teooria on räpane. See hõlmab kirjeldamist ja otsustamist, selgitamist ja ettekirjutamist ning alati pole selge, kus üks algab ja teine lõpeb. Vaatamata tema argumentidele nende eraldi hoidmise kohta on nad kindlasti Oakeshotti kirjutistega ühinenud (Haddock 2005). Kuid vastuväide pigem eristab kui keelab seda eristada. See ei tähenda, et seda ei saa vaidlustada, vaid selleks, et arutelu veelgi edasi lükata, peame kaasnevad mõisted ümber mõtestama, näiteks määratledes praktilised põhjendused kui mõttekäigud, mille tulemuseks on nii veendumuste kui ka tegevuse muutused (Wallace 2020). Teise võimalusena võime käsitleda teooria ja praktika vahet kontekstuaalsena:filosoofi teoreetiline argument võib osutuda praktiliseks, kui seda loetakse ajalooliselt mõne arutelu käiguks (Nardin 2015: 318–319).

Oakeshotti jaoks on filosoofia eristatav, kuna see seab kahtluse alla, mitte kasutab muid teadmisi. Poliitika teoreerimine pole seega sama mis poliitikas osalemine ja niivõrd, kuivõrd teoreetiline on ise poliitiline, kaotab see oma eristusvõime. Kriitilise teooria iroonia seisneb selles, et selleks, et teha seda, mida ta väidetavalt teeb, peavad olema asjad, mis pole kriitilised: inimene ei saa samal ajal kahtluse alla seada ega tegutseda. Poliitilise filosoofia panus Oakeshotti jaoks ei ole ideoloogiate genereerimine ega poliitikate soovitamine, vaid poliitilise tegevuse mõistmine selle eelduste osas. Lisaks on selle genereeritavad teadmised alati ajutised. Kuna teaduslikud või ajaloolised teadmised on samuti ajutised, võib see hägustada vahet filosoofia ja muude uurimiste vahel. Kuid filosoofiat eristab eelduste küsitlemisel järeleandmatus: see on uurimine

kus küsimusi ei esitata vastuse saamiseks, vaid selleks, et neid saaks ise oma tingimuste osas üle kuulata. (OHC 11)

Selle tegevuse omaksvõtmine tähendab põgenemist praeguse arusaama järgi vanglast. Filosoofi jaoks tähendab see poliitika ja isegi poliitilise filosoofia jätmist muude murede otsimiseks. See pole mõeldud kirjelduseks, mida poliitilised filosoofid teevad (nad teevad palju asju), ega ettekirjutus selle kohta, kuidas nad peaksid tegutsema; see on Oakeshotti järelemõtlemiste tulemus tema enda kogemuste üle liikumisel poliitiliste argumentide kaasamisest nende eelduste paljastamisele.

4. Kodanikuühendus

Et poliitika uurimine oleks tõeliselt filosoofiline, peab Oakeshott vahetama poliitilise tegevuse sõnavara sellise vastu, mis selgitab poliitikat teistest mõistetest erinevalt, mida tuleb selgitada. Kuid see võib põhjustada vääritimõistmist, kuna sõnavara ei ole omavahel asendatav. Vajadus pääseda päritud poliitilise sõnavara kildudest seletab seda, miks just inimkäitumises muudab Oakeshott seda sõnavara, et eristada seda tüüpi ühendust, mida ta nimetab „tsiviilseks”, ühendusest, et edendada sisulist eesmärki, „ettevõtlust”. Kui rakendame ettevõtjate ühenduse ideed riigile, genereerime sellest tingimata ettekujutuse kui ettevõtte ettevõttest. Kodanikuühendus tähendab seevastu riiki, mille seadused lubavad kodanikel vabalt tegutseda enda valitud eesmärkide nimel:riik, mille eeldus on seotud isikute sõltumatus ja kes on seetõttu pühendunud eraelus valitsemisele domineerimise vastu, kui mõned kehtestavad oma eelistused teistele, ja avalikes suhetes, kui riik ise on loodud selleks, et kehtestada kõigile ühine eesmärk. Selle toimimiseks peavad isiklike eesmärkide saavutamisel olema piirid ja tsiviilühenduses peetakse neid piiranguteks, milles austatakse kõigi vabadust. Oakeshotti latinina terminoloogia - tsiviilõigus riigile, kodanike jaoks mõeldud lubadused, õiguse seadus, õiguse õigsus,ja respublica ühiste hüvede nimel, soovist suunata lugeja ingliskeelsete sõnade tavapärastest konnotatsioonidest eemale, kasutades sõnu, mis on vähem sarnased ettevõtlusühenduste muredega, mis tungivad kaasaegsesse poliitikasse ja seetõttu ka tänapäevasesse poliitilisse diskursusesse. Civitas on ühendusviis, kus tiibud on üksteisega seotud kui ühiste seaduste kaasisikud ja kus seadused põhinevad mitteinstrumentaalselt.

Sellele seisukohale on ilmselge vastuväide, et riik vajab nii instrumentaalseid kui ka mitteinstrumentaalseid seadusi; ükski riik ei saa toimida ilma korraldusi välja andmata ja poliitikat kujundamata, et tagada vastavus, teenida tulusid, kaitsta end vaenlaste vastu jne. Oakeshott ei oleks sellega nõus. Mis tahes tegelik seisund on segu formaalsetest ja sisulistest elementidest, menetlustest ja poliitikast, tsiviil- ja ettevõtlusühendustest. Kuid kodanikuühenduse määratlemine ei tähenda tegeliku riigi tunnuste tuvastamist; see tähendab tsiviilühenduse “postulaatide” tuvastamist ühinemisviisina. Need on riigi atribuudid, mis määravad selle tsiviil iseloomu ja eristavad seda seisunditest, kus see iseloom on retsessiivne või isegi alla surutud, nagu despotismi puhul. Lives on ühiselt tunnustatud lexi volitusi ja selles ette nähtud kohustusi. Lexina määratletud seadus piirab kodanikke samal viisil, nagu Hobbesi sõnul piiravad hekid reisijaid: hoitakse neid teedel ilma sihtkohta määramata (Leviathan, ptk 30). Kui öelda, et tsiviillennunduses kehtivad seadused on autoriteetsed, tähendab see, et nende tunnustamine seaduseks on sõltumatu sellest, kas cives kiidab heaks nende ette nähtud kohustused. Samamoodi on seaduse soovitavuse kaalumine tsiviilühenduses tegeleda tegevusega, mis keskendub kitsalt küsimusele, kas see seadus on respublika sobiv väljendus, mis ei ole mõeldud sisulise hüve, huvide või eesmärgina, vaid reeglite, protseduuridena ja kaastöötajate käitumist reguleerivad bürood (OHC 147–149): see on res publica ehk “avalik mure”, mis on sobiv teema poliitilisteks aruteludeks kodanikuühendustes. Tegelikus olekusüldsuse mure hõlmab siiski materiaalseid kaupu, mis tulenevad õigusriigist või on vajalikud selleks, et seda õigusriiki säilitada, sest tsiviilseisundi määratleb just õigusriik. Need kaubad, nagu Kant ja teised on märganud, võivad hõlmata politsei, teid, koole, haiglaid ja sotsiaalkindlustust (Ripstein 2009: ptk 8 ja 9). Tsiviilseadused ei riku tsiviilühenduste ruume, kui nad heastavad „avalikke noori” nagu vaesus, epideemilised haigused või õhusaaste (tulemas de Jongh). Kui kodanikuühenduse idee on maa peale viidud, on tsiviilseisundis piisavalt ruumi heaoluprobleemide lahendamiseks.võivad hõlmata politseiteenuseid, teid, koole, haiglaid ja sotsiaalkindlustust (Ripstein 2009: ptk 8 ja 9). Tsiviilseadused ei riku tsiviilühenduste ruume, kui nad heastavad „avalikke noori” nagu vaesus, epideemilised haigused või õhusaaste (tulemas de Jongh). Kui kodanikuühenduse idee on maa peale viidud, on tsiviilseisundis piisavalt ruumi heaoluprobleemide lahendamiseks.võivad hõlmata politseiteenuseid, teid, koole, haiglaid ja sotsiaalkindlustust (Ripstein 2009: ptk 8 ja 9). Tsiviilseadused ei riku tsiviilühenduste ruume, kui nad heastavad „avalikke noori” nagu vaesus, epideemilised haigused või õhusaaste (tulemas de Jongh). Kui kodanikuühenduse idee on maa peale viidud, on tsiviilseisundis piisavalt ruumi heaoluprobleemide lahendamiseks.

Oakeshott vaatab kaasaegse riigi „tsiviilkäsitluse” mõjusid paljudes kirjutistes, kuid kõige süstemaatilisemalt oma essees „Tsiviilseisund” (OHC II osa) ja „Õigusriik” (OH 119–164). Nendes teostes välja töötatud tsiviilühenduse teooria aluseks on inimsuhte kahe moodi - ühe moraalse ja teise usaldatavuse - eristamine. Tsiviilühenduse režiimis kehtivad seadused, mis on tegelikust olukorrast võetavad, on mitteinstrumentaalsed reeglid, mis võimaldavad iseseisvat tahet koos eksisteerida, mitte aga vahendeid ühise eesmärgi saavutamiseks. Sellised seadused on „moraalsed” selles mõttes, et need näevad ette autoriteetsed piirangud, kuidas üksikisikud võivad oma soove täita, mitte usaldatavusnormatiivid sisuliste rahuldamiste saavutamiseks. Erinevalt inimestest, kes soovide rahuldamiseks tehinguid teevad või teevad koostööd, on moraalselt seotud (selle mõiste selles tähenduses) seotud reeglite alusel reeglitega: mitteinstrumentaalsed käitumisstandardid, mille autoriteet eristub nende kasulikkusest. Võib kahtluse alla seada Oakeshotti sõna “kõlbeline” kasutamise, vaidlustamata tema väidet, mille kohaselt eristatakse teo sobivust, mida hinnatakse selle suhtega reeglile, ja sellest tulenevat soovitavust. Moraalireegel seob inimesi olenemata nende eesmärkidest; see seob nii vaenlasi kui ka sõpru. Kui moraalne suhe ühendab kodanikuühendus inimesi mitte subjektidena, kes on sunnitud järgima ühist eesmärki, vaid indiviididena, kes taotlevad oma eesmärke, arvestades seaduste piiranguid, mis ei ole mõne suurema eesmärgi vahendid.

Lex on see, mida Oakeshott nimetab “ideaalseks tegelaseks”, abstraktsiooni, mida ei tohiks segi ajada ühegi olemasoleva riigi tegeliku seadusega. Tsiviilühenduse teoreetiline eesmärk ei ole kirjeldada konkreetse riigi tingimuslikke jooni, vaid määratleda riigi eeldused seotusviisiks. Olles tuvastanud tsiviil- ja ettevõtlusühenduste moodused, suudab Oakeshott eristada sisulist eesmärki edendavat õiguskorda, mille kujundavad selleks otstarbeks vajalikud seadused, teisest, milles seadused on mitteinstrumentaalsed piirangud nende subjektide valiku suhtes, kes tegutsevad oma eesmärkidel. Kui oleme selle erinevuse mõistnud, näeme, miks ta samastab õigusriiki tsiviilühendusega:õigusriigi eristamine muudest õigusnormidest on vajalik selleks, et eristada kodanike sõltumatusele tuginevaid seadusi ja seadusi, mis on mõeldud nende ajateenimiseks muul otstarbel kui ka nende üle domineerimiseks. Oakeshotti jaoks on õigusriik mõiste, mitte ühegi olemasoleva õiguskorra kirjeldus, palju vähem (nagu see on vähemfilosoofilisel mõtlejal nagu Friedrich Hayek) suunav ideaal või ideoloogia. Nn mitmetähenduslikkuse teesina (Friedman 1989) leiab Oakeshott, et igasugune tegelik riik - olemasolev õiguskord - on segu mitteinstrumentaalsetest reeglitest, mis reguleerivad kodanikevahelist suhtlemist, ja reeglitest, mis on olulised sisuliste eesmärkide saavutamiseks: tsiviil- ja ettevõtjate ühendus.

Siis leidub ettevõtluse elemente isegi riikides, kus domineerib tsiviiltegevus. Tegelikul riigil peab lisaks põhikirjale olema ka võimalus nende reeglite tunnustamiseks, muutmiseks ja kohaldamiseks. Tsiviilühendus, teisisõnu, nõuab seadusandlikke ja kohtulikke institutsioone ning "valitsemise" aparaati (politseitöö, litsentseerimine, ajateenistus jms). Selliseid institutsioone on vaja kodakondsuse idee kinnistamiseks reaalses maailmas. Tegeliku riigi valitsus hõivab hooneid, peab arvestust ja kogub makse. Vajaliku osana selle juhtimisest järgib ta mõnikord sisulist poliitikat, püüab saavutada konkreetseid tulemusi, annab konkreetseid korraldusi või käske ja puudutab mitte ainult isikute rühmi, vaid ka nimetatud isikuid. Neid volitusi saab ja sageli kasutatakse valesti,kuid need peavad olema kättesaadavad, kui õigusriik peab olema midagi enamat kui “loogiku unistus” (OH 149). Kuid tsiviilühiskonna kontseptuaalsete eelduste ja selle realiseerimise tingimuste vahel konkreetse riigi olukorras on erinevus. Tsiviilühenduses on seadusandja, kohtuniku või halduri isik määratletud lexi kohustustega. Seadusandja ei ole poliitika toetaja. Kohtunik ei ole vahekohtunik huvide vahel ega administraator kollektiivse projekti elluviija. Seadusandlik, otsustatav ja rakendatav on mitteinstrumentaalne seadus, lex, mitte poliitika, mis edendaks ettevõtte, mis on ette nähtud riigi sisulisi eesmärke. Mis tahes olukorras ei tohi neid rolle - seadusandja ja poliitikakujundaja, kohtunik ja vahekohtunik, valitseja ja juht - eristada. Kuid kodanikuühenduste režiimis on nad eristatavad.

Samuti on erinevus seaduse autoriteedi ja selle soovitavuse vahel: õiguskorraga, mida selle subjektid ei taunita, võib olla keeruline ennast säilitada. Erinevus on nii kontseptuaalne kui ka praktiline. Oakeshott ühineb juriidiliste positivistidega, eristades seaduse kui seaduse (mida ta nimetab selle „autentsuseks”) kehtivust selle soovitavusest või õiglusest („õigsusest”). Kuid nagu tema sõnavara annab märku, on ka peensusi, mida ta peab oluliseks. Tsiviilühenduses on seadus autentne, kui see on autoriteetse menetluse tulemus selle kehtestamiseks või muul viisil õiguskorra osana tunnustamiseks. See jätab lahtised küsimused selle kasulikkuse, moraalse legitiimsuse, vastavuse mõnele õiglase jaotuse standardile või muude omaduste kohta, mis võivad selle soovitavust mõjutada. Oakeshotti jaoksseaduse õigsus (või nagu ta ütleb, lexi õigsus) ei ole selle tagajärgede küsimus. Ta ei nõustu John Rawlsi, Ronald Dworkini ega teiste liberaalsete egalitaristidega, et seaduse (mida nad nimetavad õigluseks) õigsus sõltub sellest, kas see jaotab hüvesid ja koormusi õiglaselt (OH 156). Samuti ei nõustu ta sellega, et Lon Fuller (1969) nimetab seadust sisemiseks moraaliks, mis eeldab muu hulgas, et seadused oleksid avalikud, üldised ja mitte tagasiulatuvalt kehtivad. Need ei ole õigluse, vaid seaduslikkuse omadused, väidab Oakeshott. Salajane seadus, mis on loodud konkreetsetele isikutele kasu toomiseks või vigastamiseks või mille eesmärk on karistada enne selle jõustumist toime pandud tegude eest, on varjatud käsk, mitte tõeline õigusnorm (OHC 128). Ta ei nõustu ka nendega, kes arvavad, et seaduse õigsus sõltub selle vastavusest kõrgemale seadusele, olgu see siis jumalik või loomulik, inimõiguste põhimõtetele või mõnele muule universaalsele ja kategoorilisele standardile (OHC 174; OH 142).

Oakeshott on vähem selge, mis on õiglus või õiglus tsiviilühenduses, kui see, mis see pole. Ta leiab, et seaduse õigsuse hindamisel on kõige olulisem kaaluda, kas seaduses ette nähtud kohustused kehtestatakse nõuetekohaselt, osaliselt seetõttu, et seadus on olemuselt sunniviisiline (OHC 160; OH 143). See, et toiming on kahjulik, vale või muul viisil ebasoovitav, ei ole tingimata otsustav põhjus selle seaduslikuks keelamiseks. Kas riik peaks sellistel alustel kellegi valikuid piirama, sõltub sellest, mida Oakeshott nimetab kogukonna moraali-juriidiliseks enesemõistmiseks (OH 160). Kui seaduste õigluse hindamisel kasutatavad kriteeriumid ei ole juba kinnistunud viisil, kuidas kogukond arutab seadusemuudatusi, muutub õigluseks nimetatav õiglus suvaliseks standardiks, mis võib kahjustada õigusriigi põhimõtteid. See puudus ilmneb siis, kui otsustame kogukonna seaduste üle abstraktsete kriteeriumide alusel, mis pole seotud selle liikmete enesemõistmisega. Oakeshotti seisukoht sarnaneb jällegi Michael Walzeri arvamusega, kes väidab, et asjakohane ja tõhus “ühiskonnakriitika” pärineb nendelt, kes on kogenud oma kritiseeritavat kogukonda: nad on “ühendatud kriitikud”, kes põhinevad oma kriitikal kogukonna enda omadel standardid. Nad seisavad “pisut külje peal, kuid mitte väljaspool” kogukondi, kelle tavasid nad kritiseerivad (Walzer 1987: 61). Seaduse soovitavust tuleb siis hinnata kogukonna tavade suhtes. Need ei ole siiski üheselt mõistetavad ja seetõttu on otsused jätkuva arutelu teema. Hea kohtumõistmine nõuab distsiplineeritud keskendumist kohustustele, mida riik saab korralikult ette kirjutada. Seadus võib näiteks puududa, kui selle jõustamine nõuaks pealetükkivat järelevalvet. Tsiviilühenduse olemusega riigis toimuva arutelu iseloomu määratletakse pigem selle stiili kui konkreetsete juhtumite järelduste põhjal (OH 161).

Oakeshotti kodanikuühenduse idee vastab poliitilise filosoofia põhiküsimusele: kuidas saab seaduse mittevabatahtlikku olemust ühitada isikuvabadusega? Ja tema vastus, mis kordab teadlikult muu hulgas Rousseau, Kanti ja JS Milli tehtud järeldusi, on see, et seadus austab isikuvabadust ainult siis, kui selle all mõistetakse üksnes kodanike tegevuse reguleerimist omaenda eesmärkide nimel. Seda laadi õiguskord peab tagama selle seaduste piisava järgimise, kuid selleks tuleks eristada sunni tsiviilkorra säilitamisega mitteseotud sisulise poliitika edendamiseks. Riik kui vabade inimeste kooseksisteerimise seaduste raamistik saab türanniaks, kui seadust kasutatakse mõne eesmärgi kehtestamiseks teistele, kes neid ei jaga. Ettevõtteriigi õigussubjekt ei ole iseseisev kodanik, vaid keegi, keda tuleb juhtida, juhtida, mobiliseerida või hooldada: alluvale määrati roll eesmärgipärases projektis. Ettevõtlusriigi sõltuvad rollimängijad ja tsiviilriigi sõltumatud isikud on selle sõna ühes tähenduses võrdselt "vabad", kuna mõlemal on "agentuur", võime valida isegi siis, kui nende valikud on piiratud. Kuid ainult tsiviilühendustes saavad seostatud isikud individuaalset vabadust, mis Oakeshotti jaoks tähendab vabadust olla seaduslikult allutatud teiste eesmärkidele. Ettevõtteriigi sõltuvad rollimängijad ja tsiviilriigis asuvad sõltumatud isikud on selle sõna ühes tähenduses võrdselt "vabad", kuna mõlemal on "agentuur", võime valida isegi siis, kui nende valikud on piiratud. Kuid ainult tsiviilühendustes saavad seostatud isikud individuaalset vabadust, mis Oakeshotti jaoks tähendab vabadust olla seaduslikult allutatud teiste eesmärkidele. Ettevõtlusriigi sõltuvad rollimängijad ja tsiviilriigis asuvad sõltumatud isikud on selle sõna ühes tähenduses võrdselt "vabad", kuna mõlemal on "agentuur", võime valida isegi siis, kui nende valikud on piiratud. Kuid ainult tsiviilühendustes saavad seostatud isikud individuaalset vabadust, mis Oakeshotti jaoks tähendab vabadust olla seaduslikult allutatud teiste eesmärkidele.

See on vabariikliku vabaduse kui iseseisvuse või nimetamata jätmise idee versioon (Skinner 1998; Pettit 1997), ehkki Oakeshotti ja Kanti iseseisvuse jaoks on see määratletud pigem moraalses kui materiaalses mõttes ja jäetud vabariikliku poliitilise mõtte teatud muud elemendid, näiteks et rahvas peab ise oma seadused koostama. Isikuvabadust, mis eristub esindamisvabadusest, ei kahjusta seadusega tsiviilühendus. Selle üks põhjus on see, et tsiviilühenduses on ühingu moodusena seadused üldreeglid, mitte konkreetsed käsud. Mida enam riik praktikas sarnaneb ettevõtjate ühendusega, seda vähem mahutab ta tegevust “ekstsentriline või oma eesmärgi suhtes ükskõikne” (OHC 316). Otstarbekas ettevõttes osalemine saab individuaalsust väljendada ainult siis, kui osalemine on vabalt valitud. Ettevõtlusriigi subjektid ei ole iseseisvad, kuna nende jaoks on valitud eesmärgid, mida nad on sunnitud teenima. Ja ehkki mõned võivad teenistusest tingimata põgeneda, on juhtimisotsus see, kas neil lubatakse minna (või sel juhul jääda). (OHC 317). Kuna isiklik vabadus ettevõtlusühenduses on nii eraldumise kui ka ühinemise vabadus, saab see eksisteerida ainult siis, kui ühing ise on vabatahtlik, ja seda ei saa eeldada, kui ühing on riik. Kuna isiklik vabadus ettevõtlusühenduses on nii eraldumise kui ka ühinemise vabadus, saab see eksisteerida ainult siis, kui ühing ise on vabatahtlik, ja seda ei saa eeldada, kui ühing on riik. Kuna isiklik vabadus ettevõtlusühenduses on nii eraldumis- kui ka ühinemisvabadus, saab see eksisteerida ainult siis, kui ühing ise on vabatahtlik, ja seda ei saa eeldada, kui ühing on riik.

Oakeshott rajab oma inimõiguskäitumise tsiviilühenduse ülevaate selle eelduste uurimisele. Need hõlmavad esindamise, esindajate, toimingute, soovide rahuldamise tehingute, instrumentaalsete ja mitteinstrumentaalsete tavade ideid ning selliste tehingute ja tavadega seotud esindajate käitumist. Ja ta uurib tänapäevase riigi ideid Euroopa mõtte- ja praktikapraktikas, seda teemat käsitletakse ka teistes kirjutistes (Oakeshott 1993b, 1996, 2006, 2008). Ta jälgib eristamist tsiviil- ja ettevõtlusühenduste vahel keskaegsetel ideedel ühiskonnast ja universitast, tingimustest, mida ta oma otstarbel laenab (ja määratleb uuesti). Societas tähistab esindajate suhet praktikas (nt ühine keel), esindajaid

ei ühinenud mitte ühise sisulise rahulolu otsimisega, vaid tänu sellele, et nad mõistaksid ja tunnustaksid asjaomase praktika tingimusi ja sellega kaasnevaid suhteid. (OHC 88)

Universitas on seevastu korporatiivne ettevõte (näiteks seltsing või kool), mis on asutatud kindla eesmärgi saavutamiseks. Ühiskond pole aga kodanikuühendustega identne; see tähistab suuremat suhete klassi, mis põhineb neid määratlevatel mitteinstrumentaalsetel kaalutlustel. Tsiviilolukord ilmneb alles siis, kui need kaalutlused reegliteks (“seadusteks”) kinnistuvad ja neid täiendatakse muude reeglitega nende tunnustamiseks, muutmiseks ja jõustamiseks. Oakeshott uurib nii välja töötatud kaasaegse riigi mõtisklusi, mida leidub teiste hulgas Machiavellist, Madisonist, Constantist ja Montesquieust, ning filosoofilisemalt (see tähendab pigem eeldusi kui juhuslikke jooni) Bodinis, Hobbesis, Spinozas, Kantis., Fichte ja Hegel. Samuti uurib ta mõtlejate ideid, kes nägid riiki kui taotluslikku ettevõtet. Nende hulka kuuluvad Francis Bacon, kelle jaoks riik oli viljakas pärand, Joseph de Maistre, kes pidas seda „usuühinguna katoliku idioomis” (OHC 281), ja mitmesugused valgustatud despotismi, sotsialismi, riikliku enesemääratluse teoreetikud, ja majandusareng. Kuid Oakeshotti arutelu nende mõtlejate ja nende argumentide üle on vaid lõdvalt ajalooline, kutsudes üles süüdistusele, et ta kasutab neid oma eesmärkidel ja viisil, mis ei vasta tema enda tõelise ajaloolise uurimise standardile. Kuid Oakeshotti arutelu nende mõtlejate ja nende argumentide üle on vaid lõdvalt ajalooline, kutsudes üles süüdistusele, et ta kasutab neid oma eesmärkidel ja viisil, mis ei vasta tema enda tõelise ajaloolise uurimise standardile. Kuid Oakeshotti arutelu nende mõtlejate ja nende argumentide üle on vaid lõdvalt ajalooline, kutsudes üles süüdistusele, et ta kasutab neid oma eesmärkidel ja viisil, mis ei vasta tema enda tõelise ajaloolise uurimise standardile.

5. Ajalugu ja inimteadused

Eristades mõistmist ja tegutsemist mõtlemist, on Oakeshott eesmärk kaitsta ajaloolist, teaduslikku ja filosoofilist uurimist praktiliste probleemide imperialismi eest. See eesmärk ilmneb tema ajaloolise uurimise käsitluses, eriti seoses tema murega eristada selgelt eristuva ajaloolise mineviku ideed sellest, mida ta nimetab „praktiliseks minevikuks”. Ehtsa ajaloolise uurimise eesmärk on toimunu väljaselgitamine, mitte teadmiste hankimine, mis kõnetaks praegusi muresid. Ükskõiksed on “ajaloo õppetunnid” (EM 316) või “elav minevik” (OH 19). Tema mõte pole selles, et minevikukogemus ei saaks suunata, vaid see, et minevik, mida peaks suunama, ei ole „ajalooline” minevik. Samuti ei ole ajaloo uurimise eesmärk genereerida lugusid ajaloo suuna kohta. Inimese mõtte edenemist (Condorcet) või ajaloo lõppu (Fukuyama) käsitlevad raamatud autori omast ajast lähtudes ei jälgi ajaloolise mõtte modaalseid tingimusi, vaid on selle asemel teosed sellest, mida Herbert Butterfield (1931) nimetas “Whig ajalugu”- ajalugu, mille eesmärk on ratifitseerida, kui mitte ülistada olevikku. Sarnase märkuse võib tuua ka languslugude kohta. Eemaldades ajalooteadmised praegustest muredest, sõnastab Oakeshott ajaloo teooria kui selge uurimis- ja mõistmisviisi. Sarnase märkuse võib tuua ka languslugude kohta. Eemaldades ajalooteadmised praegustest muredest, sõnastab Oakeshott ajaloo teooria kui selge uurimis- ja mõistmisviisi. Sarnase märkuse võib tuua ka languslugude kohta. Eemaldades ajalooteadmised praegustest muredest, sõnastab Oakeshott ajaloo teooria kui selge uurimis- ja mõistmisviisi.

Nendes ajaloolise uurimise autonoomsuse taotlustes kaudselt eristatakse naturalistlikke ja hermeneutilisi inimsuhete mõistmise viise. Oakeshott kasutab inimese valiku ja tegevuse tuvastamiseks sõna “käitumine”, vastandades seda käitumisele, mida seletatakse looduslike protsesside tagajärjena. Erinevalt loodusnähtustest hõlmab inimese käitumine ideid. Ja erinevalt loodusteadustest, nõuavad “inimteadused” (Geisteswissenchaften, mõistusteadused kui ideede kogum) ideede tõlgendamist, eriti neid, mis kujundavad tahtlikku ja eneseteadlikku tegevust. Humanitaarteadused on tegelikult kaheti tõlgendatavad, kuna nad tõlgendavad inimese käitumist, mis on iseenesest tegevus, mis hõlmab tõlgenduste tegemist ja nende alusel tegutsemist. Ja kui nad lähevad kaugemale inimkäitumise üldistamisest konkreetsete tegude selgitamiseni,nende seletused on ajaloolised.

Nende märkuste tegemisel tugineb Oakeshott 19. sajandi lõpu ja kahekümnenda sajandi alguse saksa mõtlemisele ajaloo uurimisele, eriti Windelbandi, Rickerti ja Dilthey positivismivastasusele. Nende argumendid tuginevad eristusele inimvabaduse ja loodusliku vajaduse vahel, mille on muu hulgas kirjeldanud Vico, Kant ja Hegel. Inimese käitumise mõistmine mõtte ja tegevuse osas võib sellegipoolest olla omal moel teaduslik - st süsteemne. Selline uurimine võib keskenduda sellele, mida Hegel nimetas „objektiivseks vaimuks”, keeltes väljendatud ühiste ideede, kõlbeliste traditsioonide ja muude tõlgendamist nõudvate tavade kohta. Kuid see võib keskenduda ka üksikutele esinemistele: konkreetsetele tegudele, ideedele, otsustele, argumentidele ja muudele mõtlemisproduktidele. Mõlemal juhul,humanitaarteadused ja humanistlikud sotsiaalteadused on seotud mõtlemise-ideede sisuga, mitte mõtlemist võimaldavate looduslike protsessidega (VLL 23–24). See väide on vastuolus sellega, kuidas sotsiaalteadusi mõistetakse laialdaselt, eriti aga psühholoogia ja kognitiivteaduse erialadel.

Kui sotsiaal- ja humanitaarteaduste eraldamine on viga, arvab Oakeshott, siis on veel üks võimalus kujutada, et sõna „sotsiaalne” tähistab uuritavat. Tema sõnul pole sotsioloogia distsipliin, millel oleks oma teema; see jääb alles siis, kui sellised erialad nagu majandus ja psühholoogia on inimtegevuse teatavaid aspekte väitnud omaette. Jääkkategooria uurimine ei saa olla tõeline distsipliin ega ka ühiskonna üldteadus, mis põhjendaks majanduse, psühholoogia ja teiste sotsiaalteaduste järeldusi. Sellisteks suheteks, mida lõdvalt nimetatakse sotsiaalseteks suheteks, on tegelikult suhted konkreetsete tavade-harjumuste, tavade, reeglite ja rollide osas, mis näevad ette tegutsemise kasulikkust või sobivust. Nad ei ole, nagu Oakeshott arvas, et sotsioloogid kippusid arvama,

määratlemata, tingimusteta vastastikuse sõltuvuse või “sotsiaalse” suhte komponendid, nn ühiskond või ühiskond. (VLL 24)

See ei ole nomenklatuuri küsimus, vaid väide, et korralikul distsipliinil on piirid, mis võimaldavad ühtset uurimist. Oakeshotti jaoks pole kategooria, mis määratleb inimkäitumise sidusat uurimist, mitte „sotsiaalne”, vaid „arukas”. Intelligentsus ei tähenda siin mitte särava või rumala olemist, vaid agentuuri olemasolu, võimekust mõelda ja valida. Kaevatud objekt on intelligentsuse ilming (kirjutatud tablett) või mitte (kivi). Seda vahet tehes ei vihja ta sellele, et kogenud maailm koosneb kahte tüüpi asjadest, vaid pigem sellest, et me kogeme maailma erinevalt vastavalt mõistmiskategooriatele, mida me sellele pakume. Et arusaam oleks sidus, tuleb eristada intelligentset ja mitte intelligentset, sest need kategooriad on üksteist välistavad. Ettepanekud mõtlemise biokeemia kohta ei suuda seletada inimese mõtete kognitiivset sisu. Ükski päring ei suuda tekitada enesekindlat teadmiste kogumit, kui selle objektid on kategooriliselt mitmetähenduslikud. Need väited kordavad Oakeshotti seisukohta, et mitmeliigilised argumendid on tingimata ebajärjekindlad. Suurt osa ühiskonnateadusest õõnestab püüdlus mõista intelligentset käitumist kui mitteintelligentsete füsioloogiliste, psühholoogiliste või sotsiaalsete protsesside, mida peetakse loomulikuks, st toimides mõistmisest sõltumatult, tulemust. Sellised jõupingutused ei saa luua tõelisi teadmisi, kuna nendega kaasneb kategooriline viga. Sidus seletus on võimatu, kuiNeed väited kordavad Oakeshotti seisukohta, et mitmeliigilised argumendid on tingimata ebajärjekindlad. Suurt osa ühiskonnateadusest õõnestab püüdlus mõista intelligentset käitumist kui mitteintelligentsete füsioloogiliste, psühholoogiliste või sotsiaalsete protsesside, mida peetakse loomulikuks, st toimides mõistmisest sõltumatult, tulemust. Sellised jõupingutused ei saa luua tõelisi teadmisi, kuna nendega kaasneb kategooriline viga. Sidus seletus on võimatu, kuiNeed väited kordavad Oakeshotti seisukohta, et mitmeliigilised argumendid on tingimata ebajärjekindlad. Suurt osa ühiskonnateadusest õõnestab püüdlus mõista intelligentset käitumist kui mitteintelligentsete füsioloogiliste, psühholoogiliste või sotsiaalsete protsesside, mida peetakse loomulikuks, st toimides mõistmisest sõltumatult, tulemust. Sellised jõupingutused ei saa luua tõelisi teadmisi, kuna nendega kaasneb kategooriline viga. Sidus seletus on võimatu, kuiSellised jõupingutused ei saa luua tõelisi teadmisi, kuna nendega kaasneb kategooriline viga. Sidus seletus on võimatu, kuiSellised jõupingutused ei saa luua tõelisi teadmisi, kuna nendega kaasneb kategooriline viga. Sidus seletus on võimatu, kui

reeglid on valesti määratletud kui seaduspärasused, arukad vilksamised kui füsioloogilised vilkuvad, käitumine käitumisena ja tingimuslikud suhted põhjuslike või süsteemsete seostena. (VLL 26)

Mõtteid ja tegevusi saab selgitada, kuid ainult ajalooliselt, mitte teaduslikult. Oakeshott murrab siin sihilikult arvamust, et seletused on alati “põhjuslikud” seletused, mis tuginevad teadusseadustele. Ajaloolised seletused eeldavad selgelt eristatavat ajaloolist kontseptsiooni põhjuslikest seostest. Konkreetse esindaja poolt konkreetsel hetkel esitatud argument, valik või otsus on individuaalne etendus, sündmus. Teaduslik psühholoogia võib üldistada selle kohta, kuidas inimesed tõenäoliselt tegutsevad, kuid see ei suuda selgitada konkreetseid valikuid, mis võib üldistusi illustreerida. Ja selle piirangu põhjuseks pole mitte ainult kategooriline võimatus seletada tähendusi statistiliste mustrite või looduslike protsesside kaudu, vaid ka erinevus täheldatud üldistuste ja konkreetsete toimingute vahel. Sotsiaalteadlaste leitud, kinnitust leidnud ja neile tuginevad üldistused inimloomuse või sotsiaalsete tingimuste kohta, mis on sageli valgustavad, ei suuda siiski seletada konkreetsete tegude esinemist, mis peetakse intelligentseks inimkäitumiseks alati etendusi, mis on seotud mõne praktikaga. Ühiskonnateaduste eesmärk on leida põhjuslikud seosed selliste muutujate vahel nagu vanus või sissetulek ja pakkuda seletusi nende seoste, mitte aruka valiku vahel. Sellised selgitused on küll võimalikud, kuid need selgitavad andmete varieeruvust, mitte konkreetseid toimivusi. Ühiskonnateaduste eesmärk on leida põhjuslikud seosed selliste muutujate vahel nagu vanus või sissetulek ja pakkuda seletusi nende seoste, mitte aruka valiku vahel. Sellised selgitused on küll võimalikud, kuid need selgitavad andmete varieeruvust, mitte konkreetseid toimivusi. Ühiskonnateaduste eesmärk on leida põhjuslikud seosed selliste muutujate vahel nagu vanus või sissetulek ja pakkuda seletusi nende seoste, mitte aruka valiku vahel. Sellised selgitused on küll võimalikud, kuid need selgitavad andmete varieeruvust, mitte konkreetseid toimivusi.

Konkreetsete tegude seletamine on Oakeshott väitel “ajalooline” seletus, mis tema arvates on kategooriliselt teaduslikust seletusest erinev. Andmetes täheldatud muster, statistiline üldistus, identifitseerib toimingu tüübi. Etendus on seevastu tegeliku agendi valik konkreetsel hetkel. Teaduse kui üldistava uurimisviisi eesmärk on selgitada sündmuste, mitte konkreetsete sündmuste liike. Humanitaarteadused ja humanistlikud sotsiaalteadused on seevastu seotud konkreetsete tegude või muude üksikute objektidega. Teo individuaalsust seletatakse ajalooliselt sellega, et seostatakse seda eelnevate sündmustega, mis viisid selle ilmnemiseni kui selle eripära. Individuaalne toiming on üks toimingute seeriast, millest kõigil on tähendus seoses sellele eelnenud aktidega. Just need eelnevad teod või mõned neist valgustavad selle ainulaadset iseloomu. Ainult sellised seletused on korralikult ajaloolised, väidab Oakeshott.

See ajaloolise seletuse kirjeldus kaldub järsult kõrvale positivistlikust teooriast nagu katteseaduse mudel (Hempel 1942; Nagel 1961), kuna leiab, et ajaloolise seletuse eesmärk on selgitada mitte ainult sündmuse toimumist, vaid selle kognitiivset olulisust, mida Oakeshott nimetab oma “tegelane”. Erinevalt teaduslikest seletustest, mis postuleerivad korratavaid sündmusi, postuleerivad ajaloolised seletused sündmusi, mis on individuaalsed ja kordumatud. Ajaloolise seletuse positivistlikud teooriad viivad asjad tahaplaanile, eeldades, et seletatavat sündmust mõistetakse juba teatud tüüpi sündmusena, kuid ajaloolane ei saa seda oletust teha. Ajalooline uurimine ei ole harjutus sündmuse selgitamiseks, mille iseloom on teada enne selle selgitamise püüdlusi. See tegelane pole veel kindlaks tehtud,ja seda saab kindlaks teha ainult siis, kui näidata, kuidas eelnevad sündmused selle asemel mõne muu sündmuse viisid. Eelkäija ja järgneva sündmuse vaheline seos on „tingimuslik”, milles eelkäija valgustab järgneva tähendust.

Oakeshotti järeldus, et ajalugu on humanitaarteadustes keskne, tuleneb loodus- ja sotsiaalteaduste piiratuse mõtestamisest üksikute esinemiste selgitamisel. Humanitaarteaduste ja humanistlike sotsiaalteaduste teadlased tõlgendavad selliseid esinemisi tavaliselt seoses ajalooliste tavadega, nagu religioossed tseremooniad, muusikalised žanrid, kulinaarsed traditsioonid või juriidilised protseduurid, millest igaühte võib mõista kui inimtegevuse „keelt“. Kuid sel viisil saadud arusaam on ebatäielik, väidab Oakeshott, kuna see näitab mitte etenduse individuaalsust, vaid pigem selle „konventsionaalsust” (OHC 99–100), mida käitumisviis illustreerib. Selgituseks aitab selline tõlgendus mõista kontekste, olukordi ja toimingutüüpe (tavasid),kuid see ei saa seletada konkreetsete tegude (etenduste) esinemist: miks konkreetne inimene tegi seda või teist sellisel või teisel korral.

Arvestades Oakeshotti seisukohta ajaloo olulisusest humanitaarteaduste seas, ei ole tema pühendatud tähelepanu sellele üllatav. Ajalugu on esimene moodus, mida ta kogemustes ja selle režiimides vaatab ning pöördub selle teema juurde tagasi hilisemates kirjutistes. Ajalugu kui mõtteviis ei ole minevikusündmuste salvestus, vaid selge viis nende tuvastamiseks ja selgitamiseks. Ajaloofilosoofia ülesanne, nagu Oakeshott seda näeb, on selgitada, mis eristab ajaloolist muud tüüpi uurimist. Ajalooline uurimine ei saa lihtsalt ajaloolisi sündmusi registreerida, sest see, mis sündmuseks määratletakse, sõltub tõenditest ja see, mida tõendina käsitatakse, tuleb ise kindlaks teha. Kriitilise ajaloo tänapäevase distsipliini põhipunkt tõi 1852. aastal välja Gustav Droysen, kes väitis, et

ajaloolise uurimise andmed ei ole mineviku asjad, sest need on kadunud, vaid asjad, mis on endiselt olemas siin ja praegu, olgu siis meenutused tehtule või allesjäänud asjade olemasolu ja toimunud sündmused. (Droysen 1893: 11)

Ajaloolane ei alusta mitte minevikust endast, vaid minevikust pärit ellujäänutega, mille autentimiseks ja tõlgendamiseks tuleb neid enne tõendina kasutada. Ajaloolist fakti ei anta lihtsalt. See on järeldus: mitte “mis tegelikult juhtus”, vaid “see, mida tõendid sunnivad meid uskuma” (EM 112). Me määratleme ajalooliste faktidena järeldused, mida meie uurimised kõige paremini toetavad. Ajaloolise uurimise ülesandeks on ajalooteadmiste kaanonite järgi ajalooteadmiste leidmine tõenditest, mis on alati hajutatud, ebausaldusväärsed ja tõlgendamiseks avatud.

Ajaloolised teadmised, nagu Oakeshott seda näeb, võib seega öelda olevat konstrueeritud. Ideesid (“identiteete”), mida ajaloolane uurimise korraldamiseks kasutab - renessanss, India, Dreyfuse afäär - on määratud, ei avastatud. Ja need on muutuvad, mitte muutumatud identiteedid, mis lahustuvad vaatluse all sündmuste kogudeks, mis ise on identiteedid. Neile ei anta, vaid nad korraldavad ideid, mis on ise ümbermõtestamiseks avatud. Ajalooline seletus tähendab sündmuse kaudse tähenduse valgustamist selle eelnevate suhtes, mis on tõeliselt ajaloolises uurimuses alati sündmused ja mitte kunagi teaduslikud seadused ega protsessid. Ajaloolises seletuses tehakse seletatav sündmus arusaadavaks, kuna tõendite põhjal järeldatakse, et tegemist on asjakohaste eelkäijatega. Selles teooriasmida Oakeshott arendab ajaloolise uurimise kolmest hilisest esseest teises (OH 45–96), ilmub konkreetne ajalooline minevik tingimuslikult seotud sündmuste kogumina, mida sageli esitletakse kui lugu. Kuid mitte tingimata: ta ei nõustu tema kirjutamise ajal poolehoidjate seas levinud arvamusega, et see, mis eristab ajaloolisi seletusi muud laadi, on see, et need toimuvad narratiivina (Ankersmit 1983; Danto 2007). Ajaloolased konstrueerivad narratiive sageli, kuid narratiiv pole ainus viis ajalooteadmiste esitamiseks.see, mis eristab ajaloolisi muudest seletustest, on see, et need esinevad narratiivina (Ankersmit 1983; Danto 2007). Ajaloolased konstrueerivad narratiive sageli, kuid narratiiv pole ainus viis ajalooteadmiste esitamiseks.see, mis eristab ajaloolisi muudest seletustest, on see, et need esinevad narratiivina (Ankersmit 1983; Danto 2007). Ajaloolased konstrueerivad narratiive sageli, kuid narratiiv pole ainus viis ajalooteadmiste esitamiseks.

Kui ajaloolised teadmised on konstruktsioon, siis järeldub, et see, mida me minevikuna määratleme, on tegelikult olemas, sest just seda tõendid praegu toetavad. Ajaloolised faktid on olemas, kuna kõik faktid on olemas, st eksisteerivad järeldustena praeguses teadmiste kogumis. Ajalooline minevik konstrueeritakse vastavalt sellele, millised praegused tõendid - näiteks kirves, päevik, maal või münt - mis on säilinud ja mida käsitletakse tõendina, sunnivad ajaloolast uskuma. Samuti pole see ajalooline minevik ainus võimalik mineviku liik: kui on olemas ajalooline minevik, peavad olema ka muud mitteajaloolised pastid, mis on ehitatud muul viisil kui ajalooline (OH 9). Neist on Oakeshott eriti seotud sellega, mida ta nimetab praktiliseks minevikuks, kuna seda on keeruline eristada ajaloolise uurimise tulemusel saadud minevikust:

isegi kõige tõsisem “ajalooline” mure mineviku osas on endiselt ohus, otsides vastust küsimustele, mis ei ole ajaloolised küsimused, ning kõrvalseisude ja isegi otsustega, mis kuuluvad mõnda muusse mõistmisviisi. (OH 118)

Ajaloolisest minevikust tuleb eristada ka sellist teaduslikku minevikku, nagu see, mis juhtus meie universumi eksisteerimise esimese kolme minuti jooksul. Kosmoloogid võivad selle mineviku kohta midagi teada saada, kui ajada oma võrrandid tahapoole, kuid ajaloolastel pole võrrandeid, mida kasutada.

Mis eristub Oakeshotti ajaloolise uurimise kontseptsioonist, saab välja tuua, kui võrrelda seda RG Collingwoodi väitega, et ajaloolase õige ülesanne on mineviku taasloomine (Collingwood 1993 [1946]: 282–302). See väide muudab ajaloolise tõe subjektiivseks, nõudes, et ajaloolane rekonstrueeriks minevikusündmused nii, nagu need, kes nendes osalenud olid kogenud. Kuid see soodustab osalejate mõistmist, kes ei pruugi toimuvast aru saada ega isegi mitte teada. Nende ideed on olulised mineviku konstrueerimisel, kuid pole kõik, mida peame teadma selle mõistmiseks. Teisiti väites tähendab väide, et ajaloolane ei saa antud mineviku kohta mingeid ideid, mis “oleks võinud kellelgi, kes selles minevikus elas, võimatu” (Oakeshott 2008: 49). Oakeshott lükkab tagasi ka Collingwoodi väite, et “kogu filosoofia on ajaloo filosoofia” (Collingwood 1993 [1926]: 425), kuna see muudab filosoofia ja kaudselt kogu teadmise ajaloolistele teadmistele alluvaks (Oakeshott 2007: 199). Collingwoodi argument ajaloo (historitsismi) ülimuslikkuse kohta on sama reduktsionistlik kui argument teaduse (scientismi) või praktika (pragmatism) ülimuslikkuse kohta. Argument, et ühte laadi mõistmine on teist laadi alus, eeldab selle tõesuse tõesust. Ajalooline uurimine konstrueerib teadmised sellest, millest järeldub, et need on tõendid. See ei anna teadmisi antud eelmodaalsest tegelikkusest. Kui ajaloolised pastid on intellektuaalsed ehitised, pole nendele pastadele juurdepääsu, välja arvatud ajaloolise uurimise kaudu.

Bibliograafia

Teosed: Oakeshott

  • Oakeshott, M., 1933 [EM], kogemus ja selle režiimid, Cambridge: Cambridge University Press.
  • –––, (toim.), 1939, Kaasaegse Euroopa sotsiaalsed ja poliitilised doktriinid, Cambridge: Cambridge University Press.
  • –––, 1975a [OHC], Inimeste käitumise kohta, Oxford: Clarendon Press.
  • –––, 1975b, Hobbes on Civil Association, Oxford: Basil Blackwell, kordustrükk 2000, Indianapolis: Liberty Fund.
  • –––, 1983, [OH], Ajaloo ja muude esseede kohta, Oxford: Basil Blackwell, kordustrükk, trükitud erineva trükisega, Indianapolis: Vabadusfond.
  • –––, 1989 [VLL], Liberaalse õppimise hääl, T. Fuller (toim), New Haven: Yale University Press. Kordustrükk 2001, Indianapolis: Vabadusfond.
  • –––, 1991 [RP], Ratsionaalsus poliitikas ja muud esseed, uus ja laiendatud väljaanne, T. Fuller (toim), Indianapolis: Vabadusfond. Algne väljaanne 1962, London: Methuen.
  • –––, 1993a, religioon, poliitika ja moraalielu, T. Fuller (toim), New Haven: Yale University Press.
  • –––, 1993b, Moraal ja poliitika kaasaegses Euroopas: Harvardi loengud, SR Letwin (toim), New Haven: Yale University Press.
  • –––, 1996, Faith Politics of Faith and Politics of Skepticism, T. Fuller (toim), New Haven: Yale University Press.
  • –––, 2004, Mis on ajalugu? ja muud esseed, L. O'Sullivan (toim), Exeter: Imprint Academic.
  • ––– 2006, loengud poliitilise mõtte ajaloost, T. Nardin ja L. O'Sullivan (toim.), Täideviija: Akadeemiline väljaanne.
  • –––, 2007, Filosoofilise kohtupraktika kontseptsioon: esseed ja ülevaated 1926–51, L. O'Sullivan (toim.), Täideviija: Akadeemiline väljaanne.
  • –––, 2008, Kaasaegse Euroopa riigi sõnavara, L. O'Sullivan (toim), Exeter: Akadeemiline väljaanne.
  • –––, 2010, varased poliitilised kirjutised 1925–30, L. O'Sullivan (toim.), Täideviija: Akadeemiline väljaanne.
  • –––, 2014, märkmikud, 1922–86, L. O'Sullivan (toim), Exeter: Imprint Academic.
  • –––, ettevalmistamisel, Kirjavahetus, 1925–90, L. O'Sullivan (toim.), Täideviija: Akadeemiline väljaanne.

Muud tööd

  • Ankersmit, F., 1983, Narratiivne loogika: ajaloolase keele semantiline analüüs, Haag: Nijhoff.
  • Aristoteles, 4 th Century eKr Nichomachean eetika, D. Ross (trans.), Oxford: Oxford University Press, 1980.
  • Backhurst, D. ja P. Fairfield (toim), 2016, Haridus ja vestlus: Oakeshotti pärandi uurimine, London: Bloomsbury.
  • Boucher, D., 2012, “Oakeshott Briti idealismi kontekstis”, Podoksik 2012: 247–273.
  • Butterfield, H., 1931, The Whig Interpretation of History, London: G. Bell ja pojad.
  • Collingwood, R., 1924, Speculum Mentis, Oxford: Oxford University Press.
  • –––, 1993 [1926], “Loengud ajaloo filosoofiast”, Collingwood 1993 [1946]: 359–425.
  • –––, 1993 [1946], Ajaloo idee, rev. toim., J. Van Der Dussen (toim), Oxford: Oxford University Press.
  • Connelly, J., 2015, “Kogemuste arvestamine: RG Collingwoodi ja Michael Oakeshotti erinevad režiimid”, Michael Oakeshotti assotsiatsioonikonverents, Hulli ülikool, 17. – 19. September 2015.
  • Cowling, M., 2003, religioon ja avalik õpetus tänapäevases Inglismaal, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Danto, A., 2007, jutustus ja teadmised, New York: Columbia University Press.
  • de Jongh, M., ilmumas, “Avalikud hüved Michael Oakeshotti raamatus“Pragmata maailm””, ajakiri Political Theory, esimene veebis tutvumine 6. detsembril 2019, doi: 10.1177 / 1474885119890452
  • Descartes, R., 1641, Meditatsioonid esimesest filosoofiast, J. Cottingham (trans.), Cambridge: Cambridge University Press, 1996.
  • Droysen, J., 1893, Ajaloo põhimõtete ülevaade, EB Andrews (trans.), Boston: Ginn & Co.
  • Dyzenhaus, D. ja T. Poole (toim.), 2015, seadus, vabadus ja riik: Oakeshott, Hayek ja Schmitt õigusriigi kohta, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Franco, P., 2004, Michael Oakeshott: Sissejuhatus, New Haven: Yale University Press.
  • Franco, P. ja L. Marsh (toim.), 2012, Michael Oakeshotti kaaslane, ülikooli park: Pennsylvania State University Press.
  • Friedman, R., 1989, “Oakeshott õiguse autoriteedil”, Ratio Juris, 2 (1): 27–40.
  • Fuller, L., 1969, Seaduse moraal, New Haven: Yale University Press.
  • Grant, R., 1990, Oakeshott, London: Claridge Press.
  • ––– 2012, „Intiimsuse taotlemine ehk ratsionaalsus armastuses“, Franco ja Marsh 2012: 15–44
  • Haddock, B., 2005, “Juhuslikkus ja otsustusvõime Oakeshotti poliitilises mõttes”, Euroopa ajakiri poliitilisest teooriast, 4 (1): 7–21.
  • Hart, H., 1958, “Positivism ning seaduse ja moraali eraldamine”, Harvard Law Review, 71 (4): 593–629.
  • Hempel, C., 1942, “Üldiste seaduste funktsioon ajaloos”, ajakiri Filosoofia, 39 (2): 35–48.
  • Hexter, D. ja M. Kenny, “Oakeshotti intimatsioonid: tema märkmike kriitiline lugemine, 1922–1986”, European Journal of Political Theory, 18 (1): 138–149.
  • Kant, I., 1793, “Ühise ütlemise kohta: see võib teoorias olla õige, kuid praktikas sellest pole kasu”, praktilises filosoofias, MJ Gregor (tõlge), Cambridge: Cambridge University Press, 1996, 273 –309.
  • Kos, E. (toim.), 2019, Michael Oakeshott autoriteedi, valitsemise ja osariigi kohta, London: Palgrave Macmillan.
  • Marsh, L. (toim), 2001, Michael Oakeshott: filosoof, London: Michael Oakeshott Association.
  • McIlwain, D., 2019, Michael Oakeshott ja Leo Strauss: Renessansi ja valgustumise poliitika, London: Palgrave Macmillan.
  • Nagel, E., 1961, teaduse struktuur; Probleemid teadusliku seletuse loogikas, New York: Harcourt Brace & World.
  • Nardin, T., 2001, Michael Oakeshotti filosoofia, ülikoolipark: Pennsylvania State University Press.
  • –––, 2015, “Oakeshott teooria ja praktika kohta”, globaalne diskursus, 5 (2): 310–322.
  • –––, (toim.), 2015, Michael Oakeshotti Külma sõja liberalism, New York: Palgrave Macmillan.
  • Neill, E., 2013, “Michael Oakeshott ja Hans-Georg Gadamer praktikast, ühiskonnateadusest ja modernsusest”, Euroopa ideede ajalugu, 40 (3): 1–31.
  • Norman, J. (toim.), 1993, Michael Oakeshott Achievement, London: Duckworth.
  • Orsi, D., 2016, Michael Oakeshotti rahvusvaheliste suhete poliitiline filosoofia: kodanikuühendus ja rahvusvaheline ühiskond, London: Palgrave Macmillan.
  • O'Sullivan, L., 2003, Oakeshott on History, Exeter: Imprint Academic.
  • ––– 2014, “Michael Oakeshott ja vasakpoolsed”, Ajakirjade Ajakiri, 75 (3): 471–492.
  • O'Sullivan, N. (toim.), 2017, Michael Oakeshotti koht kaasaegses läänelikus ja mitte-lääneses mõttes, Exeter: Imprint Academic.
  • Pettit, P., 1997, Vabariiklus: vabaduse ja valitsuse teooria, Oxford: Oxford University Press.
  • Plotica, L., 2015, Michael Oakeshott ja kaasaegse poliitilise mõtte vestlus, Albany: New York Pressi Riiklik Ülikool.
  • Podoksik, E. (toim.), 2012, Cambridge'i kaaslane Oakeshott, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Ripstein, A., 2009, jõud ja vabadus: Kanti juriidiline ja poliitiline filosoofia, Cambridge, MA: Harvard University Press.
  • Skinner, Q., 1998, Vabadus enne liberalismi, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Ryle, G., 1949, Mõistuse kontseptsioon, London: Hutchinson.
  • Thompson, M., 2019, Michael Oakeshott ja Cambridge'i kool poliitilise mõtte ajaloost, London: Routledge.
  • Wallace, R., 2020, “Praktiline põhjus”, Stanfordi filosoofia entsüklopeedia (2020. aasta kevade väljaanne), E. Zalta (toim.), Tulemas URL =.
  • Walzer, M., 1987, tõlgendamine ja sotsiaalne kriitika, Cambridge, MA: Harvard University Press.
  • Williams, K., 2007, Michael Oakeshotti haridus ja hääl, Exeter: Imprint Academic.

Akadeemilised tööriistad

sep mehe ikoon
sep mehe ikoon
Kuidas seda sissekannet tsiteerida.
sep mehe ikoon
sep mehe ikoon
Vaadake selle sissekande PDF-versiooni SEP-i sõprade veebisaidil.
info ikoon
info ikoon
Otsige seda sisenemisteema Interneti-filosoofia ontoloogiaprojektilt (InPhO).
phil paberite ikoon
phil paberite ikoon
Selle kande täiustatud bibliograafia PhilPapersis koos linkidega selle andmebaasi.

Muud Interneti-ressursid