Numenius

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Viimati modifitseeritud: 2023-05-24 11:17

Sisenemise navigeerimine

• Sissesõidu sisu
• Bibliograafia
• Akadeemilised tööriistad
• Sõprade PDF-i eelvaade
• Teave autori ja tsitaadi kohta
• Tagasi üles

Numenius

Esmakordselt avaldatud esmaspäeval 4. mail 2009; sisuline redaktsioon reedel 6. septembril 2013

Numenius, et Platonist filosoof keskpaigast 2 ^nd sajandil CE, oli märkimisväärne mõju hiljem Platonismi, eriti aasta Plotinos (3 ^rd c.) Ja Porphyry (3 ^rd -4 ^thc. Tema teos säilib ainult fragmentidena, katkenditena või hilisemate allikate, peamiselt platonistide, nii paganlike kui ka kristlike (nt Porfüür, Proclus, Calcidius, Origen, Eusebius) aruannetes. Numeniuse looming on oluline nii ajalooliselt kui ka filosoofiliselt. Selle ajalooline olulisus seisneb peamiselt selles, et see näitab, kui suure osa Plotinose filosoofiast, eriti Plotinuse metafüüsikast, inspireerisid varasemad platonistid, näiteks Numenius, kes oli üks autoritest, keda Plotinose seminarist luges (Porfüür, Plotinose elu 14.12). Plotinuse võlast Numeniuse filosoofia üle arutasid Plotinose põlvkonna platoonistid juba palju (ibid 18.2–3, 17.1–23). See arutelu näitab, et Plotinost ei peetud omal ajal uue ja eraldiseisva platonismi liikumise algatajaks - mida me tänapäeval kutsume neoplatonismiks. Teda peeti pigem varasemate platonistide filosoofia jätkamiseks ja arendamiseks, Numenius oli nende seas silmapaistev, just nagu nad ise oleksid sarnasel viisil välja töötanud omaenda platonistide eelkäijate töö. Numeniuse olulisus peitub ka tema mõjus varakristlike mõtlejate mõttele, nagu Origen ja Eusebius, keda haaravad Numeniuse viited heebrealastele ja kes näevad tema teoloogias nende trinitaarse õpetuse eelmääratlemist. Filosoofiliselt on Numeniuse looming oluline, sest tema, nagu Eudorus ja Moderatus (1olulisus seisneb ka tema mõjus varakristlike mõtlejate mõttele nagu Origen ja Eusebius, keda haaravad Numeniuse viited heebrealastele ja kes näevad tema teoloogias nende trinitaarset õpetust. Filosoofiliselt on Numeniuse looming oluline, sest tema, nagu Eudorus ja Moderatus (1olulisus seisneb ka tema mõjus varakristlike mõtlejate mõttele nagu Origen ja Eusebius, keda haaravad Numeniuse viited heebrealastele ja kes näevad tema teoloogias nende trinitaarset õpetust. Filosoofiliselt on Numeniuse looming oluline, sest tema, nagu Eudorus ja Moderatus (1^stc. CE), üritas konstrueerida reaalsuse mõistetavate põhimõtete (archai) hierarhilist süsteemi, kuid erinevalt neist leidis ta, et arusaadavad põhimõtted vastutavad ainult maailma korra eest, kus selle headus peitub, samas kui mateeria eksisteerib neist põhimõtetest sõltumatult. ning põhjustab häireid ja halba. Selles mõttes hoiab Numenius metafüüsikas dualismi, millel on sugulus Plutarchi omaga. Numeniuse reaalsuse kolme põhimõtte süsteem, mis sarnaneb Plotinuse ühe, intellekti ja hinge hüpostaasidega, on üles ehitatud arusaadava maailma ja selle ülimuslikkuse ning hinge kui vaimse aine, mis on selle maailmaga põhimõtteliselt seotud, kirjelduse põhjal, Platonis. Täpsemalt tuleneb see VI vabariigi hüvangu vormi, Tmiuseuse demiurgi ja maailmahinge mõtestamisest,ja Parmenidese üks. Nende reaalsuspõhimõtete hierarhiline järjekord on määratud nende ühtsuse ja lihtsuse astmega; kõrgeim põhimõte on kõige lihtsam ja kõige täielikum ühtsus. See on ka absoluutselt hea ja edastab headust.

• 1. Elu ja töö
• 2. Numeniuse platonism
• 3. Metafüüsika
• 4. Psühholoogia
• 5. Mõjutamine

• Bibliograafia

  • Esmane kirjandus
  • Teisene kirjandus
• Akadeemilised tööriistad
• Muud Interneti-ressursid
• Seotud kirjed

1. Elu ja töö

Numeniuse elust on teada väga vähe. Olemasolevad tõendid seostavad Numeniust kahe linna, Süüria Apamea ja Roomaga. Plotinuse õpilane Amelius, kes oli Numeniuse (Porfüür, Plotinose elu 3.44–5) entusiastlik austaja, nimetab teda “Apameaniks” (ibid. 17.18) ja kolis pärast Plotinose surma Rooma Apameasse (ibid. 2.32–3). 33). John Lydus (6 ^th c. CE), viitab aga Numenius kui "Rooma" (De mensibus ΙV.80, lk. 132,11-12 Wünsch). Tugev huvi, mida nii Amelius kui ka Porphyry Numeniuse vastu suhtuvad, muudavad tõendid Numeniuse kohta Porphyry Plotinuse elust üsna oluliseks, kuid John Lyduse tunnistus võib sisaldada ka tõde. Üks võimalik viis nende kahe lepitamiseks on see, et Numenius sündis Apameas, kuid õpetas nii seal kui ka hiljem Roomas (Dodds 1960, 6–7).

Mitmed näited osutavad Numeniuse filosoofilise tegevuse kohta ^II sajandi keskpaiga paiku. Tõeliste tõendite põhjal võib järeldada, et Numenius jälitab Platonist Atticust, kelle floruit on seatud 176 paiku (Eusebius, Kroonika, lk 207 Helm): Proclus oma ^viiendas-c. CE kommentaar Timaeusele kirjeldab kronoloogilises järjekorras muistsete platonistide seisukohti demiurge'i (Timaeuse müüdi loojajumala) suhetest vormidega, esitledes esmalt Numeniuse, siis Harpocrationi ja Atticuse, seejärel Plotinose ja Ameliuse oma., Porfüür ja Iamblichus (Timaeumis I.303.27–307.19). Kronoloogilist järjekorda häirib ainult Harpocrationi (Atticuse õpilase) koht loendis, kuid selle põhjuseks on asjaolu, et viimane järgib pigem Numeniust kui Atticust, tõlgendades seda, kuidas demiurge on seotud vormidega (Proclus, In Timaeum I)..304.22–305.16; selle teema kohta vaata allpool, metafüüsika). Lisaks viitavad mitmed näited Atticuse enda sõltuvusele Numeniusest. Atticuse töö Platonit õpetavatele inimesteleAristotelese (Atticus frs. 1–9 Des Places) kirjutiste kasutamise kaudu võib filosoofia olla inspireeritud Numeniuse taotlusest puhastada Platoni filosoofia võõrastest elementidest, kaasa arvatud aristotellased ja stoikad. Numenius pooldab seda puhastamist oma teoses "Akadeemikute lahkuminek Platonilt" (Numenius fr. 24–28 Des Places). Sarnane Atticuse ja Numeniuse teoste sarnasus ulatub detailideni: Platoni filosoofia analoogia Atticusest (fr. 1.19–23 Des Places) leitud Bacchai poolt lagunenud Pentheuse kehaga ulatub tagasi Numeniuse juurde (fr 24.71–73) ja sama kehtib ka kolmeNumenius pooldab seda puhastamist oma teoses "Akadeemikute lahkuminek Platonilt" (Numenius fr. 24–28 Des Places). Sarnane Atticuse ja Numeniuse teoste sarnasus ulatub detailideni: Platoni filosoofia analoogia Atticusest (fr. 1.19–23 Des Places) leitud Bacchai poolt lagunenud Pentheuse kehaga ulatub tagasi Numeniuse juurde (fr 24.71–73) ja sama kehtib ka kolmeNumenius pooldab seda puhastamist oma teoses "Akadeemikute lahkuminek Platonilt" (Numenius fr. 24–28 Des Places). Sarnane Atticuse ja Numeniuse teoste sarnasus ulatub detailideni: Platoni filosoofia analoogia Atticusest (fr. 1.19–23 Des Places) leitud Bacchai poolt lagunenud Pentheuse kehaga ulatub tagasi Numeniuse juurde (fr 24.71–73) ja sama kehtib ka kolme^r c. BCE akadeemilise skeptiku Arcesilause kohtuotsuse peatamine (epochê) seepia kalade tindile (Numenius fr. 25.77-81; vrd Atticus fr. 7.78-81). Atticus aga esindab Platonit kui seda, kes ühendas filosoofia, hajutades selle hajutatud osad, samas kui Numenius tähendab, et Platon ühendas samasse keha kuuluvad osad, st Pythagorase filosoofia. Ka Numenius paneb Arcesilausi meenutama seepia kalu, et tuua esile tema skeptiline kohtuotsuse peatamine põgenemisvahendina, samas kui Atticus rakendab seda analoogiat Aristotelese suhtes, kelle filosoofiat ta kritiseerib kui varjatud. Numeniuse kohting 2. ^sajandi keskelsajand on ühildatav veel kahe faktiga: esimene elusolev autor, kes mainib Numeniust, on Clement Alexandriast (ca 150–215) oma Stromatas (I.22.150.4). Clement tsiteerib Numeniust, küsides retooriliselt, mis on Platon, vaid pöörane Mooses - tsitaat, mille Eusebius võtab (Praep. Ilm XI.10.14, fr. 8; selle kohta vt allpool, Mõju). Teine asjaolu, mis puudutab Numenius "Suur on see, et viimased autor meie fragmendid Numenius mainimisest Mnaseas (fr. 25.17), siis" Metodisti "arst on 1 ^silmus c. CE.

Meil on õnne teada mõne Numeniuse traktaadi pealkirju. Üks oli teemal On The Good, mis sisaldas vähemalt 6 raamatut (Eusebius, Preparatio Evangelica XI.18.22). Ilmselt oli see Numeniuse üks olulisemaid teoseid ja olemasolevate katkendite põhjal pidi see olema esitatud dialoogilises vormis (vt 3, 4a; vrd Edwards 2010, 118-120). Selles otsustas Numenius visandada oma ontoloogia ja teoloogia ning täpsemalt uurida esimese põhimõtte olemust, mis on jumalik, kõige põhjustaja ja headuse allikas (sellest ka pealkiri pealkirjaga Hea). Numenius on selgelt inspireeritud Platoni juttudest hüve vormist vabariigis VI (508e-509b) ja Timaeuse demiurgi headust puudutavast (29e-30b), kuid nagu ma allpool selgitan,ta ei tuvastanud demiurgi hüvangu vormiga. Tähtis peab olema ka kahes raamatus Numeniuse teos hinge hävimatusest (Origen, vastu Celsus V.57; fr. 29). Me teame sellest teosest ainult ühte kindlat fragmenti, kuid on tõenäoline, et paljud hilisemate platonistide tunnistused Numeniuse vaadete kohta hingele kajastavad selles esitatud väiteid (Dillon 1977, 364) (vt allpool, psühholoogia). Üsna ebaselgeks jääb siiski Numeniuse traktaadi sisu Platoni salajasetest doktriinidest (Eusebius, prep. Ev. XIII.4.4; fr. 23). Ainsas säilinud fragmendis (fr 23) arutab Numenius Platoni tegelaskuju Euthyphro kasutamist Euthyphros Ateena rahvausundi esindajana. Dillon (1977,364) on spekuleerinud, et selles töös pakkus Numenius välja platooniliste dialoogide aspektide allegoorilisi tõlgendusi. See tundub usutav, kuna Numenius näib olevat alistunud erinevate rahvaste kultuslike tavade allegoorilisele tõlgendamisele, pidades neid filosoofiliselt oluliseks (fr 1a; vt allpool, Numenius 'platonism). Kuid arvestades Numeniuse seotust Pythagoreanismiga (millest vt allpool Numeiuse platonismi), võib juhtuda ka see, et selles töös esitas Numenius õpetused, mida Platonistid traditsiooniliselt seostasid Platoniga, nagu hinge surematus, nagu algselt Pythagorase (vt. Dillon 1988, 121).pidades neid filosoofiliselt olulisteks (fr 1a; vt allpool, Numeniuse platonism). Kuid arvestades Numeniuse seotust Pythagoreanismiga (millest vt allpool Numeiuse platonismi), võib juhtuda ka see, et selles töös esitas Numenius õpetused, mida Platonistid traditsiooniliselt seostasid Platoniga, nagu hinge surematus, nagu algselt Pythagorase (vt. Dillon 1988, 121).pidades neid filosoofiliselt olulisteks (fr 1a; vt allpool, Numeniuse platonism). Kuid arvestades Numeniuse seotust Pythagoreanismiga (millest vt allpool Numeiuse platonismi), võib juhtuda ka see, et selles töös esitas Numenius õpetused, mida Platonistid traditsiooniliselt seostasid Platoniga, nagu hinge surematus, nagu algselt Pythagorase (vt. Dillon 1988, 121).

Numeniuse parim tõestatud teos on tema traktaat Platoni akadeemikute erimeelsusest (esimesed kirjad 24–28). Kristlik kirjanik Eusebius on teoses Preparatio Evangelica (Evangeeliumi ettevalmistamine) katkenud sellest viis pikka tükki (raamatus XIV). Eusebius tsiteerib seda tööd nii ulatuslikult, et põhjendada oma väidet, mis läbib kogu Preparatio Evangelicat, et iidsed filosoofid olid üksmeelel. Ta kasutab seda tunnust, et näidata paganliku filosoofia võimetust tõeni jõuda. See on algselt skeptiline argument, mida kasutavad nii akadeemilised kui ka pürroone skeptikud, mille kohaselt dogmaatiline filosoofia on ebaõnnestumine selles esinevate erimeelsuste tõttu (Cicero, Academica II.115, Sextus Empiricus, Against the Mathemateians II.11).). Eusebiusel on eriline erimeelsus, nimelt Platoni filosoofia osas, mis on tema hinnangul tõele lähemal kui ühegi teise paganliku filosoofiaga (ettevalmistused XI. Pref. 2-3, XI.8.1, XIII). 4.3). Numeniuse tunnistus sobib hästi näiteks Eusebiuse omaga. Sest Numenius kritiseerib selles töös skeptiliste akadeemikute lahkumist sellest, mida ta peab Platoni õpetuseks, nimelt reaalsuse esimeste põhimõtete õpetuseks, mille Numenius leiab, et see on 2Sest Numenius kritiseerib selles töös skeptiliste akadeemikute lahkumist sellest, mida ta peab Platoni õpetuseks, nimelt reaalsuse esimeste põhimõtete õpetuseks, mille Numenius leiab, et see on 2Sest Numenius kritiseerib selles töös skeptiliste akadeemikute lahkumist sellest, mida ta peab Platoni õpetuseks, nimelt reaalsuse esimeste põhimõtete õpetuseks, mille Numenius leiab, et see on 2^Teine kiri omistati Platonile (fr. 24.51–6). Numeniuse jaoks tähistab ebaõnnestumist peamiselt akadeemiliste skeptikute lahkuminek Platoni väidetavalt dogmaatilise filosoofiaga. Tema loomingu säilinud fragmendid osutavad Numeniuse tõsisele murele platonismi ajalooga ja räägivad üsna omal ajal platonismi suundumusi. Numenius "reaktsiooni vastu skeptiline tõlgendamise Platoni võidi vallandas katsed kronoloogiliselt tema lähedal, nagu need, mida Anonymus sisse Theaetetum (1 ^st c. CE?), Plutarchos ja Favorinus (1 ^silmus -2 ^ndc. CE), et taaselustada akadeemiline skeptitsism (vt Opsomer 1998). Kolm muud Numeniuse teost, nimelt "Epops", "Numbrid, kohapeal" (Origen, vastu Celsus IV.51; fr. 1c), konsulteeris Origen, kuid need on ainult meie pealkirjad (vt Zambon 2002, 180-181).

2. Numeniuse platonism

Numeniuse teose jäänused ei jäta kahtlust, et ta tugines oma põhimõttesüsteemi loomisel peamiselt Platoni tekstidele. Iidsed tunnistused jagunevad siiski nende vahel, kes klassifitseerivad teda platonistlikuks filosoofiks (porfüür, Krundi elu 14.12, Eusebiius, ettevalmistatav ev. XI.21.7) ja nende vahel, kes peavad teda Pythagoraseks (Origen, vastu Celsus I.15)., VI.51, V.38, 1b – 1c, 53, Porfüür, Ad Gaurum 34,20–35,2; fr 36, Calcidius, Timaeumis 297,8 Waszink; fr. 52,2). Selles topeltklassifikatsioonis ei tohiks me näha mingeid vastuolusid ega isegi pingeid. Numenius on Pythagorase platonist nagu Moderatus pool sajandit varem või Eudorus aastatuhande vahetuse paiku. See tähendab, et Numenius nõustus nii Pythagorase kui ka Platoniga kui need kaks autoriteeti, keda filosoofias järgima peaks, kuid ta pidas Platonit “tema autoriteedile allutatuna Pythagorasele, keda ta pidas kogu tõelise filosoofia, sealhulgas Platoni enda allikaks. Numeniuse jaoks kirjutas Platon lihtsalt nii palju filosoofilisi teoseid, samas kui Pythagorase seisukohti edastati algselt ainult suuliselt (vrd fr 24.57-60).

See Numeniuse vaade on osa üldisest vaatest filosoofia ajaloo kohta, mille saame tema fragmentidest rekonstrueerida. Numenius usub, et filosoofia poolt meile antud tõdedel on selline staatus, nagu pühakirjade puhul väidetavates usundites väideti: need on logode ilmutus (põhjus), milles kõigil rahvastel on oma osa (frs. 1a, 1b), kuid millel on vaid kindlad inspireeritud geeniused oskasid korralikult sõnastada ja esimest korda selgitada. Näib, et Numenius usub, et eri rahvaste usupraktikad on filosoofiliselt olulised, kuna need sisaldavad filosoofilist tõde peegeldavat pärimist või “tarkust”. Sarnase vaate leiame esmalt Posidoniust (1. ^stc. BCE) (Senecas, Epist. 90,5-13, 20-25, 30-32; fr. 284 Edelstein-Kidd) ja siis ilmub see variatsioonidena mitme esimese sajandi CE autori poolt. Näiteks platonist Celsus, kes pidi olema Numeniuse kaasaegne, kirjutas teose "Tõsikonto", milles ta kritiseerib kristlust algsest põhitarkusest kõrvalekaldumise eest, mida ta võtab paljude rahvaste religioonide taga (Origen, Vastu Celsust) I.14, 16; vt Frede 1994, 5193–5198). Sarnasele seisukohale säilitatakse Plutarchos (fr. 157,16-25 Sandbach; vt tema On Isis ja Osiris), vaid ka 1 ^silmus c. CE stoiline Cornutus oma sissejuhatuses Kreeka teoloogiasse (vt Boys-Stones 2001, 49–59, 105–114).

Numenius väidab, et kreeka traditsioonis haaras mõistuse päritolu ilmutus kõigepealt tõelise filosoofia allika Pythagorase õigesti filosoofilises mõttes; seejärel leidis see tee Platoni filosoofiasse. Numenius väitis, et Platon võttis Pythagorase õpetuse omaks ja esitas selle oma töös (fr. 24.56–62). Ta soovitab, et Platon pääses Pythagorase filosoofiaga otse, arvatavasti omaenda tutvuse kaudu Pythagooridega, aga kaudselt ka Sokratese kaudu, kes Numeniuse sõnul oli ka filosoofiliselt Pythagorase ja suhtles oma õpilastega Pythagorase õpetustega (fr 24.51–59), kõige enam eriti õpetust kolme jumala kohta, see tähendab üks, intellekt ja looja-demiurge (vt allpool, metafüüsika), mis väidetavalt on välja toodud pseudo-platoonilises 2^ndKiri (312e). Numenius viitas sellele, et Platon oli võimeline tunnistama Sokratese pütagoraansust, sest enne temaga kohtumist oli Platon juba tutvunud Pythagorase filosoofiaga (fr 24.57). Numeniuse arvates räägib Platon siis oma paljudes ja ulatuslikes avaldatud teostes autoriteediga just seetõttu, et ta edastab Pythagorase õpetusi. Kuid kuivõrd Platoni filosoofia tuleneb Pythagorase filosoofiast, on Platoni kirjaliku teose autoriteet madalam kui Pythagorase oma (frs. 7.5–7, 26.12–22). Seetõttu soovitab Numenius liikuda Platonilt Pythagorase diskursuste poole (fr. 1a). Näib, et Numenius väidab isegi, et Platon polnud veatu. Numenius väitis, et Platon ei esitanud oma õpetusi piisavalt selgelt. Seetõttu peab Numenius Platoni osaliselt vastutavaks hilisemate platonistide (st akadeemiliste skeptikute) lahkumise eest Platoni tegelikust Pythagorase filosoofiast (fr. 24.60–66; Karamanolis 2006, 130–131). Platoni varjamatusele viitasid mitmed teised hilis antiikajas olevad platonistid, näiteks Plutarch (Onisis ja Osiris 370E-F, oraaklite vananemisel 421F) ja Plotinus (Ennead IV.4.22.6-12), kuid ükski neist tähendab seda Platoni kriitikana, nagu seda on Numeniuse puhul, kelle seisukoht on, et Platon ei teinud piisavalt selgeks oma intellektuaalset võlga Pythagoreanismi ees ja et see võis mängida oma järgijate lahkarvamust Akadeemias. Pilgupimedusele on viidanud mitmed teised hilis antiikajas olevad platonistid, näiteks Plutarch (Isisel ja Osirisel 370E-F, oraaklite vananemisel 421F) ja Plotinus (Ennead IV.4.22.6-12), kuid ükski neist tähendab seda Platoni kriitikana, nagu seda on Numeniuse puhul, kelle seisukoht on, et Platon ei teinud piisavalt selgeks oma intellektuaalset võlga Pythagoreanismi ees ja et see võis mängida oma järgijate lahkarvamust Akadeemias. Pilgupimedusele on viidanud mitmed teised hilis antiikajas olevad platonistid, näiteks Plutarch (Isisel ja Osirisel 370E-F, oraaklite vananemisel 421F) ja Plotinus (Ennead IV.4.22.6-12), kuid ükski neist tähendab seda Platoni kriitikana, nagu seda on Numeniuse puhul, kelle seisukoht on, et Platon ei teinud piisavalt selgeks oma intellektuaalset võlga Pythagoreanismi ees ja et see võis mängida oma järgijate lahkarvamust Akadeemias.kelle seisukoht on, et Platon ei teinud piisavalt selgeks oma intellektuaalset võlga Pythagoreanismi ees ja et see võis mängida rolli tema järgijate lahkarvamuses Akadeemias.kelle seisukoht on, et Platon ei teinud piisavalt selgeks oma intellektuaalset võlga Pythagoreanismi ees ja et see võis mängida rolli tema järgijate lahkarvamuses Akadeemias.

Numenius jätkab Eudoruse ja eriti Gadeira Moderatuse liini (1. ^stc. CE), kes pidas oma filosoofilistes kohustustes ka Platonit Pythagoraseks. Kuid erinevalt Moderatusest (Porfüür, Pythagorase elu 53) ja teistest pythagoorlastest (vt nt Photius, Bibliotheca kood 249, 438b14–19), kes pidasid Pythagoorideks ka hilisemaid filosoofe, näiteks Aristoteles, väitis Numenius ilmselt, et Platonil polnud kellelgi pääsu. Pythagorase tarkusele. Pitagoorlaste seas valitsev pinge viitab elavale arutelule allikate üle, millele Pythagorase filosoofia rekonstrueerimisel tugineda võib. See arutelu on omakorda iseloomulik Pythagorase filosoofia tugevale taaselustamisele kahel esimesel sajandil CE. See taassünd ilmneb sama vanuse Pythagorase pseudepigrafa seerias. Need on traktaadid, mis mööduvad iidsetest aegadest kirjutatu ja Pythagorase pärimust edastava suhtlusena (vt Centrone 1990). Seda võib näha ka Moderatuse katses esitada Pythagorase õpetusi süstemaatiliselt oma Pythagorase õpetustes (Pythagorikai scienti; Bütsantsi püha Gadeira Stephanus ja Porphyry, Pythagorase elu 48; Karamanolis 2006, 132–134).

Rõhk Platoni phagoraansusel Pythagorase poolt taaselustab ja laiendab seoseid Platoni metafüüsika ja Pythagorase ideede vahel, mida Platon on juba märkinud nooremate kaaslaste poolt. Juba Aristoteles nägi neid seoseid (nt metafüüsika A.6, M.3, N.3). See, et varased akadeemikud, näiteks Xenocrates, ilmutasid suurt huvi Pythagorase doktriinide vastu, on oletatavasti sellepärast, et nad võtsid nad kohal Platonil või selle lähedal. Nad kirjutasid nende kohta isegi traktaate (nt Diogenes Laertius IV.13). Kuuleme, et Platonit süüdistati Timaeuse kopeerimises Philolausi raamatust (Diogenes Laertius VIII.85) ja ^IIIc. Phlius BCE Timon parododeeris Platoni selle nimel (Aulus Gellius, Noctes Atticae III.17.4). Uue rõhuasetus Timaeusele esimeste sajandite CE platonistide töös, mille võime omistada juba Eudorusele (vt Dillon 1977, 117–121), on tihedalt seotud Pythagorase platonismi taaselustamisega. Platonistid pidasid Timaeust Pythagorase õpetuse edastamiseks ja isegi väitsid, et see oli inspireeritud “Timaeus Locruse” tööst, pseudodooride murrete hilisest võltsimisest (vrd Proclus, In Timaeum I.7.17-8.29). Numenius järgib ulatuslikku pretsedenti, määrates Timaeusele keskse rolli Platoni metafüüsika põhjal esmaste põhimõtete süsteemi tuletamiseks (Baltes 1975, 241–242). Tema huvi numbrite vastu (ta kirjutas numbrite teose), millele ta omistab ontoloogilise rolli (fr. 2.20–24) võib tema jaoks olla veel üks Pythagorase õpetus, mille Platon oli üle võtnud (vt Staab 2002, 99–100).

3. Metafüüsika

Olemasolevad tõendid Numeniuse kohta viitavad sellele, et ta oli sügavalt mures metafüüsika pärast. Tema metafüüsilisi vaateid saab eristada ontoloogilisteks ja teoloogilisteks. Tema traktaadi "The Good" jäänused näitavad siiski, et need kaks vaadete komplekti olid omavahel tihedalt seotud. Numenius määratleb selle traktaadi sisu uuritava küsimusena (fr. 3.1, fr. 5.5, fr. 7.12–13), mis meenutab Aristotelese esimese filosoofia ehk metafüüsika määratlust ajakirjas Metaphysics Gamma (1003a20–32). Üsna tähelepanelikult teatab Numenius siiski, et teda juhib uurimisel Timaeus (viidates Timaeuse 27d-28a; fr. 7.8-12). Kooskõlas Timaeusega kohtleb Numenius jumalatena head, kõrgeimat põhimõtet ja ka reaalsuse madalamaid põhimõtteid, mida ta tutvustab.

Numenius hoiab teravat vahet mõistliku ja arusaadava maailma - vastavalt saamise ja (tõelise või puhta) olemise valdkondade vahel (ptk 16.8–10). Oma teemal "Hea peal" liigub ta ontoloogiliselt kasvavas järjekorras, alustades mõistlikest (füüsilistest) üksustest, liikudes arusaadavate juurde (sealhulgas platoonilisi vorme) ja lõpuks esimese põhimõtte juurde, Hea, see on hüve platooniline vorm vabariigis (508e), mida ta samastab Jumalaga (see tähendab esimese ja kõrgeima jumalaga). Selle jumaliku esimese põhimõtte juurde jõudmine on traktaadi lõppeesmärk. See on arusaadav, kuna Numeniuse sõnul sõltub kõik maailmas eksisteerivast olemusest Hea, Jumal, mis on kogu maailma headuse põhjustaja (ptk 19.5-7). Alustades uurimist looduslikest elementidest (stoicheia),nimelt maa, tuli, vesi ja õhk (vrd Timaeus 31b-c), väidab Numenius, et ükski selline element ei saa olendiks (olendiks) kvalifitseeruda, esiteks seetõttu, et elemendid, nagu silbid, ei saa eksisteerida iseenesest, vaid ainult kombinatsiooniks, ja teiseks seetõttu, et ükski kehaline olend ei saa olendiks (olendiks) kvalifitseeruda, kuna kehad võivad muutuda (fr. 3.1–8). See tähendab, et kõigil kehadel on parimal juhul olemine ja olemine (vrd vabariik 479c). Veelgi enam, Numenius soovitab, et keha eksisteerimiseks peab olema midagi, mida seda koos hoida ja selle ühtsust arvestada (fr 4b.11-19). See ei saa olla uus keha, vaid pigem peab olema jõud (dünam; fr. 4b18), see on arusaadav üksus, näiteks hing, mis on vajalik kehade ühtsuse arvestamiseks, nagu näeme, et see toimib elusate asjade jaoks (fr. 4b). Näiteks Timause raamatus (33b) tehakse selgeks, et just maailma hing hoiab maailma ihu koos.

Selline argument näitab, et Numeniusel on kindlad vaated mateeria ontoloogilisele staatusele, mis on tema arvates kõigi kehade alus (fr. 4b.25). Oma 4 ^thc. CE ladinakeelne kommentaar Timaeuse kaltsiidi kohta räägib pika oleku mateeria staatuse kohta (In Timaeum, lk 297.7-301.20 Waszink), väites, et see põhineb Numeniusel (fr. 52.2). Kui Numenius täpsustas mateeria olekut Calcidiuse ettepanekus soovitatud viisil, siis pidi see toimuma seetõttu, et see oli ülioluline tema argumendiks selle kohta, mis kvalifitseerub olevaks ja kuidas maailm on tekkinud. Timaeuse sõnasõnalise tõlgendamise kohaselt väidab Numenius, et mateeria pole kunagi tekkinud, vaid on Jumalaga igavene ja siiski eristuv (fr 52.7–14; vrd Alcinous, Didascalicus ptk 12, 166.15–30 Hermann), piiramatu (apeiros), määramata (aoristos), ilma vormi ja kvaliteediga (fr. 52,6–14, 44–45; vrd Antiochus Ciceronis, Academica II.27, Alcinous, Didascalicus 163,6 Hermann). Numenius, nagu ka teised tema ajastu platonistid, järgib Aristotelese tuvastamisel Platoni vastuvõttu Timaeuses ainega, mida Aristoteles iseloomustab olematuna (Füüsika 192a3-14), vormitu ja kvalitatiivsena (De caelo 306b17-19; vrd Timaeus 50d7). See mateeria vormipuudus tähendab Numeniuse mõistuse puudumist (alogos; fr. 4a.1–4). Sama moodi tuvastas Plutarch (De Iside 374C f.) Vaesusega (penia, millest teatab küllus (poorad)) asja, andes sümpoosionil Platoni müüdi kosmoloogilise keerutuse (203B f.). Kuna ainesel pole põhjust, Numenius peab seda iseenesest korratuks (ataktos) ja teadmatuseks (ptk 4.4–5). Kuna varasemates platonistide traditsioonides peeti aine oluliseks tunnusjooneks korralagedust ja jagunemist,mateeria oli samastatud määramatu „düadiga”, millele viidatakse Aristotelese Platoni metafüüsika kirjelduses (vrd Platon, Parmenides 149d2; vt Baltes 1975, 255–6). Seda hoiti laialdaselt Pythagorase platonistide seas (Sextus Empiricus, vastu matemaatikuid 10.261), sealhulgas Eudorus (Simpicius, In Physica 181.7–30, 281.5) ja Moderatus (ibid. 231.8–9; vt Frede 1987, 1052). Numenius järgib täpselt seda mõttekäiku (esimesed 11,15, 52,6). Ja kuna Numeniuse häire võrdub halbusega, peab ta ainet halvaks, kõigi halbuse ja häirete allikaks ja põhjustajaks maailmas (ptk 52.37–9, 63–64). Näib, et Numenius väidab, et ebakorrektset ainet (vrd Timaeus 30a) elab kuri maailmahing (fr. 52,64–5), nagu võib soovitada seaduses 10 (896e) (vrd Plutarch,De animae procreatione Timaeos 1014D). Kuid seda seisukohta Numeniuse kohta säilitav Calcidiuse tekst soovitab selle asemel, et ainet ei animeeri, vaid millegipärast lihtsalt on kuri maailma hing, st et mateerial on oma elu (fr. 52.44–47, 66–67); vt Baltes 1975, 247–248, aga ka Deuse, 1983, 68–73, Phillips 2002, 237). Eeldatakse, et hing, kui ta midagi elustab, ei saa seda tehes tegelikult kuri olla, kuna see on elu põhimõte. Ja elu on ühte laadi kord ja seega hea (vt Waszink 1966, 68–9, Baltes 1975, 250–251, Frede 1987, 1053). See, et Numeniuse jaoks on asi halb, ei tähenda tingimata, et ka materiaalne maailm on halb, nagu soovitab Dillon (1977, 369), seostades Numeniust gnostilise ideega kurja maailmast. Tegelikult näib, et olukord on vastupidine:Numeniuse jaoks on maailm hea, sest see on tellitud kõrgeima põhimõtte - Hea - domineerimise tõttu.

Nüüd saavad platvormide jaoks headust väärtustavat järjekorda pidada ainult arusaadavad üksused. Näiteks platooniline vorm vastutab füüsiliste asjade tellitud olemasolu eest, milleks see on. Ka hing arvestab elusate asjade, näiteks loomade olemasolu. Kuna maailmal on omaette järjekord ühe hästi korrastatud tervikuna, peab olema olemas selline arusaadav üksus, mis moodustab maailmakorra, kus selle headus või korrektsus peitub (kosmos). Selle kõikehõlmava headuse allikana peab see iseenesest olema üllatavalt hea (vt 16.14–15, 19, 20). Platonistid kippusid seda põhimõtet samastama hüvanguga vabariigis (508e), mis on kogu olemise allikas. Nende seas oli ka traditsiooniline mõelda sellele põhimõttele jumalikuna või jumalana.

Seejärel eristab Numenius kahte reaalsuse allikat ehk kahte ontoloogilist põhimõtet: jumal-head ja ainet (inspireeritud Timaeuse 47e-48a ja Aristotelese aruandest Platoni põhimõtete kohta metafüüsikas 988a7–15). Kuid Numeniuse jaoks oli ülioluline küsimus, kuidas tuleks mõelda sellele jumalikule põhimõttele, Heale, milline jumala see on. Numeniuse seisukoht selles osas on palju seotud tema vaatega mateeriale. Numenius propageerib tugevat dualistlikku positsiooni. Selles on ta nagu Plutarch ja hiljem Atticus järgib neid. Numeniuse dualism erineb enamiku tänapäevaste Pythagorase elanike omast, nagu Aleksandr Polyhistori (Diogenes Laertius VIII.25) viidatud Sextus Empiricuse (vastu matemaatikutele X.261–2) autorid, kelle autoriks on Nicomachus Gerasa-st (vt Diogenes Laertius VIII.25) (Theologia Arithmêtikê in Photius, Bibliotheca kood 187, 143a24),autorid Eudorus (Simplicius, In Physica 181.10–30) ja Moderatus (Porfüür, On Matter in Simplicius, In Physica 231.6–24). Need pütagoralased postuleerisid ühelt poolt Jumalat või Ühte ja teiselt poolt ainet või määramatut düadi, kuid nad väitsid, et Jumal või Üks on kõige ülim põhimõte (Simplicius, In Physica. 7.1–30); sellest asjast tekkis vorm täieliku privaatsuse kaudu (ibid. 231.7–9). Näib, et Numenius reageerib sellele vaatele, mida seostatakse konkreetselt Moderatusega (fr. 52.15–23; vt Kahn 2001, 133). Numenius lükkab tagasi Moderatuse seisukoha omaenda dualistliku positsiooni kasuks, arvatavasti seetõttu, et ta soovib vältida monistliku positsiooni mõjutamist, mille kohaselt halb on Jumala allikas. Näib, et see mure motiveerib Numeniust eemalduma Jumalast võimalikult palju ainest. Nii eristab ta jumalikku demiurge, kes loob füüsilise maailma, kehtestades mateeriale korralduse, kõrgeimast Jumalast. See kõrgeim Jumal on metafüüsiliselt demiurgi kohal (frs. 16, 17, 19–21) selles mõttes, et kõrgeim Jumal, keda Numenius nimetab ka esimeseks intellektiks (fr. 20.12), on inertne (fr. 12.13, 15.2) ja täiesti lihtne (fr. 11.11–14), kvalifitseeritakse iseendaks (automaatne sisselülitamine; fr. 17.4) ja olemise allikaks (fr. 16.4–5, 9), samas kui demiurge on generatsiooni allikas (fr. 16.5); kõrgeim Jumal on absoluutne headus (frs. 16.4, 9–10, 20.12), mis on identne hea kujuga (fr. 20.5, 11). Erinevalt VI vabariigi vormist on Numeeniuse esimene Jumal aga olemine ja tõepoolest selle allikas. See pole aga vabariigiga vastuolus,kuna mitmed selle lõigud kirjeldavad head olevana (518c9, 526e3-4, 532c5-6; vt Burnyeat 2005, 154-155). Numenius astub ilmselt platvormide seas peetavas arutelus selle üle, kas esimene põhimõte on olemas või ületab selle (Origen, Against Celsus IV.64.14-28). Numenius kirjeldab tegelikult esimest Jumalat olevana (ho ôn) - fraas, mis viitab 2. Moosese 3.14 (fr. 13.4). Selle Piibli viite üle on palju vaieldud ja pakutud on mitmeid teksti muudatusi (vt Dodds 1960, 15-16, Baltes 1975, 262, Dillon 1977, 368, Tarrant 1979, Edwards 1989). Ükski neist ettepanekutest pole siiski veenev, sest Numenius nimetab sageli esimest jumalat olevaks (vt 5,5–14, 6,7–8, 8,2; vt Whittaker 1978, Edwards 1990b, 21–22 ja ka Burnyeat 2005, 149–162). Kuid see esimene Jumal, keda samastatakse olemise ja absoluutse headusega,jääb "üksi, isoleerituks, hüljatuks" (fr. 2.9), mis viitab sellele, et see Jumal, nagu Plotinose üks, on kirjeldamatu ja arusaamatu (vt Whittaker, 1993). Numenius eristab end seega neist platonistidest, kes identifitseerisid Timaeuse jumaliku demiurgi VI headuse vormiga (508e), kuid tema seisukohta võtab Alcinous (Didascalicus ptk 10, 164.27–165.16 Hermann), kes peab kirjutada paarkümmend aastat hiljem kui Numenius.kes peab kirjutama paarkümmend aastat hiljem kui Numenius.kes peab kirjutama paarkümmend aastat hiljem kui Numenius.

Numeniusel on kaks väljakutset. Esiteks, kuidas saab esimene jumal olla kõige lõplik põhjus, nagu see peaks ilmnema (fr 16.1–2, 9), kui see on inertne? Teiseks, kuidas saab see olla lihtne, nagu Numenius väitis, kui see on, nagu ta on ka väitnud, intellekt, mis mõtleb? Numenius väidab, et esimene või kõrgeim Jumal ehk esimene intellekt loob teise (frs. 13, 21,7), tegelikult jumaliku demiurgi, ja kasutab seda teist intellekti oma mõtlemise vahendina (fr. 22.1–2).. Pole selge, mida see instrumentaalne kasutamine (proschrêsis fr. 22.2) endast kujutab, kuid samasugust sõnavara leiame Timaeuses (28a7) vormide kasutamiseks demiurgi poolt. Selgem on aga see, et teine intellekt mõtleb vormidele ja loob neid materjale peale surudes (fr. 18.10). Numeniust inspireerib taas Timaeus. Timaeuse 39e7-9 põhjal usub ta, et demiurge hõlmab temas kõiki vorme. Kui kõik muud vormid eksisteerivad, osaledes hüvangu vormis (frs. 16.2–5, 46b – c), mis on identne esimese intellektiga, arvestab see intellekt ka (teisi) vorme (Frede 1987, 1060–1063), kuigi tegelikult mõtleb neist teine jumal. Esimene intellekt mõtleb ainult iseendale, nagu metafüüsika aristotellik jumal Lambda, ja selles mõttes on tema olemine ja mõtteobjekt identsed. Seega on esimene jumal absoluutselt lihtne, puhas headus, puhkeolekus ja inertne, samas kui teine jumal on liikvel (fr. 15.3–4), pole see lihtne, kuna see sisaldab kõigi olemite vorme ja on hea ainult seetõttu, et suhtest esimese Jumalaga, Hea Vormiga,seos, mida Numenius kirjeldab kui “jäljendamist” (fr. 16.15) või kui “osalust” (fraasid 19.9–11, 20.7–10). See aga ei tähenda, et Numenius peab demiurgi teadmatuseks ja vähem kui heaks loojaks ning selles mõttes nagu gnostikute demiurge, nagu Dillon (1977, 369) on väitnud. Ehkki ilmselgelt ei ole demiurge nii hea kui esimene jumal, on Numeiuse jaoks demiurgene aga kõrgeima Jumala, Hea, headuse saaja, ja see omakorda edastab selle headuse maailmale, mille ta eksisteerib (frs. 14,16, 19). Selles osas erineb Numeniuse demiurge selgelt gnostikute loojajumalast.ei tähenda, et Numenius peab demiurgi teadmatuseks ja vähem kui heaks loojaks ning selles mõttes nagu gnostikute demiurge, nagu Dillon (1977, 369) on väitnud. Ehkki ilmselgelt ei ole demiurge nii hea kui esimene jumal, on Numeiuse jaoks demiurgene aga kõrgeima Jumala, Hea, headuse saaja, ja see omakorda edastab selle headuse maailmale, mille ta eksisteerib (frs. 14,16, 19). Selles osas erineb Numeniuse demiurge selgelt gnostikute loojajumalast.ei tähenda, et Numenius peab demiurgi teadmatuseks ja vähem kui heaks loojaks ning selles mõttes nagu gnostikute demiurge, nagu Dillon (1977, 369) on väitnud. Ehkki ilmselgelt ei ole demiurge nii hea kui esimene jumal, on Numeiuse jaoks demiurgene aga kõrgeima Jumala, Hea, headuse saaja, ja see omakorda edastab selle headuse maailmale, mille ta eksisteerib (frs. 14,16, 19). Selles osas erineb Numeniuse demiurge selgelt gnostikute loojajumalast. Selles osas erineb Numeniuse demiurge selgelt gnostikute loojajumalast. Selles osas erineb Numeniuse demiurge selgelt gnostikute loojajumalast.

Ometi on loomine protsess, mis Timaeuse sõnul võib jagada kaheks etapiks: demiurgia intellekti mõtteviis kõigi olemite vormidest ja nende mõjutamine ainele. Numenius väidab, et demiurgiline intellekt, tema hierarhias asuv teine jumal, jaguneb maailma loomisel kaheks, sest loominguks vajalik ja loomisse kaasatud mateeria on selline, et see jagab kõik, mis sellega pistmist on.. Üks põhjus, miks mateeria jaguneb, on see, et see inspireerib soovi demiurgis (fr 11.13–16), arvatavasti soovi kehtestada kord ja headus. Selle tulemusel jaguneb demiurge üheks intellektiks, mis jätkab vormide kaalumist, ja teiseks, mis kehtestab vormid mateeriale ja seeläbi mateeriat tellib (vt 11.14–20, 16.10–12, 21.4–5). See tähendab, et demiurgiline intellekt tegeleb loomisega kolmanda jumala kaudu, st kolmanda intellekti kaudu (frs. 21.3–5, 22.4), mis mõtleb diskursiivselt (dianooumenon; fr. 22.4), mitte puhtalt mõtisklevalt. et demiurgiline intellekt arvab. See kolmas jumal on kavandatud Timaeuse maailmahinge järgi; võib-olla on õiglane öelda, et Numeniuse jaoks on loominguga tegelev jumal tegelikult Platoni Timaeuse maailmahing (Baltes 1975, 267). Numenius kasutab väga metafoorilist keelt, mis on inspireeritud Platoni riigimehe müütist, et tutvustada seda, mida demiurger teeb ja kuidas ta seda tehes mõtleb. Ta väidab, et see on nagu roolimees, kes juhib laeva, kasutades selleks vorme (ptk 18 koos riigimehega 272e; vrd Timaeus 39e). Vaatamata metafoorilisele keelelekaks asja saavad mõistlikult selgeks. Esiteks on see intellekt, maailmahing, aktiivne ka korra hoidmisel ja maailma olemasolu hoidmisel (fraasid 12.14–19, 18, 52,91–8). Teiseks soovib kolmas jumal luua (fr. 11.16–20, 18.7–13), mis tähendab, et Jumal soovib selle kolmanda intellekti isikus kehtestada maailmas korda, sest kord on hea (vt Deuse 1983, 65–67). Kuna see kolmas intellekt vastutab otseselt maailma olemasolu eest, ei ole see lõppkokkuvõttes eristatav maailmast endast (fr 21.3), mis Timause 34b1 järgi on jumal, sest just see hoiab maailma koos (vt ka Tarrant) 1979).kolmas jumal soovib luua (fr 11.16–20, 18.7–13), mis tähendab, et selle kolmanda intellekti isiksuses soovib Jumal maailmas korda kehtestada, sest kord on hea (vt Deuse 1983, 65 –67). Kuna see kolmas intellekt vastutab otseselt maailma olemasolu eest, ei ole see lõppkokkuvõttes eristatav maailmast endast (fr 21.3), mis Timause 34b1 järgi on jumal, sest just see hoiab maailma koos (vt ka Tarrant) 1979).kolmas jumal soovib luua (fr 11.16–20, 18.7–13), mis tähendab, et selle kolmanda intellekti isiksuses soovib Jumal maailmas korda kehtestada, sest kord on hea (vt Deuse 1983, 65 –67). Kuna see kolmas intellekt vastutab otseselt maailma olemasolu eest, ei ole see lõppkokkuvõttes eristatav maailmast endast (fr 21.3), mis Timause 34b1 järgi on jumal, sest just see hoiab maailma koos (vt ka Tarrant) 1979).sest just see hoiab maailma koos (vt ka Tarrant 1979).sest just see hoiab maailma koos (vt ka Tarrant 1979).

Küsimus on selles, kuidas mõista Numeniuse kolme jumala hierarhiat. Kas peaksime võtma tõsiselt Proclusi tunnistusi, mis viitavad sellele, et neid on tegelikult kolm (frs. 21–22) või Eusebiuse säilitatud Numeniuse fragmente, mis viitavad sellele, et neid on tegelikult ainult kaks (frs. 15–16, 20)? Küsimus muutub veelgi teravamaks, pidades silmas Numeniuse väidet, et teine ja kolmas jumal on üks, kasutades verbi “olema” ainsuses (estin; fr. 11.14–15), viidates neile koos. Frede (1987, 1057–1059) on veenvalt väitnud, et nende kahe ühtsus ei tähenda nende identiteeti. Demiurge jaguneb aine mõju tõttu kaheks. Teine jumal jaguneb samamoodi nagu mõned muud arusaadavad olendid, näiteks inimese ja looma hing (fr. 41.6). Hing jääb kõigis animaalsetes olendites põhimõtteliselt samaks ja on sellegipoolest lõhestatud nende elude sisendamise protsessis, mille ta elustab. See kehtib ka demiurgi kohta. Seda, et Numenius esitas hierarhia, mis koosneb pigem kahest erinevast jumalast kui kahest (seega Holzhausen 1992, 253–254) ehk ühe jumala kolmest aspektist (Krämer 1964, 88), tugevdab asjaolu, et kristlased, nagu Origen ja Eusebius, on kolmainsenrid, kiita heaks tema teoloogia.

Numeniuse kolm jumalat on olemise (esimene jumal) ja põlvkonna (teine ja kolmas jumal; fr. 16) põhimõtted ning seega ka kõik, mis olemas on. Ja kuna kõrgeim jumal on absoluutne headus, muutub põlvkondade maailm heaks ja ilusaks (fr. 16.16–17). Numenius esitas idee, et headus kandub kõrgeimast Jumalast teise, demiurgia intellekti kaudu, mis teostab loomist kolmanda intellekti kaudu, maailma, kus Jumal tegelikult midagi ei tee (fr. 14.6–14) - idee, mida hiljem arendas edasi Plotinus (vrd Enneads I.6, III.8, V.8).

4. Psühholoogia

Nagu enamus tänapäevaseid platoniste, oli ka Numenius hinge seisundi ja selle kehaga seotud. Esiteks näitavad mõned fragmendid Numeniuse traktaadist „Hea” (fraasid 2–4) selgelt, et selles teoses oli hinge käsitlemine ulatuslik. Teiseks arutavad Numeniuse vaateid hingele mitmed hilisemad platonistid, sealhulgas Porphyry, Iamblichus, Damascius ja Calcidius, samas kui neid saab vaieldamatult tuvastada Macrobiuse raamatus "In Somnium Scipionis". Numeniuse suure huvi vastu hingele, eriti inimese hingele, pidi olema peamine põhjus, mida on võimalik tuvastada ka Plotinuses: hinge-keha suhe on mõistetava ja mõistliku reaalsuse vahelise suhte jaoks üldiselt paradigmaatiline. Esimene neist on teise näide, mis tähendab, et me ei saa ühte haarata teisest. Numeniuse vaated hingele ja selle suhtele kehaga tõepoolest sobivad hästi kokku arvamustega arusaadava ja mõistliku reaalsuse vahelistest suhetest.

Porfüür teatas, et Numenius räägib kahest hingest, ratsionaalsest ja mitteratsionaalsest hingest (Porphyry Stobaeuses I.350.25-351.1 Wachsmuth; fr. 44), Philoponus (In de anima 9.35–38; fr. 47) soovitab Numeniuselt võib olla eristanud ka kolmandat hingeliiki, nimelt vegetatiivset (phytikon). Alustuseks Porphyry tunnistusega on see mõnevõrra segane, kuna ei tehta selgeks, et Numenius lahutab inimeses kahte tüüpi hinge ja mitte kahte hinge (nagu Merlan 1967, 103 väidab), samal ajal kui see rühmitab Numeniuse koos nende platonistidega, kes eristavad hing (põhjus, vaim ja isu). See on aga erinev asi, mis seisneb eri tüüpi hinge eristamises erinevat tüüpi elusolendite jaoks, ehkki mõlemat eristust võivad pidada platonistid ja võib-olla ka Numenius. Täiendavaid tõendeid on siiskikinnitab järeldust, et Numenius eristas vähemalt kahte hingeliiki: inimeste ja jumalate jaoks ratsionaalset ja loomade jaoks mitteratsionaalset hinge. Taimede kolmanda hingeliigi eristamine, ehkki vähem hästi tõestatud, on Timaeus 77b tunnistuse ja Numeniuse tuginemise tõttu Timaeusele täiesti võimalik. Porphyry ise väidab, et Numeniuse sõnul on ratsionaalsel hingel "nõusolekuteadus", mis motiveerib kõiki tegevusi (pt 45). See viide nõusolekule viitab sellele, et Numenius tegutseb stoiklaste omaga sarnase mõistusega ja et sarnaselt stoikutega peab ta täiskasvanute inimeste hinges kõike muud kui mõistust. Sellel seisukohal on küll platoonilisi volikirju, mis ulatuvad väidetavalt Sokratese juurde, nagu ta Protagoras ilmub. See võib selgitada, miks teised Numeniusega seotud platonistid,nagu Celsus (Origen, vastu Celsus VIII.49), kinnitavad ka seda. Seda pilti kinnitavad Iamblichuse tunnistused, mis viitavad sellele, et Numeniuse kahte tüüpi hinge vahel (Stobaeuse hingel I.374.21-375-18 Wachsmuth, fr 43.4–5) on põhimõtteline vastuseis, nimelt et inimene ratsionaalne või intellektuaalne hing on oma olemuselt jumalate oma (fr. 41.15–6; Kahn 2001, 130–1), samas kui teiste loomade hing, mis on põhimõtteliselt ratsionaalne, ei ole. Numeniuse jaoks on inimese hing jumaliku hinge tüüpi, nimelt surematu intellekt (fr. 31.25–6) ja selles mõttes on inimhinged jumaliku päritoluga (fr. 52,73–5).kahte tüüpi hinge (Stobaeuse hingel I.374.21-375-18 Wachsmuth, fr. 43.4–5), nimelt seda, et inimhing, olgu ratsionaalne või intellektuaalne, on oma olemuselt jumalate oma (fr. 41.15–6); Kahn 2001, 130–1), samas kui teiste loomade oma, olles sisuliselt ebaratsionaalne, pole seda. Numeniuse jaoks on inimese hing jumaliku hinge tüüpi, nimelt surematu intellekt (fr. 31.25–6) ja selles mõttes on inimhinged jumaliku päritoluga (fr. 52,73–5).kahte tüüpi hinge (Stobaeuse hingel I.374.21-375-18 Wachsmuth, fr. 43.4–5), nimelt seda, et inimhing, olgu ratsionaalne või intellektuaalne, on oma olemuselt jumalate oma (fr. 41.15–6); Kahn 2001, 130–1), samas kui teiste loomade oma, olles sisuliselt ebaratsionaalne, pole seda. Numeniuse jaoks on inimese hing jumaliku hinge tüüpi, nimelt surematu intellekt (fr. 31.25–6) ja selles mõttes on inimhinged jumaliku päritoluga (fr. 52,73–5).ja selles mõttes on inimhinged jumaliku päritoluga (fr. 52,73–5).ja selles mõttes on inimhinged jumaliku päritoluga (fr. 52,73–5).

Ilmselt on Numenius seotud nendega (eriti stoikutega), kes usuvad, et mõistuse omamine muudab hinge hingepõhjustest põhimõtteliselt erinevaks ja see on ülioluline nii hinge seisundi kui ka selle suhte jaoks kehaga ja võib-olla ka seotud kehaliste funktsioonide jaoks. Numeniuse jaoks pole taolised funktsioonid, nagu taju, mälu ja soov, hinge jaoks olulised ning on hilisemate täienduste hulka (fr. 43.7–9), mis tekivad koos selle kehastusega. Numenius leidis ilmselt, et inimese hing on intellekt, mis laskus planeetide kaudu inimkehadesse (fr. 12.14–16). Seda seisukohta jagas ka Celsus (Origen, vastu Celsus VI.21; vt Frede 1994, 5211), mida võime leida ka hermeetilistest traktaatidest (Corpus Hermeticum. I.25; Dodds 1960, 8). LisaksOrigen on ka seisukohal, et inimese hing on sisuliselt intellekt, mis langeb kehadesse ja saab seejärel hingega, kellel on inimkehas töötamiseks vajalikud omadused, kuid hingel säilib võime tõusta ja taas intellektiks saada (I põhimõte.4.1, I.8.1, II.6.4, II.9.7). Numenius jõuab sellele vaatele, juhindudes koopa analoogiast ja Er-i loost vastavalt vabariigis VII ja X, aga ka hingeloome kirjeldusest Timaeuses (41e), mille kohaselt demiurger paigaldab hinge sõidukitel (ochêmata). Porfüür oma teoses Nümfide koobas teeb selgeks, et ta tugineb Numeniuse eksegeesil, mis tuleneb hinge planeetide kaudu kehale laskumisest (frs. 30–33), ja räägib metast, mida astroloogid pakuvad, oodates tuleviku naudinguid hinged maa peal (fr.32). Ilmselt tõmbavad naudingud hinge maa poole ja hoiavad seda ka enda küljes.

Macrobiuse pikemas kirjelduses on hinge valgustatud taevast maa peale (In Somnium Scipionis 1.12; test. 47 Leemans, välja jäetud Des Placesi poolt), mis vähemalt mingil määral tuleb Numeniusest (seega Dodds 1960, 8–10 Beutleri 1940, 676–677 vastu; Macrobiuse võla ulatuse üle Numeniusele arutavad Elferink 1968, Ley 1972, Baltes 1975, 252–3, Deuse 1983, 72–73). Macrobiuse loo järgi hinge laskumisest taevast maale omandab hing planeetide läbimisel mitmeid funktsioone kehas, näiteks teoreetilise mõtlemise (logistikon) võime Saturnis, näiteks praktiline mõtlemine (praktikon) Jupiteris, meeleolukas aspekt (thumos) Marsil, tajuvõime (aisthêtikon) ja kujutlusvõime (phantastikon) Päikeses,isu (orektikon) Veenuses, keeleline võimekus (hermeneutikon) elavhõbedas ja lõpuks vegetatiivsed funktsioonid (phutikon) Kuul. Nagu Frede (1987, 1072) on väitnud, vastavad seitsmes planeedisfääris omandatud võimekused stoikute järgi hinge seitsmele hingeosale. On ülioluline rõhutada, et need omandatud võimed ei ole hinge jaoks olulised ega muuda seda, mis hing tegelikult on, st intellekti (fr. 42). Pigem on need, nagu Iamblichus väidab, kurjuse põhjustajad (Hinge peal Stobaeuses I.374.21-375.18; fr. 43.7–9), kuna hing kaotab oma lihtsuse ja puhtuse. Kurjus ei tulene siiski (või mitte ainult) võimetest endast, vaid pigem astraalse aine kuhjumisest, kui hing laskub läbi planeetide. Seda kinnitavad Iamblichuse tunnistused, mille kohaselt Numenius, Cronius,^[1] ja Harpocration peavad kõiki teostusi alati halvaks (fr. 48.10–14) ja sobivad kokku Numeniuse arvamusega, et mateeria on kõige halva allikas (vt eespool Metafüüsika; vrd Dillon 1977, 375–376)., Zambon 2002, 213-221).

Kui hing vabastatakse surmast kehast, jääb ta vaid selleks, mis ta sisuliselt on, nimelt intellekt (fr. 35.21–26). Kui see on nii, siis Numeniuse jaoks on surematu ainult intellekt. See on aga vastuolus Damasciuse teatega (raamatus Phaedonem I.177 Westerink; fr. 46a Des Places, valesti omistatud Olympiodorusele), mille kohaselt Numenius väitis, et surematu on mitte ainult hinge tuum, intellekt, vaid ka “Ensouled seisund” ületab surma, see tähendab kõigi muude psüühiliste võimete (kehaliste funktsioonidega seotud) summa ning ka Philoponuse raportiga (In de anima 3.35–38; fr. 47), mille kohaselt Numenius järgib Platoni Phaedrust (245c), väites, et “kogu hing on surematu” (Baltes 1975, 245–246, Deuse 1983, 77). Kogu hinge surematus oleks aga vastuolus hinge põlvnemise looga, mille kohaselt ülejäänud psüühilised võimed omandatakse ja neid hinges algselt ei esine. Siiski eristas Numenius intellekti surematust ja ülejäänud psüühiliste võimete surematust. Intellekt on surematu selles mõttes, et ta elab alati, samal ajal kui irratsionaalne hingeosa on surematu, kuna ta elab surma läbi, kuna selle koostisosade omadused lahustuvad järk-järgult sfääridesse, kust nad pärinevad. Seda seisukohta võtab ka Porphyry hiljem (Stobaeus 1.384.19–28, Porphyry fr. 453 Smith), kes võib selle kohta Numeniust jälgida (vt Smith 1974, 56–68, Karamanolis 2006, 292). Numeniuse jaoks on hing surematu, öeldes rangelt ainult oma olemuselt,see on intellekt, olles kehast vaba, isegi selle laskumise ajal kogunenud astraalkeha või aine. Numenius väidab, et inimese ratsionaalne hing võib jätkuvalt elada teistes kehades ja need võivad olla ka loomade kehad, kui hing kehaliselt elu jooksul halvaks läheb (fr. 49; vrd Alcinous, Didascalicus 178.26-179.39 Hermann). Eeldatavasti on selline elu karistamise vorm.

5. Mõjutamine

Numeniusel oli võimas mõju nii tänapäevastele kui ka hilisematele filosoofidele, paganatele ja kristlastele. Tema mõju avaldus eriti Plotinusele ja paljudele Plotinose põlvkonna platonistidele. Võimalik, et Numenius mõjutas juba Plotinose ja Christian Origeni õpetajat Ammonius Saccat (vt Nemesius, De natura hominis 69–72 Matthaei; fr. 4b), arvestades, et kõik Ammoniuse õpilased, kellest me teame midagi näidata üles austust Numeniuse mõtte vastu ja teadmisi sellest hoolimata nende erimeelsustest konkreetsetel teemadel platonistlikus filosoofias. Peamine probleem, mis Ammoniust ja tema järgijaid Numeniusest lahutab, on arusaadavate põhimõtete arv. Pagan Origen, teine Ammoniuse õpilane, on range monist, kes on seisukohal, et ka kõrgeim jumal on universumi looja (Porfüür,Plotinuse elu 3.32, Proclus, platooniline teoloogia II.4.9-22; vt Saffrey-Westerink, Proclus Théologie Platonicienne vol. II, X-XX). Nii Ammoniuse kui ka Christian Origeni juures õppinud Longinus (porfüür, Plotinuse elu 20.36–37) pühendus ilmselt ka sellisele metafüüsilisele monismile (Proclus, In Timaeum I.322.18–26; Longinus fr. 60 Männlein-Robert, 538–540), võib-olla reageerides Numeniusele, kelle tööd ta teadupärast hästi tundis (Porphyry, Plotinose elu 20.74–76). Numeniuse filosoofiaga olid hästi kursis ka Cronius, Numeniuse kaasaeg (frs. 46b 48), samuti Atticus (vt Elu ja töö). Numeniuse tööd hindasid varakristlased eriti kõrgelt. Christian Origen oli väidetavalt Numeiuse teoste innukas lugeja, kuna ta oli Platonist ja teistest Pythagoooridest, välja arvatud Numenius,nagu Moderatus ja Nicomachus (Eusebius, kiriklik ajalugu VI.19.8). Origenil on tõepoolest muljetavaldavad teadmised Numeniuse loomingust. See saab ilmsiks, kui ta tsiteerib seda oma sõnas Celsuse vastu sõna-sõnalt (I.15; fr. 1b, IV.51; fr. 1c, 10, V.57; fr. 29, V.38; fr. 53)., mis on tähelepanuväärne, arvestades, et Origen tsiteerib tavaliselt ainult Pühakirja (vt Kritikos, 2007, 406–7). Numeniuse loomingust sõnasõnaliselt tsiteerimise praktika on pärandatud Eusebiusele, kes on säilitanud Numeniuse fragmente rohkem kui ükski teine iidne autor.mis on tähelepanuväärne, arvestades, et Origen tsiteerib tavaliselt ainult Pühakirja (vt Kritikos, 2007, 406–7). Numeniuse loomingust sõnasõnaliselt tsiteerimise praktika on pärandatud Eusebiusele, kes on säilitanud Numeniuse fragmente rohkem kui ükski teine iidne autor.mis on tähelepanuväärne, arvestades, et Origen tsiteerib tavaliselt ainult Pühakirja (vt Kritikos, 2007, 406–7). Numeniuse loomingust sõnasõnaliselt tsiteerimise praktika on pärandatud Eusebiusele, kes on säilitanud Numeniuse fragmente rohkem kui ükski teine iidne autor.

Numeniuse nii tugevale heakskiidule varakristlaste poolt on kolm põhjust. Esiteks on Numenius oma kaasaegsete seas harv juutide traditsiooni austamise näol (frs. 1a-c, 8, 9); kui ta on atesteeritud rääkima juutide usundist, kes väidavad, et nende Jumal on kehatu (Celsuse I.15; fr. 1b), siis arvatakse, et ta on ka lugeja, kes tegeles Moosese ja Prohveti ütluste allegoorilise tõlgendamisega. Vana Testament (ibid. IV.51; fr. 1c). Veelgi enam, Numenius väidab kuulsalt, et Platon on nagu Mooses, kes räägib pööningul kreeka keelt (fr. 8.13; vt Whittaker 1967, Edwards 1990a), ta viitab isegi Jeesusele ja ta räägib ka Moosest ja Egiptuse targatest (fr. 10a). Niisugune tähelepanu juudi traditsioonidele on oluline varakristlike teoloogide ja apoloogide jaoks, kes soovivad tõestada juudi-kristliku traditsiooni paremust paganliku kultuuri omaga. Seda tähelepanu ei motiveeri siiski Numeniuse ajaloolised mured, vaid pigem filosoofilised probleemid. Numenius soovis näidata, et juudi rahvas tuleb arvata nende iidsete hulka, kellel on logode osa, ja ka see, et Mooses oli oma ettekujutus esimesest põhimõttest, mis sarnanes Platoni omaga, kuna mõlemad identifitseerisid Jumala olemise (vt Burnyeat 2005, 155 -156). Teiseks, Numeniuse õpetust reaalsuse kolme jumaliku põhimõtte kohta võib lugeda analoogseks Kolmainu kristliku õpetusega. Kuivõrd Numenius on Platoni täideviija, tunnevad kristlased õigust väita, et Platon on 2Kristlastel on õigus väita, et Platon 2Kristlastel on õigus väita, et Platon 2Seda tähelepanu ei motiveeri siiski Numeniuse ajaloolised mured, vaid pigem filosoofilised probleemid. Numenius soovis näidata, et juudi rahvas tuleb arvata nende iidsete hulka, kellel on logode osa, ja ka see, et Moosesel oli ettekujutus esimesest põhimõttest, mis sarnanes Platoni omaga, kuna mõlemad samastasid Jumala olemisega (vt Burnyeat 2005, 155 -156). Teiseks, Numeniuse õpetust reaalsuse kolme jumaliku põhimõtte kohta võib lugeda analoogseks Kolmainu kristliku õpetusega. Kuivõrd Numenius on Platoni täideviija, tunnevad kristlased õigust väita, et Platon on 2Seda tähelepanu ei motiveeri siiski Numeniuse ajaloolised mured, vaid pigem filosoofilised probleemid. Numenius soovis näidata, et juudi rahvas tuleb arvata nende iidsete hulka, kellel on logode osa, ja ka see, et Moosesel oli ettekujutus esimesest põhimõttest, mis sarnanes Platoni omaga, kuna mõlemad samastasid Jumala olemisega (vt Burnyeat 2005, 155 -156). Teiseks, Numeniuse õpetust reaalsuse kolme jumaliku põhimõtte kohta võib lugeda analoogseks Kolmainu kristliku õpetusega. Kuivõrd Numenius on Platoni täideviija, tunnevad kristlased õigust väita, et Platon on 2Numenius soovis näidata, et juudi rahvas tuleb arvata nende iidsete hulka, kellel on logode osa, ja ka see, et Moosesel oli ettekujutus esimesest põhimõttest, mis sarnanes Platoni omaga, kuna mõlemad samastasid Jumala olemisega (vt Burnyeat 2005, 155 -156). Teiseks, Numeniuse õpetust reaalsuse kolme jumaliku põhimõtte kohta võib lugeda analoogseks Kolmainu kristliku õpetusega. Kuivõrd Numenius on Platoni täideviija, tunnevad kristlased õigust väita, et Platon on 2Numenius soovis näidata, et juudi rahvas tuleb arvata nende iidsete hulka, kellel on logode osa, ja ka see, et Moosesel oli ettekujutus esimesest põhimõttest, mis sarnanes Platoni omaga, kuna mõlemad samastasid Jumala olemisega (vt Burnyeat 2005, 155 -156). Teiseks, Numeniuse õpetust reaalsuse kolme jumaliku põhimõtte kohta võib lugeda analoogseks Kolmainu kristliku õpetusega. Kuivõrd Numenius on Platoni täideviija, tunnevad kristlased õigust väita, et Platon on 2^ndKiri näitas ette kolmainsuse õpetust ja selle väite abil üritatakse paganaid veenda, et kristlus pole midagi uut, vaid seda nähti ette paganliku filosoofilise traditsiooni kõige paremates osades (Eusebius, ettevalmistav ev. XI.praef. 3, XI).20.1–3; vt Kritikos 2007, 407–9). Eriti inspireeris Origenit Numeniuse eristamine esimese jumala ja loomise vahetu agendi, teise, loojajumala vahel - erinevus, mille eesmärk on säilitada kõrgeima jumala (Origen, Celsus VII.42–44) muutumatus. Kommentaar Johannese I.6.35 kohta; Kritikos 2007, 409–416). Lõpuks on Numenius väärtuslik argumendi osas, mille Eusebius esitas oma ettevalmistuses Preparatio Evangelica, et paganlikud filosoofid ei nõustu omavahel ega pea kinni sellest, mida Eusebius peab Kreeka filosoofia parimaks osaks, milleks on Platon.filosoofia (vt eespool Numeniuse platonism).

Numeniuse mõju ulatusele Plotinusele arutati antiikajal. Plotinuse õpilased Amelius ja Porphyry muretsesid Plotinuse Numeniuse plagiaadi laialt levinud süüdistuse diskrediteerimise (Plotinose elu 18.1–8, 21.1–9). Amelius, kellele on tõestatud, et ta tundis Numeniuse loomingut südamega (ibid. 3.44–5), pühendas sellel teemal spetsiaalse töö Plotinose ja Numeniuse õpetuste erinevusest (ibid. 17.1–6). Porfüür arutleb selle teema üle põhjalikult oma Plotinuse elulooraamatus (ibid. 17–18, 21.1–9), viidates nii ülalmainitud Amelija teosele kui ka Longinuse väitele, et Plotinuse teosed olid Numeniuse täpsuse osas tunduvalt paremad ', Cronius', Moderatus 'ja Thrasyllus' (ibid. 20.71–76, 21.5–9). On selge, et mitu Plotinustvaated sarnanevad Numeniuse omadega: mõlemad eristavad kolme arusaadavat põhimõtet, mõlemad peavad ainet kurjaks, ehkki Plotinus ei tõsta seda põhimõtteks (vt Enneadi I.8) ja mõlemad peavad hinge sisuliselt intellektiks.

Amelius ja Porphyry ise on Numeniuse filosoofiast samuti palju mõjutatud, nagu osutavad hilisemad platonistid. Amelius järgib Numeniust, väites, et mõistlikkuses ei osale mitte ainult mõistlikud, vaid ka arusaadavad üksused (Syrianus, In Metaphysica 109.12–14; fr. 46b). Ka Porfüür tugineb suuresti Numeniusele, eriti oma hingeõpetuses (nt Ad Gaurum 34.20–35; pt 36), kuivõrd Proclus süüdistab teda sõnaselgelt Numeniuse vaadete ülevõtmises (deemonite osas, Timaeum I-s). 76.30–77.23; fr. 37; vt Waszink 1966, Zambon 2002, ptk 4).

Numeniuse mõju ületab Plotinose kaasaegsed. Iamblichus, Proclus, Syrianus, Philoponus ja Damascius tuginevad samuti tema loomingule, ehkki mitte alati heakskiidul (vt ptk 46a-51). Numeniust kasutas ka Calcidius oma kommentaarides Timaeusele (297.7–301.20 Waszink; fr. 52; vt Phillips 2003) ja Macrobius oma teoses „In Somnium Scipionis“(frs. 54–55), teos, mis avaldas märkimisväärset mõju Keskaeg.

Bibliograafia

Esmane kirjandus

Numeniuse killud

• Des Places, É. (prantsuse keeles - toim. ja trans.), Numénius. Killud, Pariis: Belles Lettres 1973.
• Leemans, E.-A., Studie over den Wijsgeer Numenius van Apamea kohtus Uitgave der Fragmenteniga, Bruxelles: Academie Royale de Belgique 1937.

Alkaaniline

• Whittaker, J. (toim.) P. Louis (tõlkes prantsuse keeles), Alcinoos, Enseignement des doctrines de Platon, Pariis: Belles Lettres 1990.
• Dillon, J. (tõlge inglise keeles koos kommentaaridega), alkohoolne. Platonismi käsiraamat, Oxford: Oxford University Press 1993.

Aristoteles

Jaeger, W. (toim), Aristotelis Metaphysica, Oxford: Oxford University Press 1957 (OCT)

Atticus

Des Places, É. (prantsuse keeles - toim. ja tõlge), Atticus. Killud, Pariis: Belles Lettres 1977

Aulus Gellius

Rolfe, J. (toimetaja ja tõlge inglise keeles), Aulus Gellius. Pööningute ööd, vols. I – III, Cambridge, MA: Harvard University Press 1927 (Loeb)

Kaltsiidius

Waszink, HJ (toim), Timaeus a Calcidio translatus commentarioque instructus, London ja Leyden: Warburgi Instituut 1962

Clement

Stählin, O. (toim), Clemens Alexandrinus Stromata, (3. trükk L. Früchtel ja U. Treu) vols. I – II, Berliin: Akademie Verlag 1960–1985

Damascius

Westerink, LG (toimetaja ja tõlge inglise keeles), Kreeka kommentaarid Platoni Phaedo kohta, Damascius, vol. II, Amsterdam: Hollandi Kuninglik Kunstide ja Teaduste Akadeemia 1977

Diogenes Laertius

Hicks, RD (inglise keeles - toim. Ja tõlge), väljapaistvate filosoofide elu, vols. I – II, Cambridge, MA: Harvard University Press 1925 (Loeb)

Eusebius

• Mras, K. (toim), Eusebius Werke. Die Praeparatio Evangelica, vols. I – II, Berliin: Akademie Verlag 1954–56 (2. trükk: É. Des Places 1982–83).
• Gifford, E. (inglise keeles toimetatud ja trans.), Eusebii Pamphilii Evangelicae Preparationis Libri XV, vols. I – IV, Oxford: Oxford University Press 1903.
• Schwartz, E.-Mommsen, Th. (toim), Eusebius Werke. Die Kirchengeschichte, vols. I – III, Berliin: Akademie Verlag 1903–1909.
• Lake, K. (inglise keeles tõlge ja tõlge), Eusebius. Kiriklik ajalugu, vaated. I – II, Cambridge, MA: Harvard University Press 1926, 1932 (Loeb).
• Helm, R. (toim), Eusebius Werke. Die Chronik des Hieronymus, Berliin: Akademie Verlag 1956.

Ioannes Lydus

Wünsch, R. (toim), Ioannis Lydi Liber de mensibus, Leipzig: Teubner 1898

Makrobius

• Willis, I. (toim), Ambrosii Theodosii Macrobii kommentaar somniumis Scipionis, Leipzig: Teubner 1970.
• Armisen-Marchetti, M. (prantsuse keeles), Macrobe Commentire au songe de Scipion, vol. I, Pariis: Belles Lettres 2001.

Nemesius

• Morani, M. (toim), Nemesius De Natura Hominis, Leipzig: Teubner 1987.
• Van der Eijk, Ph. Ja Sharples, R. (tõlge inglise keeles), Nemesius on the Nature of Man, London: Liverpool University Press 1994.

Origen

• Borret, M. (redigeeritud ja trans. Prantsuse keeles), Contre Celse, vols. I – IV, Pariis: Cerf 1967 (allikad Chrétiennes).
• Chadwick, H. (inglise keeles tõlge), Origen Contra Celsum, Cambridge: University Press 1965 ².
• Preuschen, E., Origenes Werke. Der Johanneskommentar, Berliin: Akademie Verlag 1903.

Philoponus

Hayduck, M. (toim), Philoponus Aristotelis De animas, Berliin: Reimer 1897 (CAG XV)

Photius

• Henry, R. (prantsuse keeles - toim. Ja tõlge), Photius. Bibliothèque, vols. I – VIII, Pariis: Belles Lettres 1959–1967.
• Wilson, N. (inglise keeles tõlge), Photius. Biblioteca, London: Duckworth 1994.

Platon

• Duke, EA, Hicken, WF, Nicoll, WSM, Robinson, DB, Strachan, JCG (toim), Platonis Opera, tetralogiae I – II, I köide, Oxford: Oxford University Press 1995 (OCT).
• Burnet, J. (toim.), Platonis Opera, tetralogiae III – IX, vols. II – V, Oxford: Oxford University Press 1905–1915 (OCT).
• Cooper, J. (toim.), Plato Complete Works, Indianapolis: Hackett 1997 (Platoni teoste ingliskeelne tõlge).

Plotinus

• Henry, P. ja Schwyzer, H.-R. (toim.) Plotini Opera, vols. I – III, Oxford: Oxford University Press 1964–1982 (OCT).
• Armstrong, AH (inglise keeles toimetatud ja trans.), Plotinus, vols. I – VII, Cambridge, MA: Harvard University Press, 1966–1988 (Loeb).

Plutarch

• Cherniss, H. (inglise keeles väljaanne ja tõlge), Plutarch's Moralia, vol. XIII.1, Cambridge, MA: Harvard University Press 1976 (Loeb).
• Sandbach, FH (inglise keeles väljaanne ja tõlge), Plutarch's Moralia, Fragments, vol. XV, Cambridge, MA: Harvard University Press 1969 (Loeb).

Porfüür

• Henry, P. ja Schwyzer, HR. (toim.), Porphyrius, Vita Plotini, in Plotini Opera, vol. I, Oxford: Oxford University Press 1964 (OCT).
• Kalbfleisch, K. (toim), Die neuplatonische, fälschlich dem Galen zugeschriebene Schrift Pros Gauron peri tou pôs empsychoutai ta anthrôpina embrya, Berlin: Akademie der Wissenschaften 1895.
• Des Places, É. (prantsuse keeles - toim. ja tõlge), Porphyre Vie de Pythagore, Lettre à Marcella, Pariis: Belles Lettres 1982.
• Smith, A. (toim), Porphyrius Fragmenta, Stuttgart ja Leipzig: Teubner 1993.

Proclus

• Diehl, E. (toim), Proclus In Platonis Timaeum Commentarii, vols. I – III, Leipzig: Teubner 1903–1906.
• Saffrey, H. ja Westerink, L. (prantsuse keeles toimetatud ja trans.), Proclus, Théologie Platonicienne, vols. I – V, Pariis: Belles Lettres 1968–1987.

Sextus Empiricus

Bury, R. (toimetatud ja tõlgitud inglise keeles), Sextus Empiricus, vastu logistidele [Adversus Mathematicos], vol. II, Cambridge, MA: Harvard University Press 1935 (Loeb)

Simplicius

• Diels, H. (toim), Simplicius, väljaandes Aristotelis Physicorum libros quattor priores commentaria, Berliin: Reimer 1882 (CAG IX).
• Diels, H. (toim.), Simplicius, aristotelis Physicorum libros quattor posteriores commentaria, Berlin: Reimer 1895 (CAG X).

Syrianus

• Kroll, W. (toim.), Syrianus, väljaandes Aristotelis Metaphysica Commentaria, Berliin: Reimer 1902 (CAG VI).
• O'Meara, J. ja Dillon, J. (inglise keeles tõlge), Syrianus: On Aristotle Metaphysics 3–4, London: Duckworth 2008.

Stobaeus

Wachsmuth, C. ja Hense. O. (toim), Ioannis Stobaei Anthologium, vols. I – V, Berliin: Weidmann 1884–1912

Teisene kirjandus

• Alt, K., 1993, Weltflucht und Weltbejahung bei Plutarchos, Numenios, Plotin, Stuttgart: Frank Steiner Verlag.
• Baltes, M., 1975, “Numenios von Apamea und der platonische Timaios”, Vigiliae Christianae, 29: 241–270.
• Beutler, R., 1940, “Numenius”, artiklites A. Pauly, G. Wissowa, W. Kroll (toim), Real-Encyclopaedie der klassischen Altertumswissenschaft, lisa 7, 664–678.
• Burnyeat, M., 2005, “Platonism Piiblis”, R. Salles (toim), metafüüsika, hing ja eetika iidsetes mõtetes. Teemad Richard Sorabji loomingust, Oxford, 143-169.
• Boys-Stones, G., 2001, Post-hellenistlik filosoofia, Oxford: Oxford University Press.
• Centrone, B., 1990, Pseudopythagorica Ethica. Ma trattati morali di Archita, Metopo, Teage, Eurifano, Napoli: Bibliopolis.
• Deuse, W., 1983, Untersuchungen zur mittelplatonischen und neuplatonischen Seelenlehre, Wiesbaden: Frank Steiner Verlag.
• Dillon, J., 1977, Keskplatonistid, London: Duckworth; muudetud väljaanne 1996.
• Dillon, J., 1988, “Orthodoxy” ja “Eclecticism”. Keskplatonistid ja uuspühagoralased”, J. Dillon ja A. Long (toim) eklektika küsimusest: uurimused hilisemas kreeka filosoofias, Berkeley: University of California Press, 103–125.
• Dillon, J., 2007, “Numenius: mõned ontoloogilised küsimused”, RW Sharples ja R. Sorabji (toim), Kreeka ja Rooma filosoofia 100 BCE – 200 CE, London: Klassikaliste Uuringute Instituut, kd. II, 397–402.
• Dodds, ER, 1960, “Numenius ja Ammonius”, Les Sources de Plotin, Entretiens Fondation Hardt 5, Vandoeuvres-Genève, 3–32.
• Donini, P., 1982, Le scuole, l'anima, l'impero. La filosofia antica da Antioco a Plotino, Torino: Rosenberg & Sellier, 140–146.
• Edwards, M., 1989, “Numenius, Fr. 13: Märkused tõlgendamise kohta”, Mnemosyne, 42: 478-82.
• Edwards, M., 1990a, “Moosese hoiak? Numenius, isad ja juudid”, Vigiliae Christianae, 44: 64-73.
• Edwards, M., 1990b, “Porfüür ja mõistlik kolmik”, Journal of Hellenic Studies, 110: 14-25.
• Edwards, M., 2010, “Numenius”, artiklis L. Gerson (toim), Cambridge'i filosoofia ajalugu hilisantiigis, Cambridge 2010, kd. I, 115-125.
• Elferink, MA, 1968, La Descente de l'âme d'après Macrobe, Leiden: Brill.
• Festugière, AJ, 1944–1954, La révélation d'Hermes Trismégiste, Pariis: Belles Lettres, vols. I – IV, esp. vol. IV, 123–132.
• Frede, M., 1987, “Numenius”, Aufstieg ja Niedergang der römischen Welt, 36 (2): 1034–1075.
• Frede, M., 1994, “Celsus”, Aufstieg und Niedergang der römischen Welt, 36 (2): 5183–5213.
• Halfwassen, J., 1994, Geist und Selbstbewußtsein. Studien zu Plotin und Numenios, Stuttgart: Franz Steiner Verlag.
• Holzhausen, J., 1992, “Eine Anmerkung zum Verhältnis von Numenios und Plotin”, Hermes, 120: 250–255.
• Kahn, C., 2001, Pythagoras and Pythagooreans: A Short History, Indianapolis: Hackett.
• Karamanolis, G., 2006, Platon ja Aristoteles kokku? Aristotelese platonistid Antiochusest Porphyryni, Oxford: Oxford University Press; muudetud paberkandjal väljaanne 2013.
• Krämer, HJ, 1964, Der Ursprung der Geistmetaphysik, Amsterdam: Schippers.
• Kritikos, A. 2007, “Platonism ja põhimõtted Origenis”, RW Sharples ja R. Sorabji (toim.), Kreeka ja Rooma filosoofia 100 BCE – 200 CE, London: Klassikaliste Uuringute Instituut, vol. II, 403–417.
• Ley, H. de, 1972, Macrobius ja Numenius. Makrobiuse uuring Somnis. I. 12, Brüssel: Latomus.
• Männlein-Robert, I., 2001, Longin Philologe und Philosoph, Leipzig: KB Saur.
• Merlan, P., 1967, “Numenius”, AH Armstrong (toim), Cambridge History of vēlāk Kreeka ja varakeskaja filosoofia, Cambridge: University Press, 96–106.
• O'Meara, DJ, 1998, Pythagoras Revived. Matemaatika ja filosoofia hilisantiigis, Oxford: Oxford University Press.
• O'Meara, DJ, 1976, “Olles Numenius ja Plotinus. Mõni võrdluspunkt”, Phronesis, 21: 120–130.
• Opsomer, J., 1998, otsides tõde. Keskmise platonismi akadeemilised tendentsid, Brusssels: Kuninglik akadeemia.
• Phillips, J., 2002, “Platoni psühhoonia hilisemas platonismis”, Klassikaline kvartal, 52: 231–247.
• Phillips, J., 2003, “Numenian Psychology in Calcidius?”, Phronesis, 48: 132–151.
• Puech, HC, 1934, “Numenius d'Apamée et les the théologies orientales du second siècle”, Mélanges Bidez, Brüssel: Sekretariaat de l'institut, vols. I – II, 745–778.
• Smith, A., 1974, Porfüüri koht uusoplatonilises traditsioonis, Haag: Nijhoff.
• Staab, G., 2002, Pythagoras in der Spätantike. Studien zu den Vita Pythagorica des Iamblichos von Chalkis, Leipzig: KG Sauer.
• Tarrant, H., 1979, “Numenius” fr. 13 ja Platoni Timaeus”, Antichthon, 13: 19–29.
• Waszink, JH, 1966, “Porphyrius und Numenius”, Porphyre, Entretiens Fondation Hardt 12, Vandoeuvres-Genève, 35–78.
• Whittaker, J., 1967, “Moses Atticizing”, Phoenix, 21: 196-201.
• Whittaker, J., 1984, “Numenius ja alcinous esimesel põhimõttel”, Phoenix, 32: 144-154.
• Whittaker, J., 1987, “Platooniline filosoofia impeeriumi varastel sajanditel”, Aufstieg ja Niedergang der römischen Welt 36 (1): 81–123.
• Whittaker, J., 1993, “Numeniuse fragment 2 ja kirjanduslik traditsioon”, Symbolae Osloenses, 68: 96–99.
• Zambon, M., 2002, Porphyre et le Moyen-Platonisme, Pariis: Vrin.

Akadeemilised tööriistad

	Kuidas seda sissekannet tsiteerida.
	Vaadake selle sissekande PDF-versiooni SEP-i sõprade veebisaidil.
	Otsige seda sisenemisteema Interneti-filosoofia ontoloogiaprojektilt (InPhO).
	Selle kande täiustatud bibliograafia PhilPapersis koos linkidega selle andmebaasi.

Muud Interneti-ressursid

[Palun võtke soovitustega ühendust autoriga.]