Platoni Müüdid

Sisenemise navigeerimine

Sissesõidu sisu
Bibliograafia
Akadeemilised tööriistad
Sõprade PDF-i eelvaade
Teave autori ja tsitaadi kohta
Tagasi üles

Esmakordselt avaldatud 23. juulil 2009; sisuline redaktsioon teisipäev, 10. juuli 2018

See, mida iidsed kreeklased vähemalt oma tsivilisatsiooni arhailises faasis nimetasid mutoseks, oli üsna erinev sellest, mida me ja meedia tänapäeval nimetame müüdiks. Nende jaoks oli muthos tõestisündinud lugu, lugu, mis paljastab maailma ja inimeste tegeliku päritolu. Meie jaoks on müüt midagi, mida tuleb lahti öelda: laialt levinud arvamus, mis on tegelikult vale. Arhailises Kreekas edastati meeldejääv suuliselt luule kaudu, mis tugines sageli müüdile. Alates seitsmenda sajandi algusest eKr tekkis aga kahte tüüpi diskursust, mis olid vastandatud luulele: ajalugu (kujundanud Thucydides) ja filosoofia (vastavalt kuuendale ja viiendale peri phuseō-traditsioonile) sajandil eKr). Need kaks tüüpi diskursused olid naturalistlikud alternatiivid asjade poeetilistele kirjeldustele. Platon lahkus mingil määral kuuenda ja viienda sajandi filosoofilisest traditsioonist selles osas, et ta kasutab nii traditsioonilisi müüte kui ka enda leiutatud müüte ja annab neile oma filosoofilises ettevõtmises teatava rolli. Seega näib ta püüdvat üle saada traditsioonilisest vastandusest muttide ja logode vahel.

Platoni dialoogides on palju müüte: nii traditsioonilisi müüte, mida ta mõnikord muudab, kui ka müüte, mida ta leiutab, ehkki paljud neist sisaldavad müütilisi elemente erinevatest traditsioonidest. Platon on ühtaegu nii müütide vahendaja kui ka müütide looja. Üldiselt kasutab ta müüti oma vähemfilosoofilistesse lugejatesse üllaste uskumuste kinnistamiseks ja / või mitmesuguste filosoofiliste küsimuste õpetamiseks, mida neil võib olla liiga raske järgida, kui neid selgitatakse nüri filosoofilises diskursuses. Üha enam teadlasi on viimastel aastatel väitnud, et Platonis on müüt ja filosoofia tihedalt seotud, hoolimata tema juhuslikust väitest, et nad on vastandlikud diskursuse viisidele.

1. Platoni lugejaskond
2. Platoni müüdid
3. Müüt veenmise vahendina
4. Müüt kui õppevahend
5. Müüt Timauses
6. Müüt ja filosoofia
7. Platoni müüdid platonistlikus traditsioonis
8. Platoni müütide renessansiaegsed illustratsioonid
Bibliograafia
- Platoni müütide antoloogiad
- Lühitutvustused Platoni müütidest
- Artiklid ja raamatud Platoni müütide kohta
- Platoni müüdid platonistlikus traditsioonis
- Viited viidatud
Akadeemilised tööriistad
Muud Interneti-ressursid
Seotud kirjed

1. Platoni lugejaskond

Kelle jaoks Platon kirjutas? Kes oli tema lugejaskond? Selle teema kohta on väga hea ülevaade Yunis 2007, millest tahaksin tsiteerida järgmist valgustavat lõiku: “enne Platonit käsitlesid filosoofid arheanilisi teemasid tehnilistes traktaatides, mis ei pakkunud huvi väikestele ekspertide ringidele. Need kirjutised „looduse”, „tõe”, „olemise” jms kohta, enamasti proosas, mõned värsis, olid demonstreerivad, mitte protekteerivad. Platon seevastu lahkus ekspertidest ja püüdis käsitleda universaalselt olulisi eetilisi probleeme ning teha filosoofia üldsusele kättesaadavaks”(13). Ka teised teadlased, näiteks Morgan (2003), on väitnud, et Platon käsitles oma kirjutistes nii filosoofilist kui ka mittefilosoofilist publikut.

On tõsi, et vabariigis on Platonil filosoofidele järgmised nõuanded: “nagu keegi, kes varjab tuule põhjustatud tolmutormi või rahet väikese seina all, on filosoof, nähes teisi seadusevastasust täis, rahul, kui ta saab kuidagi juhtida oma praegust elu vabaks ebaõiglusest ja ebaviisakatest tegudest ning lahkuda sellest hea lootuse, vea ja sisuga”(496d – e). Ta oli Socratese saatuse suhtes kindlasti väga kibestunud. Strauss (1964) väidab oma vastuolulises tõlgenduses, et Platoni arvates peaks filosoof olema ühiskonnast eemal. See tõlgendus on liiga äärmuslik. Platon ei loobunud Sokratese kreedost, et filosoofil on kohustus oma kaaskodanike ees, kes ei pühenda oma elu filosoofiale. Tema jaoks on filosoofial kodanlik mõõde. See, kes selle koopast välja teeb, ei tohiks unustada neid, kes seal all veel asuvad, ja uskuda, et varjud, mida nad seal näevad, on tõelised olendid. Filosoof peaks proovima oma teadmisi ja tarkusi teistele edastada ning ta teab, et tal on keeruline missioon. Kuid Platon ei olnud nõus minema nii kaugele kui Sokrates. Ta eelistas pöörduda laiema avalikkuse poole oma kirjalike dialoogide kaudu, mitte aga dialoogide pidamisega agoras. Ta ei kirjutanud vastumeelseid filosoofilisi traktaate, kuid filosoofiliste dialoogide kaasamine tähendas pöördumist vähem filosoofiliselt kalduva publiku poole. Dialoogid eeldavad enamasti omamoodi mise en scène, mille käigus lugeja saab teada, kes on dialoogi osalised, millal, kus ja kuidas nad praegu kohtusid ning mis pani nad dialoogi alustama. Osalejad on ajaloolised ja väljamõeldud tegelased. Olgu need ajaloolised või väljamõeldud, kohtuvad nad ajaloolises või usutavas keskkonnas ning encène prefational mises en scène sisaldab ainult mõnda juhuslikku anakronismi. Platon soovis, et tema dialoogid näeksid välja nagu ehedad, täpselt säilinud spontaansed dialoogid. Kui suur osa neist lugudest ja dialoogidest on väljamõeldud? Seda on raske öelda, kuid ta leiutas neist kindlasti palju. Dialoogides leidub viiteid traditsioonilistele müütidele ja müütilistele tegelastele. Alustades aga Protagorasest ja Gorgiasest, mida tavaliselt peetakse tema varasemate kirjutiste viimaseks, hakkab Platon maitsma oma dialooge iseseisvate, fantastiliste narratiividega, mida me tavaliselt sildistame tema “müütidena”. Tema müütide eesmärk on muu hulgas muuta filosoofia kättesaadavamaks. Olgu need ajaloolised või väljamõeldud, kohtuvad nad ajaloolises või usutavas keskkonnas ning encène prefational mises en scène sisaldab ainult mõnda juhuslikku anakronismi. Platon soovis, et tema dialoogid näeksid välja nagu ehedad, täpselt säilinud spontaansed dialoogid. Kui suur osa neist lugudest ja dialoogidest on väljamõeldud? Seda on raske öelda, kuid ta leiutas neist kindlasti palju. Dialoogides leidub viiteid traditsioonilistele müütidele ja müütilistele tegelastele. Alustades aga Protagorasest ja Gorgiasest, mida tavaliselt peetakse tema varasemate kirjutiste viimaseks, hakkab Platon maitsma oma dialooge iseseisvate, fantastiliste narratiividega, mida me tavaliselt sildistame tema “müütidena”. Tema müütide eesmärk on muu hulgas muuta filosoofia kättesaadavamaks. Olgu need ajaloolised või väljamõeldud, kohtuvad nad ajaloolises või usutavas keskkonnas ning encène prefational mises en scène sisaldab ainult mõnda juhuslikku anakronismi. Platon soovis, et tema dialoogid näeksid välja nagu ehedad, täpselt säilinud spontaansed dialoogid. Kui suur osa neist lugudest ja dialoogidest on väljamõeldud? Seda on raske öelda, kuid ta leiutas neist kindlasti palju. Dialoogides leidub viiteid traditsioonilistele müütidele ja müütilistele tegelastele. Alustades aga Protagorasest ja Gorgiasest, mida tavaliselt peetakse tema varasemate kirjutiste viimaseks, hakkab Platon maitsma oma dialooge iseseisvate, fantastiliste narratiividega, mida me tavaliselt sildistame tema “müütidena”. Tema müütide eesmärk on muu hulgas muuta filosoofia kättesaadavamaks.ja prefational mises en scène sisaldavad ainult mõnda juhuslikku anakronismi. Platon soovis, et tema dialoogid näeksid välja nagu ehedad, täpselt säilinud spontaansed dialoogid. Kui suur osa neist lugudest ja dialoogidest on väljamõeldud? Seda on raske öelda, kuid ta leiutas neist kindlasti palju. Dialoogides leidub viiteid traditsioonilistele müütidele ja müütilistele tegelastele. Alustades aga Protagorasest ja Gorgiasest, mida tavaliselt peetakse tema varasemate kirjutiste viimaseks, hakkab Platon maitsma oma dialooge iseseisvate, fantastiliste narratiividega, mida me tavaliselt sildistame tema “müütidena”. Tema müütide eesmärk on muu hulgas muuta filosoofia kättesaadavamaks.ja prefational mises en scène sisaldavad ainult mõnda juhuslikku anakronismi. Platon soovis, et tema dialoogid näeksid välja nagu ehedad, täpselt säilinud spontaansed dialoogid. Kui suur osa neist lugudest ja dialoogidest on väljamõeldud? Seda on raske öelda, kuid ta leiutas neist kindlasti palju. Dialoogides leidub viiteid traditsioonilistele müütidele ja müütilistele tegelastele. Alustades aga Protagorasest ja Gorgiasest, mida tavaliselt peetakse tema varasemate kirjutiste viimaseks, hakkab Platon maitsma oma dialooge iseseisvate, fantastiliste narratiividega, mida me tavaliselt sildistame tema “müütidena”. Tema müütide eesmärk on muu hulgas muuta filosoofia kättesaadavamaks. Kui suur osa neist lugudest ja dialoogidest on väljamõeldud? Seda on raske öelda, kuid ta leiutas neist kindlasti palju. Dialoogides leidub viiteid traditsioonilistele müütidele ja müütilistele tegelastele. Alustades aga Protagorasest ja Gorgiasest, mida tavaliselt peetakse tema varasemate kirjutiste viimaseks, hakkab Platon maitsma oma dialooge iseseisvate, fantastiliste narratiividega, mida me tavaliselt sildistame tema “müütidena”. Tema müütide eesmärk on muu hulgas muuta filosoofia kättesaadavamaks. Kui suur osa neist lugudest ja dialoogidest on väljamõeldud? Seda on raske öelda, kuid ta leiutas neist kindlasti palju. Dialoogides leidub viiteid traditsioonilistele müütidele ja müütilistele tegelastele. Alustades aga Protagorasest ja Gorgiasest, mida tavaliselt peetakse tema varasemate kirjutiste viimaseks, hakkab Platon maitsma oma dialooge iseseisvate, fantastiliste narratiividega, mida me tavaliselt sildistame tema “müütidena”. Tema müütide eesmärk on muu hulgas muuta filosoofia kättesaadavamaks.fantastilisi jutustusi, mida me tavaliselt tähistame tema „müütidega“. Tema müütide eesmärk on muu hulgas muuta filosoofia kättesaadavamaks.fantastilisi jutustusi, mida me tavaliselt tähistame tema „müütidega“. Tema müütide eesmärk on muu hulgas muuta filosoofia kättesaadavamaks.

2. Platoni müüdid

Platonis on tuvastatavad traditsioonilised müüdid, näiteks Gygese lugu (vabariik 359d – 360b), Phaethoni (Timaeus 22c7) või amazoonide müüt (seadused 804e4). Mõnikord modifitseerib ta neid suuremal või vähemal määral, samal ajal kui teinekord ühendab neid - nii on näiteks Noble Lie (Vabariik 414b – 415d) puhul, mis on kombinatsioon Kadmeenia autonoomia müümist ja Hesioodiline müüt ajastutest. Platoonis on ka tema enda müüte, näiteks Er'i müüt (vabariik 621b8) või Atlantise müüt (Timaeus 26e4). Paljud Platoni leiud müüsid traditsioonilisest mütoloogiast (näiteks Õnniste saared või surmajärgne kohtuotsus) võetud tegelaskujusid ja motiive ning mõnikord on keeruline tema enda mütoloogilisi motiive traditsioonilistest eristada. Enamik tema leiutatud müüte eessõna või järgib filosoofilist argumenti: Gorgiase müüt (523a – 527a), androgüüni müüt (sümpoosium 189d – 193d), Phaedo müüt (107c – 115a), Er müüt (vabariik) 614a – 621d), tiivulise hinge müüt (Phaedrus 246a – 249d), Theuthi müüt (Phaedrus 274c – 275e), riigimehe kosmoloogiline müüt (268–274e), Atlantise müüt (Timaeus 21e – 26d, Critias), seaduste müüt (903b – 905b).

Platon osutab mõnikord müütidele, mida ta kasutab, olgu see siis traditsiooniline või oma, kui muthoi (ülevaate saamiseks kõigist lookustest, kus sõna Muthos esineb Plato, vt Brisson 1998 (141ff.)). Mutod pole siiski ainuõige silt. Näiteks: Phaedruse müüti Theuthist (274c1) nimetatakse akoēks (“kuulda olnud asi”, “raport”, “lugu”); Cronuse müüti nimetatakse seaduste kohaselt fēmēks („oraaklikuks”, „traditsiooniks”, „kuulujutuks”) (713c2) ja riigimeheks (272d5, 274e1, 275b1) muteks; ja Phaedruse alguses levinud müüti Boreasest nimetatakse nii muthologēmaks (229c5) kui ka logodeks (d2).

Platoni leiutised ja ka tema kasutatavad traditsioonilised müüdid on võltsimata narratiivid, sest need kujutavad konkreetseid olendeid, tegusid, kohti või sündmusi, mis on väljaspool meie kogemusi: jumalad, deemonid, kangelased, elu hingega pärast surma, kauges minevikus jne. Müüdid on samuti fantastilised, kuid need pole olemuselt irratsionaalsed ega ole suunatud hinge irratsionaalsete osade poole. Kahn (1996, 66–7) väidab, et Platoni “teistsuguse maailma nägemuse” ja “Kreeka ühiskonna väärtuste kohta viiendal ja neljandal sajandil eKr” oli “radikaalne lahknevus”. Selles ühiskonnas tundus Platoni metafüüsiline nägemus “peaaegu groteskselt kohatu”. See lahknevus, väidab Kahn, “on üks seletus Platoni müüdi kasutamisel:müüt tagab vajaliku kirjandusliku distantseerumise, mis võimaldab Platonil sõnastada oma kohatu nägemuse tähendusest ja tõest."

Koobas, vabariigis (514a – 517a) aset leidv narratiiv on fantastiline lugu, kuid see ei käsitle selgesõnaliselt kaugemat (kauge minevik, elu pärast surma jms) ja erineb seega traditsioonilistest müütidest Platon kasutab ja tema poolt leiutatud müüte. Rangelt võttes on koobas analoogia, mitte müüt. Ka vabariigis ütleb Sokrates, et kuni filosoofid võtavad kontrolli linna üle, mida „poliitiline isik, kelle lugu me sõnadega räägime (muthologein), ei saavuta praktikas selle täitmisega” (501e2–5; tõlkinud Rowe (1999, 268)). Ideaalse linna ehitamist võib nimetada “müütiks” selles mõttes, et see kujutab kujuteldavat polist (vrd 420c2: “Me kujutame ette õnnelikku olekut”). Phaedruses (237a9, 241e8) kasutatakse sõna muthos nimetuseks “retooriline harjutus, mida Sokrates viib läbi” (Brisson 1998, 144),kuid see näib olevat sõna lahtine kasutamine.

Enamik (2012) väidab, et platoonilisel müütil on kaheksa põhijoont. a) müüdid on monoloog, mida kuulajad ei sega; b) vanem esineja ütleb neile noorematele kuulajatele; c) nad „pöörduvad tagasi vanemate selgesõnaliselt viidatud või kaudsete, reaalsete või väljamõeldud suuliste allikate juurde” (17); d) neid ei saa empiiriliselt kontrollida; e) nende autoriteet tuleneb traditsioonidest ja "sel põhjusel ei pea publik neid mõistlikult kontrollima" (18); f) neil on psühholoogiline mõju: nauding või motiveeriv impulss toimingu tegemiseks, mis „ületab igasuguse ratsionaalse veenmise” (18); g) need on kirjeldavad või jutustavad; h) nad eelnevad või järgivad murrete ekspositsiooni. Enamik tunnistab, et need kaheksa tunnust ei ole täiesti vaieldamatud ja et on ka aeg-ajalt erandeid;kuid paindlikult rakendades võimaldavad need luua Phaedos, Gorgias, Protagoras, Menos, Phaedruses, sümpoosionis, vabariigis X, riigimehes, Timaeuses, kriitikas ja IV seaduses vähemalt neljateistkümne platoonilise müüdi kogumi. Esimesed seitse tunnusjoont on „täiesti tüüpilised traditsioonilistele müütidele, mis leiti Vana-Kreeka suulises kultuuris ja mida Platon ise sageli kirjeldab ja tõepoolest teravalt kritiseerib” (19).

Dorion (2012) väidab, et Oraakli jutul Platoni apoloogias on kõik need kaheksa Platooni müüdi tunnust, mida Most arvas (2012). Dorion järeldab, et Oraakli lugu pole mitte ainult platooniline väljamõeldis, vaid ka platooniline müüt, täpsemalt: päritolu müüt. Kes leiutas elenchuse abil teiste arvamuste uurimise? Aristoteles (vt sofistlikud ümberlükkamised 172a30–35 ja retoorika 1354a3–7) arvas, et ümberlükkamise praktika on Dorioni sõnul „kadunud aja ududes ja seetõttu on asjatu otsida selle täpset päritolu“(433). Platon aga üritab meid veenda, et dialektiline elenchus „oli argumentatsiooni vorm, mida Sokrates hakkas spontaanselt praktiseerima kohe, kui ta sai teada Oraaklist” (433); seega annab Platon sellele jumaliku päritolu;Charmides teeb ta sama, kui paneb Sokratese ütlema, et ta õppis Zalmoxiselt loitsu (elenchuse metafoor); vt ka Philebus 16c (Socratese mütologikost vt ka Miller (2011)).

Meil on põhjalik raamat Platoni rahva kohta: Küüned (2002); nüüd on meil ka üks Platoni loomade kohta: Bell ja Naas (2015). Kõigile, kes on huvitatud müüdist, metafoorist ja sellest, kuidas inimesed ja loomad Platoonis omavahel põimuvad, premeeritaks seda temaga konsulteerides. Siin on tsitaat toimetajate sissejuhatusest “Platoni menüü”: “Loomapilte, näiteid, analooge, müüte või muinasjutte kasutatakse peaaegu igas Platoni dialoogis, et aidata iseloomustada, piiritleda ja määratleda dialoogide kõige rohkem olulised figuurid ja teemad. Neid kasutatakse mitte ainult Sokratese (võrreldes hariliku kärbse, hobuse, luige, mao, toonekure, kollase ja torpeedokiirega), vaid ka paljude teiste dialoogide tegelaskujudega, alates vabariigi hundilisest Thrasymachusest kuni auväärse ratsahobuse Parmenideseni Parmenides. Isegi rohkem,loomi kasutatakse dialoogide vältel Platoni kõige olulisemate poliitiliste või filosoofiliste ideede arendamiseks. […] Arvestades, on vaid üks dialoog (Crito), mis ei sisalda ilmseid viiteid loomadele, samas kui enamikul dialoogidel on palju. Lisaks võrreldakse kogu Platoni dialoogides filosoofia tegevust või ettevõtmist sageli jahiga, kus vestluspartneriteks on jahimehed ja dialoogi objektiks õigluse, ilu, julguse, vagaduse või sõpruse ideed - nende tabamatu loomade saagiks”(Bell ja Naas (2015, 1–2)).kogu Platoni dialoogides võrreldakse filosoofia tegevust või ettevõtmist sageli jahiga, kus vestluspartneriteks on jahimehed ja dialoogi objektiks õigluse, ilu, julguse, vagaduse või sõpruse otsinguideed - nende tabamatu loomne saagiks”(Bell ja Naas (2015, 1–2)).kogu Platoni dialoogides võrreldakse filosoofia tegevust või ettevõtmist sageli jahiga, kus vestluspartneriteks on jahimehed ja dialoogi objektiks õigluse, ilu, julguse, vagaduse või sõpruse otsinguideed - nende tabamatu loomne saagiks”(Bell ja Naas (2015, 1–2)).

3. Müüt veenmise vahendina

Platoni jaoks peaksime elama vastavalt sellele, mis põhjusel on võimalik järeldada sellest, mida peame usaldusväärseteks tõenditeks. Seda teevad tõelised filosoofid, nagu Sokrates. Kuid mittefilosoofid ei taha oma elu loogikale ja argumentidele tugineda. Neid tuleb veenda. Üks veenmisviis on müüt. Müüt kasvatab uskumusi. See on efektiivne nii filosoofiliselt vähem kalduvate kui ka laste (vrd vabariik 377a järg) uskumiseks üllastest asjadest.

Vabariigis peaks Noble Lie aitama Callipolise kodanikel oma linna eest rohkem hoolt kanda. Schofield (2009) väidab, et valvurid, kes peavad noorpõlvest filosoofiat tegema, võivad lõpuks filosofeerida „atraktiivsemaks kui oma isamaalise kohustuse täitmiseks” (115). Filosoofia, väidab Schofield, pakub valvuritele teadmisi, mitte armastust ja pühendumust oma linna vastu. Noble Lie peaks nendesse usaldama oma linna ja sisendama neisse veendumuse, et nad peaksid „investeerima oma parima energia edendamisse, mida nad peavad linna parimateks huvideks” (113). Mitmete seaduste preambulaid, mida tahetakse käsitada kõne all olevate seaduste manitsusena ja mis sisaldavad traditsioonilise mütoloogia elemente (vt 790c3, 812a2, 841c6), võib samuti pidada üllasteks valedeks.

Platoni eshatoloogilised müüdid pole täielikud valed. Neis on mingi tõde. Phaedos on väide „hing surematu” esitatud loogiliselt erinevatest ruumidest, mida Sokrates ja tema vestluskaaslased peavad vastuvõetavaks (vrd 106b – 107a). Pärast surematuse viimast argumenti (102a – 107b) tunnistab Cebes, et tal pole Socratese argumentide suhtes rohkem vastuväiteid ega kahtlusi. Kuid Simmias tunnistab, et tal on endiselt teatavat kahtlust (107a – b), ja siis ütleb Sokrates neile eshatoloogilise müüdi. Müüt ei anna tõendeid selle kohta, et hing on surematu. See eeldab, et hing on surematu ja seetõttu võib öelda, et see pole täiesti vale. Müüt väidab ka, et järelelus valitseb õiglus ja Sokrates loodab, et müüt veenab inimest uskuma, et hing on surematu ja et järelelus valitseb õiglus. "Ma arvan," ütleb Sokrates, et "mehele sobib uskuda - risk on üllas -, et see või midagi sellist on tõsi meie hinge ja nende elukohtade kohta" (114d– e). (Edmonds (2004) pakub huvitavat analüüsi Kreeka haudadest leitud Phaedo, Aristophanesi konnade ja matusekuldsete lehtede ehk “tablettide” lõpliku müüdi kohta). Er'i (vabariigi eshatoloogiline müüt) müüdi lõpus ütleb Sokrates, et müüt „päästaks meid, kui meid see veenks” (621b). Müüt kujutab endast omamoodi varukoopiaid: kui inimest ei veena argumendid oma elu muutmiseks,ühte müüti võib ikkagi veenda. Nagu seaduses väidetakse, võib olla vaja müüti, et filosoofia seda ei suuda, et see võluks kokkuleppele (903b).

Sedley (2009) väidab, et Gorgiase eshatoloogilist müüti tuleb kõige paremini käsitleda allegooriana „moraalne halb enesetunne ja reformid meie praeguses elus” (68) ja Halliwell (2007), et Er-i müüti võib lugeda elu allegooriaks. selles maailmas. Gonzales (2012) väidab, et Er'i müüt pakub „vaatemängu, mis on müüdi enda sõnul hale, koomiline ja segane” (259). Ta väidab, et see, mis inimese müüti üldiselt iseloomustab, on fundamentaalne läbipaistmatus (272); mis tähendab, et müüt ei ole tegelikult vabariigis väljaarendavate filosoofiliste mõttekäikude dramatiseerimine, nagu arvata võis, vaid kõigest sellest, mida “selline mõttekäik ei suuda tungida ja vallata, kõigele, mis kangekaelselt jääb tumedaks ja irratsionaalseks: kehastuseks, juhuseks, iseloom, hoolimatus ja unustamine,samuti elu määravate tegurite loomulik keerukus ja mitmekesisus, mis peavad olema hea elu saavutamiseks tasakaalus”(272). Müüt hägustab piiri selle maailma ja teise vahel. Gonzales väidab, et uskudes, et hing on surematu ja et me peaksime igas olukorras õiglust praktiseerima, tuleb veenda Sokratese ütlustes, mitte Er'i müüdis. Erinevalt Gorgiase ja Phaedo eshatoloogilistest müütidest illustreerib vabariigi lõplik müüt pigem “kõike siin maailmas, mis on filosoofilise ideaali realiseerimise vastu. Kui muud müüdid pakuvad filosoofile eskapismi vormi, on Er-i müüt tema õudusunenägu”(277, n. 36). Müüt hägustab piiri selle maailma ja teise vahel. Gonzales väidab, et uskudes, et hing on surematu ja et me peaksime igas olukorras õiglust praktiseerima, tuleb veenda Sokratese ütlustes, mitte Er'i müüdis. Erinevalt Gorgiase ja Phaedo eshatoloogilistest müütidest illustreerib vabariigi lõplik müüt pigem “kõike siin maailmas, mis on filosoofilise ideaali realiseerimise vastu. Kui muud müüdid pakuvad filosoofile eskapismi vormi, on Er-i müüt tema õudusunenägu”(277, n. 36). Müüt hägustab piiri selle maailma ja teise vahel. Gonzales väidab, et uskudes, et hing on surematu ja et me peaksime igas olukorras õiglust praktiseerima, tuleb veenda Sokratese ütlustes, mitte Er'i müüdis. Erinevalt Gorgiase ja Phaedo eshatoloogilistest müütidest illustreerib vabariigi lõplik müüt pigem “kõike siin maailmas, mis on filosoofilise ideaali realiseerimise vastu. Kui muud müüdid pakuvad filosoofile eskapismi vormi, on Er-i müüt tema õudusunenägu”(277, n. 36).vabariigi lõplik müüt illustreerib pigem “kõike siin maailmas, mis on filosoofilise ideaali realiseerimisele vastu. Kui muud müüdid pakuvad filosoofile eskapismi vormi, on Er-i müüt tema õudusunenägu”(277, n. 36).vabariigi lõplik müüt illustreerib pigem “kõike siin maailmas, mis on filosoofilise ideaali realiseerimisele vastu. Kui muud müüdid pakuvad filosoofile eskapismi vormi, on Er-i müüt tema õudusunenägu”(277, n. 36).

4. Müüt kui õppevahend

Filosoof peaks oma filosoofiat teistega jagama. Kuid kuna teised ei pruugi mõnikord tema argumente järgida, on Platon valmis pakkuma kõike, mida vaja on - pilti, samapilti või müüti -, mis aitab neil mõista, mida see argument neile ei öelnud. Müüt - nagu pilt või analoogia - võib olla heaks õppevahendiks. Müüt võib oma jutustuses kehastada abstraktset filosoofilist õpetust. Phaedos arendab Platon nn meenutamise teooriat (72e – 78b). Seal on teooriat selgitatud üsna abstraktselt. Phaedo eshatoloogiline müüt kujutab hingede saatust teises maailmas, kuid see ei dramatiseeri meenutamise teooriat. Phaedruse müüt tiibadega hingest siiski saab. Selles räägitakse meile, kuidas hing rändab taevas enne reinkarnatsiooni, püüab pilku pöörata tõelisele reaalsusele,unustab selle, mida taevas kord reinkarnatsioonil nägi, ja tuletab meelde igavesed vormid, mida taevas nägi, kui vaadata nende tajutavaid kehastusi. Phaedruse müüt ei paku mingeid tõendusmaterjale ega tõendeid meenutamise teooria toetamiseks. Lihtsalt eeldatakse, et see teooria on tõene ja pakub (muu hulgas) selle “kohandamist”. Kuna see teooria, mida müüt kehastab, on Platoni jaoks tõene, sisaldab see müüt (Platoni tempos) tõde, ehkki selle paljud fantastilised üksikasjad võivad sõna otseses mõttes eksiteele viia. Muu hulgas aitab müüdi fantastiline narratiiv vähem filosoofiliselt kalduda haarata Platoni meenutamise teooria põhipunkti, nimelt seda, et „teadmine on mälestus”.ja tuletab siis meelde igavikulisi vorme, mida taevas tajudes nende tajutavaid kehastusi vaadates nägi. Phaedruse müüt ei paku tõendusmaterjali ega tõendusmaterjali, mis toetaks mäletamise teooriat. Lihtsalt eeldatakse, et see teooria on tõene ja pakub (muu hulgas) selle “kohandamist”. Kuna see teooria, mida müüt kehastab, on Platoni jaoks tõene, sisaldab see müüt (Platoni tempos) tõde, ehkki selle paljud fantastilised üksikasjad võivad sõna otseses mõttes eksiteele viia. Muu hulgas aitab müüdi fantastiline narratiiv vähem filosoofiliselt kalduda haarata Platoni meenutamise teooria põhipunkti, nimelt seda, et „teadmine on mälestus”.ja tuletab siis meelde igavikulisi vorme, mida taevas tajudes nende tajutavaid kehastusi vaadates nägi. Phaedruse müüt ei paku mingeid tõendusmaterjale ega tõendeid meenutamise teooria toetamiseks. Lihtsalt eeldatakse, et see teooria on tõene ja pakub (muu hulgas) selle “kohandamist”. Kuna see teooria, mida müüt kehastab, on Platoni jaoks tõene, sisaldab see müüt (Platoni tempos) tõde, ehkki selle paljud fantastilised üksikasjad võivad sõna otseses mõttes eksiteele viia. Muu hulgas aitab müüdi fantastiline narratiiv vähem filosoofiliselt kalduda haarata Platoni meenutamise teooria põhipunkti, nimelt seda, et „teadmine on mälestus”. Lihtsalt eeldatakse, et see teooria on tõene ja pakub (muu hulgas) selle “kohandamist”. Kuna see teooria, mida müüt kehastab, on Platoni jaoks tõene, sisaldab see müüt (Platoni tempos) tõde, ehkki selle paljud fantastilised üksikasjad võivad sõna otseses mõttes eksiteele viia. Muu hulgas aitab müüdi fantastiline narratiiv vähem filosoofiliselt kalduda haarata Platoni meenutamise teooria põhipunkti, nimelt seda, et „teadmine on mälestus”. Lihtsalt eeldatakse, et see teooria on tõene ja pakub (muu hulgas) selle “kohandamist”. Kuna see teooria, mida müüt kehastab, on Platoni jaoks tõene, sisaldab see müüt (Platoni tempos) tõde, ehkki selle paljud fantastilised üksikasjad võivad sõna otseses mõttes eksiteele viia. Muu hulgas aitab müüdi fantastiline narratiiv vähem filosoofiliselt kalduda haarata Platoni meenutamise teooria põhipunkti, nimelt seda, et „teadmine on mälestus”.nimelt et “teadmine on mälestus”.nimelt et “teadmine on mälestus”.

5. Müüt Timauses

Timause kosmoloogia on keeruline ja ulatuslik konstruktsioon, milles osaleb jumalik tegija (keda abistab grupp vähem jõulisi jumalaid), kes loob antud materjalist kosmose (kus domineerib sisemine impulss häirete poole) ja vastavalt arusaadavale mudel. Kosmoloogiat tervikuna nimetatakse nii eikōs muthos (29d, 59c, 68d) kui ka eikōs logod (30b, 48d, 53d, 55d, 56a, 57d, 90e). Väljend eikōs muthos on tõlgitud kui 'tõenäoline lugu' (Jowett), 'tõenäoline lugu' (Cornford), 'tõenäoline lugu' (Zeyl). Standardtõlgendust edendab muu hulgas Cornford (1937, 31 jj.). Timaeuse kosmoloogia, väidab Cornford, on mutoos, kuna see on valatud jutustuse vormis, mitte tükkhaaval. Kuid ka ja peamiselt seetõttu, et selle objekt, nimelt universum,on kogu aeg muutumas ja seda ei saa tegelikult teada. Brisson (1998, ptk 13) pakub teistsugust lahendust, kuid samamoodi. Kosmoloogia, Brissoni väitel, on kontrollimatu diskursus tajutava universumi kohta enne selle loomist ja selle ajal. Teisisõnu: kosmoloogia on eikōs muthos, kuna see puudutab seda, mis juhtub eikōniga enne selle loomist ja selle loomise ajal, kui kõik on nii voolav, et seda ei saa tegelikult teada. Standardne alternatiiv on öelda, et probleem peitub kosmoloogis, mitte tema kosmoloogia objektis. Ei ole nii, et universum on nii ebastabiilne, et seda ei saa tegelikult teada. On see, et me ei suuda seda täpset ja järjekindlat kirjeldada. Selle vaate pooldaja on Taylor (1928, 59). Rowe (2003) on väitnud, et punktis 29d2 on rõhk asetatud sõnale eikōs, mitte muttidele,ning et siin kasutatakse mututeid peamiselt logode asendajana ilma selle tüüpilise vastuseisuta sellele terminile (ka Vlastose (1939, 380–3) seisukoht). Burnyeat (2009) väidab, et see kosmoloogia on katse avalikustada kosmose ratsionaalsus, nimelt Demiurge'i põhjused, miks see selliseks tehti. Burnyeat väidab, et sõna eikōs (tegusõna eoika osalusvorm, “olema selline”) tõlgitakse tavaliselt kui “tõenäoline”; aga nagu tõestab Homerost Platonile esitatud tekstiline tõendusmaterjal, tähendab see ka “sobivat”, “sobivat”, “õiglast”, “looduslikku”, “mõistlikku”. Kuna kosmoloogia paljastab selle, mis on Demiurge tehtud eikōnis mõistlik, võib seda õigustatult nimetada eikōs, “mõistlikuks”. Demiurge'i arutluskäik on siiski praktiline, mitte teoreetiline. Burnyeat väidab, et Demiurge töötab etteantud materjalidega ja kui ta loob kosmose,tal pole vaba valikut, kuid peab oma plaane nende järgi kohandama. Ehkki me teame, et Demiurge on oma loomingu suhtes ülimalt heatahtlik, ei saanud keegi meist olla kindel oma praktilistes põhjustes kosmose kujundamisel nii, nagu ta seda tegi. Sellepärast ei saa igaüks, kes soovib neid avaldada, leida "tõenäolisi" vastuseid. Platoni kosmoloogia on siis sõna kahes mõttes eikōs, sest see on nii “mõistlik” kui ka “tõenäoline”. Kuid miks nimetab Platon seda mutoks? Sest nagu väidab Burnyeat, on Timaeuse kosmoloogia ka teogoonia (sest loodud kosmos on Platoni jumala jaoks) ja see näitab Platoni kavatsust ületada traditsiooniline vastuseis mutute ja logode vahel.keegi meist ei saanud olla kindel oma praktilistes põhjustes kosmose kujundamisel nii, nagu ta seda tegi. Sellepärast ei saa igaüks, kes soovib neid avaldada, leida "tõenäolisi" vastuseid. Platoni kosmoloogia on siis sõna kahes mõttes eikōs, sest see on nii “mõistlik” kui ka “tõenäoline”. Kuid miks nimetab Platon seda mutoks? Sest nagu väidab Burnyeat, on Timaeuse kosmoloogia ka teogoonia (sest loodud kosmos on Platoni jumala jaoks) ja see näitab Platoni kavatsust ületada traditsiooniline vastuseis mutute ja logode vahel.keegi meist ei saanud olla kindel oma praktilistes põhjustes kosmose kujundamisel nii, nagu ta seda tegi. Sellepärast ei saa igaüks, kes soovib neid avaldada, leida "tõenäolisi" vastuseid. Platoni kosmoloogia on siis sõna kahes mõttes eikōs, sest see on nii “mõistlik” kui ka “tõenäoline”. Kuid miks nimetab Platon seda mutoks? Sest nagu väidab Burnyeat, on Timaeuse kosmoloogia ka teogoonia (sest loodud kosmos on Platoni jumala jaoks) ja see näitab Platoni kavatsust ületada traditsiooniline vastuseis mutute ja logode vahel. Timaeuse kosmoloogia on samuti teogoonia (sest loodud kosmos on Platoni jumala jaoks) ja see näitab Platoni kavatsust ületada traditsiooniline vastuseis mutute ja logode vahel. Timaeuse kosmoloogia on samuti teogoonia (sest loodud kosmos on Platoni jumala jaoks) ja see näitab Platoni kavatsust ületada traditsiooniline vastuseis mutute ja logode vahel.

Timaeus räägib Demiurge'i praktilisest arutluskäigust kosmose loomiseks, nagu ta seda tegi. Ükski kosmoloog ei saa neid põhjuseid erinevatest üldtunnustatud ruumidest järeldada. Ta peab neid ette kujutama, kuid need pole ei fantastilised ega keerukad. Kosmoloog kasutab oma kujutlusvõimet teatud piirangute all. Ta peab välja käima mõistlikke ja sidusaid oletusi. Ja heas sokraatlikus ja platoonilises traditsioonis peab ta neid teistega proovile panema. Seda teeb Timaeus. Ta tutvustab oma kosmoloogiat teiste filosoofide ees, keda ta nimetab kritaiiks, „kohtunikeks“(29d1). Nad on kõrge kvalifikatsiooniga ja kogenud filosoofid: Sokrates, Critias ja Hermocrates ning Critiase alguses, Timaeuse järgus, väljendavad nad imetlust Timaeuse kosmoloogilise ülevaate järele (107a). Võib öelda, et Timaeuse konto on eelretsenseeritud. Kohtunikud peavad Platoni sõnul olema tolerantsed, sest selles valdkonnas ei saa pakkuda midagi enamat kui oletusi. Timaeuse kosmoloogilise diskursuse eesmärk pole veenda vähem filosoofiliselt kalduvat publikut oma elu muutma. Võib väita, et selle kreatsionistlik stsenaarium oli mõeldud muutma kättesaadavamaks muutumise valdkonna keerulist teemat. Philebusis selgitatakse tihedas dialektilises vestluses abstraktselt mõistetavaks saamise valdkonna geneesi (piiramatu, piir, olemine, mis on segatud ja genereeritud neist kahest; selle segu ja generatsiooni põhjus, 27b– c). Kuid Timaeuse eesmärk on hõlmata rohkem kui Philebus. Selle eesmärk pole mitte ainult lõplike ontoloogiliste põhimõtete paljastamine (inimlikel põhjustel ligipääsetav, vrd 53d),ja selgitades, kuidas nende interaktsioon toob esile saamise maailma, aga ka teleoloogilises raamistikus põhjuste selgitamiseks, miks kosmos loodi sellisel kujul, nagu see on. Neid põhjuseid tuleb ette kujutada, sest kujutlusvõime peab täitma lüngad, mis selle põhjuse tõttu üritatakse avalikustada põhjused, miks kosmos loodi sellisel kujul, nagu see on.

6. Müüt ja filosoofia

Protagoras (324d) eristatakse mutosid ja logosid, kus mutod näivad viitavat jutule ja logod argumendile. Tundub, et see eristamine kajastub Theaetetuses ja Sophistis. Teoses Theaetetus arutab Socrates Protagorase peamist õpetust ja osutab sellele kui Protagorase mutetele (164d9) (samas joones nimetab Sokrates Theaetetuse teadmiste ja taju identiteedi kaitsmist ka muteks). Ja hiljem, 156c4, nimetab Sokrates muteks õpetust, mille kohaselt aktiivsed ja passiivsed liikumised tekitavad taju ja tajutavaid objekte. Sophistis räägib Eleast pärit külaline oma vestluspartneritele, et ksenofaanid, parmeniidid ja muud eleatide, Joonia (ka Heraclitus kaasa arvatud) ja Sitsiilia filosoofid „näivad mulle ütlevat meile müüti, justkui oleksime lapsed” (242c8; vt ka c– e). Kõigile neile filosoofilistele doktriinidele helistades ei väida Platho, et tegemist on õigete müütidega, vaid et nad on või näivad olevat argumenteerimata. Vabariigis on Platon üsna vaenulik teatud traditsiooniliste müütide suhtes (kuid ta väidab, et on olemas kahte tüüpi logo, üks tõeline ja teine vale ning et muthoi, mille kohta me lastele räägime, on üldiselt vale, kuigi neil on tõde neis”, 377a; allegooria ja müüdi arutluse kohta Platoni Vabariigis vt Lear (2006). Halliwell (2011) väidab, et vabariigi X raamat „ei paku mitte parimate luuletajate lihtsat hülgamist, vaid keerulist kontrapunkti, milles põimuvad vastuseis ja külgetõmme nende loomingule - kontrapunkt, mis uurib (muu hulgas) probleemi, kas ja mis mõttes võib olla võimalik olla luule „filosoofiline väljavalitu””(244).

Paljudes dialoogides mõistab ta hukka piltide kasutamise asjade teadmisel ja väidab, et tõelised filosoofilised teadmised peaksid pilte vältima. Tal oleks olnud müütide kasutamise vältimiseks tugevad põhjused: need pole argumenteerivad ja on äärmiselt visuaalsed (eriti need, mille ta leiutas, mis sisaldavad nii palju visuaalseid detaile, nagu oleks ta illustraatorile juhiseid andnud). Kuid ta ei teinud seda. Ta tahtis veenda ja / või õpetada laiemat publikut, seetõttu pidi ta tegema kompromissi. Mõnikord näib ta olevat filosoofiat põiminud müütiga sellisel määral, mida ei vaja mittefilosoofilise publiku veenmine ja / või õpetamine. Näiteks Gorgiase, Phaedo ja vabariigi eshatoloogilised müüdid on tihedalt seotud nende dialoogide filosoofiliste argumentidega (vrd Annas 1982);ja Phaedo eshatoloogiline müüt “võtab ükshaaval sisse dialoogis juba varem esitatud teleoloogilise teaduse programmilised märkused ja visandab viisid, kuidas nende ettepanekuid saaks täita” (Sedley 1990, 381). Mõnel teisel korral kasutab ta müüti filosoofilise diskursuse lisana (vrd Kahn (2009), kes väidab, et riigimehe müütis annab Platon doktrinaalse panuse oma poliitilisse filosoofiasse; Naas (2018, 2. peatükk) pakub huvitavat tõlgendust see müüt ja (3. peatükk) käsitleb Michel Foucault selle lugemist)). Ühel korral näib Platon Timauses ületavat vastandust mutute ja logode vahel: inimlikul mõistusel on piirid ja nendeni jõudes peab ta tuginema müüdile (väidetavalt juhtub see ka sümpoosionil;väga lähedase lugemise jaoks, kuidas Diotima kõne interakteerub Aristophanesi müütiga androgüünist vt Hyland (2015)).

"Vähem radikaalse versiooni puhul tuleb mõte, et lugude jutustamine on vajalik täiendus või laiendus filosoofilisele argumendile, mis tunnistab meie inimlikke piiratusi ja võib-olla ka tõsiasja, et meie olemus ühendab irratsionaalseid elemente ja ratsionaalne”(Rowe 1999, 265). Radikaalsema tõlgenduse korral kaob „erinevus filosoofilisel” ja „müütilisel” ühel tasandil praktiliselt”(265). Kui võtame arvesse seda, et Platon otsustas oma mõtteid väljendada narratiivse vormi kaudu, nimelt dialoogi vormis (veelgi ümbritsetud ilukirjandusliku mises en scène'iga), võime öelda, et „ilukirjandusliku narratiivi vormi (dialoogi) kasutamine tähendab et mis tahes viisil tehtud järeldusi (sealhulgas „ratsionaalset argumenti”) võib iseenesest pidada mingiks „müüdi” staatuseks (265). Kui nii,“Inimliku lausumise“väljamõeldise”tunne, mis on ajutine, ebapiisav ja parimal juhul tõele ligilähedane, nakatab platoonilist kirjutamist selle kõige sügavamal tasemel, allpool teisi ja tavalisemaid erinevusi müütilise ja mittemüütilise vormingu eristamisel”(265); kui jah, siis mitte ainult see, et "müüt" ei täida neid lünki, mille põhjus jätab (ehkki see võib seda ka teha, vaid ka konkreetsete sihtrühmade jaoks eriotstarbeliste eesmärkide täitmiseks), vaid see inimlik põhjus ise näitab tavapäraselt mõnda funktsiooni me seome seda iseloomulikult lugude jutustamisega”(265–6) (vrd ka Fowler (2011, 64):„ Nii nagu surematut, puhtmõistuslikku hinge rikub irratsionaalne keha, nii et logosid rikuvad mütod”). Raske öelda, milline neist kahest lugemist on parem lähenemisviis sellele, mida Platon arvas müüdi ja filosoofia koosmõjust. Tundub, et tõlk peab selles küsimuses esitama ainult tõenäolisi andmeid.

Fowler (2011) uurib Herodotosest ja sokraatieelsetest filosoofidest pärit muthos-logode dihhotoomiat Platoni, sofistide ning hellenistlike ja imperialistlike kirjanikeni ning pakub palju väärtuslikke viiteid teostele, mis käsitlevad mutoseid, müüdi arhailisi kasutusviise. - sõnad ja Vana-Kreeka mütoloogia; Platoni muthoslogose dihhotoomia kohta vaata ka Miller (2011, 76–77).

7. Platoni müüdid platonistlikus traditsioonis

Aristoteles tunnistab, et müütide väljavalitu on teatud mõttes tarkusearmastaja (metafüüsika 982b18; vrd ka 995a4 ja 1074b1–10). Võib-olla kasutas ta oma varasetes dialoogides müüti või kahte, mis on nüüd kadunud. Kuid üldiselt tundub, et ta on müütist distantseerunud (vrd metafüüsika 1000a18–9).

Müüdi filosoofilise kasutamise kohta enne Platonit on mitmeid häid uurimusi, eriti Morgan 2000. Platiinistlikus traditsioonis on müüdi filosoofilisel kasutamisel siiski vähe. Platoni otsestest järeltulijatest akadeemias koostasid Pontuse Speusippus, Xenocrates ja Heraclides nii dialoogid kui ka filosoofilised traktaadid. Kuid ühe erandiga ei näi ükski neist kasutanud müüte nagu Platon. Erandiks on Heraclides, kes kirjutas erinevaid dialooge, näiteks Hadessi asju, Zoroastresit ja Abarist, müütilisi lugusid ja müütilisi või poolmüütilisi tegelasi. Hilisemas platonistlikus traditsioonis - välja arvatud Cicero ja Plutarch - pole palju tõendeid selle kohta, et Platoni müütide filosoofiline kasutamine oleks aktsepteeritud tava. Neoplatoni traditsioonis said mitmesugused platoonilised müüdid põhjaliku allegooriseerimise objektiks. Porfüür, Proclus, Damascius ja Olympiodorus andsid allegoorilisi tõlgendusi mitmetest platoonilistest müütidest, näiteks Phaedo ja Gorgiase eshatoloogilistest müütidest või Atlantisest.

8. Platoni müütide renessansiaegsed illustratsioonid

Platon oli renessansiajastu kuulus kuju, kuid platoonilistest müütilistest motiividest võib leida vaid mõned illustratsioonid. Võib-olla Platoni suhtumine visuaalsesse esitusse - nõudes nii sageli, et kõige kõrgematest filosoofilistest teadmistest puuduvad, ning luuletajate ja kunstnike ründamine üldiselt on korduvalt pärssinud ja pärssinud katseid jäädvustada maalil, skulptuuril või trükistel - Platoni enda kujutatud müütilisi stseene nii ilmekalt sõnades. Võib-olla tundsid kunstnikud end lihtsalt ülesande suhtes ebavõrdsena. McGrath (2009) vaatab läbi ja analüüsib renessansiajastu ikonograafias platooniliste müütiliste figuuride ja maastike haruldasi illustratsioone: sümpoosioni androgyne, Phaedruse vanker, koobas ning vajalikkuse ja vabariigi saatuste poolt käsitletud universumi spindl.

Bibliograafia

Platoni müütide antoloogiad

Partenie, C. (toim.), 2004, Plato. Valitud müüdid, Oxford: Oxford University Press. Uuesti välja antud 2009; Kindle väljaanne 2012.
Stewart, JA, 1905, Platoni müüdid, tõlgitud sissejuhatavate ja muude tähelepanekutega, London ja New York: Macmillan. 2 ^nd väljaanne, London: Kentaur Press, 1960. 3 ^rd väljaanne, New York: Barnes ja Noble, 1970.

Lühitutvustused Platoni müütidest

Enamik, GW, 2012, “Platoni eksootilised müüdid”, Plato ja müüt. Uuringud platoonsete müütide kasutamise ja staatuse kohta (Mnemosyne Supplements, 337), C. Collobert, P. Destrée ja FJ Gonzales (toim), Leiden-Boston: Brill, 13–24.
Murray, P., 1999, “Mis on Platoni mutt?”, Teosest müüdist mõistuseni? Uuringud kreeka mõtte arendamisel, R. Buxton (toim), Oxford: Oxford University Press, 251–262.
Partenie, C., L. Brisson ja J. Dillon, 2004, “Sissejuhatus”, Platon. Valitud müüdid, C. Partenie (toim), Oxford: Oxford University Press, xiii – xxx. Uuesti välja antud 2009; Kindle väljaanne 2012.
Partenie, C., 2009, “Sissejuhatus”, Platoni müüdid, C. Partenie (toim.), Cambridge: Cambridge University Press, 1–27. Kordustrükk 2011.

Artiklid ja raamatud Platoni müütide kohta

Annas, J., 1982, “Platoni kohtuotsuse müüdid”, Phronesis, 27: 119–43.
Brisson, L., 1998, Plato the Myth Maker [Platon, les mots et les mythes], tõlgitud, toimetatud ja sissejuhatusega Gerard Naddafist, Chicago: University of Chicago Press.
Collobert, C., Destrée, P., Gonzales, FJ (toim.), 2012, Plato ja müüt. Uuringud platoonsete müütide kasutamise ja oleku kohta (Mnemosyne Supplements, 337), Leiden-Boston: Brill.
Edmonds, III, RG, 2004, Allmaailma teekonna müüdid. Platon, Aristophanes ja Orphic kuldtabletid, Cambridge: Cambridge University Press.
Fowler, R., 2011, “Müüdid ja logod”, Journal of Hellenic Studies, 131: 45–66.
Frutiger, P., 1976, Les Mythes de Platon, New York: Arno Press. Algselt avaldati 1930. aastal.
Griswold Jr, CJ, 1996, “Excursus: müüt Phaedrus ja dialoogi ühtsus”, eneseteadmisena Platoni Phaedrus, University Park: Pennsylvania: Penn State University Press, 138–156.
Gill, Ch., 1993, “Platon on vale ja mitte väljamõeldis”, valedes ja ilukirjanduses antiikmaailmas, Christopher Gill ja TP Wiseman (toim), Exeter: University of Exeter Press, 38–87.
Hyland, D., 2015, “Loomad, miks me siis olime? Aristophanesi topeltloomused ja päritolu küsimus”, J. Bell, J. & M. Naas (toim), Platoni loomad: Gadflies, hobused, luiged ja muud filosoofilised metsalised, Bloomington: Indiana University Press, 193–205.
Janka, M. ja Schäfer, C. (toim.), 2002, Platon als Mythologe. Neue Interpretationen zu den Mythen in Platons Dialogen, Darmstadt: Wissenschaftliche Buchgesellschaft.
Lear, J., 2006, “Allegooria ja müüt Platoni vabariigis”, The Blackwell Guide to Plato Republic, G. Santas (toim), Malden, MA: Blackwell, 25–43.
Mattéi, JF, 2002, Platon et le miroir du mythe: De l'âge d'or à l'Atlantide, Paris: Presses Universitaires de France.
Mattéi, JF, 1988, “Müüditeater Platoonis”, CJ Griswold Jr, (toim), Platoonilised kirjutised, Platoonilised lugemised, University Park: Pennsylvania: Penn State University Press, 66–83.
Morgan, K., 2000, Müüt ja filosoofia alates Sokokraatika eelsetest kuni Platonini, Cambridge: Cambridge University Press.
Partenie, C. (toim.), 2009, Platoni müüdid, Cambridge: Cambridge University Press. Kordustrükk 2011.
Pieper, J., 2011, Platoonilised müüdid, sissejuhatusega James V. Schallilt, saksa keelest tõlkinud Dan Farrelly, South Bend, IN: St. Augustine's Press. Algselt avaldati 1965. aastal.
Saunders, TJ, 1973, “Penoloogia ja eschatoloogia Platoni Timause ja seaduste alal”, klassikaline kvartal, ns 23 (2): 232–44.
Sedley, D., 1990, “Teleoloogia ja müüt Phaedos”, Bostoni piirkonna kollokviumi muistses filosoofias toimetised, 5: 359–83.
Werner, D., 2012, Müüt ja filosoofia Platoni Phaedruses, Cambridge: Cambridge University Press.
Valge, DA, 2012, müüt, metafüüsika ja dialektika Platoni riigimehes, Hampshire ja Burlington: Ashgate.