Esmakordselt avaldatud reedel 24. septembril 2010; sisuline redaktsioon reedel 12. augustil 2016
Multikultuurilisuse idee kaasaegses poliitilises diskursuses ja poliitilises filosoofias seisneb selles, kuidas mõista ja reageerida väljakutsetele, mis on seotud kultuurilise ja usulise mitmekesisusega. Mõistet “multikultuurne” kasutatakse sageli kirjeldava terminina, et iseloomustada ühiskonna mitmekesisuse fakti, kuid järgnevalt keskendutakse selle ettekirjutatavale kasutamisele lääne liberaalsete demokraatlike ühiskondade kontekstis. Ehkki see termin on tulnud hõlmama mitmesuguseid ettekirjutatavaid väiteid, on õiglane öelda, et multikultuursuse pooldajad lükkavad tagasi nn sulatuspoti ideaali, milles vähemusrühmade liikmetelt oodatakse assimileerumist domineerivaks kultuuriks ideaali kasuks milles vähemusrühmade liikmed saavad säilitada oma eristatava kollektiivse identiteedi ja tavad. Sisserändajate puhulpooldajad rõhutavad, et mitmekultuurilisus sobib sisserändajate ühiskonda integreerimisega, mitte sellele vastu; mitmekultuurilisuse poliitika pakub sisserändajatele õiglasemaid integratsioonitingimusi.
Kaasaegsed riigid on korraldatud neid ajalooliselt moodustanud domineerivate rühmade keele- ja kultuurinormide ümber. Vähemuste kultuurirühmade liikmed seisavad silmitsi sotsiaalsete tavade järgimisega viisil, mida domineerivate rühmade liikmed ei tee. Mõned teoreetikud väidavad vähemuste rühmade sallimist, jättes neile riigi sekkumiseta (Kukathas 1995, 2003). Teised väidavad, et ainuüksi grupierinevuste talumine ei võimalda vähemuste rühmade võrdsetena käsitlemist; Vaja on vähemusrühmade tavade tunnustamist ja positiivset kohandamist läbi mitmekultuurilisuse juhtiv teoreetik Will Kymlicka nimega “grupi diferentseeritud õigused” (1995). Mõned rühmapõhiselt eristatavad õigused kuuluvad vähemusrühmade üksikutele liikmetele,nagu üksikisikute puhul, kellele on antud vabastused üldiselt kohaldatavatest seadustest nende usuliste veendumuste tõttu, või üksikisikute puhul, kes soovivad keelehariduse omandamist ja hääletamist. Muid grupi alusel eristatud õigusi omab grupp qua-grupp pigem selle liikmete poolt; selliseid õigusi nimetatakse õigesti “grupiõigusteks”, nagu põlisrühmade ja vähemusrahvuste puhul, kes nõuavad enesemääramisõigust. Viimases osas on multikultuursus tihedalt seotud natsionalismiga.kes väidavad enesemääramisõigust. Viimases osas on multikultuursus tihedalt seotud natsionalismiga.kes väidavad enesemääramisõigust. Viimases osas on multikultuursus tihedalt seotud natsionalismiga.
Mitmekultuurilisust on kasutatud katusterminina paljude marginaliseeritud rühmade, sealhulgas Aafrika ameeriklaste, naiste, LGBT ja puuetega inimeste moraalsete ja poliitiliste nõuete iseloomustamiseks (Glazer 1997, Hollinger 1995, Taylor 1992). See kehtib 1980. aastatel toimunud arutelude kohta, kas ja kuidas mitmekesistada kooli õppekavasid, et tunnustada ajalooliselt tõrjutud rühmade saavutusi. Kaasaegsed multikultuurilisuse teooriad, mis pärinesid 1980ndate lõpust ja 1990ndate algusest, keskenduvad oma argumentides sisserändajatele, kes on etnilised ja usulised vähemused (nt USA latiinod, Lääne-Euroopa moslemid), vähemusrahvused (nt katalaanid, baskid, kõmri), Québécois) ja põlisrahvad (nt Põhja-Ameerika, Austraalia ja Uus-Meremaa põliselanikud). Nagu näeme,retseptivabade väidete mitmekesisus ületab esindatuse küsimuse kooli õppekavades.
1. Mitmekultuurilisuse väited
2. Multikultuursuse põhjendused
2.1 Kommunitaarne
2.2 Liberaalne egalitaarne
2.3 Valitsusvabadus
2.4 Ajalooline ebaõiglus ja postkoloniaalne vaade
3. Mitmekultuurilisuse kriitika
3.1 Kosmopoliitne vaade kultuurile
3.2 Sallimine nõuab ükskõiksust, mitte majutust
3.3 Kõrvalekaldumine “ümberjaotamise poliitikast”
3.4 Universalistlik võrdsuse ideaal
3.5 Postkoloniaalne kriitika
3.6 Feministlik mitmekultuurilisuse kriitika
4. Poliitiline taganemine multikultuursusest?
Bibliograafia
Seotud kirjed
Akadeemilised tööriistad
Muud Interneti-ressursid
1. Mitmekultuurilisuse väited
Multikultuursus on tihedalt seotud identiteedipoliitika, erinevuste poliitika ja äratundmispoliitikaga, mis kõik jagavad pühendumust lugupidamatute identiteetide ümberhindamisele ning teatud rühmade marginaliseerimise domineeriva esindamis- ja suhtlusmustri muutmisele (Gutmann 2003, Taylor 1992, Young 1990). Multikultuursus ei hõlma ainult identiteedi ja kultuuri nõudeid, nagu väidavad mitmed multikultuursuse kriitikud. See on ka majanduslike huvide ja poliitilise võimu küsimus: see hõlmab nõudeid majanduslike ja poliitiliste ebasoodsate olukordade kõrvaldamiseks, mida inimesed kannatavad nende marginaliseeritud grupiidentiteedi tõttu.
Multikultuuristid peavad enesestmõistetavaks, et tunnustatakse ja võetakse vastu kultuur ja kultuurirühmad. Kuid mitmekultuurilised väited hõlmavad laia valikut väiteid, mis hõlmavad usku, keelt, etnilist päritolu, rahvust ja rassi. Kultuur on vaidlustatud, lahtine mõiste ja kõik need kategooriad on kultuuri mõiste all mõistetud või samastatud. Erinevat tüüpi nõuete jaotamine ja eristamine võib selgitada, mis on kaalul (Song 2008). Keel ja religioon on paljude sisserändajate kultuurilise kohandamise taotluste keskmes. Vähemuste rahvaste peamine nõue on omavalitsusõigused. Rassil on multikultuurilises diskursuses piiratud roll. Antirakism ja multikultuursus on erinevad, kuid omavahel seotud ideed:esimene tõstab esile “ohvristamist ja vastupanu”, teine aga “kultuurielu, kultuurilist eneseväljendust, saavutusi jms” (Blum 1992, 14). Tunnustamise taotlused multikultuurilise hariduse kontekstis ei tähenda mitte ainult grupi tegeliku kultuuri (nt Aafrika-Ameerika kunst ja kirjandus) aspektide tunnustamist, vaid ka grupi alluvuse ajaloo ja sellega kaasnevate kogemuste tunnustamist (Gooding-Williams 1998)..
Näited kultuurimajutusest või rühmade kaupa eristatavatest õigustest hõlmavad vabastusi üldiselt kohaldatavast seadusest (nt usulised erandid), abi toimingutes, mida enamus saab teha ilma abita (nt mitmekeelsed hääletusvoorud, vähemuste keelte koolide ja etniliste ühenduste rahastamine, jaatav tegevus)., vähemuste esindamine valitsusasutustes (nt etnilised kvoodid parteinimekirjade või seadusandlike kohtade jaoks, vähemuste enamusega kongressi piirkonnad), traditsiooniliste seadustike tunnustamine domineeriva õigussüsteemi poolt (nt perekonnaõiguse jurisdiktsiooni andmine usukohtudele) või piiratud oma -valitsuse õigused (nt hõimude suveräänsuse kvalifitseeritud tunnustamine, föderaalsed korraldused, mis tunnustavad Québeci poliitilist autonoomiat) (kultuuriliste õiguste kasuliku liigituse kohta vt Levy 1997).
Tavaliselt on rühmaline diferentseeritud õigus vähemusrühma (või sellise rühma liikme) õigus tegutseda või mitte tegutseda teatud viisil vastavalt nende usulistele ja / või kultuurilistele kohustustele. Mõnel juhul on vähemusrühma kultuuri kaitseks õigus, mis otseselt piirab mitteliikmete vabadust, nagu näiteks inglise keele kasutamise piirangute korral Québecis. Kui õiguse valdaja on rühm, võib õigus kaitsta rühmareegleid, mis piiravad üksikute liikmete vabadust, nagu näiteks Pueblo liikmelisuse reegli puhul, mis välistab väljaspool lapsi abielluvate naiste lapsed. Nüüd, kui teil on mõista, milliseid väiteid on esitatud multikultuurilisuse nimel, võime nüüd hakata kaaluma nende väidete erinevaid normatiivseid põhjendusi.
2. Multikultuursuse põhjendused
2.1 Kommunitaarne
Üks multikultuursuse õigustus tuleneb liberalismi kommunitaarsest kriitikast. Liberaalid kipuvad olema eetilised individualistid; nad rõhutavad, et inimestel peaks olema vabadus valida ja järgida oma ettekujutusi heast elust. Nad eelistavad üksikisiku õigusi ja vabadusi kogukonnaelu ja ühiste hüvede suhtes. Mõned liberaalid on ka individualistid, kui rääkida sotsiaalsest ontoloogiast (mida mõned nimetavad metodoloogiliseks individualismiks või atomismiks). Metodoloogilised individualistid usuvad, et saate ja peaksite arvestama sotsiaalsete tegude ja sotsiaalsete kaupadega nende moodustavate üksikisikute ja üksikute kaupade omaduste osas. Liberalismi kommunitaarse kriitika eesmärk pole mitte niivõrd liberaalne eetika, kuivõrd liberaalne sotsiaalne ontoloogia. Kommunistid lükkavad tagasi mõtte, et inimene on kogukonnast tähtsam ja et sotsiaalsete hüvede väärtust saab vähendada nende panusele individuaalsesse heaolusse. Selle asemel võtavad nad omaks ontoloogilise holismi, mis tunnistab kollektiivseid hüvesid Charles Taylori sõnul „pöördumatult sotsiaalseks” ja olemuslikult väärtuslikuks (Taylor 1995).
Onyloloogiliselt terviklik vaade kollektiivsetele identiteetidele ja kultuuridele on Taylori argumendi „tunnustuspoliitika” aluseks. Tuginedes muu hulgas Rousseau'le, Herderile ja Hegelile, väidab Taylor, et me ei saa täieõiguslikeks inimagentideks ega määratle oma identiteeti teistest eraldatuna; pigem määratleme oma identiteedi alati dialoogis nende asjadega, mida meie teised olulised teised meis näha tahavad, ja mõnikord ka võitluses nende vastu (1994, 33). Kuna meie identiteedid kujunevad dialoogiliselt, oleme sõltuvad teiste äratundmisest. Tunnustuse või väära äratundmise puudumine võib põhjustada tõsiseid vigastusi: "Inimene või inimrühm võib saada tõelist kahju, tõelist moonutust, kui inimesed ümber või ümbritsev ühiskond peegeldavad neile piiravat, halvustavat või põlgavat pilti endast" (25). Tunnustusvõitlust saab rahuldavalt lahendada ainult „võrdsete vastastikuse tunnustamise režiimi” kaudu (50). Taylor eristab tunnustuspoliitikat traditsioonilisest liberaalsest “võrdse austuse poliitikast”, mis on “erinevuste suhtes ebasoovitav”, kuna (a) ta nõuab neid õigusi määratlevate reeglite ühtset kohaldamist ilma eranditeta ja b) kahtlustab ühised eesmärgid”(60). Seevastu tunnustamispoliitika põhineb „hinnangutel selle kohta, mis teeb head eluotsused, milles olulisel kohal on kultuuride terviklikkus” (61). Ta arutleb prantsuse kultuuri ellujäämise näite üle Quebecis. Prantsuse keel ei ole pelgalt kollektiivne ressurss, mida üksikisikud võiksid kasutada ja püüda sellega säilitada, nagu soovitab võrdse austuse poliitika. Selle asemelprantsuse keel on pöördumatult kollektiivne hüve, mis väärib säilitamist: Québeci prantsuse keele säilitamiseks mõeldud keelepoliitika „püüab aktiivselt luua kogukonna liikmeid”, tagades, et tulevased põlvkonnad tunnevad end jätkuvalt prantsuse keelt kõnelevatena (58). Taylor väidab, et kultuuride asendamatu rolli tõttu inimkonna arengu ja identiteedi arendamisel peaksime lähtuma kõigi kultuuride võrdse väärtuse eeldusest (66). Taylor väidab, et me peaksime lähtuma eeldusest, et kõik kultuurid on võrdsed (66). Taylor väidab, et me peaksime lähtuma eeldusest, et kõik kultuurid on võrdsed (66).
2.2 Liberaalne egalitaarne
Teine multikultuursuse õigustus pärineb liberalismist, kuid liberalismist, mida on muudetud tänu kriitilisele seotusele liberalismi kommunitaarse kriitikaga. Will Kymlicka on välja töötanud multikultuurilisuse kõige mõjukama liberaalse teooria, abielludes autonoomia ja võrdsuse liberaalsete väärtustega argumendiga kultuurilise kuuluvuse väärtuse kohta (1989, 1995, 2001). Selle asemel, et alustada sisuliselt väärtuslikest kollektiivsetest eesmärkidest ja kaupadest, nagu Taylor teeb, peab Kymlicka kultuure üksikisikute jaoks väärtuslikult väärtuslikuks kahel peamisel põhjusel. Esiteks on kultuuriline kuulumine isikliku autonoomia oluline tingimus. Oma esimeses raamatus “Liberalism, kogukond ja kultuur” (1989) arendab Kymlicka oma multikultuurilisuse juhtumit Rawlsiani õigluse raamistikus, käsitledes kultuuriliikumist “esmatarbekaubana,Asju, mida eeldatakse, et iga ratsionaalne inimene soovib ja mis on vajalikud oma eesmärkide saavutamiseks (Rawls 1971, 62). Oma hilisemas raamatus „Multikultuurne kodakondsus“(1995) viskab Kymlicka Rawlsiani tellingud maha, tuginedes Avishai Margaliti ja Joseph Razi rahvusliku enesemääramise teosele (1990). Autonoomia üheks oluliseks tingimuseks on piisava hulga valikuvõimaluste valimine (Raz 1986). Kultuurid toimivad "valitud kontekstidena", mis pakuvad tähendusrikkaid võimalusi ja skripte, millega inimesed saavad oma eesmärke kujundada, revideerida ja saavutada (Kymlicka 1995, 89). Teiseks, kultuuriline kuulumine mängib olulist rolli inimeste eneseidentiteedis. Tsiteerides nii Margalit ja Razit kui ka Taylorit,Kymlicka arvates pakub kultuuriline identiteet inimestele ankrut enda identifitseerimiseks ja vaevatu turvalise kuuluvuse tagamiseks (1995, 89, tsiteerides Margalit ja Raz 1990, 448 ning viidates ka Taylor 1992). See tähendab, et inimese eneseaustuse ja kultuurirühma, millesse ta kuulub, austuse vahel on sügav ja üldine seos. Kindlaks ei pea kuuluma mitte üheski kultuuris, vaid oma kultuuris, et kultuuriline kuulumine toimiks sisuka valiku kontekstina ja eneseaustuse alusena. Kindlaks ei pea kuuluma mitte üheski kultuuris, vaid oma kultuuris, et kultuuriline kuulumine toimiks sisuka valiku kontekstina ja eneseaustuse alusena. Kindlaks ei pea kuuluma mitte üheski kultuuris, vaid oma kultuuris, et kultuuriline kuulumine toimiks sisuka valiku kontekstina ja eneseaustuse alusena.
Kymlicka liigub nendelt ruumidelt kultuuriliikumise instrumentaalse väärtuse kohta egalitaarsele väitele, et kuna vähemusrühmade liikmed on oma kultuuridele juurdepääsu osas ebasoodsas olukorras (erinevalt enamuskultuuri liikmetest), on neil õigus erilisele kaitsele. Oluline on märkida, et Kymlicka multikulturalismi egalitaarne argument tugineb võrdsuse teooriale, mida kriitikud on nimetanud “õnneegalitarismiks” (Anderson 1999, Scheffler 2003). Egalitaristide õnne kohaselt peaksid üksikisikud olema vastutavad nende endi valikutest tuleneva ebavõrdsuse eest, kuid mitte valitud tingimustest tuleneva ebavõrdsuse eest (Dworkin 1981; Rakowski 1993). Viimati nimetatud ebavõrdsus on kodanike kollektiivse vastutuse probleem. Näiteks ebavõrdsus, mis tuleneb ühestSotsiaalne lähtepositsioon elus on valimata, kuid see määrab nii tugevalt meie väljavaated elus. Õnneõpetajad väidavad, et vaestesse peredesse sündinutel on õigus kollektiivsele toetusele ja abile ümberjagava maksusüsteemi kaudu. Kymlicka lisab sellele valimata ebavõrdsuse nimekirja kultuurilise kuuluvuse. Kui sündida ühiskonna domineerivasse kultuuri, on inimesel palju õnne, samas kui vähemuste kultuuride esindajad kannatavad halvemas olukorras, mis on seotud nende vähemuse staatusega. Kuivõrd ebavõrdne juurdepääs kultuuriliikmetele tuleneb õnnest (erinevalt individuaalsetest valikutest) ja selle tagajärjel on ebasoodsamas olukorras, võivad vähemusrühmade liikmed mõistlikult nõuda, et enamuskultuuri liikmed peaksid majutuskulude kandmisel osalema. Vähemuste õigused on õigustatud,nagu väidab Kymlicka, “liberaalse egalitaarse teooria raames, mis rõhutab valimata ebavõrdsuse parandamise olulisust” (Kymlicka 1995, 109).
Võib küsida, kas vähemusrahvuste rühmad on tõepoolest „ebasoodsas olukorras” ja kas nad on tänu sellele positiivsed. Miks mitte jõustada lihtsalt diskrimineerimisvastaseid seadusi, lõpetades vähemusrühmadele positiivsete võimaluste loomise? Kymlicka ja teised multikultuursuse liberaalsed teoreetikud väidavad, et diskrimineerimisvastased seadused ei võimalda kohelda vähemuste rühmi võrdsena; seda seetõttu, et riigid ei saa olla kultuuri suhtes neutraalsed. Kultuuriliselt mitmekesistes ühiskondades võime hõlpsalt leida mõnele kultuurirühmale riikliku toetuse mudeleid. Ehkki riigid võivad keelata rassilise diskrimineerimise ja vältida mis tahes usu ametlikku kehtestamist, ei saa nad vältida ühe keele kehtestamist riigikooliks ja muudeks riigiteenistusteks (keel on kultuuri paradigmaatiline marker) (Kymlicka 1995, 111; Carens 2000, 77–78;Patten 2001, 693). Keeleline eelis tähendab majanduslikku ja poliitilist eelist, kuna domineeriva kultuurikogukonna liikmetel on koolides, töökohal ja poliitikas jalad ees. Keeleline eelis on ka sümboolsel kujul. Kui riigi tegevus laiendab sümboolset kinnitust mõnele rühmale ja mitte teistele, kehtestades kindla keele või korraldades töönädala ja riigipühad konkreetsete usundite kalendri järgi, on sellel normaliseeriv mõju, viidates sellele, et ühe rühma keelt ja tavasid väärtustatakse rohkem kui teiste rühmade omad. Kui riigi tegevus laiendab sümboolset kinnitust mõnele rühmale ja mitte teistele, kehtestades kindla keele või korraldades töönädala ja riigipühad konkreetsete usundite kalendri järgi, on sellel normaliseeriv mõju, viidates sellele, et ühe rühma keelt ja tavasid väärtustatakse rohkem kui teiste rühmade omad. Kui riigi tegevus laiendab sümboolset kinnitust mõnele rühmale ja mitte teistele, kehtestades kindla keele või korraldades töönädala ja riigipühad konkreetsete usundite kalendri järgi, on sellel normaliseeriv mõju, viidates sellele, et ühe rühma keelt ja tavasid väärtustatakse rohkem kui teiste rühmade omad.
Lisaks teatud kultuuride riiklikule toetamisele teiste suhtes võivad osariigi seadused seada mõnedele kultuurirühmadele piiranguid teiste suhtes. Mõelge riietuse koodeksi eeskirjadele riigikoolides või töökohal. Religioosse riietuse keeld koormab religioosseid isikuid, nagu ka USA õhujõudude ohvitseri Simcha Goldmani puhul, kes oli samuti ordineeritud rabi ja soovis kanda yarmulke austusega kõikjal esinevale jumalale (Goldman v. Weinberger, 475 USA) 503 (1986)). Veel üks näide on Prantsuse riigi keeld riigikoolides religioosse riietuse keelustamiseks, mis koormab moslemitüdrukuid, kes soovivad kooli kanda pearätte (Bowen 2007, Laborde 2008). Religioon võib käskida, et usklikud riietuvad teatud viisil (mida Peter Jones nimetab „sisemiseks koormaks”), mitte et usklikud hoiduksid kooli või tööl käimast (Jones 1994). Ometiusklike koormamine ei tulene ainult usu diktaadist; need tulenevad ka religiooninõuete ja riigi nõudmiste ristumisest (“väline koormus”). Üksikisikud peavad ise kandma sisemist koormust; Inimese usu diktaadi koorma kandmine, nagu palve, jumalateenistused ja paastumine, on lihtsalt osa usuliste kohustuste täitmisest. Väliste koormuste osas väidavad liberaalsed multikultuuristid siiski, et õiglus nõuab, et kultuurilised vähemused kannaksid nende valimata puuduste koormust.nagu palve, jumalateenistused ja paastumine, on lihtsalt osa usuliste kohustuste täitmisest. Väliste koormuste osas väidavad liberaalsed multikultuuristid siiski, et õiglus nõuab, et kultuurilised vähemused kannaksid nende valimata puuduste koormust.nagu palve, jumalateenistused ja paastumine, on lihtsalt osa usuliste kohustuste täitmisest. Väliste koormuste osas väidavad liberaalsed multikultuuristid siiski, et õiglus nõuab, et kultuurilised vähemused kannaksid nende valimata puuduste koormust.
Oluline on märkida, et liberaalsed multikultuuristid eristavad erinevat tüüpi rühmi. Näiteks töötab Kymlicka teooria välja eri rühmade ja nende jaoks eri tüüpi õiguste tüpoloogia. See pakub põlisrahvastele ja rahvusvähemustele kõige tugevamat rühmapõhiselt diferentseeritud õigusi - omavalitsusõigusi - egalitaarsel õnne põhjusel, et nende vähemuse staatus on valimata: nad liideti sunniviisiliselt suuremasse riiki. Sisserändajaid käsitletakse seevastu vabatahtlike sisserändajatena: valides rännata, loobusid nad juurdepääsu oma sünnikultuurile. Sisserändajate mitmekultuurilisust, mida Kymlicka nimetab „polüethnilisteks õigusteks”, mõistetakse nõudmisena õiglasemalt integreeruda laiemasse ühiskonda erandite ja majutuse võimaldamise kaudu;mitte integratsiooni tagasilükkamine ega kollektiivse enesemääramise nõudmine (1995, 113–115).
2.3 Valitsusvabadus
Teine multikultuursuse argument algab domineerimisvabaduse väärtusest. Võidakse väärtustada domineerimisvabadust, kuna kedagi köidab Phillip Pettiti (1997) ja Quentin Skinneri (1998) välja töötatud kodanliku vabariikluse õpetus, või võiksime seda väärtustada, kuna võib arvata, et domineerimine on tõsine takistus inimeste õitsengule (Lovett 2009). Vastupidiselt liberaalsuse teoorias domineerivale vabaduse kui mittesekkumise kontseptsioonile keskendub kodanikuvabariigi traditsioonist lähtuv vabadus kui mitte domineerimine inimese „võimele suvaliselt sekkuda teatud valikutesse, mis teine on valmistamisvõimaluses”(Pettit 1997, 52). Selle vabaduse vaatepildi korral võime olla vabad isegi siis, kui me ei koge mingit sekkumist, nagu heatahtliku meistri orja puhul. Oleme võimelised domineerima niivõrd, kuivõrd oleme sõltuvad teisest inimesest või grupist, kellel on mingil määral suvalist võimu meie üle (Pettit 1997, ptk 2).
Frank Lovett on uurinud domineerimisvabaduse väärtuse mõjusid multikultuurilise lähenemise küsimustes (2010). Ta lähtub eeldusest, et vabadus domineerimisest on oluline inimlik hüve ja et meil on prima facie kohustus vähendada domineerimist. Ta väidab, et riik ei tohiks leppida kokku sotsiaalsete tavadega, mis hõlmavad otseselt domineerimist; tõepoolest, kui ülemvõimuvabadus on prioriteet, siis peaks olema eesmärk „sellised tavad võimalikult kiiresti lõpetada, hoolimata subjektiivsest väärtusest, mis neil nende osalejate jaoks juhtub” (2010, 256). Mis puutub tavadesse, mis ei hõlma üksikisikute ülemvõimu allutamist, on majutamine lubatud, kuid mitte tingimata vajalik. Majutust on vaja ainult siis, kui majutus edendaks domineerimise vähendamise eesmärki. Ta arutleb ühe stiliseeritud näite üle, mis põhineb tuttaval reaalse maailma juhtumil: mosleminaiste ja tütarlaste seas pearättide kandmise tava. Oletame, Lovett, et liberaalses demokraatlikus ühiskonnas viiakse läbi konkreetse moslemikogukonna üksikasjalik uuring ja sellest selgub, et naiste haridus- ja töövõimalused on heidutatud, tekitades „patriarhaalse ülemvõimu“, kuid uuring näitab ka, et pearättide kandmise tava ei tee (2010, 258). Lovett väidab, et pearätikute kandmise tava tuleks kohandada, sest selle tegemata jätmine võib tugevdada kogukonna pühendumust teistele ühistele tavadele, mis tugevdavad patriarhaalset ülemvõimu. Peamine empiiriline eeldus on selles, et vähemuste kogukondade patriarhaalsete tavade vastu võitlemine oleks lihtsam, kui koormataks rohkem healoomulisi tavasid,nagu pearättide kandmine, väheneb. Cecile Laborde analüüs Prantsusmaal pearättide vastuolude kohta toetab seda oletust: moslemitüdrukute pearättide kandmise takistamise eesmärk on julgustada vanemaid eemaldama oma tütred kodanikuharidusest ja saatma nad usukoolidesse, kus nad ei puutuks kokku riigikoolides leiduvate maailmavaadete mitmekesisus. Muslimite usuliste väljendusvormide ametlikud piirangud avalikus sfääris võivad Laborde sõnul muuta „domineerivate rühmituste liikmed lähedasteks halvustatud tavade ümber, põhjustades kaitsva taandumise konservatiivsetesse kultuurilistesse vormidesse ja identiteetidesse” (2008, 164).moslemitüdrukute pearättide ärahoidmise eesmärk on julgustada vanemaid eemaldama oma tütred kodanikuõppest ja saatma nad usukoolidesse, kus nad ei puutuks kokku riigikoolides leiduva maailmavaate mitmekesisusega. Muslimite usuliste väljendusvormide ametlikud piirangud avalikus sfääris võivad Laborde sõnul muuta „domineerivate rühmituste liikmed lähedasteks halvustatud tavade ümber, põhjustades kaitsva taandumise konservatiivsetesse kultuurilistesse vormidesse ja identiteetidesse” (2008, 164).moslemitüdrukute pearättide ärahoidmise eesmärk on julgustada vanemaid eemaldama oma tütred kodanikuõppest ja saatma nad usukoolidesse, kus nad ei puutuks kokku riigikoolides leiduva maailmavaate mitmekesisusega. Muslimite usuliste väljendusvormide ametlikud piirangud avalikus sfääris võivad Laborde sõnul muuta „domineerivate rühmituste liikmed lähedasteks halvustatud tavade ümber, põhjustades kaitsva taandumise konservatiivsetesse kultuurilistesse vormidesse ja identiteetidesse” (2008, 164). Muslimite usuliste väljendusvormide ametlikud piirangud avalikus sfääris võivad Laborde sõnul muuta „domineerivate rühmituste liikmed lähedasteks halvustatud tavade ümber, põhjustades kaitsva taandumise konservatiivsetesse kultuurilistesse vormidesse ja identiteetidesse” (2008, 164). Muslimite usuliste väljendusvormide ametlikud piirangud avalikus sfääris võivad Laborde sõnul muuta „domineerivate rühmituste liikmed lähedasteks halvustatud tavade ümber, põhjustades kaitsva taandumise konservatiivsetesse kultuurilistesse vormidesse ja identiteetidesse” (2008, 164).
Teine olukord, kus Loveti arvel on majutamine õigustatud, on see, kui inimeste subjektiivne kiindumus teatavatesse tavadesse muudab nad ekspluateerimise suhtes haavatavaks. Ta arutab Mehhiko sisserändajate töölisi, kellel on piiratud inglise keele oskus ja piiratud teadmised Ameerika seadustest ja poliitikast. Lovett väidab, et vajalik on laiendada „riiklikke erimeetmeid”, näiteks erandeid üldreeglitest ja määrustest ning avalikku õigusabi, kuivõrd sellised meetmed vähendaksid nende töötajate domineerimist (2010, 260). Vastupidiselt ülalnimetatud kommuunilistele või liberaalsetele egalitaarsetele argumentidele ei ole spetsiaalsete abinõude aluseks soov kaitsta sisuliselt väärtuslikke kultuure või õigluse või võrdsuse kaalutlused, vaid soov vähendada ülemvõimu.
Samuti on Mira Bachvarova väitnud domineerimata multikultuurilisuse eeliseid võrreldes liberaalse egalitaarse lähenemisviisiga. Kuna keskendumine võimu meelevaldsusele ja laiemale struktuurilisele ebavõrdsusele, milles rühmad suhestuvad, võib mitte-domineerimise lähenemisviis olla tundlikum võimu dünaamikale nii rühmasisestes kui ka rühmasisestes suhetes. Erinevalt lähenemisviisidest, mis on välja töötatud hajutava õigluse egalitaarsetest teooriatest ja mis keskenduvad eri tüüpi õiguste levitamisele, keskendub mitte domineerimise lähenemisviis „kesksete osalejate vaheliste suhete moraalsele kvaliteedile” ja nõuab pidevat kohtlemist rühmade sees (2014, 671).
2.4 Ajalooline ebaõiglus ja postkoloniaalne vaade
Teised multikultuursust mõistvad teoreetikud vaatavad kaugemale liberalismist ja vabariiklusest, rõhutades selle asemel ajaloolise ülekohtuga võitlemise ja vähemuste rühmade endi kuulamise olulisust. See kehtib eriti postkoloniaalsest vaatenurgast kirjutavate teoreetikute kohta. Näiteks kaasaegsetes aruteludes aborigeenide suveräänsuse üle, selle asemel, et esitada väiteid, mis põhinevad põliskultuuride väärtusel ja nende seotusel üksikliikmete eneseväärikustundega, nagu liberaalsetel multikultuuristidel on, keskendutakse ajaloo arvestamisele. Sellised põlise suveräänsuse pooldajad rõhutavad põlisrahvaste väidete mõistmise olulisust põlisrahvaste rühmade võrdse suveräänsuse staatuse keelamise, nende maade äravõtmise ajaloolisel taustal;ja nende kultuuriliste tavade hävitamine (Ivison 2006, Ivison jt 2000, Moore 2005, Simpson 2000). See taust seab kahtluse alla riigi võimu legitiimsuse aborigeenide suhtes ja pakub esmapilgul usutavat põlisrahvaste rühmade eriõigusi ja kaitset, sealhulgas omavalitsusõigust. Jeff Spinner-Halev on väitnud, et rühmituse riikliku rõhumise ajalugu peaks olema võtmetegur mitte ainult selle kohta, kas laiendada grupiõigusi, vaid ka seda, kas riik peaks sekkuma grupi siseasjadesse, kui see diskrimineerib konkreetseid liikmeid grupist. Näiteks „kui rõhutud rühmitus kasutab oma autonoomiat naiste suhtes diskrimineerival viisil, ei saa seda lihtsalt sundida seda diskrimineerimist peatama” (2001, 97). Rõhutatud rühmad, kellel puudub autonoomia, peaksid olema ajutiselt privilegeeritud mitterõhutatud rühmade ees; see tähendab, et „tõsise füüsilise kahju juhtumite keelamine rühma kultuuri nimel, on oluline kaaluda grupi teatavat autonoomiat” (2001, 97; vt ka Spinner-Halev 2012).
Postkoloniaalset vaatenurka omavad teoreetikud lähevad kaugemale liberaalsest mitmekultuurilisusest eesmärgiga töötada välja põhiseadusliku ja poliitilise dialoogi mudelid, mis tunneksid ära kultuuriliselt erinevad kõne- ja tegutsemisviisid. Multikultuurilised ühiskonnad koosnevad mitmekesistest religioossetest ja moraalsetest vaadetest ning kui liberaalsed ühiskonnad suhtuvad sellesse mitmekesisusse tõsiselt, peavad nad tunnistama, et liberalism on vaid üks paljudest sisulistest väljavaadetest, mis põhinevad konkreetsel inimesel ja ühiskonnal. Liberalism ei ole kultuurivaba, vaid väljendab omapärast kultuuri. See tähelepanek kehtib mitte ainult liberaalsete ja mitteliberaalsete riikide vaheliste territoriaalsete piiride kohta, vaid ka liberaalsete riikide ja selle suhete kohta mittekirjanduslike vähemustega. James Tully on uurinud ajaloolise ja tänapäevase põhiseaduspärasuse keelt, keskendudes lääneriikide suhetele põliselanikega, et leida kultuuridevahelise dialoogi kaasavamaid aluseid (1995). Bhikhu Parekh väidab, et liberaalne teooria ei saa luua erapooletut raamistikku, mis reguleerib suhteid erinevate kultuurikogukondade vahel (2000). Selle asemel pooldab ta kultuuridevahelise dialoogi avatumat mudelit, kus liberaalse ühiskonna põhiseaduslikud ja õiguslikud väärtused on kultuuridevahelise dialoogi lähtepunkt, mis on samal ajal ka vaidlustamiseks avatud. Selle asemel pooldab ta kultuuridevahelise dialoogi avatumat mudelit, kus liberaalse ühiskonna põhiseaduslikud ja õiguslikud väärtused on kultuuridevahelise dialoogi lähtepunkt, mis on samal ajal ka vaidlustamiseks avatud. Selle asemel pooldab ta kultuuridevahelise dialoogi avatumat mudelit, kus liberaalse ühiskonna põhiseaduslikud ja õiguslikud väärtused on kultuuridevahelise dialoogi lähtepunkt, mis on samal ajal ka vaidlustamiseks avatud.
3. Mitmekultuurilisuse kriitika
3.1 Kosmopoliitne vaade kultuurile
Mõned kriitikud väidavad, et multikultuursuse teooriad põhinevad essentsialistlikul seisukohal kultuuril. Kultuurid ei ole eraldiseisvad, iseseisvad tervikud; nad on juba pikka aega suhelnud ja mõjutanud üksteist sõja, imperialismi, kaubanduse ja rände kaudu. Inimesed elavad paljudes maailma osades kultuurides, mis on juba kosmopoliitsed ja mida iseloomustab kultuuriline hübriidsus. Jeremy Waldron väidab: „Me elame maailmas, mille moodustavad tehnoloogia ja kaubandus; majandusliku, religioosse ja poliitilise imperialismi ja nende järglaste poolt; massilise rände ja kultuuriliste mõjutuste hajutamise kaudu. Selles kontekstis võib põnev antropoloogiline eksperiment olla näiteks aborigeenide kultuuri traditsioonilistesse tavadesse, kuid see hõlmab kunstlikku eemaldumist sellest, mis maailmas tegelikult toimub”(1995, 100). Kultuuri säilitamise või kaitsmise eesmärk on privilegeerida selle kultuuri väidetavalt puhast versiooni, kahjustades sellega selle võimet kohaneda olude muutustega (Waldron 1995, 110; vt ka Appiah 2005, Benhabib 2002, Scheffler 2007). Waldron lükkab ümber ka oletuse, et üksikisiku käsutuses olevad võimalused peavad pärinema konkreetsest kultuurist; tähenduslikud valikud võivad pärineda mitmetest kultuurilistest allikatest. Inimesed vajavad ainult kultuurimaterjale, mitte juurdepääsu konkreetsele kultuuristruktuurile. Näiteks Piibel, Rooma mütoloogia ja Grimmide muinasjutud on kõik mõjutanud Ameerika kultuuri, kuid neid kultuuriallikaid ei saa vaadelda osana ühtsest kultuuristruktuurist, mida Kymlicka-suguste multikultuuristide eesmärk on kaitsta.
Mitmekultuurilised teoreetikud nõustuvad sellega, et kultuurid kattuvad ja on interaktiivsed, kuid väidavad siiski, et indiviidid kuuluvad eraldi ühiskonna kultuuridesse. Eelkõige on Kymlicka väitnud, et kuigi igas kaasaegses ühiskonnas inimestele kättesaadavad võimalused pärinevad mitmesugustest etnilistest ja ajaloolistest allikatest, saavad need võimalused meie jaoks mõttekaks ainult siis, kui „need saavad osaks ühiskondliku elu ühisest sõnavarast - st kehastatud ühiskondlikul keelel põhinevad sotsiaalsed tavad, millega oleme kokku puutunud… See, et õpime… teistelt kultuuridelt või et laename teistest keeltest sõnu, ei tähenda, et me ei kuuluks ikkagi eraldi ühiskondlikesse kultuuridesse ega räägiks erinevaid keeli”(1995, 103). Mitmekultuurilisuse liberaalsed egalitaarsed kaitsjad, nagu Kymlicka, väidavad, et vähemuste kultuurirühmade erikaitse kehtib endiselt;isegi pärast seda, kui oleme omaks võtnud kultuuride kosmopoliitilisema vaate, kuna rühmade kaupa eristatavate õiguste eesmärk pole mitte kultuuride külmutamine paigas, vaid vähemusrühmade liikmetele volituse andmine oma eripäraste kultuuritavade jätkamiseks nii kaua, kui nad seda soovivad.
3.2 Sallimine nõuab ükskõiksust, mitte majutust
Teine suurem kriitika on suunatud eriti liberaalsete multikultuuriliste majutusteooriate kohta ja tuleneb ühinemisvabaduse ja südametunnistuse väärtusest. Kui võtame neid ideesid tõsiselt ja aktsepteerime nii ontoloogilist kui ka eetilist individualismi, nagu eespool arutatud, siis suunatakse meid kaitsma mitte erilist rühmade kaitset, vaid indiviidi õigust moodustada ja lahkuda ühingutest. Nagu väidab Chandran Kukathas (1995, 2003), puuduvad grupiõigused, on vaid individuaalsed õigused. Kultuurirühmadele spetsiaalse kaitse ja õiguste andmisega ületab riik oma rolli, milleks on kodakondsuse tagamine, ja võib kahjustada isiklikke ühinemisõigusi. Riigid ei peaks tegelema „kultuurilise integratsiooni” või „kultuuritehnikaga”, vaid pigem „ükskõiksuse poliitikaga” vähemuste suhtes (2003, 15).
Sellise laissez-faire lähenemisviisi üks piiratus on see, et rühmad, kes ise ei hinda sallivust ja ühinemisvabadust, sealhulgas õigust rühmitusest lahkuda või grupist lahkuda, võivad harjutada rühmaliikmete sisemist diskrimineerimist ja riigil oleks vähe volitusi sekkuda. sellistes ühingutes. Ükskõiksuse poliitika võimaldaks kuritarvitada rühmade haavatavaid liikmeid (käsitletud allpool punktis 3.6), tolereerides Kukathase sõnul “kogukondi, kus kasvatatakse lapsi koolitamata ja kirjaoskamatuid lapsi; mis jõustavad korraldatud abielusid; mis keelduvad oma liikmetele (sealhulgas lastele) tavapärasest arstiabist; ja mis panevad toime julma ja ebatavalise karistuse”(Kukathas 2003, 134). Sellise olukorra omaksvõtmine tähendaks autonoomia ja võrdsuse väärtuste loobumist,väärtused, mida paljud liberaalid peavad oma nime väärilise liberalismi põhialusteks.
3.3 Kõrvalekaldumine “ümberjaotamise poliitikast”
Kolmandaks väljakutseks multikultuursusele peetakse seda „äratundmispoliitika” vormiks, mis juhib tähelepanu „ümberjagamise poliitikast”. Me võime analüütiliselt eristada neid poliitikaviise: tunnustamispoliitika seab kahtluse alla staatuse ebavõrdsuse ja selle eesmärk on kultuuriline ja sümboolne muutus, samas kui ümberjagamise poliitika seab kahtluse alla majandusliku ebavõrdsuse ja ekspluateerimise ning selle eesmärk on majanduse ümberkorraldamine (Fraser 1997, Fraser ja Honneth 2003). Töölisklassi mobiliseerimine kaldub spektri ümberjaotamise poole ning tunnistused on lõppemas üldiste seaduste kohaldamisest vabastamise taotlustega ja samasooliste abielu liikumisega. USA-sKriitikud, kes näevad end osana “progressiivsest vasakpoolsusest”, muretsevad, et “kultuurilise vasaku” tõus koos rõhuasetusega mitmekultuurilisusele ja erinevusele viib fookuse eemale võitlustest majandusliku õigluse eest (Gitlin 1995, Rorty 1999). Suurbritannia ja Euroopa kriitikud on samuti väljendanud muret mitmekultuurilisuse mõju pärast sotsiaalsele usaldusele ja avalikule toetusele majanduse ümberjaotamisele (Barry 2001, Miller 2006, van Parijs 2004). 2003. aastal korraldas Phillipe van Parijs konverentsi, et arutada väidet: “Kui kõik on võrdsed, seda rohkem on määratletud territooriumi elanikkonnas kultuurilist… ühtlust, seda paremad on väljavaated majandusliku solidaarsuse osas” (2004, 8). Suurbritannia ja Euroopa kriitikud on samuti väljendanud muret mitmekultuurilisuse mõju pärast sotsiaalsele usaldusele ja avalikule toetusele majanduse ümberjaotamisele (Barry 2001, Miller 2006, van Parijs 2004). 2003. aastal korraldas Phillipe van Parijs konverentsi, et arutada väidet: “Kui kõik on võrdsed, seda rohkem on määratletud territooriumi elanikkonnas kultuurilist… ühtlust, seda paremad on väljavaated majandusliku solidaarsuse osas” (2004, 8). Suurbritannia ja Euroopa kriitikud on samuti väljendanud muret mitmekultuurilisuse mõju pärast sotsiaalsele usaldusele ja avalikule toetusele majanduse ümberjaotamisele (Barry 2001, Miller 2006, van Parijs 2004). 2003. aastal korraldas Phillipe van Parijs konverentsi, et arutada väidet: “Kui kõik on võrdsed, seda rohkem on määratletud territooriumi elanikkonnas kultuurilist… ühtlust, seda paremad on väljavaated majandusliku solidaarsuse osas” (2004, 8).mida paremad on väljavaated majandusliku solidaarsuse osas”(2004, 8).mida paremad on väljavaated majandusliku solidaarsuse osas”(2004, 8).
Siin on kaks selget muret. Esiteks vähendab rassiline ja etniline mitmekesisus sotsiaalset usaldust ja solidaarsust, mis omakorda õõnestab üldsuse toetust majanduse ümberjagamist hõlmavale poliitikale. Näiteks väidab Robert Putnam, et sotsiaalse usalduse ja kodanikuaktiivsuse langus USA-s on tugevalt seotud rassilise ja etnilise mitmekesisusega (2007). Rodney Hero on näidanud, et mida suurem on rassiline ja etniline heterogeensus riigis, seda piiravamad on riiklikud heaoluprogrammid (Hero 1998, Hero ja Preuhs 2007). Riikidevahelised analüüsid viitavad sellele, et rassilise mitmekesisuse erinevused selgitavad olulist osa põhjusest, miks USA pole välja töötanud euroopalikku heaoluriiki (Alesina ja Glaser 2004). Teine mure on see, et multikultuursuspoliitika ise kahjustab heaoluriiki, suurendades rühmade rassiliste ja etniliste erinevuste silmatorkavust ning õõnestades ühise rahvusliku identiteedi tunnet, mida peetakse tugeva heaoluriigi jaoks vajalikuks (Barry 2001, Gitlin 1995, Rorty 1999).
Mitmekultuurilisuse teoreetikud on vastuseks nõudnud nende väidetavate kompromisside empiirilisemat uurimist ja teinud nendega koostööd. Seoses esimese murega mitmekesisuse ja ümberjaotamise vahelise pinge pärast seavad Kymlicka ja Banting kahtluse alla empiiriliste tõendite üldistatavuse, mis on suuresti saadud Aafrika uuringutest, kus riigiasutuste nõrkus pole tähendanud kasutatavaid traditsioone ega institutsionaalset võimekust tegelemiseks. mitmekesisusega või USA-s, kus rassilist ebavõrdsust on kujundanud sajandeid kestnud orjus ja segregatsioon. Seal, kus paljud vähemuste rühmad on uustulnukad ja kus riigiasutused on tugevad, võib kasvava mitmekesisuse mõju olla üsna erinev (Kymlicka ja Banting 2006, 287). Barbara Arneil on ka Putnam'i sotsiaalse kapitali väitekirja vaidlustanud,väites, et kodanikuühiskonnas osalemine on muutunud, mitte vähenenud, peamiselt kultuuriliste vähemuste ja suurema kaasatuse ning võrdsuse poole püüdlevate naiste mobiliseerimise tagajärjel (Arneil 2006a). Ta väidab, et usalduse ja kodanikuaktiivsuse muutumisele ei vii mitmekesisus ise, vaid mitmekesisuse poliitika, st kuidas erinevad rühmad reageerivad ja seavad väljakutse oma ühiskonda reguleerivatele normidele. Keskseks küsimuseks ei ole mitmekesisuse vähendamine, vaid põhimõtete ja protseduuride kindlaksmääramine, mille alusel õigluse nimel erinevused uuesti arutatakse (Arneil ja MacDonald 2010). Ta väidab, et usalduse ja kodanikuaktiivsuse muutumisele ei vii mitmekesisus ise, vaid mitmekesisuse poliitika, st kuidas erinevad rühmad reageerivad ja seavad väljakutse oma ühiskonda reguleerivatele normidele. Keskseks küsimuseks ei ole mitmekesisuse vähendamine, vaid põhimõtete ja protseduuride kindlaksmääramine, mille alusel õigluse nimel erinevused uuesti arutatakse (Arneil ja MacDonald 2010). Ta väidab, et usalduse ja kodanikuaktiivsuse muutumisele ei vii mitmekesisus ise, vaid mitmekesisuse poliitika, st kuidas erinevad rühmad reageerivad ja seavad väljakutse oma ühiskonda reguleerivatele normidele. Keskseks küsimuseks ei ole mitmekesisuse vähendamine, vaid põhimõtete ja protseduuride kindlaksmääramine, mille alusel õigluse nimel erinevused uuesti arutatakse (Arneil ja MacDonald 2010).
Mis puudutab teist muret tunnustamise ja ümberjaotamise vahelise kompromissi pärast, siis tõendid, millele varase ümberjagamise kriitikud nagu Barry ja Rorty tuginesid, olid spekulatiivsed ja oletused. Värskeimad riikidevahelised uuringud näitavad, et mitmekultuurilisuse poliitika süstemaatilisel kalduvusel heaoluriiki nõrgestada ei ole tõendeid (Banting jt 2006). Irene Bloemraadi võrdlev uurimus sisserändajate integreerimisest Kanadas ja USA-s pakub toetust arvamusele, et multikultuursuse ja heaoluriigi vahel pole mitte ainult kompromissi, vaid multikultuursuspoliitika võib tegelikult suurendada tähelepanu ja ressursse, mis on pühendatud ümberjaotavale poliitikale. Ta leiab, et Kanada mitmekultuurilisuse poliitika,mis pakuvad sisserändajatele mitmesuguseid teenuseid nende emakeeles ja julgustavad neid säilitama oma kultuuritraditsioone ka siis, kui neist saavad Kanada kodanikud, on peamine põhjus, miks Kanada alaliste elanike naturalisatsioonimäär on kaks korda suurem kui USA multikultuuristide alalise elaniku puhul nõustuvad, et vaja on rohkem empiirilisi uuringuid, kuid nad väidavad sellest hoolimata, et ümberjaotamine ja tunnustamine ei ole kas ettepanekud. Mõlemad on vähemuste rühmade võrdõiguslikkuse tagamise olulised mõõtmed. Praktikas on rassi, etnilise kuuluvuse, rahvuse, usu, seksuaalsuse ja klassi vahelise võrdõiguslikkuse saavutamiseks vajalik nii ümberjaotamine kui ka tunnustamine, võttes arvesse materiaalseid ebasoodsaid olusid ning tõrjutud identiteete ja staatusi,muu hulgas seetõttu, et paljud inimesed seisavad nende eri kategooriate ristumiskohas ja kannatavad mitmesuguse tõrjutuse vormis. Tunnustuspoliitika on oluline mitte ainult selle mõju tõttu sotsiaalmajanduslikule staatusele ja poliitilisele osalusele, vaid ka selleks, et tõrjutud rühmade liikmed oleksid täielikult hõlmatud võrdsete kodanikena.
3.4 Universalistlik võrdsuse ideaal
Neljas vastuväide seab kahtluse alla liberaalse multikultuuride arusaama võrdsuse nõudmisest. Brian Barry kaitseb võrdsuse universaalset ideaali, erinevalt Kymlicka kaitstud võrdsuse grupi diferentseeritud ideaalist. Barry väidab, et usulisi ja kultuurilisi vähemusi tuleks pidada vastutavaks nende endi uskumuste ja tavade tagajärgede kandmise eest, samamoodi nagu valitseva kultuuri liikmeid peetakse vastutavaks oma uskumuste tagajärgede kandmise eest. Ta arvab, et puuetega inimestele võlgnetakse spetsiaalsed majutuskohad, kuid ta usub, et usulised ja kultuurilised kuuluvused erinevad füüsilistest puuetest: esimesed ei piira inimesi füüsilise puudega. Füüsiline puue toetab tugevat esmapilgul hüvitise nõudmist, kuna see piirab inimese "Võimalused osaleda tegevuses, millest teised on võimelised. Seevastu religioon ja kultuur võivad kujundada inimese soovi kasutada võimalust, kuid need ei mõjuta seda, kas inimesel on võimalus. Barry väidab, et egalitaarne õigusemõistmine seisneb ainult mõistlike võrdsete võimaluste tagamises, mitte võrdse juurdepääsu tagamises konkreetsetele valikutele või tulemustele (2001, 37). Kultuuriliste ja religioossete kuuluvuste osas ei piira need mitte ühegi pakutavate võimaluste ringi, vaid pigem valikuid, mida saab teha kõigile kättesaadavate võimaluste piires. Barry väidab, et egalitaarne õigusemõistmine seisneb ainult mõistlike võrdsete võimaluste tagamises, mitte võrdse juurdepääsu tagamises konkreetsetele valikutele või tulemustele (2001, 37). Kultuuriliste ja religioossete kuuluvuste osas ei piira need mitte ühegi pakutavate võimaluste ringi, vaid pigem valikuid, mida saab teha kõigile kättesaadavate võimaluste piires. Barry väidab, et egalitaarne õigusemõistmine seisneb ainult mõistlike võrdsete võimaluste tagamises, mitte võrdse juurdepääsu tagamises konkreetsetele valikutele või tulemustele (2001, 37). Kultuuriliste ja religioossete kuuluvuste osas ei piira need mitte ühegi pakutavate võimaluste ringi, vaid pigem valikuid, mida saab teha kõigile kättesaadavate võimaluste piires.
Vastusena võib nõustuda sellega, et võimalused pole Barry soovitatud tugevas füüsikalises mõttes objektiivsed. Kuid X-i tegemise võimalus ei ole lihtsalt X-i tegemise võimalus ilma füüsiliste koormusteta; see on ka võimalus teha X ilma ülemääraseid kulusid kandmata või selliste kulude riski tekitamata (Miller 2002, 51). Riiklikud seadused ja kultuurikohustused võivad olla vastuolus viisil, et kultuuriliste vähemuste kulud selle võimaluse kasutamise eest on lubamatult suured. Vastupidiselt Barryle väidavad liberaalsed multikultuuristid, et paljud juhtumid, kus seadus või poliitika mõjutab religioosset või kultuurilist praktikat ebaõiglaselt, on ebaõiglus. Näiteks osutab Kymlicka Goldmani juhtumile (mida arutati eespool) ja muudele usundialastele juhtumitele, samuti keelte õiguste nõuetele,näidetena, kus riigi tegevuse erinevat mõju silmas pidades on vaja rühmadesse diferentseeritud õigusi (1995, 108–115). Tema argument on, et kuna riik ei suuda saavutada kultuuri täielikku lagunemist ega olla kultuuri suhtes neutraalne, peab ta kuidagi hakkama seda tegema kodanike jaoks, kes on vähemuste usuliste veendumuste kandjad ja teiste keelte emakeelena kõnelejad. Kuna kultuuri täielik riiklik lagunemine ei ole võimalik, on õiglaste taustatingimuste tagamise üks viis kodanike eri keelte ja usundite umbkaudu võrreldava abi andmine või tunnustamine. Midagi tegemata jätmine lubaks ebaõiglust. Tema argument on, et kuna riik ei suuda saavutada kultuuri täielikku lagunemist ega olla kultuuri suhtes neutraalne, peab ta kuidagi hakkama seda tegema kodanike jaoks, kes on vähemuste usuliste veendumuste kandjad ja teiste keelte emakeelena kõnelejad. Kuna kultuuri täielik riiklik lagunemine ei ole võimalik, on õiglaste taustatingimuste tagamise üks viis kodanike eri keelte ja usundite umbkaudu võrreldava abi andmine või tunnustamine. Midagi tegemata jätmine lubaks ebaõiglust. Tema argument on, et kuna riik ei suuda saavutada kultuuri täielikku lagunemist ega olla kultuuri suhtes neutraalne, peab ta kuidagi hakkama seda tegema kodanike jaoks, kes on vähemuste usuliste veendumuste kandjad ja teiste keelte emakeelena kõnelejad. Kuna kultuuri täielik riiklik lagunemine ei ole võimalik, on õiglaste taustatingimuste tagamise üks viis kodanike eri keelte ja usundite umbkaudu võrreldava abi andmine või tunnustamine. Midagi tegemata jätmine lubaks ebaõiglust.üks viis õiglaste taustatingimuste tagamiseks on pakkuda peaaegu võrreldavaid abi- või tunnustusvorme kodanike erinevatele keeltele ja usunditele. Midagi tegemata jätmine lubaks ebaõiglust.üks viis õiglaste taustatingimuste tagamiseks on pakkuda peaaegu võrreldavaid abi- või tunnustusvorme kodanike erinevatele keeltele ja usunditele. Midagi tegemata jätmine lubaks ebaõiglust.
3.5 Postkoloniaalne kriitika
Mõned postkoloniaalsed teoreetikud suhtuvad kriitiliselt multikultuursuse ja tänapäevase tunnustuspoliitika suhtes koloniaalide domineerimise struktuuride tugevdamise, mitte ümberkujundamise asemel asustajariikide ja põliskogukondade vahelistes suhetes. Keskendudes Taylori tunnustamispoliitika teooriale, on Glen Coulthard väitnud, et „selle asemel, et kehtestada Hegeli vastastikkuse ideele rajatud rahumeelse kooseksisteerimise ajajärk, lubab tunnustuspoliitika tänapäevasel kujul korrata koloniaalvõimu konfiguratsioone. et põlisrahvaste tunnustamisnõudeid on ajalooliselt püütud ületada”(2007, 438–9; vt ka Coulthard 2014). Coulthardi kriitikal on mitu elementi. Esiteks väidab ta, et tunnustamise poliitika,Keskendudes reformistlikele riigi ümberjaotamise skeemidele, nagu kultuuriliste õiguste ja järeleandmiste andmine aborigeenide kogukondadele, kinnitab pigem kolonialismi poliitökonoomia kui väljakutse. Sellega seoses osutub tunnustamispoliitika liberalismi variandiks, mis „ei suuda astuda vastu kolonialismi struktuurilistele / majanduslikele aspektidele selle generatiivsetes juurtes” (2007, 446). Teiseks, põliskogukondade tunnustamise tänapäevane poliitika tugineb ekslikule sotsioloogilisele eeldusele: mõlemad tunnustusvõitluses osalevad pooled sõltuvad vastastikku üksteise tunnustusest oma vabadusele ja omaväärtusele. Rahvusriikide ja põliskogukondade vahelistes suhetes sellist vastastikust sõltuvust siiski ei eksisteeri: „peremees, see tähendab,koloniaalriik ja riigiühiskond - ei nõua tunnustust varem enesemääratlevatelt kogukondadelt, millele on rajatud tema territoriaalne, majanduslik ja sotsiaalne infrastruktuur”(451). Kolmandaks väidab Coulthard, et koloniseeritud elanike tõeline emantsipatsioon ei saa toimuda ilma võitluse ja konfliktideta, mis “toimib vahendava jõuna, mille kaudu koloniseeritud tulevad oma koloniaalidentiteeti varjama” (449). Ta palub Frantz Fanonil väita, et tee rõhutute tõelise enesemääramiseni seisneb enesekinnituses: selle asemel, et sõltuda rõhujate vabadusest ja omaväärtusest, peab koloniseeritud algatama dekoloniseerimisprotsessi, tunnistades end inimkonnale tasuta, väärikad ja eristatavad kaasalööjad”(454). See tähendab, et põlisrahvad peaksid „ühiselt suunama meie võitlused eemale poliitikast, mis püüab saavutada põlisrahvaste asunike ja riikide vahelise tunnustamise lepitavat vormi, taastuva äratundmispoliitika poole, mille eelduseks on eneseteostus, otsene tegevus ja kultuurilise taaselustamine. asunike-koloniaalvõimu subjektiivsesse ja struktuursesse koosseisu suhtuvad tavad”(2014, 24).
Taylor, Kymlicka ja teised tänapäevase äratundmispoliitika pooldajad võivad Coulthardiga nõustuda, et rõhutud rühmade enesekinnitus on põliskogukondade tõelise enesemääramise ja vabaduse jaoks kriitilise tähtsusega, kuid sellist enesekinnistust ei tule vaadelda kui üksteist välistavat. riigi jõupingutused institutsionaalsete ruumide laiendamiseks. Omavalitsuste õiguste ja muude kohanemisvormide tunnustamine riigis on olulised sammud ajaloolise ebaõigluse parandamisel ja riigi ning põliskogukondade vahelise struktuurilise ebavõrdsuse muutmisel. Coulthardi analüüs juhib tähelepanu koloonia ülemvõimu struktuuriliste ja psühho-afektiivsete mõõtmete hindamise ja vaidlustamise olulisusele, kuid väites, et põlisrahvad peaksid “ära pöörduma” (2007,456) asunike ja asunike ühiskondade vahel võib tekkida uusliberaalne pööre sõltuvuse erastamise poole ja riskida põliskogukondade marginaliseerumise tugevdamisega ajal, mil majanduslik ja muu riigi toetus võib põliskogukondade püsimajäämiseks kriitilise tähtsusega olla.
3.6 Feministlik mitmekultuurilisuse kriitika
Kriitikute kogum, mis on süttinud kõige intensiivsema arutelu multikultuurilisuse üle, väidab, et kaitse laiendamine vähemuste rühmadele võib tulla nende rühmade haavatavate liikmete rõhumise tugevdamise hinnaga, mida mõned on nimetanud „sisemiste vähemuste“või „vähemuste probleemiks“vähemuste piires”(Green 1994, Eisenberg ja Spinner-Halev 2005). Multikultuursed teoreetikud on kaldunud keskenduma vähemuste rühmade erikaitse argumenteerimisel rühmadevahelisele ebavõrdsusele, kuid grupipõhine kaitse võib vähemusrühmade ebavõrdsust veelgi süvendada. Selle põhjuseks on asjaolu, et mõned viisid vähemuste kaitsmiseks enamuse rõhumise eest võivad muuta tõenäolisemaks, et nende rühmade võimsamad liikmed suudavad kahjustada haavatavate liikmete põhivabadusi ja võimalusi. Vähemuste rühmade haavatavatesse alarühmadesse kuuluvad usulised eriarvamused, seksuaalvähemused, naised ja lapsed. Rühma juhid võivad oma rühmas konsensuse ja solidaarsuse astmega liialdada, et tutvustada laiemale ühiskonnale ühtset rindejoont ja tugevdada oma seisukohta majutuse osas.
Mõned kõige rõhuvamad grupinormid ja -praktikad on seotud soo ja seksuaalsuse küsimustega ning just feministlikud kriitikud juhtisid tähelepanu võimalikele pingetele multikultuursuse ja feminismi vahel (Coleman 1996, Okin 1999, Shachar 2000). Need pinged kujutavad endast tõelist dilemmat, kui nõustuda nii, et vähemuste kultuurirühmade rühmade kaupa eristatavad õigused on õigustatud, nagu seda teevad multikultuuride teoreetikud, ja et sooline võrdõiguslikkus on oluline väärtus, nagu feministid rõhutasid. Spetsiaalse kaitse ja majutuse laiendamine patriarhaalse praktikaga tegelevatele vähemusrühmadele võib aidata tugevdada soolist ebavõrdsust nendes kogukondades. Teaduskirjanduses analüüsitud näidete hulka kuuluvad korraldatud abielu konfliktid, pearätikute keelamine, “kultuuriliste kaitsemehhanismide” kasutamine kriminaalõiguses,usu- või tavaõiguse sobitamine domineerivate õigussüsteemide hulka ning põliskogukondade omavalitsusõigused, mis tugevdavad naiste ebavõrdsust.
Need feministlikud vastuväited on eriti tülikad multikultuursuse liberaalsetele egalitaarsetele kaitsjatele, kes soovivad edendada lisaks rühmadevahelisele võrdõiguslikkusele ka rühmasisest võrdsust, sealhulgas soolist võrdõiguslikkust. Kymlicka (1999) on vastusena rõhutanud multikultuursuse ja feminismi sarnasusi: mõlemad seavad eesmärgiks õiglasemaid mõisteid ja mõlemad seavad kahtluse alla traditsioonilise liberaalse eelduse, et võrdsus nõuab identset kohtlemist. Grupisisest ebavõrdsust süvendavate multikultuuriliste majutusvõimaluste pärast muretsemiseks eristab Kymlicka kahte tüüpi rühmalisi õigusi: „väline kaitse” on õigused, mida vähemusrühm nõuab mitteliikmete vastu, et vähendada selle haavatavust ühiskonna majandusliku ja poliitilise jõu suhtes. suurem ühiskond,arvestades, et sisemised piirangud on õigused, millele vähemusrühm nõuab oma liikmete vastu. Ta väidab, et vähemusrühmade õiguste liberaalne teooria kaitseb välist kaitset, lükates samas tagasi sisemised piirangud (1995, 35–44; 1999, 31).
Kuid paljud feministlikud kriitikud on rõhutanud, et vähemusrühmadele väliste kaitsete andmine võib mõnikord tulla sisemiste piirangute hinnaga. Need võivad olla ühe mündi erinevad küljed: näiteks põliselanike kogukondade omavalitsusõiguste austamine võib tähendada nende kogukondade juhtide kehtestatud seksuaalselt diskrimineerivate liikmeks astumise reeglite lubamist. See, kas multikultuursust ja feminismi saab liberaalse teooriaga ühitada, sõltub osaliselt empiirilisest eeldusest, et rühmade kaupa diferentseeritud õigusi taotlevad rühmad ei toeta patriarhaalseid norme ja tavasid. Kui nad seda teevad, peaksid liberaalsed multikultuuristid põhimõtteliselt vaidlema grupiõiguse laiendamise või selle teatud kvalifikatsiooni laiendamise vastu,näiteks kohalike omavalitsuste õiguste laiendamise tingimuseks saamine põhiseadusliku õiguste seaduse eelnõuga.
Haavatavate sisevähemuste probleemile on olnud feministlike reageeringute laine, mis sümpatiseerib nii multikultuursust kui ka feminismi (vt nt Arneil 2006b, Deveaux 2006, Eisenberg 2003, Phillips 2007, Shachar 2001, Song 2007, Volpp 2000). Mõni on rõhutanud, kui oluline on eemalduda essentsialistlikest kultuurimõistetest ja vähemusrühmade liikmete reduktiivsetest seisukohtadest, kuna nad ei suuda sisulist agentuuri (Phillips 2007, Volpp 2000). Teised on püüdnud liikuda liberaalse mitmekultuurilisuse õiguste rõhuasetustest demokraatlikuma lähenemisviisi poole. Liberaalsed teoreetikud on kaldunud lähtuma küsimusest, kas ja kuidas tuleks vähemuste kultuuritavasid lubada või kohandada vastavalt liberaalsetele põhimõtetele,arvestades, et demokraatlikud teoreetikud panevad esiplaanile demokraatliku arutelu rolli ja küsivad, kuidas mõjutatud pooled mõistavad vaidlustatud tava. Kasutades mõjutatud osapoolte hääli ja andes erilise kaalu soolisele kultuurikonfliktile keskendunud naiste häälele, võib arutelu selgitada huvisid ja suurendada kultuurikonfliktidele reageerimise legitiimsust (Benhabib 2002, Deveaux 2006, Song 2007). Arutelu pakub ka vähemusrühmade liikmetele võimalusi paljastada kultuuridevahelise silmakirjalikkuse juhtumeid ja mõelda, kas ja kuidas suurema ühiskonna normid ja institutsioonid, kelle enda soolise võrdõiguslikkuse võitlus on puudulikud ja jätkuvad, võiksid pigem tugevdada kui vaidlustada seksistlikke tavasid vähemusrühmad (Laul 2005). Vaieldakse selle üle, mis moodustab allumise ja kuidas seda kõige paremini lahendada, ning vähemuste kultuurirühmadesse sekkumine ilma vähemuste naiste osaluseta ei austa nende vabadust ega teeni tõenäoliselt nende huve.
4. Poliitiline taganemine multikultuursusest?
Multikultuurilisuse suurim väljakutse ei pruugi olla filosoofiline, vaid poliitiline: poliitiline taandumine või isegi tagasilöök eelkõige sisserändajate multikultuursuse vastu. Mõned teadlased on diagnoosinud Euroopas ja Austraalias mitmekultuurilisusest taandumise, mida nad omistavad avaliku toetuse puudumisele, mis põhineb osaliselt vähemuste integratsiooni soodustava sellise poliitika piiratud õnnestumisel (Joppke 2004, McGhee 2008). Kuid teised teadlased väidavad, et sellise taandumise kohta puuduvad tõendid. Suurbritannia poliitikate analüüsi põhjal leiavad Varun Uberoi ja Tariq Modood, et vähemuste usupraktikate, diskrimineerimisvastaste meetmete ja mitmekultuurilise hariduspoliitika seaduslikud erandid kehtivad endiselt ning puuduvad üleriigilised tõendid, mis viitaksid sellele, et avalikud teenused pole enam toimetatud erinevates keeltes (2013, 134). Vaja on täiendavaid uuringuid selle kohta, kas ja miks on multikultuurilisuse poliitikast taganenud.
Võib-olla on väide multikultuurilisuse „taandumise” kohta vähem seotud tegelike muudatustega riigipoliitikas ja rohkem murega sotsiaalse ühtsuse puudumise ja liberaalse demokraatliku ühiskonna eri rühmade suurenevate pingete ning arusaamaga, et multikultuursus on kuidagi süüdi. Mõelge toonase peaministri David Cameroni 2011. aasta kõnele: „Riigi multikultuurilisuse õpetuse kohaselt oleme julgustanud eri kultuure elama eraldi elu, üksteisest ja peavoolust lahus. Meil pole õnnestunud pakkuda visiooni ühiskonnast, kuhu nad [noored moslemid] tunnevad, et tahavad kuuluda”(Cameron 2011). Cameroni sõnul tähistab multikultuursus eraldatust ja lõhenemist, mitte integratsiooni ja ühtsust. Kuid ülaltoodud multikultuurilisuse erinevate teooriate ülevaade näitab, et enamiku sisserändajate multikultuursuse teooriate eesmärk ei ole eraldamine, vaid pigem religioossete ja kultuuriliste vähemuste kaasamise õiglasemate tingimuste väljatöötamine tavaühiskonda (Kymlicka 1995).
Sisserändajate mitmekultuurilisuse üle peaks avalikku arutelu pidama laiemas kontekstis, mis arvestaks sisserände, rassi, usu ja riikliku julgeoleku poliitikat. Multikultuurilisusest võib saada lihtne retooriline patuoinas avalikkuse hirmu ja ärevuse pärast, kui riigi julgeolek on ohus ja majandusolud halvad. Euroopas on mure moslemivähemuste radikaliseerumise pärast muutunud keskseks sisserände ja mitmekultuurilisuse teemalistes avalikes aruteludes. See kehtib eriti seoses Euroopa rändekriisiga, kuna üle miljoni Süürias, Iraagis ja mujal sõja ja vägivalla eest põgeneva inimese on teinud ohtlikke reise meritsi ja maismaale Euroopasse. Rändekriis on ähvardanud hirmud terrorismi ja julgeoleku pärast, eriti pärast 2015. aasta novembri Pariisi ja 2016. aasta juuli Nice'i rünnakuid;see on ka uuendanud muret varasemate jõupingutuste piiride üle uustulnukate ja nende järeltulijate integreerimisel. Kogu Euroopast pärit tõendid viitavad sellele, et moslemid on teiste religioossete ja kultuuriliste vähemustega võrreldes hariduses ja tööturul edu saavutamisel hädas (Givens 2007). Sotsiaalmajanduslik ja poliitiline marginaliseerumine on seotud sisserändajate enda kuuluvustundega: on raske ette kujutada, et uustulnukad tunnevad end integreerituna enne, kui nad astuvad olulisi samme sotsiaalmajandusliku integratsiooni poole. Integratsioon on kahesuunaline tee: sisserändajad ei pea mitte ainult end integreerima, vaid ka riik peab tegema integratsiooni hõlbustamiseks vajalikud abinõud, nagu rõhutasid paljud multikultuursed teoreetikud. Nagu Cecile Laborde täheldab, süüdistatakse Põhja-Aafrika noori Prantsusmaal rutiinselt mitte integreerimises,", Kuid see süü" ajab Prantsuse ühiskonna institutsionaalse vastutuse sisserändajate integreerimisel segadusse sisserändajate isikliku suutmatusega ühiskonda sulanduda "(Laborde 2008, 208). Sisserändajate integreerimise väljakutse on muutunud suuremaks moslemitevastaste meeleavalduste avalikkuse vastuvõetavuse suurendamise kaudu. Parempoolsete paremäärmuslike erakondade esiletõus ja nende moslemitevastased reklaamikampaaniad koos meedia valmisolekuga teatada sageli kriitiliselt oma positsioonidest kahjustavad moslemite Euroopasse integreerumise väljavaateid (Lenard 2010, 311). Moslemi poliitilised liidrid väidavad, et välismaiste kultuuride ähvarduste ning üldiselt sisserändajate ja eriti moslemite ohustatud sotsiaalsele solidaarsusele ja kultuurilisele homogeensusele viitamine on „osa üldisest avaliku dialoogist” (Klausen 2005, 123).. Moslemid on olnud,Laborde sõnul „taandatuna nende oletatavale identiteedile, kultuurile või religioonile ja häbimärgistatud immigrantide, araablaste või moslemite hulka” (2008, 17). Moslemite integreerimisega kaasnevad väljakutsed arvatakse olevat keerukamad kui varasemate sisserändajate integreerimise väljakutsed, kuid nagu väidab Patti Lenard, tuleneb see väidetav keerukus islami fundamentalismi ja suurema osa moslemi vähemuste vahelise lihtsustatud ja ebaõiglase põgenemise vahel Euroopas kes soovivad integratsiooni õiglasemalt, nagu seda kaitsevad multikultuuristid (Lenard 2010, 318). Moslemite integreerimisega kaasnevad väljakutsed arvatakse olevat keerukamad kui varasemate sisserändajate integreerimise väljakutsed, kuid nagu väidab Patti Lenard, tuleneb see väidetav keerukus islami fundamentalismi ja suurema osa moslemi vähemuste vahelise lihtsustatud ja ebaõiglase põgenemise vahel Euroopas kes soovivad integratsiooni õiglasemalt, nagu seda kaitsevad multikultuuristid (Lenard 2010, 318). Moslemite integreerimisega kaasnevad väljakutsed arvatakse olevat keerukamad kui varasemate sisserändajate integreerimise väljakutsed, kuid nagu väidab Patti Lenard, tuleneb see väidetav keerukus islami fundamentalismi ja suurema osa moslemi vähemuste vahelise lihtsustatud ja ebaõiglase põgenemise vahel Euroopas kes soovivad integratsiooni õiglasemalt, nagu seda kaitsevad multikultuuristid (Lenard 2010, 318).
Neid sisserändajate mitmekultuurilisusega seotud probleeme silmas pidades peavad multikultuursed teoreetikud jätkama oma seisukohta, et multikultuurilise kodakondsuse ideaal tähistab integreerimise õiglasemaid tingimusi, mitte eraldamist ja jagunemist, ning pakkuma vastuseid järgmistele küsimustele: Miks on multikultuurne kodakondsus soovitavam? kui tavapärane liberaalne ideaal - ühine kodakondsus, mis põhineb kõigile ühtsetel õigustel ja võimalustel? Kas mitmekultuurilisuse poliitika soodustab sisserändajate ja nende järeltulijate suuremat integratsiooni? Kuidas peaksime mõtlema mitmekultuurilisuse suhetele rassist, põlisusest, klassist, soost, seksuaalsusest ja puudest lähtuva ebavõrdsuse vastu võitlemise vahel? Samuti on oluline uurida multikultuursuse arengut läänest väljaspool,sealhulgas seda, kas ja kuidas on läänelikud multikultuursuse teooriad ja tavad liikunud ja sisse viidud. Milliseid õppetunde on näiteks osariigid, mis alles hiljuti avasid teiste riikide kogemustest märkimisväärsele sisserändele, näiteks Lõuna-Korea, ja milliseid multikultuurilisuse poliitikameetmeid nad on vastu võtnud ja miks? (Lie 2014)
Bibliograafia
Alesina, A. ja E. Glaeser, 2004, Vaesuse vastu võitlemine USA-s ja Euroopas: erinevuste maailm, Oxford: Oxford University Press.
Anderson, E., 1999, “Mis on võrdsuse mõte?” Eetika, 109 (2): 287–337.
Appiah, A., 2005, identiteedi eetika, Princeton: Princeton University Press.
Arneil, B., 2006a, Mitmekesised kogukonnad: sotsiaalse kapitali probleem, Cambridge: Cambridge University Press.
–––, 2006b, “Kultuurikaitse vs kultuuriline õiglus: postkolonialism, agonistlik õiglus ja liberaalse teooria piirangud”, “Seksuaalne õiglus, kultuuriline õiglus: kriitilised perspektiivid teoorias ja praktikas”, B. Arneil, R. Dhamoon, A Eisenberg ja M. Deveaux (toim), London: Routledge.
––– ja F. MacDonald, 2016, „Multikultuursus ja sotsiaalsfäär”, The Ashgate Rsearch Companion to Multiculturalism, D. Ivison (toim), London: Routledge, lk 95–117.
Bachvarova, M., 2014, “Multikultuurne majutus ja mitte domineerimise ideaal” Rahvusvahelise sotsiaalse ja poliitilise filosoofia kriitiline ülevaade, 17 (6): 652–673.
Banting, K. ja R. Johnston, W. Kymlmicka ja S. Soroka, 2006, “Kas multikultuursuspoliitika juurutab heaoluriiki? Empiiriline analüüs”, multikultuursus ja heaoluriik, K. Banting ja W. Kymlicka (toim), Oxford: Oxford University Press, lk 49–91.
Banting, K. ja W. Kymlicka (toim.), 2006, Multikultuursus ja heaoluriik: tunnustamine ja ümberjaotamine kaasaegsetes demokraatiates, Oxford: Oxford University Press.
Barry, B., 2001, Kultuur ja võrdõiguslikkus: mitmekultuurilisuse egalitaarne kriitika, Cambridge, MA: Harvard.
Benhabib, S., 2002, Kultuuri väited: võrdsus ja mitmekesisus globaalsel ajastul, Princeton: Princeton University Press.
Bloemraad, I., 2006, Kodanikuks saamine: sisserändajate ja pagulaste kaasamine Ameerika Ühendriikidesse ja Kanadasse, Berkeley: University of California Press.
Blum, LA, 1992, “Antirakism, multikultuursus ja rassidevaheline kogukond: multikultuurilise ühiskonna kolm hariduslikku väärtust”, Massachusettsi ülikooli Bostonis aspirantuuri- ja teadustöö amet.
Bowen, JR, 2007, Miks prantslastele ei meeldi pearätid: islam, riik ja avalik ruum, Princeton: Princeton University Press.
Cameron, D., 2011, “PM'i kõne Müncheni julgeolekukonverentsil”, saadaval veebis.
Carens, J., 2000, Kultuur, kodakondsus ja kogukond: õigusemõistmise kontekstuaalne uurimine kui õiglus, Oxford: Oxford University Press.
Chambers, C., 2002, “Kõigil peavad olema auhinnad: kultuuripraktikatesse sekkumise liberaalne juhtum”, multikultuurilisuse ümbervaatamisel, Paul Kelly (toim), Cambridge, Suurbritannia: Polity, 151–73.
Coleman, DL, 1996, “Õiguse individualiseerimine multikultuursuse kaudu: liberaalide dilemma”, Columbia Law Review, 96 (5): 1093–1167.
–––, 2014, Punased nahad, valged maskid: tunnustamise kolooniapoliitika tagasilükkamine, Minneapolis, MN: Minnesota Press.
Deveaux, M., 2005, “Aruteluline lähenemisviis kultuurikonfliktidele” vähemustesse kuuluvates vähemustes, A. Eisenberg ja J. Spinner-Halev (toim.), 340–62.
––– 2006, sugu ja õigus multikultuurilistes liberaalsetes riikides, Oxford: Oxford University Press.
Eisenberg, A., 2003, “Mitmekesisus ja võrdsus: kolm lähenemisviisi kultuurilistele ja seksuaalsetele erinevustele”, Journal of Political Philosophy, 11 (1): 41–64.
––– ja J. Spinner-Halev (toim.), 2005, vähemused vähemuste hulgas: võrdsus, õigused ja mitmekesisus, Cambridge: Cambridge University Press.
Fraser, N., 1997, Justice Interruptus: Kriitilised mõtisklused postsotsialistliku olukorra kohta, London: Routledge.
––– ja A. Honneth, 2003, ümberjaotamine või tunnustamine? Poliitilis-filosoofiline vahetus, London: Verso.
Friedman, M., 2003, autonoomia, sugu, poliitika, Oxford: Oxford University Press.
Gitlin, T., 1995, Ühiste unistuste hämarus: miks Ameerikat rüüstavad kultuurisõjad, New York: Metropolitan Books.
Glazer, N., 1997, We are All Multiculturalists Now, Cambridge, MA: Harvard University Press.
Gooding-Williams, R., 1998, “Rass, multikultuursus ja demokraatia”, Constellations, 5 (1): 18–41.
Green, L., 1994, “Sisevähemused ja nende õigused”, grupiõigused, J. Baker (toim), Toronto: Toronto University, Toronto Press, lk 101–117.
Guerard de Latour, S., 2015, “Kultuuriline ebakindlus ja poliitiline solidaarsus: Prantsuse vabariiklus ümber vaadatud” Prantsusmaal alates 1970. aastatest: ajalugu, poliitika ja mälu ebakindluse ajastul, Emile Cabal (toim), London: Bloomsbury Academic.
Gutmann, A., 2003, Identity in Democracy, Princeton: Princeton University Press.
Hero, R., 1998, ebavõrdsuse näod: sotsiaalne mitmekesisus Ameerika poliitikas, Oxford: Oxford University Press.
––– ja R. Preuhs, 2006, „Multikultuursus ja heaolupoliitika USA-s: osariikide tasandi võrdlev analüüs“, multikultuursus ja heaoluriik: tunnustamine ja ümberjaotamine kaasaegsetes demokraatiates, K. Banting ja W. Kymlicka (toim).), Oxford: Oxford University Press, 121–151.
Ho, C. ja A. Jakubowicz (toim.), 2014, “Neile, kes on tulnud üle mere”: Austraalia multikultuurne teooria, poliitika ja praktika, London: Anthem Press.
Hollinger, D., 1995, Postethnic America: Beyond Multiculturalism, New York: Basic Books.
Huntington, SP, 2005, kes me oleme? Väljakutsed Ameerika rahvuslikule identiteedile, New York: Simon ja Schuster.
Ivison, D., 2006, “Ajalooline ebaõiglus”, The Oxford Handbook of Political Theory, J. Dryzek, B. Honig ja A. Phillips (toim), Oxford: Oxford University Press, 507–255.
––– (toim.), 2010, Ashgate'i multikultuursuse uurimise kaaslane, Surrey: Ashgate.
Ivison, D., P. Patton ja W. Sanders, 2000, Poliitiline teooria ja põlisrahvaste õigused, Cambridge: Cambridge University Press.
Johnson, J., 2000, “Miks austatakse kultuuri?” American Journal of Political Science, 44 (3): 405–418.
Jones, P., 1994, “Uskumuse tagajärgede kandmine”, Journal of Political Philosophy, 2 (1): 24–43.
Joppke, C., 2004, “Multikultuurilisuse taandumine liberaalses riigis: teooria ja poliitika”, British Journal of Sociology, 55 (2): 237–57.
Kelly, P., 2002, Mitmekultuurilisus üle vaadatud: kultuur ja võrdsus ning selle kriitikud, Oxford: Polity Press.
Klausen, J. 2005, Islami väljakutse: poliitika ja religioon Lääne-Euroopas, Oxford: Oxford University Press.
Kukathas, C., 1995, “Kas on mingeid kultuurilisi õigusi?” Poliitiline teooria, 20: 105–139.
––– 2003, Liberaalne saarestik: mitmekesisuse ja vabaduse teooria, Oxford: Oxford University Press.
Kymlicka, W. 1989, liberalism, kogukond ja kultuur, Oxford: Oxford University Press.
–––, 1995, multikultuurne kodakondsus: vähemuste õiguste liberaalne teooria, Oxford: Oxford University Press.
––– (toim.), 1995, vähemuste kultuuride õigused, Oxford: Oxford University Press.
–––, 1999, „Liberaalsed kaebused”, kas multikultuursus on naistele halb?, J. Cohen ja M. Howard ning MC Nussbaum (toim), Princeton: Princeton University Press.
–––, 2001, poliitika rahvakeeles: natsionalism, multikultuursus ja kodakondsus, Oxford: Oxford University Press.
––– 2007, Multikultuursed odüssejad: navigeerimine mitmekesisuse uues rahvusvahelises poliitikas, Oxford: Oxford University Press.
––– ja K. Banting, 2006, „Sisseränne, multikultuursus ja heaoluriik“, eetika ja rahvusvahelised suhted, 20 (3): 281–304.
––– ja A. Patten (toim.), 2003, keeleõigused ja poliitiline teooria, Oxford: Oxford University Press.
Laborde, C., 2008, Kriitiline vabariiklus: Hijabi poleemika ja poliitiline filosoofia, Oxford: Oxford University Press.
Laden, AS, ja D. Owen (toim.), 2007, multikultuursus ja poliitiline teooria, Cambridge: Cambridge University Press.
Lenard, P., 2010, „Mida võib multikultuuriline teooria öelda meile moslemite integreerimisest Euroopasse?“, Political Studies Review, 8: 308–321.
Levey, GB (toim), 2008, Poliitiline teooria ja Austraalia multikultuursus, New York: Berghahn Books.
––– ja T. Modood (toim.), 2009, ilmalikkus, religioon ja multikultuurne kodakondsus, Cambridge: Cambridge University Press.
Levy, JT, 1997, “Kultuuriliste õiguste klassifitseerimine”, Nomos XXXIX: Etnilisus ja grupiõigused, W. Kymlicka ja I. Shapiro (toim.), New York: New York University Press.
–––, 2000, Hirmu multikultuursus, Oxford: Oxford University Press.
Lie, J. (toim.), 2014, Multiethnic Korea? Mitmekultuurilisus, ränne ja rahvuse mitmekesisus kaasaegses Lõuna-Koreas, Berkeley: Ida-Aasia Uuringute Instituut, California ülikool, Berkeley.
Lovett, F., 2009, “Domineerimine ja jaotav õiglus”, Journal of Politics, 71: 817–830.
––– 2010, poliitiline teooria „Kultuurimajutus ja domineerimine”, 38 (2): 243–267.
Margalit, A. ja J. Raz, 1990, “Riiklik enesemääratlus”, ajakiri Philosophy, 87 (9): 439–461.
Markell, P., 2003, Seotud tunnustamisega, Princeton: Princeton University Press.
Miller, D., 2002, “Liberalism, võrdsed võimalused ja kultuurilised kohustused” multikultuurilises vaates: kultuur ja võrdsus ning selle kriitikud, P. Kelly (toim), Oxford: Polity Press.
–––, 2006, “Multikultuursus ja heaoluriik: teoreetilised mõtisklused” multikultuursuses ja heaoluriigis K. Banting ja W. Kymlicka (toim), Oxford: Oxford University Press.
Modood, T., 1998, “Essentsialism, multikultuursus ja usurühmade tunnustamine”, Journal of Political Philosophy, 6 (4): 378–399.
–––, 2013, multikultuursus: kodanlik idee (2. trükk), Cambridge: Polity Press.
Moore, M., 2005, “Sisevähemused ja põlisrahvaste enesemääratlus” vähemustesse kuuluvates vähemustes: võrdsus, õigused ja mitmekesisus, A. Eisenberg ja J. Spinner-Halev (toim), Cambridge: Cambridge University Press.
Okin, S., 1998, “Feminism ja multikultuursus: mõned pinged”, eetika 108 (4): 661–684.
–––, 1999, “Kas multikultuursus on naistele halb?” kas multikultuursus on naistele halb? J. Cohen, M. Howard ja MC Nussbaum (toim), Princeton: Princeton University Press.
–––, 2005, “Multikultuursus ja feminism: puuduvad lihtsad küsimused, puuduvad lihtsad vastused” vähemustesse kuuluvatesse vähemustesse: võrdsus, õigused ja mitmekesisus, A. Eisenberg ja J. Spinner-Halev (toim), Cambridge: Cambridge University Vajutage.
Parekh, B., 2000, Multikultuursuse ümbermõtestamine: kultuuriline mitmekesisus ja poliitiline teooria, Cambridge, MA: Harvard University Press.
Patten, A., 2001, “Sisemiste keeleliste vähemuste õigused” vähemustesse kuuluvatesse vähemustesse: võrdsus, õigused ja mitmekesisus, A. Eisenberg ja J. Spinner-Halev (toim), Cambridge: Cambridge University Press.
–––, 2014, Võrdne tunnustamine: vähemuste õiguste moraalsed alused, Princeton: Princeton University Press.
Pettit, P., 1997, Vabariiklus: vabaduse ja valitsuse teooria, Oxford: Clarendon.
Phillips, A., 2007, Multikultuursus ilma kultuurita, Princeton, NJ: Princeton University Press.
Rawls, J., 1971, A Theory of Justice, Cambridge, MA: Belknap Press.
Raz, J., 1986, Vabaduse moraal, Oxford: Oxford University Press.
Rorty, R., 1999, Meie riigi saavutamine: vasakpoolsete mõte kahekümnenda sajandi Ameerikas, Cambridge, MA: Harvard University Press.
Scheffler, S., 2001, “Kosmopolitismi kontseptsioonid”, “Piirid ja alleegioonid: õigluse ja vastutuse probleemid liberaalses mõttes”, Oxford: Oxford University Press.
–––, 2003, “Mis on egalitarism?” Filosoofia ja avalikud suhted 31 (1): 5–39.
––– 2007, „Sisseränne ja kultuuri olulisus”, filosoofia ja avalikud suhted, 35 (2): 93–125.
Shachar, A., 2000, “Kodakondsuse ja mitmekultuurilise haavatavuse kohta”, Poliitiline teooria, 28: 64–89.
–––, 2001, Multikultuurne kohtualluvus: kultuurilised erinevused ja naiste õigused, Cambridge: Cambridge University Press.
Simpson, A., 2000, “Teed Mohawki rahva poole: kodakondsuse ja rahvuse narratiivid Kahnawakes”, poliitilises teoorias ja põlisrahvaste õiguses, D. Ivison, P. Patton ja W. Sanders (toim), Cambridge: Cambridge University Press.
Skinner, Q., 1998, Vabadus enne liberalismi, Cambridge: Cambridge University Press.
Song, S., 2005, “Enamusnormid, multikultuursus ja sooline võrdõiguslikkus”, American Political Science Review, 99 (4): 473–1489.
––– 2007, õiglus, sugu ja multikultuursuse poliitika, Cambridge: Cambridge University Press.
–––, 2008, “Multikultuurilisuse teema: kultuur, religioon, keel, rahvus, rahvus ja rass?” New Waves in Political Philosophy, B. de Bruin ja C. Zurn (toim), New York: Palgrave MacMillan.
