Moraalne Skeptitsism

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Viimati modifitseeritud: 2023-11-26 16:07

Sisenemise navigeerimine

• Sissesõidu sisu
• Bibliograafia
• Akadeemilised tööriistad
• Sõprade PDF-i eelvaade
• Teave autori ja tsitaadi kohta
• Tagasi üles

Moraalne skeptitsism

Esmakordselt avaldatud reedel 14. juunil 2002; sisuline redaktsioon reedel, 17. mail 2019

“Moraalne skeptitsism” nimetab mitmekesist seisukohtade kogumit, mis eitavad või tekitavad kahtlusi mõistuse erinevates rollides moraalis. Moraalse skeptitsismi erinevad versioonid eitavad või seavad kahtluse alla moraalseid teadmisi, õigustatud moraalset veendumust, moraalset tõde, moraalseid fakte või omadusi ning moraalseks tunnistamise põhjuseid.

Vaatamata mitmekesisusele vaadetes, mis saavad sildi “moraalne skeptitsism”, on paljudel inimestel moraalse skepsise suhtes üldiselt väga tugev tunne. Üks suur grupp peab moraalset skepsist ilmseks, sest nad ei näe, kuidas kellelgi võiks olla reaalseid teadmisi millegi moraalse staatuse kohta või kuidas kõlbelised faktid võiksid füüsilisse maailma sobituda. Teised näevad moraalset skepsist nii absurdsena, et mis tahes moraaliteooriat saab ümber lükata üksnes näitamisega, et see viib moraalse skeptitsismini. Kas te ei tea, küsivad nad, et orjus on moraalselt vale? Või terrorism? Või laste väärkohtlemine? Skeptikuid, kes eitavad, et meil on põhjust neid moraalseid otsuseid uskuda või neile alluda, peetakse ekslikeks ja ohtlikeks. Nende tasude rangus ja lihtsus viitavad vastastikusele arusaamatusele, seega peame olema heategevuslikumad ja täpsemad.

• 1. Moraalse skeptitsismi sordid
• 2. Eeldus moraalse skeptitsismi vastu?

• 3. Moraalse skepsise argumendid

  • 3.1 Moraalsed erimeelsused
  • 3.2 Moraalsed seletused
  • 3.3 Regress
  • 3.4 Skeptilised hüpoteesid
  • 3.5 Argumentide vahelised suhted
• 4. Pyrrhonian moraalne skeptitsism
• Bibliograafia
• Akadeemilised tööriistad
• Muud Interneti-ressursid
• Seotud kirjed

1. Moraalse skeptitsismi sordid

Moraalskeptikud erinevad mitmeti (vrd Machuca 2017), kuid neil on ühine tuum, mis muudab nad kõik moraalskeptikuteks. Mis teeb moraalse skepsise moraalseks, on see, et see puudutab pigem moraali kui teisi teemasid. Moraalskeptikud võivad küll olla skeptikud välismaailma või teiste mõtete või sissejuhatuse või kõigi uskumuste või kõigi normide või normatiivsete uskumuste suhtes, kuid need muud skepsised ei tulene üksnes moraalsest skepsisest.

Mis teeb kõlbelised skeptikud skeptikuteks, on see, et nad tekitavad kahtlusi levinud veendumuste suhtes. Seejärel erinevad kõlbelised skeptikud levinud uskumuste osas, milles nad kahtlevad. Nad võivad näiteks kahelda kategoorilistes või absoluutsetes moraalsetes veendumustes, kahtlemata nõrgemates moraalsetes veendumustes. Moraalskeptikud erinevad ka kahtluste osas, mida nad tekitavad. Kuna üldine skeptitsism on epistemoloogiline vaade teadmiste või õigustatud veendumuste piiride kohta, on moraalse skeptitsismi kõige kesksem versioon see, mis tekitab kahtlusi kõlbeliste teadmiste või õigustatud moraalse usu suhtes.

Epistemoloogilises skeptitsismis on kaks peamist traditsiooni. Üks traditsioon annab alust väita, et keegi ei tea ega saa kunagi midagi teada. Seda väidet nimetatakse mõnikord kartesi skepsiseks (kuigi Descartes vaidles sellele vastu) või akadeemiliseks skeptitsismiks (vaatamata muistse akadeemia skeptikute muudele tõlgendustele). Parema kirjelduse puudumise tõttu võime seda nimetada dogmaatiliseks skepsiseks, sest sellised skeptikud väidavad dogmaatiliselt universaalset väidet. Seevastu Pyrrhoniani skeptikud sellist väidet ei esita. Samuti ei eita nad ühtegi sellist väidet. Neil on nii palju kahtlusi, et nad hoiduvad ühel või teisel moel seisukohta võtmast, kas keegi midagi teeb või ei tee, ei oska ega oska.

Moraalset skepsist saab kahes vastavas variatsioonis. Pyrrhonianuse skeptikud moraalsete teadmiste osas keelduvad tunnistamast, et mõned inimesed teavad mõnikord, et mõni sisuline moraalne usk on tõene. Nad kahtlevad, kas moraalsed teadmised on võimalikud. Sellegipoolest ei jätka nad vastupidise väitega, et moraalsed teadmised on võimatud. Nad kahtlevad ka selles. Nende kahtlused on nii äärmuslikud, et nad ei väida moraalsete teadmiste aktuaalsuse või võimaluse kohta ühel või teisel moel. Põhjendatud moraalse veendumuse osas võib võtta paralleelseid seisukohti. Pyrrhonianuse skeptikud õigustatud kõlbelise veendumuse kohta peatavad või loobuvad usust õigustatud kõlbelise veendumuse aktuaalsuse või võimaluse kohta.

Seevastu dogmaatilised kõlbelised skeptikud esitavad kindlad väited kõlbeliste veendumuste episteemilise staatuse kohta:

Dogmaatiline skeptitsism moraalsete teadmiste suhtes on väide, et keegi ei tea kunagi, et igasugune sisuline moraalne usk on tõene (vrd Butchvarov 1989, 2).

Mõned kõlbelised skeptikud lisavad selle väite:

Dogmaatiline skeptitsism õigustatud moraalse veendumuse suhtes on väide, et sisulise moraalse veendumuse omamine pole kunagi õigustatud.

(Asjakohane õigustatuse viis on täpsustatud Sinnott-Armstrong 2006, peatükis 4.) Need kaks väidet ja pürhhooni moraalne skeptitsism kuuluvad kõik epistemoloogilise moraalse skeptitsismi üldisesse rubriiki.

Nende kahe väite seos sõltub teadmiste olemusest. Kui teadmised viitavad õigustatud veendumustele, nagu traditsiooniliselt arvatakse, siis skeptilisus õigustatud moraalse veendumuse suhtes tähendab skepsist moraalsete teadmiste suhtes. Isegi kui teadmised nõuavad õigustatud usku, ei nõua see siiski ainult õigustatud usku, nii et skeptilisus moraalsete teadmiste suhtes ei tähenda skepsist õigustatud moraalse usu suhtes.

Üks põhjus on see, et teadmine vihjab tõele, õigustatud usk aga mitte. Seega, kui moraalsed veendumused ei saa olla tõesed, ei saa neid kunagi tõsi teada, kuid need võivad siiski olla tõest sõltumatul viisil õigustatud. Selle tagajärjel vihjatakse skepsisele moraalsete teadmiste osas, kuid skeptitsismi õigustatud moraalse veendumuse suhtes ei vihjata veel ühele moraalse skeptitsismi vormile:

Skeptitsism moraalse tõe suhtes on väide, et ükski sisuline moraalne usk pole tõene.

See väide põhineb tavaliselt ühel kolmest konkreetsemast väitest:

Skeptitsism moraalse tõesobivuse kohta on väide, et ükski sisuline moraalne usk pole selline, mis võib olla kas tõene või vale.

Skeptitsism moraalse tõeväärtuse suhtes on väide, et ükski sisuline moraalne usk pole tõene ega vale (kuigi mõned moraalsed veendumused on selline, mis võib olla tõene või vale).

Skeptitsism koos moraalse valega on väide, et iga sisuline moraalne usk on vale.

Need kolm viimast tüüpi moraalset skeptitsismi ei ole epistemoloogilised, kuna need ei puuduta otseselt teadmisi ega õigustamist. Selle asemel räägivad nad tõest, seega põhinevad nad tavaliselt moraalse keele või metafüüsika vaadetel.

Mõned keelefilosoofid väidavad, et sellised laused nagu “petmine on moraalselt vale” ei ole tõesed ega valed, sest need meenutavad puhtaid emotsioonide väljendusi (näiteks “Boo Knicks”) või tegevusretsepte (näiteks “Go Celtics”). Sellised väljendid ja ettekirjutused on sellised, mis ei saa olla tõesed ega valed. Seega, kui need analoogiad kehtivad kõigis olulistes aspektides, siis pole ka sisulised moraalsed veendumused õige tüüp, et olla kas tõene või vale. Neid ei saa tõe osas hinnata. Sel põhjusel peetakse selliseid keeleteooriaid sageli skeptitsismiks moraalse tõesobivuse suhtes. Selliseid üldvaateid kaitsevad Ayer (1952), Stevenson (1944), Hare (1981), Gibbard (1990; vrd 2003) ja Blackburn (1993),kuigi hiljutised versioonid lubavad sageli mingisugust minimaalset moraalset tõde, eitades samas, et moraalsed veendumused võivad olla tõesed või valed sama jõuliselt kui faktilised veendumused.

Selliseid seisukohti kirjeldatakse sageli mittekognitivismina. See silt on eksitav, kuna etümoloogia viitab sellele, et kognitivism seisneb tunnetuses, mis on teadmine. Kuna teadmine viitab tõele, mõjutab skeptilisus moraalse tõesobivuse osas moraalseid teadmisi, kuid see puudutab otseselt tõesobivust, mitte kõlbelisi teadmisi.

Ükskõik, mida te seda nimetate, tekitab skeptitsism moraalse tõepärasuse suhtes mitmeid probleeme. Kui moraalsetel väidetel puudub tõeväärtus, siis on raske mõista, kuidas need mahuvad tõe funktsionaalsetesse kontekstidesse, näiteks eitus, disjunktsioon ja tingimuslikud tingimused (Sinnott-Armstrong 2000). Sellised kontekstid pole ka ebaolulised, nii et need ei väljenda samu emotsioone ega ettekirjutusi kui moraalsete väidete kinnitamisel. Tõepoolest, tundub, et mingit konkreetset emotsiooni ega ettekirjutust ei väljendata, kui keegi ütleb: “Liha söömine pole moraalselt vale” (vrd Schroeder 2010). Ekspressiviiulid ja ajakirjandusnõustajad vastavad sellistele vastuväidetele, kuid nende vastused on endiselt vaieldavad (vrd Sinnott-Armstrong 2006, ptk 2).

Paljud moraaliteoreetikud järeldavad, et moraalsed väited ei väljenda mitte ainult emotsioone või ettekirjutusi, vaid ka uskumusi. Eelkõige väljendavad nad veendumusi, et teatud tegudel, institutsioonidel või inimestel on teatud moraalsed omadused (näiteks moraalne õigsus või ülekohus) või uskumusi moraalsetes faktides (näiteks kui teatud tegu on moraalselt õige või vale). See mitteskeptiline keeleline analüüs ei näita endiselt, et sellised moraalsed väited võivad olla tõesed, kuna väited võivad väljendada uskumusi, mis on valed ega ole tõesed ega valed. Tõepoolest, kõik sisulised moraalsed väited ja veendumused on valed (või ei tõesed ega valed), kui nad väidavad (või semantiliselt eeldavad) moraalseid fakte või omadusi ning kui see metafüüsiline tees kehtib:

Skeptitsism moraalse reaalsuse suhtes on väide, et moraalseid fakte ega omadusi ei eksisteeri.

Skeptitsism moraalse reaalsuse suhtes on seega skeptitsismi põhjus koos moraalse valega, nagu on välja töötanud Mackie (1977), või skeptitsism moraalse tõe ja väärtuse kohta, mille on välja töötanud Joyce (2001). Selliste veateooriate vastased vaidlevad sageli vastu sellele, et mõned moraalsed veendumused peavad olema tõesed, kuna mõned moraalsed veendumused eitavad teiste moraalsete veendumuste tõde. Veateoreetikud võivad siiski lubada negatiivsel moraalsel veendumusel (näiteks, et liha söömine pole moraalselt vale) tõele vastata, kuid ainult siis, kui see vaid eitab vastava positiivse moraalse veendumuse tõde (et liha söömine on moraalselt vale). Kui sellised kõlbeliste veendumuste eitamised ei ole sisulised kõlbelised veendumused (kuna astroloogiliste veendumuste eitamine ei ole astroloogia), siis saavad veateoreetikud väita, et kõik sisulised kõlbelised veendumused on valed ega ole tõesed ega valed.

Veateoreetikud ja skeptikud moraalse tõepärasuse osas on moraalsete väidete sisus eriarvamusel, kuid nad on siiski nõus, et ükski sisuline moraalne väide ega veendumus pole tõsi, seega on nad mõlemad moraalse tõe skeptikud. Ühtegi neist skeptilistest teesidest ei vihja ei skeptitsism moraalsete teadmiste suhtes ega skeptitsism õigustatud moraalse veendumuse suhtes. Mõned moraalsed väited võivad olla tõesed, isegi kui me ei saa teada või meil pole õigustatud uskumusi selle kohta, millised neist on tõesed. Kuid näib, et tegemist on vastupidise implikatsiooniga: kui teadmine vihjab tõele ja kui moraalsed väited pole kunagi tõesed, siis pole teada, mis on moraalne või ebamoraalne (eeldusel, et skeptikud eitavad samasugust tõde, mida teadmised nõuavad). Kuna mõju on ainult ühes suunas,skeptitsism moraalse tõe suhtes eristub endiselt igasugustest epistemoloogilistest moraalsest skeptitsismidest.

Veel üks mitte-epistemoloogiline moraalse skeptitsismi vorm vastab küsimusele “Miks olla moraalne?” Seda küsimust kasutatakse paljude erinevate küsimuste tõstatamiseks. Peaaegu kõik möönavad, et mõnikord on moraalseks muutmiseks mõni põhjus. Kuid paljud filosoofid eitavad mitmesuguseid universaalseid väiteid, sealhulgas väiteid, et alati on moraalseks põhjuseks, et moraalseks põhjuseks on alati selgelt moraalne (erinevalt iseenda huvidest) ja / või et alati on piisavalt põhjus muuta see irratsionaalseks mitte olla moraalne või vähemalt mitte irratsionaalne olla moraalne. Neid selgeid eitamisi võib vaadelda kui moraalse skepsise eraldi vorme, mida käsitletakse üksikasjalikumalt järgmises lisadokumendis:

Täiendus praktilise moraalse skeptitsismi kohta

Praktiline moraalne skeptitsism sarnaneb epistemoloogilise moraalse skeptitsismiga, kuna mõlemad skeptitsismid keelavad moraali põhjustel oma rolli mängida. Epistemoloogiline moraalne skeptitsism on aga seotud uskumuse põhjustega, samas kui praktiline moraalne skeptitsism on seotud tegutsemise põhjustega. Pealegi eitavad praktilised moraalskeptikud tavaliselt seda, et moraalseks tegutsemiseks on alati piisavalt põhjust, samas kui epistemoloogilised moraalskeptikud eitavad tavaliselt seda, et moraalsetel veendumustel on kunagi piisavalt põhjust. Järelikult ei tähenda praktiline moraalne skeptitsism epistemoloogilist moraalset skepsist. Mõned moraaliteoreetikud eeldavad, et põhjus arvata, et tegu on ebamoraalne, ei saa olla piisav, kui see ei anna ka põhjust seda aktit mitte teha. Isegi kui kahte tüüpi põhjused on sel viisil seotud, on need siiski erinevad,seega ei tohi praktilist moraalset skepsist segi ajada epistemoloogilise moraalse skepsisega.

Üldiselt tuleb siis eristada järgmisi epistemoloogilisi moraalse skeptitsismi liike:

Dogmaatiline skeptilisus moraalsete teadmiste suhtes = keegi ei tea kunagi, et igasugune sisuline moraalne usk on tõene.

Dogmaatiline skeptilisus õigustatud moraalse veendumuse suhtes = sisulise moraalse veendumuse valdamine pole kunagi õigustatud.

Pürrooniline skeptitsism moraalsete teadmiste suhtes hoiab ära nii dogmaatilise skeptitsismi moraaliteadmiste kui ka nende eitamise kohta.

Pürrooniline skeptitsism õigustatud moraalse veendumuse suhtes hoiab ära nii dogmaatilise skeptitsismi õigustatud moraalse veendumuse kui ka selle eitamise kohta.

Peame eristama ka neid epistemoloogilisi moraalseid skepsiseid mitmetest mitte-epistemoloogilistest moraalse skeptitsismi liikidest:

Skeptitsism moraalse tõe suhtes = sisuline moraalne usk pole tõene.

Skeptitsism moraalse tõesobivuse kohta = sisuline moraalne veendumus pole selline, mis võib olla kas tõene või vale.

Skeptitsism moraalse tõeväärtuse suhtes = ükski sisuline moraalne usk pole tõene ega vale (kuigi mõned moraalsed veendumused on selline asi, mis võib olla tõene või vale).

Skeptitsism koos moraalse valega = iga sisuline moraalne usk on vale.

Skeptitsism moraalse reaalsuse suhtes = moraalseid omadusi ega fakte pole.

Praktiline moraalne skeptitsism = moraalseks olemiseks pole alati ühtegi või piisavalt või selgelt eristatavat põhjust.

Sellist moraalset skepsist saab skeemitada järgmiselt:

Joonis 1.

Skeptitsism õigustatud moraalse veendumuse osas on ülejäänud selle sissekande põhiteema ja nimetan seda edaspidi lihtsalt moraalse skepsisega.

2. Eeldus moraalse skeptitsismi vastu?

Vastased süüdistavad moraalset skeptitsismi sageli moraalsusesse viimises. Põhjendatud moraalse veendumuse suhtes skeptikud võivad siiski hästi käituda ja olla toredad inimesed. Nad ei pea olema vähem moraalseks motiveeritud ega vaja, et neil oleks vähem moraalseid põhjuseid (või millesse nad usuvad) kui mitte-skeptikutel (või millesse nad usuvad). Moraalskeptikud saavad sisulisi moraalseid veendumusi omada sama tugevalt kui mitteskeptikud. Nende sisulised moraalsed veendumused võivad olla tavalised ja usutavad. Moraalskeptikud võivad isegi uskuda, et nende moraalsed veendumused on tõesed tänu sellele, et nad vastavad iseseisvale moraalsele reaalsusele. Kõik, mida moraalskeptikud peavad eitama või kaheldama, peavad olema (või kellegi) moraalsed veendumused õigustatud. See metaeetiline seisukoht kõlbeliste veendumuste episteemilise staatuse kohta ei pea kellegi sisulisi moraalseid veendumusi ega tegusid naerma ega nakatama.

Kriitikud väidavad endiselt, et moraalne skeptitsism on vastuolus terve mõistusega. Enamik inimesi arvab, et neil on paljude moraalsete veendumuste õigustamine õigustatud, näiteks on moraalselt vale peksta oma vastast pesapallikurikaga lihtsalt seetõttu, et ta peksis teid pesapallimängus. Inimesed väidavad ka moraalseid teadmisi, näiteks kui naaber ütleb: "Ma tean, et tal on vale tütart nii kõvasti lüüa, aga ma ei tea, mida ma peaksin selle vastu tegema." Moraalne skeptitsism on vastuolus nende levinud rääkimis- ja mõtlemisviisidega, nii et näib, et kõlbelised skeptikud võlgnevad meile oma vaieldava väite jaoks mõne argumendi.

Dogmaatiline moraalne skeptitsism on pealegi universaalne ja vastumeelne väide. See on väide, et kõigil moraalsetel veendumustel on teatav episteemiline staatus. Tavaliselt ei tohiks ilma kindla põhjuseta nii tugevat nõuet esitada. Ei tohiks näiteks väita, et kõik astronoomilised veendumused pole õigustatud, välja arvatud juhul, kui sellel väitel on mingit põhjust. Samamoodi näib, et ei tohiks väita, et kõik kõlbelised veendumused on õigustamata, välja arvatud juhul, kui kellelgi on mõni positiivne argument. Seega näib, et selle vorm, nagu ka vastuolu terve mõistusega, loo eelduse kõlbelise skeptitsismi vastu.

Moraalsed skeptikud proovivad vastusena mõnikord tõestamiskohustust oma vastastele nihutada. Igaüks, kes väidab positiivset moraalset väidet, et sodoomia on moraalselt vale, näib vajavat sellele väitele mingit põhjust, just nagu tundub, et keegi, kes väidab, et Marsil on elu, vajab selle väite jaoks tõendeid. Kui eeldus on alati nende suhtes, kes esitavad positiivseid moraalseid väiteid, peavad tõendamiskohustuse kandma moraalse skeptitsismi vastased. Või vähemalt võivad kõlbelised skeptikud eitada, et tõendamiskohustus lasub kõlbelistel skeptikutel. Siis võivad kõlbelised skeptikud kritiseerida mis tahes moraalseid veendumusi või teooriaid, ilma et nad peaksid esitama moraalse skeptitsismi suhtes positiivseid argumente, ja nende vastased peavad selle vastu vaieldama piisavalt moraalset skepsist võtma (vrd Copp 1991).

Selle vaidluse tõendamiskoormise üle võib lahendada, eristades dogmaatilise moraalse skeptitsismi ja Pyrrhonian moraalse skeptitsismi. Dogmaatilised skeptikud õigustatud moraalse veendumuse kohta esitavad universaalse väite, mis on vastuolus terve mõistusega, nii et näib, et neil on kohustus oma väidet vaielda. Pyrrhoniani moraalskeptikud seevastu ei esita ega eita väiteid ühegi moraalse veendumuse episteemilise staatuse kohta. Nad tekitavad lihtsalt kahtluse, kas kõlbelised veendumused on kunagi õigustatud. See erinevus viitab sellele, et Pyrrhoniani moraalskeptikud ei võta endale mingit tõendamiskohustust või nii palju kui dogmaatiliselt skeptikutel õigustatud moraalse veendumuse osas.

3. Moraalse skepsise argumendid

Sõltumata sellest, kas nad peavad seda tegema või mitte, pakuvad moraalskeptikud oma seisukoha jaoks mitmesuguseid argumente. Keskendun siinkohal dogmaatilise skepsise argumentidele õigustatud moraalse veendumuse osas, kuid põhimõtteliselt võiksid need sõnastada ka dogmaatilise skepsise toetamiseks kõlbeliste teadmiste osas. Naasen hiljem Pyrrhonianuse moraalse skeptitsismi juurde 4. peatükis. Ehkki siin sõnastan need argumendid mõnikord ka moraalse tõe lihtsuse huvides, võiks neid skeptikutele moraalse tõesobivuse osas sümpaatsematel viisidel korrata.

3.1 Moraalsed erimeelsused

Moraalse skepsise kõige lihtsam ja levinum argument põhineb vaadeldavatel faktidel: Nutikad ja heatahtlikud inimesed on eriarvamustes abordi, jaatava tegevuse, surmanuhtluse, aktiivse eutanaasia, tuumaheidutuse, hoolekandereformi, kodanikuõiguste jms moraalse lubatavuse üle.. Paljud vaatlejad jõuavad järeldusele, et kõik ei nõustu ega nõustu ühegi moraalse väitega.

Kuid kõik need lahkarvamused koos ei välista siiski võimalust leppida kokku teistes moraalsetes veendumustes. Võib-olla ei eita keegi seda, et imikute piinamine on seksuaalse naudingu saamiseks moraalselt vale. Pealegi, isegi kui ükski moraalne veendumus pole lahkarvamuste suhtes immuunsus, ei tõenda fakt, et mõned inimesed minuga ei nõustu, seda, et ma olen oma moraalse veendumuse suhtes õigustamatu. Võib-olla saan neile näidata, et mul on õigus, või võivad nad minuga nõustuda ideaalsetes olukordades, kus nad on paremini informeeritud, läbimõeldumad, vähem osalised jne. Lahendatavad moraalsed erimeelsused ei toeta moraalset skepsist, nii et iga moraalse skeptitsismi argument moraalsest erimeelsusest peab näitama, et moraalsed erimeelsused on igas küsimuses lahendamatud. See nõuab eraldi argumenti. (Edasiste arutelude kohta vt Bergmann & Kain 2014,Lisaks 2014. ja Vavova 2014.)

3.2 Moraalsed seletused

Teine võimalus moraalse skeptitsismi vastu väita on õigustatud veendumuse nõude tsiteerimine. Ühelt poolt ei saa me õigustada ühegi väite uskumist, välja arvatud juhul, kui selle väite tõesus on vajalik mõne sõltumatu fakti parimaks selgitamiseks. Mõned väidavad filosoofid, et moraalse tõe parimaks selgitamiseks pole moraalsed tõed kunagi vajalikud (vrd Harman 1977). Sellest järeldub, et me ei saa õigustada ühegi moraalse väite uskumist (vrd Hill 2016).

Sellele argumendile saab vastu astuda kahel viisil. Esiteks võiks eitada, et õigustatud veendumused peavad alati hõlmama parimale seletusele viitamist. Pole näiteks selge, kas uskumused matemaatika või värvide kohta on või peavad olema sel viisil põhjendatud, ehkki sellised uskumused tunduvad endiselt õigustatud. (Võrdle Harman 1977 matemaatika ja värvi kohta.)

Teine levinud vastus on see, et mittemoraalse fakti parimaks selgitamiseks on mõnikord vaja moraalset tõde (vrd Sturgeon 1985). Tema hirmutegude selgitamiseks viidatakse mõnikord Hitleri pahedele. On öeldud, et orja ebaõiglus selgitab selle surma. Ja seda, et kõik nõustuvad, et imikute piinamine seksuaalse naudingu saamiseks on moraalselt vale, võib kõige paremini seletada asjaoluga, et see üldine tõdemus vastab tõele.

Moraalskeptikud vastavad tavaliselt sellele, et sellised seletused võib asendada Hitleri, orjanduse ja piinamise mittemoraalsete kirjeldustega. Kui sellised asendajad on alati saadaval, pole moraalsed tõed millegi parimaks selgitamiseks vajalikud. Siiski pole selge, kas mittemoraalsed seletused tõesti toimivad või mitte, ega kõlbelised seletused kõigil juhtudel. Samuti pole selge, kas parima põhjenduse järeldamine peab jääma põhjendatud veendumuste taha.

Selle argumendi erijuhtum, mida nimetatakse evolutsiooniliseks debunking-argumendiks, on hiljuti põhjustanud jõulise arutelu (vrd Kahane 2011, mai 2018). Mõned kõlbelised skeptikud (või vähemalt skeptikud moraalse realismi suhtes) väidavad, et moraalseid veendumusi saab evolutsioonibioloogia abil seletada ehk psühholoogia, sotsioloogia või kultuuri abiga, ilma et apelleeritaks ühelegi moraalsele faktile või tõele. Sellised tõest sõltumatud seletused peaksid siis näitama, et moraalsed veendumused pole kas tõesed, ei ole tegelikult (mõtle iseseisvalt) tõesed või pole õigustatud (vrd Joyce 2006, Street 2006, Braddock 2017). Nagu muudele moraalsete faktide selgitava impotentsuse argumentidele, saavad ka kriitikud vastata kas väites, et moraalsed faktid teevad mingit selgitavat tööd (ntCopp 2008 koos vastusega Tänav 2008) või väites, et moraalsed veendumused võivad olla õigustatud ka siis, kui moraalsed faktid ei tee mingit selgitustööd (vrd Bergmann & Kain 2014).

3.3 Regress

Järgmine argument arendab skeptilist regressi. Seda argumendivormi, mis tuleneb Sextus Empiricusest (skeptitsismi piirjooned), kasutatakse mõnikord üldisema skeptiku väite toetuseks, mille kohaselt pole ühegi teema veendumus õigustatud. Sellegipoolest võib tunduda, et moraalil on eriline jõud, kui väidetavalt põhilised moraalsed veendumused on mingil moel eriti probleemsed.

Argumendi eesmärk on välistada kõik viisid, kuidas inimesel oleks võimalik midagi uskuda. See algab määratlusega:

Isikul S on järeldavalt õigustatud uskuda väidet, et p ja ainult siis, kui see S õigustab, on (vähemalt osaliselt) S võime järeldada p mingist S veendumusest.

Pange tähele, et selle õigustatuse jaoks pole oluline mitte see, kas inimene tegelikult lähtub moraalsest veendumusest juhuslikul järeldusel, vaid ainult see, kas inimene on võimeline seda moraalset veendumust järeldama. Selle võime all mõistetakse tavaliselt olemasolu, kui inimesel on muid uskumusi, mis sobivad struktuuriga, mida inimene võiks kasutada moraalse veendumuse tuletamiseks.

Seega on õigustamist ainult kahel viisil:

(1) Kui kellelgi S on õigustatud uskuma mis tahes moraalset väidet, et p, siis peab S olema õigustatud kas järelduslikult või mitteinfektsioonselt.

Moraalne skeptik eitab mõlemaid võimalusi omakorda. Esiteks:

(2) Ühelgi isikul S ei ole kunagi infektsionistlikult õigustatud uskuda ühtegi moraalset väidet, et p.

Moraalsed intuitsioonistid ja mõned moraalsed kontekstualistid eitavad eeldust (2), kuid kõlbelised skeptikud väidavad, et liiga palju uskumusi oleks õigustatud, kui inimesed ei peaks suutma oma kõlbeliste veendumuste toetamiseks mingit põhjust või järeldust pakkuda. Kui Thelma võiks olla mitteintegretiivselt õigustatud uskudes, et liha söömine on moraalselt vale, siis võib Louise olla ka mitteinfektsioosselt õigustatud uskudes, et liha söömine pole moraalselt vale ja Nick võiks olla mitteintegretiivselt õigustatud uskudes, et see on moraalselt vale süüa köögivilju. Vastuolulised veendumused võivad mõnikord olla mõlemad õigustatud, kuid tundub vähem usutav, et sellised vastuolulised moraalsed veendumused on kõik õigustatud, ilma et nad suudaksid usku mingil viisil järeldada, kui iga usklik teab, et teised inimesed pole sellega nõus. Kui sellised vastuolulised veendumused ei ole põhjuse puudumisel õigustatud ja kui sellised konfliktid on piisavalt levinud, et kahjustada kõiki järeldusi, mis ei ole järelduslikud, siis on eeldus 2 tõene.

Teine viis eelduse (2) üle vaielda viitab teadusele. Psühholoogid on leidnud, et paljudele moraalsetele otsustele avaldatakse mitmesuguseid moonutavaid mõjusid, sealhulgas kaadriefektid ja teatud eksitavad emotsioonid. Seejärel viitavad bioloogid sellele, et moraalsed hinnangud arenesid viisil, mis näib nende tõest sõltumatu. Sellised ebausaldusväärsuse tunnused peaksid väidetavalt näitama, et moraalseid otsuseid ei saa järeldusteta õigustada (Sinnott-Armstrong 2006, 9. peatükk, lk 184–219; kuid vt Beaulieu 2009, van Roojen 2013 ja mai 2018 vastuseid). See toetaks eeldust (2).

Ruumid (1) ja (2) tähendavad kokkuvõtvat järeldust:

(3) Kui kellelgi S on õigustatud uskuma mis tahes moraalset väidet, et p, siis tuleb S-d õigustada järelduslikult.

See tähendab, et õigustatud peab S olema võimeline tuletama p mõnest teisest S-i uskumusest. Muidugi ei pea S tegelikke järeldusi tegema, kuid S peab siiski omama mõnda muud usku, mida saaks selle uskumuse õigustamiseks kasutada.

Kuid millised muud uskumused? Seal on kolm peamist võimalust:

(4) Kui kellelgi S-l on järelikult õigustatud uskuda mis tahes moraalset väidet, et p, siis tuleb S-d põhjendada järeldusega, kas a) normatiivseid ruume ei ole või (b) mõnda normatiivset ruumi, kuid mitte moraalseid ruume või (c) moraalsed ruumid.

Esimese võimalusena reageerivad kõlbelised skeptikud maksimumiga, mida te ei saa "peaks" saama:

(5) Ühelgi isikul S ei ole kunagi õigustatud uskuda moraalseid väiteid, mis tulenevad normatiivsete eelduste puudumisest.

Looduseuurijad moraalse epistemoloogia alal eitavad (5), kui nad üritavad tuletada järeldust, et tegu on moraalselt ekslik selle puhtalt mitte normatiivsete tunnuste järgi. Moraalskeptikud väidavad siiski, et sellised tuletused sõltuvad alati allasurutud eeldusest, et kõik nende tunnustega teod on moraalselt valed. Selline allasurutud eeldus näib olevat moraalne ja seega normatiivne. Kui jah, siis looduskaitsja järeldus ei toimi tegelikult ilma normatiivsete ruumideta. Looduseuurijad võivad ikkagi tugineda järeldustele parimale moraalsele seletusele, kuid siis võivad moraalskeptikud eitada, et mis tahes moraalsed hüpoteesid pakuvad parimat seletust, sõltumata eelnevatest moraalsetest eeldustest (vt eespool).

Järgmine võimalus on õigustada moraalset järeldust järeldusega, mille eeldus pole moraalne, vaid on muul viisil normatiivne. Seda lähenemisviisi, mida kasutavad muu hulgas lepingulised isikud, võib nimetada normativismiks. Normativistid alustavad tavaliselt mõistlikkuse ja erapooletuse teemal, mis peaksid olema normatiivsed, kuid moraalselt neutraalsed. Kui mõistlikel erapooletutel inimestel oleks asjassepuutuvates tingimustes teatud moraalinormidega nõus, peaks see näitama, et vastavad moraalsed veendumused on tõesed või õigustatud.

Selle üldise lähenemisviisi üks probleem on see, et erinevad ratsionaalsuse, erapooletuse ja asjakohaste asjaolude teooriad on kõik küsitavad ja põhjustavad vastupidiseid moraalseid veendumusi. See viitab sellele, et sellised teooriad pole moraalselt neutraalsed, seega ei väldi need tuletused kõlbelisi eeldusi. Muud argumendid mittemoraalsetest normidest moraalsete järeldusteni satuvad sarnaste probleemideni. Moraalskeptikud järeldavad, et:

(6) Ühelgi isikul S ei ole kunagi õigustatud uskuda moraalseid väiteid, mis tulenevad mõnel normatiivsel, kuid mitte kõlbelisel pinnal.

Ruumid (4) - (6) viitavad veel ühele järeldusele:

(7) Kui kellelgi S on õigustatud uskuma mis tahes moraalset väidet, et p, siis peab S olema õigustatud järeldusega mingist moraalsest eeldusest.

Lühidalt öeldes peavad kõlbelised tõekspidamised olema õigustatud.

See tekitab probleemi. Ehkki õigustavad tõekspidamised peavad sisaldama teatud moraalseid veendumusi, ei tee mitte ainult moraalsed veendumused:

(8) Ühelgi isikul S ei ole kunagi õigustatud uskuda moraalset väidet, mis tuleneb moraalse eelduse järeldamisest, välja arvatud juhul, kui S on õigustatud uskuma ka seda moraalset eeldust ise.

Eeldust (8) eitavad mõned kontekstualistid, kes väidavad, et isegi kui moraalne veendumus pole õigustatud, kui seda jagatakse teatud ühiskondlikus kontekstis, võib seda kasutada teiste moraalsete veendumuste õigustamiseks (vrd Wellman 1971, Timmons) 1999). Kuid kõlbelised skeptikud vastavad, et sotsiaalsed kontekstid on sageli korrumpeerunud ning ükski sotsiaalne kontekst iseenesest ei saa näidata, et moraalne usk on tõene, usaldusväärne või järelikult ka asjakohasel viisil õigustatud.

Kuid kuidas saab õigustada moraalseid eeldusi? Arvestades (7) - (8), tuleb kõlbelisi eeldusi õigustada tuletades neid veel muudest kõlbelistest tõekspidamistest, mida tuleb õigustada ka muudest kõlbelistest tõekspidamistest järeldamisega jne. Seega nõuab moraalse veendumuse õigustamiseks veendumuste või eelduste õigustamiseks ahel (või hargnev puu), millel peab olema üks kahest vormist:

(9) Kui kellelgi S on õigustatud uskuma mis tahes moraalset väidet, et p, siis tuleb S-d õigustada järelduste ahelaga, mis jätkub lõpmatuseni või pöördub tagasi, et lisada p-d kui olulist eeldust.

Neist kahest alternatiivist esimest ei kaitsta peaaegu kunagi, kuna enamik nõustub:

(10) Ühelgi isikul S ei ole kunagi õigustatud uskuda mis tahes moraalset väidet, mis tuleneb lõpmatuseni kulgevast järelduste ahelast.

Moraalskeptikud eitavad ka muud võimalust:

(11) Ühelgi isikul S ei ole kunagi õigustatud uskuda mis tahes moraalset väidet p järelduste ahela järgi, mis sisaldab p-d kui olulist eeldust.

Kõik argumendid, mis sisaldavad järeldust eeldusena, kehtivad. Kuid kõigil, kes kahtlevad järelduses, on sama palju põhjust kahelda eelduses. Skeptikute sõnul ei võeta midagi siis, kui eeldus lihtsalt kordab õigustatud usku.

Eeldusele (11) vastanduvad moraalsed koherentsistid (nt Brink 1989, Sayre-McCord 1996, Sinnott-Armstrong 2006, 10. peatükk, lk 220–251). Viimased koherentistid rõhutavad, et nad ei järelda iseenesest lineaarselt. Selle asemel peaks moraalne veendumus olema õigustatud, kuna see on mingil viisil seotud uskumuste kogumiga, mis on mingil moel sidus. Siiski eitavad moraalskeptikud, et moraalse veendumuse õigustamiseks piisab sidususest. Üks põhjus on see, et veendumuste kogumi sisemine sidusus ei tõenda seost miski väljaspool uskumusi. Teine põhjus on see, et iga veendumus - ükskõik kui naeruväärne - suudab kokku puutuda mõne sisemiselt ühtse uskumuste kogumiga. Kuna nii paljud kokkusobimatud süsteemid tunduvad sidusad, eitavad moraalskeptikud, et uskumuste õigustamiseks piisab sidususest.

Nüüd saab kõlbeline skeptik teha lõpliku järelduse. (9) - (11) tähendavad:

(12) Keegi ei saa kunagi õigustada mingit moraalset nõu.

See on dogmaatiline skeptitsism õigustatud moraalsete tõekspidamiste suhtes.

Paljud vastased peavad seda järeldust ebatõenäoliseks, kuid regressi argument on õige. Seega ei saa selle sõlmimist vältida, ilma et eitaks ühte tema ruumidest. Erinevad moraalse skepsise vastased eitavad erinevaid eeldusi, nagu on märgitud. Siiski jääb üle vaadata, kas mõni neist vastustest regressi argumendile on lõpuks õigustatav.

3.4 Skeptilised hüpoteesid

Viimane selline argument tuleneb René Descartesist (1641). Mul ei tundu olevat õigustatud arvata, et see, mida ma näen, on järv, kui ma ei saa välistada võimalust, et see on laht või lahe. Üldistades, kui on vastupidist hüpoteesi, mida ma ei saa välistada, siis pole mul õigustatud arvata, et see, mida ma näen, on järv. See peaks olema õigustatud veendumuste üldine standard. Selle põhimõtte põhjalikul rakendamisel põhjustab see skeptitsismi. Skeptik peab näitama vaid seda, et iga veendumuse jaoks on olemas mõni vastupidine hüpotees, mida ei saa välistada. See ei pea olema iga veendumuse jaoks sama hüpotees, kuid skeptikud ostavad jaemüügi asemel enamasti hulgimüüki, seetõttu otsivad nad ühte hüpoteesi, mis on vastuolus kõigi (või paljude levinud) veendumustega ja mida ei saa kuidagi välistada.

Kuulus Cartesiuse hüpotees on deemonist, kes petab mind kõigis oma uskudes välismaailma kohta, tagades samal ajal ka minu uskumuste täieliku sidususe. Seda võimalust ei saa välistada mingite kogemuste ega uskumuste tõttu, kuna petlik deemon on määratletud. See hüpotees on vastuolus ka minu uskumustega järve kohta. Nii et minu veendumused järve kohta ei ole ülaltoodud põhimõtte kohaselt õigustatud. Ja minu uskumustes järve kohta pole midagi erilist. Kõik, mida ma usun välismaailma kohta, ei sobi kokku petliku deemoni hüpoteesiga. Skeptikud järeldavad, et ükski selline usk pole õigustatud.

See argument lükatakse sageli tagasi põhjusel, et pole põhjust uskuda eksitavasse deemonisse või et tegelikult ei kahtle keegi välismaailma olemasolus. Seevastu ei esitata seda tüüpi argumente moraali kohaldamisel selliste vastuväidetega, kuna mõned inimesed nõustuvad ja isegi väidavad paralleelselt skeptilist hüpoteesi hüpoteesis:

Moraalne nihilism = miski pole moraalselt valesti.

Moraalne nihilism ei tähenda siin seda, mis on semantiliselt või metafüüsiliselt võimalik. See on lihtsalt sisuline, negatiivne, eksistentsiaalne väide, et ei eksisteeri midagi, mis oleks moraalselt vale. Tavaliselt täiendatakse seda aga selgitusega, miks inimesed peavad moraalseid veendumusi valeks (just nagu lugu Descartesi petlikust deemonist peaks seletama seda, miks meie ettekujutused on valed). Seda moraalse nihilismi teesi on toetanud mitmesugused põhjused, sealhulgas moraalsete erimeelsuste ulatus ja meie oletatav võime (sotsiiobioloogia ja teiste teaduste abiga) selgitada moraalseid veendumusi moraalsetele faktidele viitamata. Kuna inimesed võtavad moraalset nihilismi tõsiselt ja vaidlevad sellele isegi vastu (Mackie 1977, Joyce 2001), ei saa moraalset nihilismi nii kergekäeliselt vallandada kui Descartesi petlikku deemonit.

Moraalskeptikud võivad siis väita, et moraalse nihilismi määratlus takistab igasugust ümberlükkamist. Kuna moraalsed nihilistid seavad kahtluse alla kõik meie tõekspidamised moraalses väärarikkuses, ei jäta nad meile ühtegi lähtekohta, millele tuginedes nende vastu argumente tõstatada, ilma et peaksite esitama vaidlusalust küsimust. Veelgi enam, moraalsete nihilistite seletused meie moraalsetest veendumustest ennustavad, et me peame täpselt neid moraalseid veendumusi, nii et selle ennustuste tõde ei saa kõlbelist nihilismi ümber lükata. Kui see trikk töötab, sobib see kohe skeptiliseks hüpoteesiargumendiks.

See argument on näite puhul kõige selgem. Kui miski pole moraalselt valesti, nagu väidavad moraalsed nihilistid, siis pole moraalselt vale piinata lapsi lihtsalt lõbu pärast. Niisiis, vastavalt ülaltoodud üldpõhimõttele peab inimene saama moraalse nihilismi välistada, et olla õigustatud uskuma, et imikute piinamine lihtsalt lõbu pärast on moraalselt vale. Moraalskeptikud järeldavad, et see moraalne veendumus pole õigustatud. Täpsemalt:

(1) Mul ei ole õigustatud uskuda moraalse nihilismi eitamist.

(2) Olen õigustatud arvama, et [(p) "on moraalselt vale piinata lapsi lihtsalt lõbu pärast" (q) tähendab moraalse nihilismi eitamist).

(3) Kui mul on õigustatud uskuda, et p ja mul on õigustatud uskuda, et p tähendab q, siis on mul õigustatud uskuda, et q.

(4) Seetõttu ei ole mul õigustatud arvata, et imikute piinamine on lihtsalt lõbu pärast moraalselt vale.

See moraalne usk pole eriti problemaatiline. See näib sama ilmne kui iga moraalne usk. Seega saab argumendi üldistada nii, et see hõlmaks igasugust moraalset veendumust. Moraalskeptikud järeldavad, et ükski moraalne usk pole õigustatud.

Sellistele skeptilistele hüpoteesiargumentidele on kaks peamist vastust (vt mai 2013). Esiteks eitavad mõned skeptikutevastased eksperdid (1) ja väidavad, et skeptilisi hüpoteese saab kuidagi välistada. Nad võivad väita, et moraalne nihilism on sisemiselt ebajärjekindel või mõttetu. Kui jah, siis saab selle välistada üksnes loogika ja semantika abil. Kõigist kõlbelistest moraalikeele teooriatest, sealhulgas ekspressivismist, realismist ja konstruktivismist, näib moraalne nihilism siiski järjepidev ja tähendusrikas (Sinnott-Armstrong 2006, ptk 3). Moraalse nihilismi suhtes ei kehti ka selline argument, mida Putnam (1981) esitab üldisemate skeptiliste stsenaariumide vastu. Ant skeptikud võivad endiselt väita, et moraalne nihilism ei sobi kokku mittemoraalsete faktide või tähelepanekute või nende parimate seletustega. Kui jah, siis saab selle välistada argumentidega, millel on vaid moraalsed eeldused. Kõik sellised katsed ületada kardetud puudus on siiski küsitav (Sinnott-Armstrong 2006, ptk. 7–8). Kolmas viis moraalse nihilismi välistamiseks põhineks üldistel moraalsetel veendumustel, mis ei sobi kokku moraalse nihilismiga. Ent justkui oleks vaja kasutada eksitava deemoni hüpoteesi välistamiseks välismaailma kohta levinud arvamusi, nõustuks see ka küsimusega, et vaielda moraalse nihilismi vastu ühiste kõlbeliste veendumuste alusel - ükskõik kui ilmsed need ka poleks. uskumused võivad meile tunduda ja hoolimata sellest, kui hästi need ühised uskumused omavahel sobivad (Sinnott-Armstrong 2006, ptk 9–10). Moraalskeptikud järeldavad, et moraalset nihilismi ei saa kuidagi välistada, nagu väidab eeldus (1). Kolmas viis moraalse nihilismi välistamiseks põhineks üldistel moraalsetel veendumustel, mis ei sobi kokku moraalse nihilismiga. Ent justkui oleks vaja kasutada eksitava deemoni hüpoteesi välistamiseks välismaailma kohta levinud arvamusi, nõustuks see ka küsimusega, et vaielda moraalse nihilismi vastu ühiste kõlbeliste veendumuste alusel - ükskõik kui ilmsed need ka poleks. uskumused võivad meile tunduda ja hoolimata sellest, kui hästi need ühised uskumused omavahel sobivad (Sinnott-Armstrong 2006, ptk 9–10). Moraalskeptikud järeldavad, et moraalset nihilismi ei saa kuidagi välistada, nagu väidab eeldus (1). Kolmas viis moraalse nihilismi välistamiseks põhineks üldistel moraalsetel veendumustel, mis ei sobi kokku moraalse nihilismiga. Ent justkui oleks vaja kasutada eksitava deemoni hüpoteesi välistamiseks välismaailma kohta levinud arvamusi, nõustuks see ka küsimusega, et vaielda moraalse nihilismi vastu ühiste kõlbeliste veendumuste alusel - ükskõik kui ilmsed need ka poleks. uskumused võivad meile tunduda ja hoolimata sellest, kui hästi need ühised uskumused omavahel sobivad (Sinnott-Armstrong 2006, ptk 9–10). Moraalskeptikud järeldavad, et moraalset nihilismi ei saa kuidagi välistada, nagu väidab eeldus (1).nii et see tõstataks ka küsimuse, et vaielda moraalse nihilismi vastu ühiste kõlbeliste veendumuste alusel - ükskõik kui ilmsed need veendumused meile ka ei tundu, ja ükskõik kui hästi need ühised veendumused ka omavahel koos käiksid (Sinnott-Armstrong 2006, ptk 9). –10). Moraalskeptikud järeldavad, et moraalset nihilismi ei saa kuidagi välistada, nagu väidab eeldus (1).nii et see tõstataks ka küsimuse, et vaielda moraalse nihilismi vastu ühiste kõlbeliste veendumuste alusel - ükskõik kui ilmsed need veendumused meile ka ei tundu, ja ükskõik kui hästi need ühised veendumused ka omavahel koos käiksid (Sinnott-Armstrong 2006, ptk 9). –10). Moraalskeptikud järeldavad, et moraalset nihilismi ei saa kuidagi välistada, nagu väidab eeldus (1).

Veel üks hiljutine vastus on eelduse eitamine (3). See on sulgemise põhimõte. Kuna veendumus eeldab kõigi vastupidiste hüpoteeside eitamist, ütleb see sulgemispõhimõte tegelikult, et ma ei saa p uskuda õigustatud, kui mul pole õigustatud eitada kõiki p-ga vastuolus olevaid hüpoteese - see tähendab, kui ma ei saa välistada kõiki vastupidiseid hüpoteese. Selle põhimõtte on ümber lükanud vastavad alternatiivteoreetikud, kes väidavad selle asemel, et välistada tuleks ainult asjakohased hüpoteesid. Selle teooria põhjal võib skeptilised hüpoteesid paika pidada, kui usutakse, et imikute piinamine on lihtsalt lõbu pärast moraalselt vale, isegi kui usklik ei saa moraalset nihilismi välistada.

Selleks, et sellel vastusel oleks jõudu, peavad moraalse skeptitsismi vastased ütlema, miks moraalne nihilism pole oluline. Tundub asjakohane sel lihtsal põhjusel, et see on otseselt vastuolus moraalse veendumusega, mida väidetavalt õigustatakse. Veelgi enam, tõelised inimesed usuvad ja põhjustavad usku moraalsesse nihilismi. Mõnda inimest juhib moraalne nihilisus igasuguse õigustatava moraaliteooria puudumise tõttu. Kui konsekventsialism on absurdne või ebajärjekindel, nagu väidavad mõned kriitikud, ja kui deontoloogilised piirangud ja õigused on salapärased ja alusetud, nagu väidavad nende oponendid, siis võivad mõned inimesed uskuda moraalset nihilismi sarnastel põhjustel kui need, mis viisid teadlased phlogistoni tagasi lükkama. Veel üks moraalse nihilismi alus tsiteerib teadust. Kui kõiki meie moraalseid veendumusi saab seletada sotsiobioloogia ja / või muude sotsiaalteadustega, eeldamata, et mis tahes moraalsed veendumused on tõesed, siis võivad mõned aktsepteerida moraalset nihilismi sarnastel põhjustel, mis panevad paljud inimesed nõiad või päkapikud tagasi lükkama. Asi pole selles, et sellised moraalse nihilismi põhjused oleksid piisavad. Siinkohal on küsimus ainult selles, et moraalse nihilismi uskumiseks on piisavalt esmapilgul usutav põhjus, et seda ei saa sel alusel ebaoluliseks jätta. Kui moraalne nihilism on asjakohane ja kui sulgemine kehtib kõigi või vähemalt asjakohaste alternatiivide jaoks ja kui moraalset nihilismi ei saa mingil moel välistada, siis näib, et moraalne skeptitsism järgneb. Asi pole selles, et sellised moraalse nihilismi põhjused oleksid piisavad. Siinkohal on küsimus ainult selles, et moraalse nihilismi uskumiseks on piisavalt esmapilgul usutav põhjus, et seda ei saa sel alusel ebaoluliseks jätta. Kui moraalne nihilism on asjakohane ja kui sulgemine kehtib kõigi või vähemalt asjakohaste alternatiivide jaoks ja kui moraalset nihilismi ei saa mingil moel välistada, siis näib, et moraalne skeptitsism järgneb. Asi pole selles, et sellised moraalse nihilismi põhjused oleksid piisavad. Siinkohal on küsimus ainult selles, et moraalse nihilismi uskumiseks on piisavalt esmapilgul usutav põhjus, et seda ei saa sel alusel ebaoluliseks jätta. Kui moraalne nihilism on asjakohane ja kui sulgemine kehtib kõigi või vähemalt asjakohaste alternatiivide jaoks ja kui moraalset nihilismi ei saa mingil moel välistada, siis näib, et moraalne skeptitsism järgneb.

3.5 Argumentide vahelised suhted

Need moraalse skepsise argumendid erinevad mitmeti, kuid näivad toetavat üksteist. Skeptilise hüpoteesi argumendi üks olulisi eeldusi väidab, et miski ei saa välistada moraalset nihilismi. Parim viis selle eelduse toetamiseks on kritiseerida igat moraalse nihilismi välistamise meetodit. See on vaid üks näide sellest, mida regressi argument üldiselt teeb. Moraalsete seletuste argument välistab veel ühe viisi moraalse nihilismi välistamiseks. Niisiis, kui need muud argumendid toimivad, toetavad nad skeptilises hüpoteesiargumendis olulist eeldust.

Seevastu väidab regressiargumendi üks ülioluline eeldus, et mitte ühtki moraalset veendumust ei saa õigustada mitteinfektsionaalselt. Teine oluline eeldus (8) väidab, et järeldus ei õigusta selle järeldust, kui selle eeldus pole õigustatud. Need väited väidavad tegelikult, et moraalne veendumus vajab teatud tüüpi õigustamist. Üks viis selle vajaduse kindlakstegemiseks on osutada vastupidisele võimalusele, mis pole veel välistatud. Just seda teeb skeptiline hüpoteesiargument. Teine viis selle vajaduse kinnitamiseks on näidata, et moraalne veendumus on vastuoluline. Just seda teeb moraalse erimeelsuse argument. Seega, kui need muud argumendid toimivad, toetavad nad regressiargumendi olulist eeldust.

Skeptikutele võib see vastastikune toetus tunduda soovitav. Antiskeptikud võivad vaidlustada selle, et see vastastikune toetus muudab argumendid ühiselt ringjooneks. Lõpuks sõltub argumentide jõud mitteskeptiliste vaadete kaitsetavusest moraalses epistemoloogias. Kui moraalne intuitionism, koherentsism, naturalism või normativism toimivad mõne moraalse veendumuse õigustamiseks ja / või moraalse nihilismi välistamiseks, siis õõnestab see moraalse skeptitsismi argumentide olulisi eeldusi. Kuid see jääb alles nägemiseks.

4. Pyrrhonian moraalne skeptitsism

Ehkki moraalse skepsise argumente on raske ümber lükata, lükkab enamik inimesi nende järeldused ümber. See teeb loomulikuks kompromissi otsimise. Esitatud on mitmesuguseid kompromisse, kuid siinkohal keskendun ühele, mis laiendab Pyrrhonianuse traditsiooni (vrd DePaul 2009).

Seda neopürrooni asendit saab selgitada kontrasti klassidega, mis peaksid ostlemisel tuttavad olema: kas jumbo krevetid on suured? Jah või ei vastus oleks liiga lihtne. Jumbo krevetid on krevettide jaoks suured, kuid söödavate koorikloomade jaoks pole need suured. Analoogselt võib keegi olla õigustatud nõude arvamisest ühest kontrasti klassist välja arvata, isegi kui samal isikul ei ole õigustatud arvata sama väide erinevast kontrasti klassist välja. Oletame näiteks, et isa näeb loomaaias looma ja usub, et see on sebra. Kui isal on piisavalt tõendeid selle kohta, et loom ei ole lõvi ega hobune, võib isa õigustada uskudes, et see on kontrasti klassist {lõvi, hobune, sebra} kuuluv sebra. Sellegipoolest ei pruugi isal endiselt olla tõendeid selle kohta, et loom pole muul, kes on maalitud nii, et see sarnaneb sebraga. Siis pole isal alust arvata, et loom on kontrasti klassist {lõvi, hobune, sebra, maalitud muul} sebra.

Sama olukord on moraalsete tõekspidamistega. Isal võib olla õigustatud uskuda, et ta peaks oma lastele tõtt rääkima, mitte neile valetama, isegi kui isal pole õigustatud arvata, et ta peaks oma lastele rääkima tõtt, mitte vaikima jäädes. Või võib keegi olla õigustatud Kantia moraaliteooria eelistamisel akt-utilitarismile, sest tegude-utilitarismi vastunäidetega on õigustatud, ilma et see oleks õigustatud Kanti moraaliteooria eelistamisele reegli-utilitarismi ees, kui see alternatiiv ei allu samadele näidetele.

Üldisemalt võib eristada kahte kontrastsusklassi:

Äärmuslik kontrastiklass moraalse veendumuse jaoks, mis p sisaldab iga p-ga vastuolus olevat moraalset väidet, sealhulgas moraalset nihilismi.

Moraalse veendumuse tagasihoidlik kontrastiklass hõlmab kõiki ja ainult neid vastuolulisi moraalseid veendumusi, mida enamik inimesi tavalises vestluses tõsiselt võtaks.

Kuna moraalne nihilism on vastuolus paljude tavapäraste moraalsete tõekspidamistega, ei võta enamik inimesi tavalistes aruteludes moraalset nihilismi tõsiselt, nii et tagasihoidlik kontrastiklass ei hõlma moraalset nihilismi. Seega on igaühel, kes suudab välistada kõik teised tagasihoidliku kontrastiklassi liikmed, kuid ei saa välistada moraalset nihilismi, õigustatud kõlbelise väite arvamine tagasihoidlikust, kuid mitte äärmuslikust kontrastiklassist.

Need klassid võimaldavad meil eristada moraalse skeptitsismi kahte versiooni:

Skeptitsism tagasihoidlikult põhjendatud moraalse veendumuse suhtes on väide, et sisulise moraalse veendumuse valimisel ei õigustata kunagi kedagi tagasihoidlikust kontrasti klassist.

Skeptitsism äärmiselt õigustatud moraalse veendumuse kohta on väide, et sisulise moraalse veendumuse valimisel ei õigustata kunagi kedagi äärmuslikust kontrasti klassist.

Viimane, kuid mitte esimene, järgib seda, kui keegi ei saa kunagi moraalset nihilismi välistada, kuid mõned usklikud võivad mõnikord välistada kõik teised tagasihoidliku kontrasti klassi liikmed.

Kriitikud küsivad: "Kui keegi on õigustatud tagasihoidlikust kontrasti klassist, kuid mitte äärmise kontrasti klassist, kas see usklik on lihtsalt õigustatud (periood või ilma kvalifikatsioonita)?" See muidugi sõltub sellest, mida tähendab öelda, et usklik on õigustatud (ilma kvalifikatsioonita). Ühel usutaval põhjusel võib öelda, et usklik on õigustatud (ilma kvalifikatsioonita), kui öelda, et usklik on õigustatud vastavast kontrasti klassist. Kuid milline kontrastsusklass on asjakohane, millal?

Kontekstualistide sõnul on tagasihoidlik kontrastiklass asjakohane igapäevastes kontekstides, näiteks haigla eetikakomiteedes, kus seda näeksid moraalse nihilismi arutamine. Sellegipoolest öeldakse, et äärmise kontrasti klass on asjakohane filosoofilistes kontekstides, näiteks filosoofiatundides, kus moraalset nihilismi võetakse tõsiselt. See võimaldab kontekstualistidel väita, et haigla eetikakomitee arstil on õigustatud uskuda moraalset väidet, et samade tõenditega filosoofiatudengil poleks õigustatud uskuda.

Probleemid tekivad siis, kui kontekstid ristuvad. Mõelge filosoofiaüliõpilasele, kelle sõnul pole eetikakomitees tegutseval arstil moraalinõude usku õigustatud. Kas õpilase kontrastiklass (koos moraalse nihilismiga) või arsti kontrastiklass (ilma moraalse nihilismita) on ülioluline õpilase hinnangu osas arsti veendumustele? Ja mis juhtub, kui arst ütleb, et õpilane on filosoofiatunnis õigustatud? Kui episteemilised hinnangud rikuvad kontekste sellisel viisil, näib mõnikord uskliku kontekst asjakohane, kuid mõnikord tundub hindaja kontekst asjakohane, mistõttu on raske leida alust väita, et kas kontekst või kumbki kontrastiklass on tõepoolest asjakohane, et hinnata, kas usklik on tõesti õigustatud (ilma kvalifikatsioonita).

Sellised paradoksid sunnivad mõned "stiilseid" Pyrrhonian moraalskeptikuid eitama, et mis tahes kontrasti klass on kunagi tõesti asjakohane. See eitamine tähendab, et kunagi pole ei tõene ega vale, et usklik on õigustatud (ilma kvalifikatsioonita), kui sellised väited eeldavad, et mõni kontrastiklass on tõesti asjakohane. Teise võimalusena võivad klassikaaslased Pyrrhonianuse moraalskeptikud peatada veendumuse, kas mõni kontrastiklass on kunagi tõesti asjakohane või mitte. Sellised pürhoni moraalskeptikud keelduvad võtmast ükskõik kumba seisukohta küsimuses, kas mõni usklik on õigustatud (ilma kvalifikatsioonita), ehkki nad võivad ikkagi rääkida sellest, kas kellelgi on õigustatud uskuda moraalset nõuet määratletud kontrasti klassist välja. Pürrhoni moraalskeptikud võivad siis i) aktsepteerida skepsist äärmiselt õigustatud moraalse veendumuse suhtes, kuid ii) keelata tagasihoidlikult põhjendatud moraalse veendumuse suhtes skeptitsismi ja iii) keelduda kas kinnitamast või eitada (dogmaatilist) skepsist mis tahes moraalse veendumuse õigustatuse kohta (ilma kvalifikatsioonita).. (Vt Sinnott-Armstrong 2006, peatükk 6.)

Vaatamata sellele, kas see vaade on lõpuks õigustatav või mitte, on siinkohal küsimus vaid selles, et selline Pyrrhoniani kompromiss on kättesaadav ja atraktiivne neile, kes soovivad vältida dogmaatilist moraalset skepsist, kuid ei näe võimalust seda ümber lükata. On ka muid võimalikke kompromisse, mis ühendavad moraalskepsises erinevaid suundi. Just sellepärast on selle olulise vaategrupi uurimine nii põnev.

Bibliograafia

• Ayer, AJ, 1952, Keel, tõde ja loogika, New York: Dover. (Esimene trükk ilmus algselt 1935. aastal.)
• Bambrough, Renford, 1979, moraalne skeptitsism ja moraalsed teadmised, London: Routledge.
• Beaulieu, Gerard, 2009, “Sinnott-Armstrongi moraalne skeptitsism: Murdochi vastus”, Dialoog, 48 (3): 673–678.
• Bergmann, Michael ja Kain, Patrick, toim, 2014, Väljakutsed moraalsele ja religioossele veendumusele: erimeelsused ja evolutsioon, New York: Oxford University Press.
• Besong, Brian, 2014, “Moraalne intuitsioon ja lahkarvamused”, Synthese, 191 (12): 2767–2789.
• Blackburn, Simon, 1993, Esseed kvaasirealismis, New York: Oxford University Press.
• Braddock, Matthew, 2017, “Argumentide tundmatusest vabastamine”, rahvusvaheline ajakiri skeptitsismi uurimiseks, 7 (2): 91–113.
• Brink, David, 1989, moraalne realism ja eetika alused, Cambridge: Cambridge University Press.
• Butchvarov, Panayot, 1989, Skeptitsism eetikas, Bloomington ja Indianapolis; Indiana University Press.
• Copp, David, 1991, “Moraalne skeptitsism”, Philosophical Studies, 62: 203–233.
• –––, 2008, “Darwini skeptitsism moraalse realismi suhtes”, filosoofilised teemad, 18: 186–206.
• DePaul, Michael, 2009, “Pürrhoni moraalne skeptitsism ja kriteeriumi probleem”, filosoofilised teemad, 19 (1): 38–56.
• Descartes, René, 1641, Esimese filosoofia meditatsioonid, tõlkinud DC Cress, Indianapolis: Hackett, 1979.
• Gibbard Allan, 1990, Wise Choices, Apt Feeling, Cambridge: Harvard University Press.
• ––– 2003, „Mõtlen, kuidas elada“, Cambridge: Harvard University Press.
• Jänes, RM, 1981, moraalne mõtlemine, Oxford: Clarendon Press.
• Harman, Gilbert, 1977, moraali olemus, New York: Oxford University Press.
• Hill, Scott, 2016, “Isolatsioonist skeptitsismini”, Erkenntnis, 81: 649–668.
• Joyce, Richard, 2001, moraali müüt, Cambridge: Cambridge University Press.
• –––, 2006, moraali evolutsioon, Cambridge: MIT Press.
• Kahane, Guy, 2011, “Evolutionary Debunking Arguments”, Nous, 45: 103–125.
• Machuca, Diego E., toim., 2017, moraalne skeptitsism: New Essays, New York: Routledge.
• Mackie, JL, 1977, eetika: õige ja vale leiutamine, New York: Penguin.
• Mai, Joshua, 2013, “Skeptilised hüpoteesid ja moraalne skeptitsism”, Kanada ajakiri filosoofiast, 43 (3): 341–359.
• ––– 2018, põhjuse arvestamine moraalses meeles, New York: Oxford University Press.
• Putnam, Hilary, 1981, Põhjus, tõde ja ajalugu, Cambridge: Cambridge University Press.
• Russell, Bruce, 1988, “Eetilise skeptitsismi kaks vormi”, L. Pojman, toim. Ethical Theory, Belmont, Cal.: Wadsworth.
• Sayre-McCord, Geoffrey, 1996, “Koherentistlik epistemoloogia ja moraaliteooria”, moraaliteadmistes? New Read in Moral Epistemology, W. Sinnott-Armstrong ja M. Timmons, (toim), New York: Oxford University Press.
• Schroeder, Mark, 2010, Olemas: Ekspressivismi semantilise programmi hindamine, New York: Oxford University Press.
• Sextus Empiricus, Skeptitsismi kontuurid, tõlkinud Julia Annas ja Jonathan Barnes, Cambridge: Cambridge University Press, 2000.
• Shafer-Landau, Russ, 2005, moraalne realism: kaitse, New York: Oxford University Press.
• Sidgwick, Henry, 1874/1966, eetikameetodid, New York: Dover. (Esimene trükk avaldati algselt 1874. aastal)
• Singer, Marcus, 1973, “Moraalne skeptitsism” skeptitsismis ja moraalsetes põhimõtetes, C. Carter (toim), Evanston, Ill.: New University Press.
• Sinnott-Armstrong, Walter, 2006, moraalsed skeptitsismid, New York: Oxford University Press.
• –––, 2010, “Ekspressivism ja kinnistamine”, filosoofia ja fenomenoloogilised uuringud, 61: 677–693.
• Stevenson, Charles, 1944, eetika ja keel, New Haven: Yale University Press.
• Street, Sharon, 2006, “Darwinian dilemma realistlikele väärtusteooriatele”, Philosophical Studies, 127: 109–166.
• –––, 2008, „Vastus Coppile: naturalism, normatiivsus ja muret väärivad realismi variandid“, filosoofilised küsimused, 18: 207–228.
• Sturgeon, Nicholas, 1985, “Moraalsed seletused”, moraal, mõistus ja tõde, D. Copp ja D. Zimmerman, (toim), Totowa, NJ: Rowman ja Allanheld.
• Timmons, Mark, 1999, Moraal, ilma alusteta: eetilise kontekstuaalsuse kaitse, New York: Oxford University Press.
• Van Roojen, Mark, 2013, “Moraalne intuitsioon, eksperimendid ja skeptilised argumendid”, intuitsioonides, Booth and Rowbottom, (toim), Oxford: Oxford University Press.
• Vavova, Katia, 2014, “Moraalsed erimeelsused ja moraalne skeptitsism”, filosoofilised vaatenurgad, 28 (1): 302–333.
• Wellman, Carl, 1971, Väljakutse ja vastus: Põhjendus eetikas, Carbondale: Southern Illinois University Press.
• Williams, Bernard, 1985, eetika ja filosoofia piirid, Cambridge, MA: Harvard University Press.

Akadeemilised tööriistad

	Kuidas seda sissekannet tsiteerida.
	Vaadake selle sissekande PDF-versiooni SEP-i sõprade veebisaidil.
	Otsige seda sisenemisteema Interneti-filosoofia ontoloogiaprojektilt (InPhO).
	Selle kande täiustatud bibliograafia PhilPapersis koos linkidega selle andmebaasi.

Muud Interneti-ressursid

[Palun võtke soovitustega ühendust autoriga.]