George Edward Moore

Sisukord:

George Edward Moore
George Edward Moore

Video: George Edward Moore

Video: George Edward Moore
Video: George Edward Moore 2024, Märts
Anonim

Sisenemise navigeerimine

  • Sissesõidu sisu
  • Bibliograafia
  • Akadeemilised tööriistad
  • Sõprade PDF-i eelvaade
  • Teave autori ja tsitaadi kohta
  • Tagasi üles

George Edward Moore

Esmakordselt avaldatud reedel 26. märtsil 2004

GE Moore (1873-1958) (kes vihkas oma eesnimesid 'George Edward' ega kasutanud neid kunagi - naine nimetas teda 'Billiks') oli 20. sajandi esimese poole oluline Briti filosoof. Ta oli Cambridge'i Trinity kolledži filosoofide kolmainsus (teised olid Bertrand Russell ja Ludwig Wittgenstein), kes tegi Cambridgeist ühe keskuse, mida me praegu nimetame analüütiliseks filosoofiaks. Kuid tema looming hõlmas teemasid ja muresid, mis ulatuvad kaugemale ühestki filosoofilisest programmist.

  • 1. Elu ja karjäär
  • 2. Idealismi ümberlükkamine
  • 3. Principia Ethica
  • 4. Filosoofiline analüüs
  • 5. Taju ja mõistmisandmed
  • 6. Terve mõistus ja kindlus
  • 7. Moore'i pärand
  • Bibliograafia
  • Akadeemilised tööriistad
  • Muud Interneti-ressursid
  • Seotud kirjed

1. Elu ja karjäär

Moore kasvas üles Lõuna-Londonis (tema vanim vend oli luuletaja T. Sturge Moore, kes töötas WB Yeatsi illustraatorina). Aastal 1892 läks ta Trinity kolledžisse Cambridge'i klassikat õppima. Peagi tutvus ta seal Bertrand Russelliga, kes oli temast kaks aastat ees, ja JME McTaggartiga, kes oli siis Trinity kolledži karismaatiline noor filosoofiakaaslane. Nende õhutusel otsustas Moore lisada oma klassikaõppesse filosoofiaõppe ja ta lõpetas 1896 selle aine esimese klassi kraadi. Sel hetkel pööras ta oma suuna McTaggarti ja Russelli jälgedes olemisele, võites Trinity kolledžis „Auhinna” stipendiumi, mis võimaldaks tal jätkata seal filosoofiaõpinguid. 1898. aastal oli ta edukas ja järgmise kuue aasta jooksul küpses ta dünaamiliseks nooreks filosoofiks,tegelikult viib Russell eemale McTaggarti ja teiste idealistlikust filosoofiast, mis oli siis Suurbritannias domineeriv.

Moore'i sõpruskond lõppes 1904. aastal; Pärast Cambridge'ist eemal viibimist naasis Moore sinna 1911. aastal ülikooli loengupidamiseks ja seejärel elas ta kogu oma ülejäänud elu (välja arvatud USA-s toimunud pikaajaline visiit aastatel 1940–44). 1921. aastal sai temast juhtiva Briti filosoofilise ajakirja Mind toimetaja, 1925. aastal Cambridge'i professor. Need kaks kohtumist kinnitasid tema positsiooni tolle aja kõige austatavama Briti filosoofina ning koos Wittgensteiniga pärast 1929. aastat tagasi Cambridge'i sai Cambridge kogu maailmas kõige olulisema filosoofiakeskuse. Moore läks pensionile professorina 1939 (Wittgensteini asemele) ja Mind toimetajaks 1944; need pensionilejäämised ei tähistanud mitte ainult tema ülimuslikkuse, vaid ka Cambridge'i filosoofia kuldaega.

Varasel ajal Cambridge'is sõbrunes Moore mõne noormehega, kes asusid moodustama Bloomsbury rühma, näiteks Lytton Strachey, Leonard Woolf ja Maynard Keynes. Nende sõprussuhete kaudu avaldas Moore kaudset mõju Briti kahekümnenda sajandi kultuurile nii sügavalt kui iga „kihlatu” filosoofi oma. Need pikaajalised sõprussuhted annavad tunnistust Moore'i Sokratese isiksusest ja seega ka tema tegelaskuju küljest, mida tema kirjutised ei anna. Oxfordi filosoof Gilbert Ryle, kes oli Moore'i järeltulija nii Mindi toimetaja kui ka pärast 1945. aastat domineeriv Briti filosoof, rõhutas Moore'i isiksuse seda külge:

Ta andis meile julgust mitte järeleandmiste tegemise kaudu, vaid sellega, et me ei teinud järeleandmisi oma nooruse ega häbelikkuse suhtes. Ta kohtles meid korrektsete ja seetõttu vastutustundlike mõtlejatena. Ta plahvatas meie vigadest ja segadusest just selle geniaalse raevukusega, millega ta plahvatab filosoofiliste kõrghetkede eksimuste ja mudadeni, ning just geniaalse raevukusega, millega ta plahvatab enda tehtud vigu ja muda. (Ryle 270)

2. Idealismi ümberlükkamine

Esmalt tõmbas Moore filosoofiasse kontakti kaudu McTaggartiga ja McTaggarti mõjul sattus ta põgusalt Briti idealismi, eriti FH Bradley loomingu loitsu. Kui ta 1897. aastal tegi oma esimese katse võita Trinity nimelise stipendiumi, esitas ta väitekirja teemal „Eetika metafüüsilised alused”, milles ta tunnistas oma võlgu Bradleyle ja esitas idealistliku eetikateooria. Selle teooria üheks elemendiks on see, mida ta nimetab „eksimuseks, mis on seotud kõigi kauba empiiriliste määratlustega”, mis on kohe tunnustatav tema kuulsa väite eelkäijana Principia Ethicas, et kõigis on eksitus, „naturalistlik eksitus”. headuse naturalistlikud määratlused. See punkt näitab, et kuigi, nagu allpool näeme,Moore lükkas kiiresti tagasi Bradley ja McTaggarti idealistliku filosoofia. Ta leidis, et nende empiirikakriitika, nagu seda esindab JS Milli filosoofia, on mõistlik ning ta kandis empiirilisuse vaenulikkust edasi oma küpsesse filosoofiasse. Seetõttu avaldas tema varase idealisti entusiasm tema mõttele püsivat mõju.

Märkimisväärne osa sellest varasest väitekirjast on pühendatud Kanti moraalifilosoofia kriitilisele arutlusele ja on silmatorkav, et kuigi Moore toetab oma üldises lähenemisviisis ja järeldustes Bradley väljapakutud idealismi, on ta juba Kanti praktilise mõistuse kontseptsiooni suhtes kriitiline.. Ta väidab, et Kanti selle kontseptsiooni kasutamine hägustab vahet „otsuste ja järelduste tegemise psühholoogilise võimekuse” ja „tõelise ja objektiivse” vahel. Seda eristust, väidab Moore, "ei saa kaotada ega ületada". Seetõttu väidab ta, et Kanti moraali kontseptsioon, mis põhineb praktilise mõistuse a priori põhimõtetel, on vastuvõetamatu. Lihtne on mõista, kuidas seda mõtteliini saaks laiendada Kanti a priori kontseptsiooni üldisele kriitikale;ja just selle üldistuse võtab Moore oma edukas 1898. aasta väitekirjas. Samal ajal näeb ta, et tema varasem entusiasm Bradley idealismi vastu polnud piisavalt põhjendatud (ehkki võtab veel pisut aega, et ta nõustuks sellega, et Bradley ja McTaggarti argumendid ajareaalsuse vastu on ekslikud). Nii pöördub Moore selles 1898. aasta väitekirjas otsustavalt idealistliku filosoofia poole, seda nii kanti kui ka Bradleiani vormis. Nii pöördub Moore selles 1898. aasta väitekirjas otsustavalt idealistliku filosoofia poole, seda nii kanti kui ka Bradleiani vormis. Nii pöördub Moore selles 1898. aasta väitekirjas otsustavalt idealistliku filosoofia poole, seda nii kanti kui ka Bradleiani vormis.

Sellel on mitu aspekti. Nagu ma olen märkinud, lükkab ta Kanti ettekujutuse a priori subjektiivsuse või psühholoogia segaseks vormiks. Järgnev lõik Principia Ethica (1903) osutab tema poleemikale, mida võib leida paljudest selle perioodi kirjutistest:

See, et „peab olema tõsi”, tähendab mõtlemist teatud viisil, on seetõttu kindlasti vale. Ometi mängib see väide Kanti filosoofia „kopernaalses revolutsioonis” keskset osa ja muudab väärtusetuks kogu moodsa kirjanduse mass, mille see revolutsioon on põhjustanud ja mida nimetatakse epistemoloogiaks. (Principia Ethica 183)

Moore'i eristatav mõte ühelt poolt mõttest ja teiselt poolt objektiivsest või tegelikust on see, mis jookseb läbi tema idealismi kriitika. Oluline varases kontekstis, milles ta seda arendab, on tema tähendusrõhk oma kuulsas raamatus „Kohtuotsuse olemus” (1899), mis pärineb suuresti tema 1898. aasta väitekirjast. Moore alustab siit sellega, et omistatakse Bradleyle kvaasi-empiristlik arusaam tähendusest, mis on kokku võetud kohtuotsuse kogu sisust. See on viga, kuid oluline on järgmine: selle arvamuse taustal on Moore seisukohal, et tähendused, mida ta nimetab mõisteteks, on täiesti mittepsühholoogilised. Nad tulevad kokku ettepanekutega, mis on mõtete "objektid" ja sellisena tuleb neid selgelt eristada mis tahes mentaalsest sisust või representatsioonist. Tõepoolest, tõesed väited ei esinda ega vasta tegelikule olukorrale; selle asemel on nad lihtsalt faktid. Ta tõi selle punkti väga selgelt välja aasta hiljem kirjutatud lühitutvustuses „Tõde”:

tundub ilmne, et tõde ei erine mingil moel tegelikkusest, millele see lihtsalt pidi vastama: nt tõde, et ma eksisteerin, ei erine mingil moel vastavast reaalsusest - minu olemasolust. Siiani, tõde saab määratleda viitega tegelikkusele, saab tegelikkust määratleda ainult viitega tõele. ('Tõde' 21)

Nagu Moore kümme aastat hiljem nägi, on see tõeliste väidete radikaalne metafüüsika liiga lihtne. Kuid selles kontekstis on silmatorkav viis, kuidas see iseenesest idealismi ja realismi vahel hõljub. Kui ettepanekuid mõeldakse kohtuotsuse sisuna, siis on idealistliku seisukoha võtmine selle kohta, et tegelikkus koosneb ainult tõestest ettepanekutest. Moore'i käes realistlikuks teeb tema kompromissitu realism väidete ja kontseptsioonide osas: kuigi need on võimalikud mõtteobjektid, kirjutab Moore, "see pole nende määratlus"; sest "nende olemuse suhtes on ükskõikne, kas keegi arvab neid või mitte" ("Kohtuotsuse olemus" 4)

Moore'i kuulsaim idealismi kriitika sisaldub tema artiklis „Idealismi ümberlükkamine” (1903). Selle paberi põhiteema on meele ja selle objektide tugeva eristamise laiendamine meeltekogemusele, millega oleme tähenduse seoses kokku puutunud. Moore keskendub siinkohal nn sinise sensatsiooni juhtumile ja väidab, et see kogemus on omamoodi sinist teadvustamist või teadvustamist sinine, mis pole üldse kogemuse "sisu", vaid midagi tõelist, mille olemasolu pole kogemusest sõltuv. Tema argument on siin osaliselt fenomenoloogiline: „kui proovime sinise tajumise pilguga järele vaadata, on sinine kõik, mida me võime näha” (41); kuid ta väidab ka, et kui teisiti arvata, et "sinine" on vaid kogemuse sisu, siis eeldatakse, et see on kogemuse kvaliteet,nii et kogemus on sinine sarnaselt sinise helme sinisega, mis on tema arvates absurdne. Pole üllatav, et Moore'i kriitikud polnud selle võrdlusega rahul, kuid alles 1940. aastatel Ducasse'i sõnastatud „adverbiaalse” kogemusteooria sõnastuses, mille kohaselt keegi, kellel on sinine tunne, on keegi, kes „tunnetab siniselt”, et Moore'i kriitikale oli mõistlikult jõuline vastus. Sellegipoolest on Moore'i raamatu suhtes kummaline see, et ta ei ürita käsitleda kuulsat “illusiooniargumenti”. Moore järeldab, et „sinine” on minu kogemuse korral sama palju objekt ja nii vähe sisu kui minu kõige kõrgema ja sõltumatuma reaalne asi, millest ma kunagi teadlik olen (42). Nagu ta varsti aru sai,rohkem tuleb öelda selliste juhtumite lahendamiseks, kus midagi, mis pole tegelikult sinine, paistab sinisena.

Moore'i idealismile kriitilise vastuse viimane aspekt puudutab tema tagasilükkamist Briti idealismile omasele monismile. See on terviklik tees, et tavalised asjad on omavahel tihedalt seotud nii intiimsel viisil, et need moodustavad koos „orgaanilise ühtsuse”, mis on teatud mõttes ainus asi, mis „tegelikult” eksisteerib, kuna see on ainus asi, mille olemasolu ei sõltu millegi muu olemasolust. See tees on eriti iseloomulik Bradley idealismile, mille kohaselt Absoluut on üks tõeline asi. Oma varajastes kirjutistes ja Principia-s on Ethica Moore selle teesi palju poleemilise kriitika alla sattunud, kuid selle vastu on raske leida ühtegi argumenti, vastupidiselt realistliku pluralismi kindlale kinnitusele. Pigem hiljemMoore keskendus oma artiklis "Välised ja sisemised suhted" (kirjutatud 1919) monistliku lõputöö keskmes olevale idealistlikule sisesuhete kontseptsioonile. Moore'i argument väite kohta, et kõik suhted on sisemised, algab väitest, et tõendamiskohustus lasub selle toetajatel, kuna see on vastuolus meie mõistuse veendumusega, et asjad pole põhimõtteliselt omavahel seotud, nii et ühe asja muutumine üks lugupidamine tingib vajaduse muuta kõike muud. Seejärel väidab Moore, et lõputöö parim põhjus võib olla loogiline eksitus; Ta näitab, kuidas tees, et kõik suhted on sisemised, võib Leibnizi seadusest järeldada usutavalt, kuid ekslikult, vaieldamatu põhimõtte, mille kohaselt asjad, mis oma suhetes erinevad, peavad oma identiteedis erinema. Lihtsustades natuke,ja kasutades Moore'i kaasamise kontseptsiooni (vt allpool), on tema argument järgmine:

  1. Leibnizi seadus ütleb, et

    xRy tähendab (z = x → zRy),

    kus '→' on tõest funktsionaalne tingimuslik

  2. Kuna kaasamine on vajalik seos, võiks järeldada

    xRy → tingimata (z = x → zRy)

  3. Alates (2) saab kohe järeldada

    xRy → tingimata (x = x → xRy)

  4. Kuna x = x on ise vajalik tõde, saab sellest nüüd järeldada

    xRy → tingimata (xRy)

    mis väljendab teesi, et kõik suhted on sisemised.

Niisiis tuleneb see tees siin Leibnizi seadusest. Moore märgib siiski, et samm (1) kuni (2) on kehtetu; see ajab segi ühenduse vajalikkuse tagajärjega. Tavalises keeles pole seda vahet selgesti tähistatud, ehkki sobiva ametliku keele abil on seda lihtne joonistada.

Moore'i argument on siin mitteametliku modaalloogika keerukas osa; kuid kas see tõepoolest Bradley Absoluutse idealismi motivatsiooni keskmesse saab, võib kahelda. Minu seisukoht on, et Bradley dialektika toetub teistsugusele teesile mõtte kui tegelikkuse kujutamise ebaadekvaatsuse kohta ja seega tuleb pigem süveneda Bradley idealistlikku metafüüsikasse, nii oma monismi aluse leidmiseks kui ka valesti eksponeerimiseks. sellega.

3. Principia Ethica

Moore'i varase perioodi peamine saavutus on tema raamat „Principia Ethica“. See avaldati 1903. aastal, kuid oli kulminatsioon mõtisklustele, mida Moore alustas oma 1897. aasta dissertatsioonis „Eetika metafüüsilised alused”. Peamine tõuge tuli aga Londoni loengusarjast "Eetika elemendid", mille Moore pidas 1898. aasta lõpus. Moore pani nende loengute teksti üles nende avaldamiseks; kuid mõtete arenedes tegi ta oma teksti ümber ja Principia Ethica on selle ümbertegemise tulemus (loengud avaldati hiljuti eetika elementidena). Enamik kolmest esimesest peatükist pärineb 1898. aasta loengutest; arvestades, et kolm viimast peatükki on suuresti uus materjal.

Kolmes esimeses peatükis kirjeldab Moore oma kriitikat „eetilise naturalismi” suhtes. Nende kriitika keskmes on tees, mille kohaselt positsioon hõlmab eksitust, nn naturalistlikku eksitust, oletades, et headust, mida Moore peab põhiliseks eetiliseks väärtuseks, saab määratleda naturalistlikult, öeldes: nauding või soov või evolutsiooni kulg. Kõigi selliste väidete taustal väidab Moore, et headus on määratlematu või analüüsimatu ning seega on eetika autonoomne teadus, loodusteaduse või tõepoolest metafüüsika suhtes taandamatu. Moore'i peamine argument sellise headuse määratluse vastu on see, et kui me vastame oletatavale määratlusele, näiteks see, et hea on olla midagi, mida me ihaldame,võime öelda, et see ei ole definitsiooni kohaselt tõsi, kuna selle tõde on meie jaoks "avatud küsimus" selles mõttes, et on mõistlik kahelda selles viisil, mis poleks võimalik, kui see oleks lihtsalt määratlus, mis täpsustab meie arusaamist sõnadest. Selle argumendi eelis on küsitav; paljudel juhtudel võime mõistlikkuse mõistes kahelda määratluse tõesuses, eriti kui määratluses kasutatakse avastusi, mis pole olnud meie tavamõistmise osa, nagu tavaliselt loodusteaduste määratluste puhul. Kuid minu arvates on olemas võimalus muuta Moore'i argumenti selle vastuväite ümber, nimelt tuginedes epistemoloogilisele teesile, et eetilistele küsimustele ei saa vastata ilma eetiliste veendumuste sõnaselge kaasamiseta. Põhjuseks, et see väitekiri on eetiliste väärtuste naturalistlike määratluste suhtes kahjulik, on see, et määratluste oluline roll loodusteadustes ja mujal on see, et need võimaldavad vastata küsimustele uutel viisidel, mis muidu poleks võimalikud: see on tänu määratlusele vett nagu H2 O ja mitte selle tuttava fenotüübi osas, et võime olla kindlad, et mõned komeedid koosnevad peamiselt veest. Kuid ühelgi viisil ei saa me nõustuda sellega, et vastus uuele eetikaküsimusele, näiteks seoses inimembrüote kasutamise võimalikkusega tüvirakkude uurimisel, tuleb leida eetiliste väärtuste määratlus, mis võimaldab meil vastake sellele küsimusele, tuginemata uskumustele, mida väljendatakse tuttava eetilise fenotüübiga, st selgesõnaliselt eetiliste mõistetega.

See Moore'i argumendi kaitsmine ei käsitle teistsugust muret, nimelt et see argument kehtib ainult eetilise naturalismi versioonide kohta, mis hõlmavad eetilise väärtuse määratlemist, ja seega ei puudutata naturalistide seisukohti, mis väidavad, et eetiline väärtus on vähendamatu loodusomand. argument. Moore'i argument sedalaadi seisukohtade vastu põhineb väitel, et olukorra eetiline väärtus ei ole selle muudest omadustest sõltumatu omadus; vastupidi, see sõltub selle teistest omadustest. Kui ta ütleb selle eessõnas, mille ta koostas Principia Ethica teiseks väljaandeks, kuid mida tegelikult kunagi ei avaldatud, sõltub asja "sisemine väärtus" selle olemusest,ja ta täpsustab seda sõltuvust suhtest, mida me nüüd nimetame "supervisiooniks" (ehkki Moore seda terminit ei kasuta): sama olemusliku olemuse või looduslike omadustega asjadel peab olema sama sisemine väärtus (vt "Kontseptsioon" Sisemine väärtus '286). Moore leidis, et ülimuslikkus ei ole olemuselt redutseeriv suhe, ja seetõttu oli tema jaoks järjekindel seisukoht, et headus pole loodusomand, isegi kui see on loomulike omaduste peal; kuid kui ta astub seisukohale, et headus on iseenesest loomulik omadus, siis oletas ta, et see, et see on muude looduslike omaduste üle, muudab reduktiivse väite vältimatuks. Niisiis eemaldab sisemise väärtuse ülimuslikkus mittereduktiivse naturalismi võimaluse, ilma et see oleks vastuolus tema eetilise mittenaturalismi versiooniga.sama sisemise olemuse või looduslike omadustega asjadel peab olema sama sisemine väärtus (vt 'Sisemise väärtuse kontseptsioon' 286). Moore leidis, et ülimuslikkus ei ole olemuselt redutseeriv suhe, ja seetõttu oli tema jaoks järjekindel seisukoht, et headus pole loodusomand, isegi kui see on loomulike omaduste peal; kuid kui ta astub seisukohale, et headus on iseenesest loomulik omadus, siis oletas ta, et see, et see on muude looduslike omaduste üle, muudab reduktiivse väite vältimatuks. Niisiis eemaldab sisemise väärtuse ülimuslikkus mittereduktiivse naturalismi võimaluse, ilma et see oleks vastuolus tema eetilise mittenaturalismi versiooniga.sama sisemise olemuse või looduslike omadustega asjadel peab olema sama sisemine väärtus (vt 'Sisemise väärtuse kontseptsioon' 286). Moore leidis, et ülimuslikkus ei ole olemuselt redutseeriv suhe, ja seetõttu oli tema jaoks järjekindel seisukoht, et headus pole loodusomand, isegi kui see on loomulike omaduste peal; kuid kui ta astub seisukohale, et headus on iseenesest loomulik omadus, siis oletas ta, et see, et see on muude looduslike omaduste üle, muudab reduktiivse väite vältimatuks. Niisiis eemaldab sisemise väärtuse ülimuslikkus mittereduktiivse naturalismi võimaluse, ilma et see oleks vastuolus tema eetilise mittenaturalismi versiooniga. Moore leidis, et ülimuslikkus ei ole olemuselt redutseeriv suhe, ja seetõttu oli tema jaoks järjekindel seisukoht, et headus ei ole loodusomand, isegi kui see on loomulike omaduste peal; kuid kui ta astub seisukohale, et headus on iseenesest loomulik omadus, siis oletas ta, et see, et see on muude looduslike omaduste üle, muudab reduktiivse väite vältimise võimatuks. Niisiis eemaldab sisemise väärtuse ülimuslikkus mittereduktiivse naturalismi võimaluse, ilma et see oleks vastuolus tema eetilise mittenaturalismi versiooniga. Moore leidis, et ülimuslikkus ei ole olemuselt redutseeriv suhe, ja seetõttu oli tema jaoks järjekindel seisukoht, et headus pole loodusomand, isegi kui see on loomulike omaduste peal; kuid kui ta astub seisukohale, et headus on iseenesest loomulik omadus, siis oletas ta, et see, et see on muude looduslike omaduste üle, muudab reduktiivse väite vältimise võimatuks. Niisiis eemaldab sisemise väärtuse ülimuslikkus mittereduktiivse naturalismi võimaluse, ilma et see oleks vastuolus tema eetilise mittenaturalismi versiooniga.asjaolu, et see ületab teisi looduslikke omadusi, muudab reduktiivse väite vältimise võimatuks. Niisiis eemaldab sisemise väärtuse ülimuslikkus mittereduktiivse naturalismi võimaluse, ilma et see oleks vastuolus tema eetilise mittenaturalismi versiooniga.asjaolu, et see ületab teisi looduslikke omadusi, muudab reduktiivse väite vältimise võimatuks. Niisiis eemaldab sisemise väärtuse ülimuslikkus mittereduktiivse naturalismi võimaluse, ilma et see oleks vastuolus tema eetilise mittenaturalismi versiooniga.

Järgnevad arutelud on näidanud, et supervisiooni ja reduktsiooni vaheline seos on keeruline küsimus ja kuigi ma arvan, et Moore'i seisukoht on kaitstav, pole see koht, kus seda küsimust edasi arendada. Selle asemel tahan pöörduda sisemise väärtuse mõiste poole, mis on Moore'i teooria keskne. Selle üks aspekt on lihtne, nimelt eristamine olukorra sisemises väärtuses ja selle instrumentaalses väärtuses: see on eristamine olukorras olevast väärtusest selle väärtuse vahel, mis sõltub ainult olukorra tagajärgedest. Hoolimata sellest eristusest on endiselt tõsi, et sisemine väärtus on eetilise väärtuse põhitüüp, kuna instrumentaalne väärtus on määratletav olukorra tagajärgede sisemise väärtuse alusel. Kuid sisemine väärtus ei ole pelgalt mitteinstrumentaalne väärtus;sest seda tuleb eristada ka sellest, mida Moore nimetab olukorra "väärtuseks kui osaks", nimelt olukorra täiendavaks panuseks selle keeruka olukorra väärtusele, millest ta on "osa", lisaks oma olukorrale sisemine väärtus. See ei ole meile tuttav kontseptsioon, kuid Moore illustreerib punkti järgmise juhtumiga: ehkki teadmistel on vähe sisemist väärtust, on ilusa kunstiteose (mis on Moore'i sõnul potentsiaalselt üks) esteetilise väärtuse väärtus kõige väärtuslikumatest asjadest) on täiustatud teadmistega selle kohta. Niisiis võib sellistel teadmistel olla oluline osa osana, isegi kui neil on vähe sisemist väärtust. Nagu varem, jääb sisemine väärtus põhiliseks väärtuse kontseptsiooniks, kuna olukord "Väärtus kui osa on määratletud keeruka olukorra üldise sisemise väärtusega, millesse ta annab oma sisulisest väärtusest suurema panuse. Sellegipoolest tähendab see punkt, et asja olemuslik väärtus ei ole lihtsalt selle väärtus olenemata selle tagajärgedest; see on ka selle väärtus, sõltumata selle kontekstist. Seega peab sisemise väärtuse kontseptsioon olema selline, et teatud tüüpi olukorral on ühesugune sisemine väärtus kõigis kontekstides - see on põhjus, miks Moore leiab, et selle sisemine väärtus sõltub ainult selle sisemisest olemusest. Seega peab sisemise väärtuse kontseptsioon olema selline, et teatud tüüpi olukorral on kõigis kontekstides sama sisemine väärtus - see on põhjus, miks Moore leiab, et selle sisemine väärtus sõltub ainult selle sisemisest olemusest. Seega peab sisemise väärtuse kontseptsioon olema selline, et teatud tüüpi olukorral oleks kõigis kontekstides sama sisemine väärtus - see on põhjus, miks Moore leiab, et selle sisemine väärtus sõltub ainult selle sisemisest olemusest.

Siin on kaks omavahel seotud probleemi: esimene puudutab viisi, kuidas millegi „väärtus kui osa” sõltub sellest, kui aktsepteeritakse, et kui see ilmneb keeruka olukorra elemendina, võib see mõjutada viimase väärtust viisil, mis pole lihtsalt tulemus selle sisemise väärtuse arvessevõtmiseks. Selle otsuse on Moore kinnitanud oma "orgaaniliste ühenduste põhimõttes", mis kuulutab, et selline keerukate olukordade mitteagregeeriv hindamine võib aset leida. Siin pole probleem mitte selles, et Moore'i põhimõte oleks vale, vaid pigem selles, et see tundub irratsionaalne, kuna see takistab moraalseid põhjendusi. Teine probleem puudutab teesi, et sisemine väärtus on kõigis kontekstides ühesugune. See tundub lihtsalt vale, sest näiteks sõpruse väärtus erineb kontekstides. Kuigi, nagu Moore õigesti ütleb,sõprus on tavaliselt üks kõige väärtuslikumaid asju, sellel pole üldse väärtust, kui kaalul on õigussüüdistused, nagu ka kohtus. Niisiis tuleks Moore'i kontseptsioon absoluutselt universaalsetest sisemistest väärtustest asendada kontseptsiooniga, mis võimaldab teatud kontekstides normaalväärtusi „haarduda”; ja kui see on paigas, koos normatiivsete väärtuste keerukama kirjeldusega, kui Moore pakub, on mõistlik loota, et nähtused, mis on haaratud Moore'i irratsionaalsest orgaaniliste ühtsuste põhimõttest, leiavad arusaadavama tõlgenduse.absoluutselt universaalsete sisemiste väärtuste kontseptsioon tuleks asendada kontseptsiooniga, mis võimaldab teatud olukordades normaalväärtusi „rühmitada”; ja kui see on paigas, koos normatiivsete väärtuste keerukama kirjeldusega, kui Moore pakub, on mõistlik loota, et nähtused, mis on haaratud Moore'i irratsionaalsest orgaaniliste ühtsuste põhimõttest, leiavad arusaadavama tõlgenduse.absoluutselt universaalsete sisemiste väärtuste kontseptsioon tuleks asendada kontseptsiooniga, mis võimaldab teatud olukordades normaalväärtusi „rühmitada”; ja kui see on paigas, koos normatiivsete väärtuste keerukama kirjeldusega, kui Moore pakub, on mõistlik loota, et nähtused, mis on haaratud Moore'i irratsionaalsest orgaaniliste ühtsuste põhimõttest, leiavad arusaadavama tõlgenduse.

Teine valdkond, kus Moore'i eetiline teooria on problemaatiline, on tema ülevaade eetilistest teadmistest. Oma vaenulikkuse tõttu eetilise naturalismi suhtes eitab Moore, et eetilised teadmised on empiirilise uurimise küsimus. Kuid nagu nägime, on ta sama vaenulik Kanti ratsionalistliku teesi suhtes, mille kohaselt põhilised eetilised tõed on mõistuse tõed. Selle asemel on ta seisukohal, et eetilised teadmised põhinevad eetiliste tõdede intuitiivsel mõistmisel, millele me ei saa mingit põhjust anda, kuna neil pole põhjust anda. Selle probleemiks on see, et kui me ei saa midagi öelda selliste teadmiste väite toetuseks, saavad need, kes sellega ei nõustu, vaid registreerida oma erimeelsused ja edastada; seetõttu võib eetiline arutelu muutuda vastuoluliste otsuste väljenduseks, mis ei võimalda lahendust. Selle valgusespole üllatav, et Moore'i eetikateooriat peeti moraali kognitiivse staatuse õõnestavaks ja seega viis see Moore'i mõjutanud inimeste, näiteks AJ Ayeri ja CL Stevensoni, eetilise mittekognitivismi arendamiseni. Kuid Moore'i eetiliste küsimuste arutelul oli ka teine külg, kus ta leidis, et vaidleb hedonistliku teesi vastu, et nauding on ainus positiivse sisemise väärtusega asi, hoolimata sellest, et ametlikult leidis ta, et selliseid argumente ei saa anda. Sellise 'kaudse' argumenteerimismeetodi kasutamisel näeb Moore end pigem kokkuleppe saavutamise, mitte tõe väljaselgitamise poole püüdlemises, ehkki ta tunnistab ka, et esimese inimese vaatenurgast on siin vähe erinevusi. Kuna see kaudne meetod pole tema ametliku eetilise uurimise meetodisse integreeritud, räägib ta selle eelduste kohta vähe. Kuid mulle tundub, et siit võib leida eetikaga seotud "terve mõistuse" lähenemisviisi, mis on selgelt parem kui tema ametlik pöördumine intuitiivsete otsuste poole, mis käsitlevad meelevaldse keerukusega olukordade suhtelist sisemist väärtust.

Siiani olen arutanud Moore'i 'metaeetikat', tema seisukohti eetiliste väärtuste metafüüsika ja eetiliste teadmiste olemuse kohta. See rõhuasetus kajastab tõsiasja, et Moore'i eetikateooria see aspekt on olnud kõige mõjukam; kuid tasub mainida lühidalt ka mõnda punkti tema moraaliteooriast. Moore tutvustab sirgjoonelist järeldusotsust parema ja hea suhte vahel: parim tegevus on see, mis annab parima tulemuse. Kuna praktikas on nii keeruline ise otsustada, mis on parim tulemus, lubab ta, et tõenäoliselt teeme kõige paremini, kui järgime kehtestatud reegleid; seega soovitab Moore soovitada konservatiivset reegli-konsekventsionismi, mida Keynes ja Russell kritiseerisid. Hilisemad kriitikud nagu WDRoss väitis, et kuna Moore allutab meie isiklikud kohustused parima tulemuse saavutamisele isikupäratu testi abil, ei kajasta tema positsioon piisavalt seda, kuidas need tulenevad meie suhetest konkreetsete inimestega; nagu väidavad hiljutised kriitikud, on Moore'i moraaliteooria resoluutselt „agent-neutraalne” ja sel põhjusel ebapiisav isiklike kohustuste osas, mis hõlmavad pöördumatult „agendi-suhtelisi” väärtusi.

Lõpuks kirjeldab Moore Principia Ethica viimases peatükis oma “ideaali” - teadlikult süstematiseerimata sisemiste hüvede (näiteks sõprus ja ilu väärtustamine) ja sisemiste pahede (näiteks valuteadvus) loetelu. Moore'i väärtuste valik on silmatorkav: see on seotud kunsti ja armastusele pühendatud Bloomsbury eluideaaliga ning välistab sellised sotsiaalsed väärtused nagu võrdsus ja vabadus. Saadud moraali individualismi suurendab asjaolu, et Moore väidab, et need sisemised väärtused on omavahel võrreldamatud ja seega on prioriteetide hindamine nende hulgas vältimatult individuaalse hinnangu küsimus. Nagu Keynes ütles, oli Moore'i ideaal omamoodi ilmalik religioon - seda ei kasutatud palju avaliku korra jaoks, vaid trahvi andekatele inimestele, kes võiksid nõustuda oma üksikasjalike väärtushinnangute erinevusest.

4. Filosoofiline analüüs

Selleks ajaks, kui Moore naasis 1911. aastal Cambridge'i, et seal pidada loenguid, olid Russell ja Whitehead lõpetamas oma mahuka matemaatika loogiliste aluste tutvustamise projekti - Principia Mathematica. Ehkki Moore polnud ei matemaatik ega loogikateoreetik, oli ta üks esimesi inimesi, kes mõistis, et Russelli uus loogiline teooria oli filosoofia oluline vahend ja pakkus olulisi uusi teadmisi. Selle üks näide puudutab väidete staatust, mõtte „objekte”. Nagu eespool nägime, oli Moore oma varases töös rõhutanud, et väited on mõttest täiesti sõltumatud, ja oli isegi väitnud, et faktid on lihtsalt tõelised väited. Kuid kui ta hakkas oma loengutes (mõned filosoofia peamised probleemid aastatel 1910–1111) rohkem valet mõtlema, sai talle selgeks, et see seisukoht oli viga,kuna väite tõde ei tohiks mõjutada selle ontoloogilist staatust ja ometi oleks absurdne valedele väidetele faktide staatus anda. Nii lükkas ta nüüd tagasi seisukoha, et faktid on lihtsalt tõesed väited. Tema uue vaate kohaselt koosnevad faktid nagu varemgi esemetest ja nende omadustest; aga kuidas on ettepanekutega? Moore'i sõnul räägivad filosoofid väidetest õigustatult, et tuvastada mõtte ja keele aspekte, mis on tõe ja järelduste jaoks üliolulised, ja seejuures võib tunduda, et nad peavad ettepanekuid tõelisteks üksusteks. Kuid, Moore'i arvates on see järeldus põhjendamatu: siin on viga eeldada, et "iga väljend, mis näib olevat millegi nimi, peab olema ka tegelikult" (Mõned peamised filosoofiaprobleemid, 266). Moore ei viita siin otseselt Russellileteooria mittetäielikest sümbolitest ja loogilistest väljamõeldistest, kuid on selge, et just sellist seisukohta ta silmas peab. Uus loogika võimaldab säilitada realistlikke esinemisi ilma realistlikku metafüüsikat aktsepteerimata.

Ometi polnud Moore Russelli kriitikavaba järgija. Ta oli kriitiline Russelli implikatsiooni kirjelduse suhtes, milles Russell soovitab, et tõepõhis-tinglik väljendaks kõike, mis on loogilise seose vahel väidete vahel, ja võttis selle viimase suhte asemel kasutusele mõiste "kaasatus" ("Välised ja sisemised suhted"). 90ff). Tunnistades, et kaasamine on tihedalt seotud loogilise vajalikkusega, hakkas ta mõtlema, et kaasamine ei tähenda ainult tõeselt funktsionaalse tinglikkuse vajalikkust, algatades sellega arutelu selle suhte üle, mis kestab tänaseni. Jällegi kritiseeris Moore Russelli olemasolu käsitlemist, eriti eitades seda, et on mõistlik käsitleda eksistentsi konkreetsete objektide esimese järgu predikaadina (Russelli jaoks,olemasolu tuleb väljendada eksistentsiaalse kvantifikaatoriga ja seega predikaatide teise astme predikaadina). Ehkki nõustusid Russelliga, et eksisteerimine ei ole sirgjooneline esimese järgu predikaat (nii et „Taltsuta tiigrid eksisteerivad” loogilisel kujul ei ole sama, mis „Taltsutavad tiigrid urisevad”), väitis Moore, et sellised väited nagu „See ei pruugi eksisteerimine on täiesti mõistlik ja et nad ei saaks seda teha, kui pole mõistlik ka lihtsam lause „See on olemas” („Kas olemasolu on ennustus?” 145). Moore väitis, et sellised väited nagu „Seda võib-olla ei eksisteeri” on täiesti mõistlikud ja et nad ei saaks seda teha, kui pole ka mõistlikumat lauset „See on olemas” („Kas olemasolu on ennustus?” 145). Moore väitis, et sellised väited nagu „Seda võib-olla ei eksisteeri” on täiesti mõistlikud ja et nad ei saaks seda teha, kui pole ka mõistlikumat lauset „See on olemas” („Kas olemasolu on ennustus?” 145).

Moore kasutab Russelli loogikat peamiselt tema analüüsi kui filosoofia meetodi kasutamise laiemas kontekstis. Kuigi Moore eitas alati, et filosoofia on vaid analüüs, ei saa eitada, et sellel on tema filosoofias keskne roll, ja seetõttu on oluline kindlaks teha, mis seda rolli motiveerib. See küsimus on Moore'i puhul eriti pakiline, kuna ta lükkas tagasi kahekümnenda sajandi filosoofia peamised analüütilised programmid - nii Wittgensteini loogilise atomismi kui ka Viini ringi liikmete ja nende järgijate nagu AJ Ayeri loogilise empiirilisuse. Esimesel juhul lükkas Moore tagasi Wittgensteini teesi, et kõik, mis eksisteerib, eksisteerib tingimata; nagu idealistliku teesi puhul, et kõik suhted on sisemised,Moore leidis, et meie terve mõistuse veendumus, et mõned olemasolevad asjad pole seda võib-olla teinud, loob tugeva eelduse iga filosoofi suhtes, kes väidab vastupidist, ning et loogiline atomistlik seisukoht ei paku veenvaid põhjuseid, miks seda eeldust ümber lükata. Lisaks leidis Moore, et pole lihtsalt tõsi, et kogu vajalikkus on loogiline vajadus, nagu väitis Wittgenstein; vaatamata vaenulikkusele Kanti vastu, oli ta oma varajastes kirjutistes sõnaselgelt kaitsnud vajalike sünteetiliste tõdede kontseptsiooni ega muutnud selles küsimuses oma arvamust. See punkt annab põhjuse ka tema loogilise empirismi tagasilükkamisele, kuna see seisukoht sisaldab kuulsalt teesi, et kõik vajalikud tõed on analüütilised. Kuid Moore tunnistas ka, et tema varane kriitika William Jamesi kohtapragmatismi saab rakendada loogilise empiiriku positsioonil. Seoses James'iga oli Moore märkinud, et kui mõni väide puudutab minevikku, võib juhtuda, et oleme olukorras, kus nii väide kui ka selle eitus on kontrollimatud, kuna praegu pole kummalgi moel tõendusmaterjali. Kuid ta väitis, et sellest ei järeldu, et me ei saaks praegu kinnitada, et kas väide või selle eitus on tõsi tänu välistatud keskosa seadusele; sel juhul ei saa tõde olla kontrollitav - vastupidiselt nii Jamesi pragmatismile kui ka loogilisele empirismile.võib juhtuda, et oleme olukorras, kus väide ja selle eitamine on mõlemad kontrollimatud, kuna praegu pole kummalgi moel tõendusmaterjali. Kuid ta väitis, et sellest ei järeldu, et me ei saaks praegu kinnitada, et kas väide või selle eitus on tõsi tänu välistatud keskosa seadusele; sel juhul ei saa tõde olla kontrollitav - vastupidiselt nii Jamesi pragmatismile kui ka loogilisele empirismile.võib juhtuda, et oleme olukorras, kus väide ja selle eitamine on mõlemad kontrollimatud, kuna praegu pole kummalgi moel tõendusmaterjali. Kuid ta väitis, et sellest ei järeldu, et me ei saaks praegu kinnitada, et kas väide või selle eitus on tõsi tänu välistatud keskosa seadusele; sel juhul ei saa tõde olla kontrollitav - vastupidiselt nii Jamesi pragmatismile kui ka loogilisele empirismile.

Miks aga arvas Moore, et väidete analüüs on nii oluline? Osalt tuleneb tema motivatsioon sellest, et ta nõustus põhimõttega, mille Russell oli kehtestanud - et „iga arusaam, millest me aru saame, peab koosnema täielikult nendest osadest, millega me tuttavad oleme” (Russell 91). Selle põhimõtte kohaselt motiveerib taju „nullpunkt-analüüs”, millele ta nii palju tähelepanu pühendas ja mida ma hetkega arutan. Lisaks rõhutas ta filosoofilise analüüsi olulisuse selgitamisel, kui oluline on selgeks teha, mis mingis arutelus kõne all on; kuid küsimus, mille kohta ta ise polnud selge, oli analüüsi mõju. Oma varasetes kirjutistes asus ta seisukohale, et niivõrd, kuivõrd ettepaneku analüüs seda täpsustab, täpsustab see ka selle ontoloogilisi mõjusid;seega pidas ta siis materiaalsete objektide väidete fenomenalistliku analüüsi vastuväiteks, et analüüs seab selliste objektide olemasolu kahtluse alla. Kuid hiljem asus ta vastupidisele seisukohale, väites, et fenomenalistlik analüüs annab lihtsalt ülevaate nende olemasolu kohta. Nende kahe positsiooni vahel oli Moore oma 1925. aasta raamatus "Ühise mõistuse kaitse" (mida ma allpool lähemalt käsitlen) leidnud, et mida taju mõistlikkuse ja datumi analüüs näitab, on see, et taju andmed on "peamine või ülim subjekt" (128) ettekujutused taju kohta. Minu arvates peegeldab see märkus filosoofilise analüüsi tõelist tähtsust Moore'i jaoks: selle olulisus tema jaoks on metafüüsiline niivõrd, kuivõrd see paljastab „ülimad” ained, mis on meie tavalise mõistuse mõtte ja kõne all.

5. Taju ja mõistmisandmed

Ei läinud kaua aega, kui Moore mõistis, et realistlik positsioon, mille ta saavutas „Idealismi ümberlükkamisel”, oli liiga „nave”, et olla vastupidav; ta pidi suutma kuidagi sobitada "vale" esinemisi. Kuid strateegia, mille Moore selle saavutamiseks võttis, jäi truuks põhiväitekirjale “Idealismi ümberlükkamine”, mille kohaselt tuleks asjade ilmnemise osas arvestada esmaste kogemuste objektide omadustega, mitte aga kogemuste endi omadustega.. Selle seisukoha täpsustamiseks tutvustas Moore mõistet „mõtestatum”, kirjeldamaks neid esmaseid kogemuse objekte:

Kuid mis juhtus igaühega, kui me seda ümbrikku nägime? Alustan osa sellest, mis minuga juhtus. Ma nägin kindla valkja värvi plaastrit, millel oli teatud kuju…. Need asjad: see valkjas värvusega laik ja selle suurust ja kuju ma tegelikult nägin. Ja ma teen ettepaneku nimetada need asjad, värv, suurus ja kuju, sensuaalsed andmed … (Mõned peamised filosoofiaprobleemid 30)

Moore viitab siin sellele, et värv, kuju ja suurus on erinevad sensuaalsed andmed; kuid varsti muutis ta oma terminoloogiat nii, et neid peetakse visuaalse mõjutuspunkti omadusteks, mida ta „tegelikult nägi” või „otse kinni”, nagu ta tavaliselt ütleb.

Kui mõistus-tugipunkti kontseptsioon on sel viisil kasutusele võetud, on lihtne mõista, et valesid esinemisi saab lahendada, eristades meis tajutavate meelteandmete omadusi ja füüsiliste objektide omadusi, mis selle mõistmise põhjustavad. -andmed. Milline on aga seos andmete ja füüsiliste objektide vahel? Moore leidis, et kaaluda tuleb kolme tõsist kandidaati: (i) kaudne realistlik seisukoht, mille kohaselt tajuandmed pole füüsikalised, vaid millegipärast tekitavad füüsiliste objektide ja meie meelte vastastikmõjud; (ii) fenomenalistlik seisukoht, mille kohaselt on meie ettekujutus füüsilistest objektidest vaid selline, mis väljendab vaadeldud ja eeldatavat ühtlust meie tajutavate sensuaalsete andmete vahel; iii) otsene realistlik positsioon,mille kohaselt sensoorsed andmed on füüsiliste objektide osad - nii, et näiteks visuaalsed meelte andmed on füüsiliste objektide pindade nähtavad osad. Kaudne realistlik seisukoht on see, kuhu ta alguses juhiti; kuid ta nägi, et see jätab meie uskumused füüsilise maailma kohta skeptiliste kahtluste alla, kuna see tähendab, et nende uskumuste tõendusmaterjaliks olevad tähelepanekud puudutavad ainult mittefüüsikaliste meelteandmete omadusi ja meie jaoks pole sellel ilmset viisi hankida täiendavaid tõendeid hüpoteesi toetamiseks füüsilise maailma omaduste ja selle seose kohta meie tajuandmetega. See argument tuletab meelde Berkeley kriitikat Locke'i suhtes ja seetõttu kaalus Moore hoolikalt Berkeley fenomenalistlikku alternatiivi. Moore 'Esialgne vastus sellele positsioonile oli see, et füüsilise maailma kaudne ettekujutus oli lihtsalt liiga valitav, et olla usutav. See võib tunduda liiga intuitiivne, nagu dr Johnsoni kuulus vastuväide Berkeley suhtes; kuid Moore nägi ka seda, et fenomenalistlikule positsioonile oli sisulisi vastuväiteid, näiteks asjaolu, et meie tavapärased viisid tujuandmete oluliste ühtluste tuvastamiseks ja ennetamiseks tuginevad uskumustele meie asukoha kohta füüsilises ruumis ja füüsilise oleku kohta. meeleorganid, millest kumbki pole järjepidevale fenomenalistile kättesaadav.näiteks asjaolu, et meie tavapärased viisid meie meelteandmete oluliste ühtluste tuvastamiseks ja ennetamiseks tuginevad uskumustele meie asukoha kohta füüsilises ruumis ja füüsiliste meeleorganite seisundist, millest kumbki pole järjepidevale fenomenalistile kättesaadav.näiteks asjaolu, et meie tavapärased viisid meie meelteandmete oluliste ühtluste tuvastamiseks ja ennetamiseks tuginevad uskumustele meie asukoha kohta füüsilises ruumis ja füüsiliste meeleorganite seisundist, millest kumbki pole järjepidevale fenomenalistile kättesaadav.

Siiani on Moore'i dialektika tuttav. Harjumatu on tema otsene realistlik positsioon, mille kohaselt mõistusandmed on füüsilised. See seisukoht väldib seni esinenud probleeme, kuid valeväljenditega leppimiseks peab Moore lubama, et mõistlikel andmetel võivad puududa omadused, mis meil nende arvates on. Võib tunda, et kui mõistusandmed on üldse objektid, on see vältimatu; kuid Moore peab nüüd andma ülevaate tajuandmete ilmsete omaduste kohta ja pole selge, kuidas ta saab seda teha, jätmata algust ajenditeooria algmotivatsioonile, tõlgendades neid näivaid omadusi meie kogemuste omadustena. Kuid mis tegelikult pöörab Moore'i selle otsese realistliku positsiooni vastu, on raskused, mis tema arvates viivad hallutsinatsioonide ravisse. Sellistel juhtudel peab Moorekõik mõistlikud andmed, mida me kinni peame, ei ole füüsilise objekti osad; nii et otsene realism ei saa nende suhtes kehtida ja ometi pole põhjust väita, et need erinevad oma olemuselt tähendusandmetest, mida me tavakogemuses tajume. Seda viimast punkti võiks vaielda ja ühel hetkel kaalub Moore ise võimalust eristada „subjektiivseid” ja „objektiivseid” tähenduse andmeid; kuid kui ükskord on sensuaalsed andmed kasutusele võetud kui esmased kogemuse objektid, ei ole siin lihtne vahet teha, eeldades rohkem kogemusi, kui Moore oleks igal juhul tahtnud lubada.ja ometi pole põhjust väita, et need erinevad oma olemuselt tähendusandmetest, mida me tavakogemuses tajume. Seda viimast punkti võiks vaielda ja ühel hetkel kaalub Moore ise võimalust eristada „subjektiivseid” ja „objektiivseid” tähenduse andmeid; kuid kui ükskord on sensuaalsed andmed kasutusele võetud kui esmased kogemuse objektid, ei ole siin lihtne vahet teha, eeldades rohkem kogemusi, kui Moore oleks igal juhul tahtnud lubada.ja ometi pole põhjust väita, et need erinevad oma olemuselt tähendusandmetest, mida me tavakogemuses tajume. Seda viimast punkti võiks vaielda ja ühel hetkel kaalub Moore ise võimalust eristada „subjektiivseid” ja „objektiivseid” tähenduse andmeid; kuid kui ükskord on sensuaalsed andmed kasutusele võetud kui esmased kogemuse objektid, ei ole siin lihtne vahet teha, eeldades rohkem kogemusi, kui Moore oleks igal juhul tahtnud lubada.kuid kui ükskord on sensuaalsed andmed kasutusele võetud kui esmased kogemuse objektid, ei ole siin lihtne vahet teha, eeldades rohkem kogemusi, kui Moore oleks igal juhul tahtnud lubada.kuid kui ükskord on sensuaalsed andmed kasutusele võetud kui esmased kogemuse objektid, ei ole siin lihtne vahet teha, eeldades rohkem kogemusi, kui Moore oleks igal juhul tahtnud lubada.

Moore kirjutas tajumisest laiemalt kui ühegi teise teema kohta. Nendes kirjutistes liigub ta kolme siin esitatud alternatiivi vahel, jõudmata kindlatele järeldustele. Väljastpoolt näib olevat selge, et see, mis teda eksitas, oli mõte-tugum hüpotees ise ja tema peegeldusi tajus võib pidada selle hüpoteesi laiendatud reductio ad absurdumiks. Alles karjääri lõpu poole sattus ta Ducasse'i adverbiaalse teooria juurde tõsise alternatiivi mõttesuuna hüpoteesile. Kuid adverbiaalse teooria abil pole Moore'iga silmitsi seisvate raskuste vältimiseks lihtsat viisi: Moore esitas Ducasse'ile õigustatult vastuväite, et pole üldse selge, kuidas sensoorse välja struktuuri saab adverbiaalselt tõlgendada. Kuid oli ka teisi alternatiive: eritikahekümnenda sajandi algusest peale oli fenomenoloogiline liikumine pakkunud ettekujutust tajule, mis põhineb selle loomupärase tahtlikkuse äratundmisel, mis väldib mõnes mõttes-datum-teooria lõkse. Mul on kahju, et Moore selle seisukohaga ei tegelenud, kuid see irdumine oli liiga iseloomulik tolleaegsele suhtele analüütilise ja fenomenoloogilise traditsiooni vahel.

6. Terve mõistus ja kindlus

Moore idealismi tagasilükkamise oluline aspekt oli tema kinnitamine „terve mõistuse” realistlikule positsioonile, mille kohaselt on meie tavaline mõistuse vaade maailmale suures osas õige. Esmalt toetas Moore seda positsiooni oma 1910–1100 peetud loengutes „Mõned peamised filosoofiaprobleemid”, kuid ta muutis selle omaks, kui vastas 1925. aastal kutsele kirjeldada oma „filosoofilist positsiooni”, nimetades seda „Terve mõistuse kaitseks”.. Moore alustab ettekannet, loetledes suure hulga „trismi”, näiteks selle, et „maa oli eksisteerinud ka mitu aastat enne minu keha sündi”. Nende truismide osas väidab ta esiteks, et ta teab neid kindlalt, teiseks, et ka teised inimesed teavad kindlalt enda kohta käivate võrreldavate tõeste tõde ja kolmandaks, et ta teab seda teist üldist tõde (jakaudselt teevad ka teised). Nii et nende truismide tõde ja üldine tundmine on terve mõistuse küsimus. Pärast nende truismide tunnustamist tunnistab Moore, et mõned filosoofid on eitanud oma tõde või, sagedamini, eitanud meie teadmisi neist (ehkki Moore'i sõnul teavad nad ka neid) ja ta püüab näidata, et need eitamised on ebajärjekindlad või põhjendamatu. Need väited võivad jätta radikaalsele filosoofilisele argumendile vähe ruumi. Kuid paberi viimases osas väidab Moore, et tema terve mõistuse kaitsmine jätab täiesti otsustamata küsimuse, kuidas tuleb analüüsida mõistliku maailmapildi moodustavaid truistlikke ettepanekuid; analüüs võib olla nii radikaalne, kui talle meeldib, kui see on kooskõlas analüüsitud väidete tõesuse ja teadlikkusega. Nii näiteksta lubab, et see filosoofiline argument võib näidata, et fenomenalistlik analüüs füüsilise maailma kohta käivate väidete kohta on õige.

Viimane punkt näitab, et Moore'i terve mõistuse kaitsmine ei ole niivõrd filosoofilise teooria kitsendus, kui alguses võis arvata; filosoofiliseks analüüsiks võib meile paljastada fakte truistliku väite „peamise või lõppeesmärgi” kohta, mis ei ole kaugeltki sellised, mida terve mõistus eeldab. See vihje on oluline, kui mõelda Moore'i kuulsaimale paberile, milleks on tema tõend välismaailmast - 1939. aastal Briti Akadeemia loengu tekst just siis, kui Moore oli oma Cambridge'i professuurist taandumas. Moore seab siin endale ülesande teha seda, mille Kant oli endale varem seadnud, nimelt esitada tõendusmaterjal väliste objektide olemasolu kohta. Suur osa loengust on pühendatud välise objekti määratlemisele,ja Moore väidab, et need on asjad, mille olemasolu ei sõltu meie kogemusest. Niisiis, väidab ta, et kui ta suudab tõestada selliste asjade olemasolu, siis on ta tõestanud ka välismaailma olemasolu. Moore väidab siis, et saab seda teha -

Kuidas? Hoides kinni kahest käest ja öeldes, kui teen teatud žesti parema käega, „Siin on üks käsi“ja lisades, kui teen teatud žesti vasakuga, „ja siin on teine“(„Tõestus välismaailma '166).

Seejärel väidab Moore, et see tema käte demonstreerimine oli "täiesti range" tõend väliste objektide olemasolust. Selle ruumide jaoks on kindlasti vaja selle järeldust teha ja need on asjad, mida ta siis teadis, et see on tõsi -

Ma teadsin, et teatud žesti ühendamisel minu esimese lausungiga „siin” oli üks käsi selles osutuses ja et teistsuguses kohas, mida tähistas teatud žesti ühendamine minu teise lausendiga „siin”, oli teine käsi. Kui absurdne oleks vihjata, et ma ei teadnud seda, vaid uskusin ainult seda ja võib-olla see polnud nii! Võite ka soovitada, et ma ei tea, et seisan nüüd püsti ja räägin - et võib-olla ma polegi see ja pole päris kindel, et ma olen! (Tõend välismaailma kohta 166)

Selle etenduse olulisuse üle on vaieldud sellest ajast peale, kui Moore selle püstitas. Tavaliselt arvatakse, et Moore seab end siin filosoofilise skepsise ümberlükkamiseks; ja et tema esinemine on küll intrigeeriv, kuid ebaõnnestunud. Kuid see tõlgendus on vale: Moore'i eesmärk on tõestada välismaailma olemasolu, mitte tõestada tema teadmisi välismaailma olemasolust. Moore ise esitas selle oma loengu hilisemas arutelus selgelt:

Olen mõnikord eristanud kahte erinevat väidet, mille mõlemad on teinud mõned filosoofid, nimelt (1) väide "materiaalseid asju pole" ja (2) ettepanek "Keegi ei tea kindlalt, et materiaalseid asju on".. Ja oma viimases Briti Akadeemia loengus nimega „Välismaailma tõestus”… tahtsin ma neist esimestest väidetest lähtudes väita, et see võib osutuda valeks sellisel viisil; nimelt, hoides ühte kätt kinni ja öeldes: „See käsi on materiaalne asi; seetõttu on olemas vähemalt üks materiaalne asi”. Kuid kahest ettepanekust teise osas…. Ma ei usu, et oleksin kunagi väitnud, et seda saaks sellisel lihtsal viisil võltsida … ('Vastus minu kriitikutele' 668)

Kui jätta kõrvale igasugune skeptitsistlik kavatsus, on vaja hinnata Moore'i tõendusmaterjali kui välismaailma tõestuse metafüüsilist tähtsust. On selge, et siin sõltub kõik sellest, mida loetakse „väliseks”, eriti sellest, kas Moore oma käte olemasolu demonstreerimine tõestab selliste asjade olemasolu, mis ei sõltu mingil moel kogemusest ega mõttest. Arvan, et see on ilmne; selle küsimuse jaoks on vaja laiemaid idealismi käsitlevaid filosoofilisi küsimusi, mida ei saa niimoodi lahendada. Siinkohal tuleks tutvustada Moore'i enda eristust tõe ja analüüsiküsimuste vahel. Moore'i tõestusmaterjal näitab lihtsa truismi empiirilist tõde, et tal on käed; kuid see jätab selle truismi analüüsi küsimuse täiesti lahtiseks. Kuid transtsendentaalsele küsimusele, kas sellised asjad nagu käed on täiesti kogemustest ja mõttest sõltumatud, tuleb vastata analüüsi tasandil.

Ehkki nagu ma olen märkinud, ei kavatsnud Moore oma “tõestust” skeptitsismi ümberlükkamiseks, vaidles ta sageli skeptiliste seisukohtade vastu; ning hoolimata äsja tsiteeritud lõigust jätab ta oma varasemates kirjutistes mõnikord mulje, et tema arvates saab skeptitsismi ümber lükata, esitades lihtsalt sirgjoonelise teadmiste juhtumi, näiteks „ma tean, et see on pliiats”. Kuid uurimisel selgub, et tema strateegia on siin peenem; ta soovib väita, et me saame teadmise teadmistest peamiselt sedalaadi sirgjooneliste juhtumite kaudu ja seepärast kahjustavad skeptilised argumendid enesetunnet: ühelt poolt toetuvad nad teadmiste piiride üldpõhimõtetele ja eeldavad seega, et teadmiste mõistmine, kuid teiselt pooltnad õõnestavad seda arusaama, viidates sellele, et nii sirgjoonelisi juhtumeid pole. Sedasorti argumentide jõud on siiski vaieldav, kuna skeptik saab oma argumendi alati esitada teadmise võimaluse reductio ad absurdumina; ja sama punkt kehtib ka Moore'i teiste katsete kohta skeptik süüdi mõista mingisuguses pragmaatilises ebakõlas.

Kahes oma viimases kirjutises „Skeptitsismi neli vormi” ja „Kindlus” jõudis Moore, kes oli võib-olla rahul nende varasemate väidetega ja oma „tõestuse” vääritimõistmisega, tagasi teema juurde ja seadis endale väljakutse lükata tagasi Cartesiuse skepsis. Kuulsus on, et "kindluse" lõpuks tunnistab Moore lüüasaamist: nõustudes sellega, et kui ta ei tea, et ta ei unista, siis ta ei tea selliseid asju nagu see, et ta seisab ja räägib, aktsepteerib ta (koos reservatsioonidega), et ta ei saa kindlalt teada, et ta ei unista. Enamik kommentaatoreid nõustub, et Moore kaotas siin tee. Kuid pole selge, kus, kuna Moore ei tee ilmset viga. Sellegipoolest jääb skeptitsismile reageerimise "terve mõistuse" elujõulisus teema hilisemate arutelude oluliseks tunnuseks. Moorel oli selgelt õigus, kui näiteksta märkis, et hoolimata Russelli sagedastest skeptilistest ametitest, oli Russell tuhandetel juhtudel täiesti kindel, ilma kahtluste varjuta, et ta istub. Kuid siin on raske saavutada skeptilisi dialektilisi vorme, mis mõlemad näitavad Moore'i kindluse "terve mõistuse" kinnituste olulisust ja väldivad siiski dogmaatilist nõudmist, et teadmisi pole vaja skeptiliste väidete taustal õigustada. Ma ise arvan, et Wittgensteini kirjutised kindluse kohta, mida Moore palju mõjutas, näitavad kõige paremini, kuidas seda saavutada, kuid see pole koht, kus seda saavutust näidata. Kuid siin on raske saavutada skeptilisi dialektilisi vorme, mis mõlemad näitavad Moore'i kindluse "terve mõistuse" kinnituste olulisust ja väldivad siiski dogmaatilist nõudmist, et teadmisi pole vaja skeptiliste väidete taustal õigustada. Ma ise arvan, et Wittgensteini kirjutised kindluse kohta, mida Moore palju mõjutas, näitavad kõige paremini, kuidas seda saavutada, kuid see pole koht, kus seda saavutust näidata. Kuid siin on raske saavutada skeptilisi dialektilisi vorme, mis mõlemad näitavad Moore'i kindluse "terve mõistuse" kinnituste olulisust ja väldivad siiski dogmaatilist nõudmist, et teadmisi pole vaja skeptiliste väidete taustal õigustada. Ma ise arvan, et Wittgensteini kirjutised kindluse kohta, mida Moore palju mõjutas, näitavad kõige paremini, kuidas seda saavutada, kuid see pole koht, kus seda saavutust näidata.mida Moore palju mõjutas, näitavad kõige paremini, kuidas seda saavutada, kuid see pole koht, kus seda saavutust näidata.mida Moore palju mõjutas, näitavad kõige paremini, kuidas seda saavutada, kuid see pole koht, kus seda saavutust näidata.

7. Moore'i pärand

Moore polnud süsteemne filosoof: erinevalt Reidi terve mõistuse filosoofiast ei ole Moore'i "terve mõistus" süsteem. Isegi eetikas, kus ta jõuab kõige lähemale „teooria” esitamisele, loobub ta otsesõnu igasugusest püüdlusest anda süstemaatiline ülevaade hüvedest. Nagu eelnevad arutelud näitavad, on Moore'i pärand peamiselt argumentide, mõistatuste ja väljakutsete kogum. Üks tähelepanuväärne lisand juba mainitule on Moore'i paradoks: kui ma milleski eksin, siis usun midagi, mis pole nii - võib-olla sajab siis, kui seda pole. Kuid kui ma omistaksin selle vea endale, öeldes: "Vihma ei saja, aga usun, et on", on minu väide absurdne. Miks see nii on? Miks on minu jaoks absurdne öelda midagi, mis vastab tõele minu enda kohta? Moore ise arvas, et siinne seletus oli lihtsalt see, et me üldiselt usume oma öeldut, nii et öeldes: "Vihma ei saja", pean ma seda uskuma; kuid Wittgenstein nägi õigesti, et see seletus oli pealiskaudne ja et Moore pani siin sõrme palju sügavamale nähtusele, mis puudutab meie endi kui mõtlejate identiteeditunnet.

See juhtum on tüüpiline. Moorel oli enneolematu võime filosoofilisi „nähtusi“tuvastada. Tema enda arutelud nende olulisuse üle ei ole alati rahuldavad; kuid ta tunnistaks esimesena omaenda eksimuse. Oluline on see, et kui alustame sealt, kus ta alustab, võime olla kindlad, et tegemist on millegagi, mis ütleb meile midagi olulist enda ja maailma kohta.

Bibliograafia

Esmased allikad

[* tähistab väljaannet, mida selles kandes kasutatakse viidetena leheküljele]

  • Kohtuotsuse olemus. Mind 8 (1899) 176–93. Kordustrükk * GE Moore: valitud kirjad 1–19.
  • „Tõde” J. Baldwini (toim.) Filosoofia ja psühholoogia sõnaraamatus Macmillan, London: 1901–2. Kordustrükk * GE Moore: valitud kirjad 20-2.
  • 'Idealismi ümberlükkamine' Mind 12 (1903) 433-53. Kordustrükk filosoofilistes uurimustes ja * GE Moore: valitud kirjatükid 23–44.
  • Principia Ethica Cambridge University Press, Cambridge: 1903. * Muudetud väljaanne koos teise eessõna eessõna ja muude paberitega, toim. T. Baldwin, Cambridge University Press, Cambridge: 1993.
  • Eetika Williams & Norgate, London: 1912.
  • Aristotelian Society 'välis- ja sisesuhete toimetised 20 (1919-20) 40-62. Kordustrükk filosoofilistes uurimustes ja * GE Moore: valitud kirjad 79-105.
  • „Sisemise väärtuse kontseptsioon” filosoofilistes uuringutes. Kordustrükk * Principia Ethica muudetud väljaanne, 280–98.
  • Filosoofilised uuringud K. Paul, Trench, Trubner & Co, London: 1922.
  • „Ühise mõistuse kaitse” JH Muirheadis (toim) Kaasaegne Briti filosoofia (2. seeria), Allen ja Unwin, London: 1925, 193–223. Kordustrükis Philosophical Papers ja * GE Moore: Valitud kirjutised 106-33.
  • "Kas olemasolu on ennustus?" Aristotelian Society täiendav köide 15 (1936) 154–88. Kordustrükis Philosophical Papers ja * GE Moore: Valitud kirjutised 134–46.
  • Briti Akadeemia "Välismaailma tõend" 25 (1939) 273-300. Kordustrükis Philosophical Papers ja * GE Moore: Valitud kirjutised 147–70.
  • 'Vastus minu kriitikutele', PA Schilpp (toim) GE Moore'i filosoofia Loodeülikooli press, Evanston ILL: 1942, 535-677.
  • Mõned filosoofia peamised probleemid George, Allen ja Unwin, London: 1953.
  • „Kindlus” filosoofilistes dokumentides 226–251. Kordustrükk * GE Moore: valitud kirjad 171–96.
  • Filosoofilised artiklid George, Allen ja Unwin, London: 1959.
  • Eetika elemendid, T. Regan (toim), Temple University Press, Philadelphia, PA: 1991.
  • GE Moore: Valitud kirjutised, T. Baldwin (toim), Routledge, London: 1993.

Moore'i kuni 1966. aastani avaldatud kirjutiste täieliku bibliograafia leiate PA Schilpp (toim) GE Moore'i filosoofia Northwesterni ülikooli ajakirjandusest, Evanston ILL: 1942, 691-701.

Teisene allikad

Üldine

  • PA Schilpp (toim.) GE Moore Northwesterni ülikooli ajakirjanduse filosoofia, Evanston ILL: 1942.
  • A. Ambrose ja M. Lazerowitz (toim) GE Moore: Esseed tagantjärele Allen ja Unwin, London: 1970.
  • T. Baldwin GE Moore Routledge, London: 1990.

1. jagu. Elu ja karjäär

  • JM Keynes 'Minu varased uskumused' kahes memuaaris Hart-Davis, London: 1949.
  • G. Ryle 'GE Moore' kogutud paberites I, Hutchinson, London: 1971.

2. jagu. Idealismi ümberlükkamine

  • C. Ducasse 'Moore'i idealismi ümberlükkamine' PA Schilppis (toim) GE Moore'i filosoofia.
  • P. Hylton Russell, idealism ja analüütilise filosoofia teke Oxford University Press, Oxford: 1990.

3. jagu Principia Ethica

  • CD lai "Teatud omadused Moore'i eetilistes doktriinides" PA Schilppis (toim.) GE Moore'i filosoofia.
  • WJ Frankena "Kohustus ja väärtus GE Moore'i eetikas" PA Schilppis (toim) GE Moore filosoofia.
  • WJ Frankena 'Naturalistlik eksimus' Mind 48 (1939).
  • NM Lemos sisemine väärtus. Cambridge University Press, Cambridge: 1994.
  • WD Ross parempoolne ja hea Oxfordi ülikooli ajakirjandus, Oxford: 1930.
  • N. Sturgeoni „Eetiline intuitsioon ja eetiline naturalism” P. Stratton-Lake'is (toim.) Ethical Intuitionism Oxford University Press, Oxford: 2002.
  • Eetika 113 (2003) - Principia Ethica 100. aastapäeva eriväljaanne
  • The Journal of Value Enquiry 37 (2003) - Principia Ethica 100. aastapäeva eriväljaanne.

Jaotis 4. Filosoofiline analüüs

  • B. Russell Filosoofia probleemid, Williams ja Norgate, London: 1912.
  • N. Malcolm 'Moore ja tavaline keel' PA Schilppis (toim) GE Moore'i filosoofia.
  • J. Wisdom 'Moore'i tehnika' PA Schilppis (toim) GE Moore'i filosoofia.

Jaotis 5. Taju ja mõistlikud andmed

  • OK Bowsma „Moore’i mõistusteooria“PA Schilppis (toim) GE Moore'i filosoofia.
  • R. Chisholm "Ilmumise teooria" R. Swarzis (toim) Doubleday & Co. tajumine, tunnetamine ja tundmine, Garden City NY: 1965, 168-86.
  • GA Paul 'Kas Sense-Dataga on probleeme? " väljaandes R. Swarz (toim.) Doubleday & Co. tajumine, tunnetamine ja tundmine, Garden City NY: 1965, 271-87.

Jaotis 6. Terve mõistus ja kindlus

  • T. Clarke „Skeptitsismi pärand”, ajakiri Filosoofia (1972).
  • N. Malcolmi filmi "Ühise mõistuse kaitsmine" filosoofiline ülevaade (1949).
  • N. Malcolm "Moore ja Wittgenstein" tean "Ma tean" mõtetes ja keeles, Cornell University Press, Ithaca, NY: 1977.
  • M. McGinn Sense ja Kindlus Blackwell, Oxford: 1989.
  • A. Stroll Moore ja Wittgenstein Oxford University Press, New York: 1994.
  • B. Stroud Filosoofilise skeptitsismi olulisus Oxford University Press, Oxford: 1984.
  • L. Wittgenstein on kindel Blackwell, Oxford: 1969.
  • CJ Wrighti Briti Akadeemia faktid ja kindlus lxxi (1985) 429-72.

Jaotis 7. Moore'i pärand

L. Wittgensteini filosoofilised uurimised Blackwell, Oxford: 1953 (Moore'i paradoksi vt II osa x jaotis)

Akadeemilised tööriistad

sep mehe ikoon
sep mehe ikoon
Kuidas seda sissekannet tsiteerida.
sep mehe ikoon
sep mehe ikoon
Vaadake selle sissekande PDF-versiooni SEP-i sõprade veebisaidil.
info ikoon
info ikoon
Otsige seda sisenemisteema Interneti-filosoofia ontoloogiaprojektilt (InPhO).
phil paberite ikoon
phil paberite ikoon
Selle kande täiustatud bibliograafia PhilPapersis koos linkidega selle andmebaasi.

Muud Interneti-ressursid

Soovitatav: