Spinoza Modaalne Metafüüsika

Sisenemise navigeerimine

• Sissesõidu sisu
• Bibliograafia
• Akadeemilised tööriistad
• Sõprade PDF-i eelvaade
• Teave autori ja tsitaadi kohta
• Tagasi üles

Spinoza modaalne metafüüsika

Esmakordselt avaldatud teisipäeval, 21. augustil 2007; sisuline redaktsioon reedel 14. septembril 2018

Spinoza arvamused vajalikkuse ja võimalikkuse kohta, mis tema sõnul olid tema eetika „põhialuseks” (Ep75), on tema lugejate poolt pehmelt öeldes vähem vastu võetud. Alates Spinoza kaasaegsetest kuni meie omadeni on eetika lugejad tauninud Spinoza vaateid modaalsusele kui parimal juhul metafüüsiliselt segaseid, halvimal juhul eetiliselt nihilistlikke. ^[1]Asjade sel viisil väljendamine tähendab siiski, et Spinoza modaalsuse metafüüsika osas ollakse üksmeelel ja tõlgid erinevad ainult selles osas, milles nad distantseeruvad tema ennekuulmatust positsioonist. Eetika teatud lõikude põgus lugemine toetab veendumust, et kui Spinoza on kuskil selge, on see kindlasti tema arvates vajalikkus ja ettenägematus. Lõppude lõpuks on see filosoof, kes väidab, et „looduses pole midagi kontingentset, kuid kõik asjad on määratud jumaliku olemuse vajalikkusest tingituna eksisteerida ja teatud viisil mõju avaldada” (Ip29) ning et „asjad võiksid on Jumal tootnud mitte mingil muul moel ja mitte üheski teises järjekorras, kui nad on toodetud”(Ip33). Sellised lõigud viitavad Spinoza vajadusele,kelle sõnul on ekslikkus ja võimatus üheskoos ulatuslikud. Tegelik maailm, võiksime nüüd öelda, on ainus võimalik maailm. Sündmused ei saanud selle väljenduse kõige tugevamas tähenduses kuidagi teisiti minna, kui nad tegelikult on läinud.

Ja veel, selline pilt tõlgendusmaastikust oleks üsna eksitav. Spinoza uuringud on taastanud huvi tema vaadete vastu modaalsuse vastu, kudedes viimastel aastatel palju tema modaalsetele vaadetele pühendatud artikleid ja peatükke. Sellest teadusuuringute ja huvist (võrreldes Spinoza uuringutega) saadud tulukesega on Spinoza ümbersuunamiskohustuste osas esile kerkinud märkimisväärsed lahkarvamused. Suur osa sellest erimeelsusest tuleneb suurematest tõlgendavatest erimeelsustest Spinoza metafüüsika osas. Uurides Spinoza seisukohti modaalsuse kohta, uurime ka mitmeid tema kesksemaid metafüüsilisi vaateid.

Pärast lühitutvustust algab see sissekanne Spinoza seisukohtadega modaalsete omaduste jaotuse kohta (punkt 2). Ainete (2.1) osas väidab Spinoza, et kõiki võimalikke aineid on tingimata olemas. Spinoza argument selle järelduse kohta on osa tema suuremast ainemonismi argumendist - seisukohast, et eksisteerib ainult üks aine, Jumal. Spinoza vaade režiimide modaalse staatuse, tema teise peamise ontoloogilise kategooria kohta on palju vaieldavam (2.2). Selle poleemika selgitamine viib Spinoza metafüüsika südamesse ja hõlmab tema vaateid põhjuslikkuse, loomupärasuse, Jumala, ontoloogilise täiuslikkuse ja piisava mõistuse põhimõtte kohta. Ehkki küsimus, kas Spinoza oli vajalik, on viimases teiseses kirjanduses Spinoza modaalsete vaadete teemal peamine arutlusteema,Spinoza visandab ka huvitavad ülevaated modaalsuse olemusest (3. jagu) ja modaalsuse alusest (4. jagu), mis valgustavad tema modaalsusega seotud kohustusi. Ehkki hiljutised tõlgid ei ole neid põhjalikult uurinud, huvitasid need teemad Spinoza eakaaslasi ja jäävad modaalsuse tänapäevases metafüüsikas elavate uurimisküsimuste hulka.

• 1. Modaalsuse jaotus

  • 1.1 Ained
  • 1.2 Režiimid
  • 1.2.3 Lõplikud režiimid: esimene läbimine

• 2. Modaalsuse olemus

  • 2.1 Vajadus vajaduse järele
  • 2.2 Ka mittevajaduslikkus oli õigustatud
• 3. Modaalsuse alus
• Bibliograafia
• Akadeemilised tööriistad
• Muud Interneti-ressursid
• Seotud kirjed

1. Modaalsuse jaotus

Spinoza nimekiri olemasolevate asjade põhitüüpidest on äärmiselt lühike: ained ja režiimid (Ip4d). ^[2]Spinoza annab kaks äärmiselt erinevat, kuid võrdselt silmatorkavat teavet selle kohta, kui palju žetoone on nende kahe põhitüübi all olemas. On ainult üks olemasolev aine, Jumal, ja režiime on lõpmata palju. Ilma neid väiteid veel lahti pakkimata võiksime Spinozalt küsida: "Kuid kas oleks võinud olla rohkem aineid või vähem viise, kui seal tegelikult on?" Või hoides fikseeritud märkide arvu: "Kas oleks võinud olla mõni muu aine või erinevad režiimid kui need, mis tegelikult olemas on?" Üllatavalt tundub, et Spinoza kaldub neile küsimustele eitavalt vastama. Kui jah, siis Spinoza arvab, et tegelik maailm on ainus võimalik maailm. See on tingimata vajalikkus, seisukoht, mille vähesed lääne filosoofia ajaloos on selgesõnaliselt omaks võtnud. Ja mõjuval põhjusel - selle taustal on vajaminev idealism tugevalt vastanduv. Kindlasti oleks maailm võinud minna pisut teisiti kui ta on läinud. Kas liitlased ei saanud II maailmasõda kaotada? Kas leht ei oleks maandunud kaheksandiku sentimeetri kauguselt paremale, kui see tegelikult maandus? Samamoodi oleks kindlasti võinud maailm sisaldada erinevaid isikuid erineval arvul, kui see tegelikult sisaldab. Kas Leibnizil ei oleks olnud õde või ei oleks ta üldse sündinud?

Spinoza oli teadlik sellest, kui sügavalt vastu mõistuse teravilja jookseb vajalikkuse tõde. Kui ta sellegipoolest selle tõde uskus, pidi ta arvama, et tal on selleks väga kaalukad põhjused. Mis sellised põhjused võivad olla? Alustame ainevajadusest (2.1) ja siis pöördume režiimide vajaduse (2.2) juurde. Ehkki Spinoza tõlgendamine režiimivajaduseks on tugev, on ka Spinoza-sõbralikel põhjustel sellise lugemise vastu seista. Selle pinge nägemine viib meid keset tõlgendavat poleemikat, millel on tagajärgi paljude Spinoza teiste kesksete metafüüsiliste vaadete mõistmiseks. (Jaos 2 tutvume ühe võimaliku viisiga, kuidas Spinoza püüdlust vajaduse poole sobitada, mis võisid olla sama olulised põhjused selle vältimiseks.)

1.1 Ained

Ainete osas väidab Spinoza, et iga olemasolev aine on tingimata olemas (Ip7d). Ühtegi olemasolevat ainet poleks võinud eksisteerida. Samuti väidab ta, et tegelikult eksisteerib ainult üks aine, nimelt Jumal ja et ainult see ainus võis eksisteerida (Ip14). Neid väiteid kokku võttes usub Spinoza, et kõik võimalikud ained on tingimata olemas. Kuna Jumal on ainus võimalik substants, siis on võimatu, et eksisteeriks peale Jumala ka mõni muu aine.

Spinoza argument nende järelduste jaoks võib jagada kaheks peamiseks etapiks:

1. Kõik võimalikud ained on tingimata olemas.
2. Jumal on ainus võimalik aine.

Mõelgem kordamööda Spinoza põhjendustele nende kõigi toimingute kohta, sest see aitab meil mõista Spinoza kõige olulisemaid ja metafüüsikalisi põhilisi kohustusi.

(1) väites tugineb Spinoza kahele kaudsele ja omavahel seotud olemusele. Üks on piisava mõistuse (PSR) põhimõte ja teine hõlmab tema põhjuslikku seost. Ligikaudu öeldes väidab PSR, et igal asjaolul on põhjus saada; loosungi vormis pole jõhkraid fakte. Mis meie jaoks kõige olulisem on, kui midagi eksisteeriks ilma mingil põhjusel, oleks selle olemasolu asjaolu seletamatu, mis oleks PSR-i rikkumine. Ja paralleelsetel põhjustel, kui midagi ei eksisteerinud ja selle puudumiseks pole põhjust, oleks selle olematuse fakt ka PSR-i rikkumine. Nagu Spinoza ütleb: “Igale asjale tuleb määrata põhjus või põhjus, nii olemasolu (kui see on olemas) kui ka olematuse (kui seda pole). Näiteks kui kolmnurk on olemas, peab olema põhjus või põhjus, miks see on olemas;kuid kui seda ei eksisteeri, peab olema ka põhjus või põhjus, mis takistab selle eksisteerimist või mis võtab selle olemasolu ära”(Ip11d). Seega peavad PSR-i kohaselt olema põhjused, miks iga olemasolev aine eksisteerib, ja ka põhjused, miks olematuid aineid ei eksisteeri.

Spinoza väite, mille kohaselt kõik võimalikud ained on tingimata olemas, teine kaudne eeldus on see, et põhjused on vajalikud (või on lihtsalt) vajalikud ja piisavad selgitavad põhjused. See idee ilmneb varem tsiteeritud lõigust, kus Spinoza väidab, et kolmnurkse objekti olemasolu ja olematuse faktide selgitamiseks piisab põhjuse või põhjuse nimetamisest. Aine puhul on aine olemasolu piisav põhjus selle aine põhjused.

Miks arvab Spinoza, et objekti põhjuste kirjeldus selgitab selle objekti olemasolu? Tema kõige paljastavam vastus ulatub ka PSR-i. Kuna põhjusliku seose olemuse faktid on iseenesest faktid, nõuab PSR, et põhjuslikke seoseid puudutavad faktid peaksid olema selgitatud. Juhul, kui x põhjustab y, nõuab PSR selgitust selle kohta, mille jaoks x-i ja y vahel põhjuslik seos tekib. Ehkki sellele küsimusele võib proovida vastata apelleerides muudele põhjustele (nt z põhjustades x põhjuseks y), nõuab PSR ka aruannet selle kohta, milles x ja y on põhjuslikult seotud, mitte aga lihtsalt järjestikku tellimine (või ülevaade sellest, miks piisab põhjuslikust seosest pelgalt järjestikuse järjekorra alusel). See tähendab, et PSR kehtib mitte ainult olemasolu kohta käivate faktide kohta,aga ka eksistentide omavaheliste suhete kohta. (See punkt on Spinoza modaalteooria õigeks mõistmiseks allpool jaotises 2 äärmiselt oluline.) PSR ei vaja mitte ainult selgitust selle kohta, et x põhjustab y-d varasemate esimese järgu põhjuste osas, vaid ka selgitust, miks x ja y vahel on sõltuvuse põhjuslik seos ja miks see pole mingi muu seos. Kuna veelgi kaugemale esimese astme põhjuslikele seostele apelleerides ei jõuaks me väga kaugele, palub PSR meil tõepoolest ise põhjuslikest seikadest aru saada. Põhjus, kui PSR on tõene, ei saa olla primitiivne metafüüsiline seos. Niisiis, et kajastada küsimust, mis tänapäeval püsib, siis mis on põhjuslik seos? (Kaasaegse arutelu kohta leiate lisateavet põhjusliku seose metafüüsika kohta. PSR-i ja põhjusliku seose kohta leiate lisateavet,vaata Della Rocca (2010)).

Pole üllatav, et Spinoza ei käsitle põhjuslikku seost metafüüsilise primitiivina. Selle asemel annab ta ülevaate põhjuslikest seostest millegi muu osas. Id1-s määratleb Spinoza enese põhjuslikku seost (causa sui) kui „seda, mille põhiolemus hõlmab eksistentsi või [oma olemust], mille olemust ei saa ette kujutada, välja arvatud olemasolevana“. (Spinoza omadust ei tohiks lugeda disjunktiivses tähenduses, samuti ei tähenda see tavaliselt pelk samaväärsus. See, mis järgneb sõnale "või", on sageli täielikum ülevaade sellest, mis sellele eelneb. Mõelge sellele kui "või veel paremale …") Laiendamine Spinoza määratluse kohaselt, mis hõlmab üldist põhjuslikku seost, on põhjuslik seos „kaasamise” või kontseptuaalse seose küsimus. Kui x põhjustab y, saavutatakse see asjaolu kontseptuaalse seose tõttu mõiste x ja y vahel. ^[3]Spinoza soovitab sageli, et suhte kaudu eostumine on seletuse paradigma (nt Iax5, IIp5, IIp7). Kui jah, siis saame aru, miks Spinoza arvates on põhjused piisavad selgitavad põhjused olemasolu kohta käivatele faktidele. Kui põhjuslikud seosed on kontseptuaalsed suhted ja kui kontseptuaalsed suhted on seletuse paradigmad, siis tuleb objekti olemasolust selle põhjuste osas aru anda, et seda eksisteerida täpselt nii, nagu PSR nõuab.

Kasutagem seda punkti ainete puhul. Spinoza põhjusel, et olemasolevad ained eksisteerivad põhjustel, mis põhjustavad ja seletavad nende olemasolu, ja olematuid aineid ei eksisteeri põhjustel, mis takistavad nende olemasolu ja selgitavad nende olematust (Ip14). Spinoza põhjusliku seose kohaselt tähendab see, et eksisteerivad ained eksisteerivad kontseptuaalsete suhete alusel sõltumata sellest, mis nende olemasolu seletab, ja samamoodi selgitavad kontseptuaalsed suhted olematute ainete olemasolu. Mis põhjustab või seletab aine olemasolu või olematust?

Spinoza väidab, et ained on kontseptuaalselt ja seega kausaalselt üksteisest eraldatud (Ip2 – Ip5). Ta järeldab sellest, et teiste ainete poolt ei saa aineid põhjustada ega nende olemasolu takistada (Ip6). Kuid kuna kõigil olemasolevatel ainetel peavad sellegipoolest olema eksisteerimise põhjused ja põhjused, peab aine olemasolu olema täielikult seletatav aine endaga. See tähendab, et kõik olemasolevad ained peavad olema ise põhjustatud ja seega ka ise seletatavad (Ip7). Paralleelsetel põhjustel tuleb olematu aine puudumist selgitada ainult olematut ainet käsitlevate faktide kaudu. Spinoza järeldab, et olematute ainete mõisted peavad sisaldama selgitust nende endi olematuse kohta. Kuidas saaks olematu aine mõistega selgitada selle aine olematust? Spinoza vastus: iseenda vastuolu. Olematud ained ei eksisteeri samal põhjusel, et ruudukujulisi ringe ei eksisteeri Eukleidese ruumis: need on kontseptuaalselt võimatud (Ip11d). Olematuse fakti ja PSR põhjal järeldab Spinoza, et olematuid aineid ei eksisteeri, kuna nende olemasolu on võimatu. Nad ei saa end eksisteerida, kuna nende kontseptsioonid sisaldavad vastuolusid ning põhjuslikud faktid jälitavad fakte kontseptuaalse kaasamise ja seletuse kohta. Spinoza järeldab, et olematuid aineid ei eksisteeri, kuna nende olemasolu on võimatu. Nad ei saa end eksisteerida, kuna nende kontseptsioonid sisaldavad vastuolusid ning põhjuslikud faktid jälitavad fakte kontseptuaalse kaasamise ja seletuse kohta. Spinoza järeldab, et olematuid aineid ei eksisteeri, kuna nende olemasolu on võimatu. Nad ei saa end eksisteerida, kuna nende kontseptsioonid sisaldavad vastuolusid ning põhjuslikud faktid jälitavad fakte kontseptuaalse kaasamise ja seletuse kohta.

Niisiis, pöördudes tagasi meie avaküsimuste juurde - kas aineid võis olla rohkem kui neid tegelikult on? Spinoza vastus on eitav, mis tähendab, et pole lihtsalt võimalikke aineid. Aine kas eksisteerib või on selle olemasolu võimatu. Kas olemasolevat ainet oleks võinud eksisteerida? Spinoza vastus on jällegi eitav, kuna selle võimaliku olematuse ainus olemasolev selgitav alus oleks faktid aine enda kohta. Kuid kui olemasolev aine on põhjuslikult täielikult isoleeritud, mis võib selle olematuse põhjustada? Ainult ise vastab Spinoza, mis tähendaks jällegi selle aine kontseptsiooni, mis sisaldab sisemist vastuolu, mis välistaks sellise aine olemasolu (Ip7). Kas mõni olemasolev aine võiks eksisteerida teatud aja jooksul ja siis eksisteerida? Spinoza vastus on jällegi eitav, kuna see tähendaks, et olemasolev aine põhjustab iseenda hävitamist, mis on Spinoza õpetuse, mille kohaselt “ühtegi asja ei saa hävitada, välja arvatud välise põhjuse tõttu” (IIIp4), rikkumine. Kõigi nende järelduste tegemisel tugineb Spinoza ainete iseenesestmõistetavale või iseenesest põhjustavale olemusele ning PSR-i selgitavatele nõudmistele. Spinoza järeldab, et ühegi olemasoleva aine puhul ei saanud see eksisteerida või eksisteerida. Seega, kui aine on olemas, on see tingimata olemas (Ip7d). Teisest küljest, kui ainet pole olemas, on selle olemasolu võimatu. Neid järeldusi kombineerides jõuame (1): kõik võimalikud ained on tingimata olemas.kuna see tähendaks, et olemasolev aine põhjustab iseenda hävitamist, rikutakse Spinoza õpetust, mille kohaselt “ühtegi asja ei saa hävitada, välja arvatud välise põhjuse kaudu” (IIIp4). Kõigi nende järelduste tegemisel tugineb Spinoza ainete iseenesestmõistetavale või iseenesest põhjustavale olemusele ning PSR-i selgitavatele nõudmistele. Spinoza järeldab, et ühegi olemasoleva aine puhul ei saanud see eksisteerida või eksisteerida. Seega, kui aine on olemas, on see tingimata olemas (Ip7d). Teisest küljest, kui ainet pole olemas, on selle olemasolu võimatu. Neid järeldusi kombineerides jõuame (1): kõik võimalikud ained on tingimata olemas.kuna see tähendaks, et olemasolev aine põhjustab iseenda hävitamist, rikutakse Spinoza õpetust, mille kohaselt “ühtegi asja ei saa hävitada, välja arvatud välise põhjuse kaudu” (IIIp4). Kõigi nende järelduste tegemisel tugineb Spinoza ainete iseenesestmõistetavale või iseenesest põhjustavale olemusele ning PSR-i selgitavatele nõudmistele. Spinoza järeldab, et ühegi olemasoleva aine puhul ei saanud see eksisteerida või eksisteerida. Seega, kui aine on olemas, on see tingimata olemas (Ip7d). Teisest küljest, kui ainet pole olemas, on selle olemasolu võimatu. Neid järeldusi kombineerides jõuame (1): kõik võimalikud ained on tingimata olemas. Kõigi nende järelduste tegemisel tugineb Spinoza ainete iseenesestmõistetavale või iseenesest põhjustavale olemusele ning PSR-i selgitavatele nõudmistele. Spinoza järeldab, et ühegi olemasoleva aine puhul ei saanud see eksisteerida või eksisteerida. Seega, kui aine on olemas, on see tingimata olemas (Ip7d). Teisest küljest, kui ainet pole olemas, on selle olemasolu võimatu. Neid järeldusi kombineerides jõuame (1): kõik võimalikud ained on tingimata olemas. Kõigi nende järelduste tegemisel tugineb Spinoza ainete iseenesestmõistetavale või iseenesest põhjustavale olemusele ning PSR-i selgitavatele nõudmistele. Spinoza järeldab, et ühegi olemasoleva aine puhul ei saanud see eksisteerida või eksisteerida. Seega, kui aine on olemas, on see tingimata olemas (Ip7d). Teisest küljest, kui ainet pole olemas, on selle olemasolu võimatu. Neid järeldusi kombineerides jõuame (1): kõik võimalikud ained on tingimata olemas.selle olemasolu on võimatu. Neid järeldusi kombineerides jõuame (1): kõik võimalikud ained on tingimata olemas.selle olemasolu on võimatu. Neid järeldusi kombineerides jõuame (1): kõik võimalikud ained on tingimata olemas.

Siin on visand selle argumendi peamistest etappidest:

1. Peab olema piisav põhjus, miks iga olemasolev aine eksisteerib, ja piisav põhjus, miks olematuid aineid ei eksisteeri [PSR; vaata Ip11d].
2. Ainuüksi põhjused põhjustavad ainete olemasolu ja olematuse vajalikke ja piisavaid põhjuseid [põhjusliku seose ja PSR; vaata Ip11d].
3. Ained on põhjuslikult eraldatud [Ip6].
4. Kui aine on olemas, on see ise põhjustatud [3–5; vaata Ip7].
5. Kui aine on ise põhjustatud, on selle olemasolu vajalik [vajaduse ja olemuse olemus; vaata Ip7d ja Id1].
6. Kui aine on olemas, eksisteerib see tingimata [6–7].
7. Kui ainet ei eksisteeri, seletatakse selle olematus täielikult faktidega selle olemuse kontseptsiooni [3–5 ja põhjusliku seose olemuse kohta; vaata Ip11d].
8. Kui faktid asja olemuse mõiste kohta seletavad täielikult selle olematust, siis selle olemuse mõiste sisaldab vastuolu [mõistete olemus ja seletus; vaata Ip11d]
9. Kui ainet ei eksisteeri, sisaldab selle olemuse mõiste vastuolu [9–10]
10. Kui asja olemuse mõiste sisaldab vastuolu, pole selle olemasolu võimalik [intuitsioon; vaata Ip11d]
11. Kui ainet pole olemas, pole selle olemasolu võimalik [11–12]

Seetõttu eksisteerib tingimata iga võimalik aine [8 ja 13]

Spinoza väite teine suurem etapp on tõestada, et Jumal on ainus võimalik aine. Ma ei hakka siin uuesti tutvustama kõiki üksikasju Spinoza argumendist sellele järeldusele (kahe hiljutise arutelu kohta vt Lin 2007 ja Della Rocca 2001). Sarnaselt tema argumendiga punktile 1 tugineb Spinoza argument punktile 2 PSR. Siin on üks võimalik visand Spinoza üldisest argumendist punkti (2) jaoks:

1. Vähemalt üks aine on olemas. ^[4]
2. Jumala mõiste on kõige reaalsema aine mõiste, millel on kõige suurem jõud ja suurim põhjus olemasolevatele [Id6, Ip9 ja Ip11d].
3. Jumala mõiste on sisemiselt järjekindel [eeldus].
4. Oleks seletamatu, kui sisemiselt järjepidevat kontseptsiooni kõige reaalsemast ainest, millel on kõige võimsam ja kõige suurem põhjus eksisteerimiseks, ei realiseeritaks, samal ajal kui aktualiseeritaks väiksema võimsuse ja olemasolu jaoks vähem põhjustatud aine kontseptsioon [Ip11d].
5. Miski pole seletamatu.
6. Seetõttu ajakohastatakse jumala mõistet [14–18].
7. Seetõttu on Jumal tingimata olemas [1 ja 19].
8. Jumala olemasolu ja teiste ainete olemasolu ei ole üksteise suhtes keerulised [20 ja Ip5].

Seetõttu on Jumal ainus võimalik aine [20–21]

Nendest etappidest on eeldus (16) see, millele Spinoza pakub kõige vähem selget põhjendust:

Kuna sel juhul ei saa väljaspool jumalikku olemust olla ühtegi põhjust ega põhjust, mis võtab jumaliku eksistentsi ära, peab põhjus [selle olematuse] ilmtingimata olema tema olemuses endas, kui teda tegelikult pole. See tähendab, et tema olemusega kaasneks vastuolu. Kuid seda on absoluutselt lõpmatu ja ülimalt täiuslik olemine (Ip11d, rõhuasetus minu).

Absurdsus, millele Spinoza osutab, on tegelikult olendi oletamata oletatav absurd, mille kontseptsiooni järgi on see lõpmatu ja ülimalt täiuslik. Miks aga nõustuda sellega, et Spinoza Jumala mõiste on sisemiselt järjekindel? Kui Spinoza ei suuda seda oletust õigustada, satub tema ontoloogiline argument Leibnizi kaebuse ohvriks, et isegi kui muidu edukad (Leibnitsia-eelne) ontoloogilised argumendid tõestavad vaid hüpoteetilist tõde: kui Jumal on võimalik aine, siis on Jumal tingimata olemas. Ilma punkti 16 põhjenduseta ei suuda Spinoza argument enne Jumala olemasolu vajalikkuse kinnitamist Jumala võimalust kindlaks teha.

Veelgi hullem on Spinoza õigustamisel eriti keeruline probleem (16). Tema kontseptsiooni jumala kontseptsiooni kohta (15) tugineb ta kohustustele, mida isegi teismi sõbralikud isikud, näiteks Descartes, kindlasti lükkaksid ümber. Spinoza defineerib Id6-s Jumalat kui "ainet, mis koosneb omaduste lõpmatusest, millest igaüks väljendab igavest ja lõpmatut olemust". Spinoza väidab Ip9-s ilma ühegi selgesõnalise argumendita, et "mida rohkem on tegelikkust või mida iga asi on [unquaeque res], seda rohkem atribuute sellele kuulub." See Jumala määratlus ja Ip9 toetav põhimõte olid vaieldavad isegi Spinoza enda päevil. Descartesi sõnul ei saa ainel olla rohkem kui üks (peamine) omadus. ^[5]Öelda, et jumala mõiste on mõiste, millel on mitu (peamist) atribuuti, on tegelikult sisemiselt ebajärjekindel mõiste. Niisiis, vastuväide kehtib, mitte ainult, et Spinoza pole suutnud õigustada (16), vaid ka (15) on täiesti vale.

Spinoza kaitsmine punktiga (15) apelleeriks tõenäoliselt iga atribuudi isoleerimisele (Della Rocca 2001). Nagu aine, on ka iga omadus täiesti iseseisev ja isemajandav aine eostamise viis (Ip10). Sellise jäiga isoleerimise korral vajutas Spinoza, kuidas asjaolu, et ainel on üks omadus, välistaks sellel ainel täiendavate omaduste olemasolu? Kui mõtte tunnuse ja laiendamise tunnuse vahel puuduvad selgitavad ega kontseptuaalsed seosed, ei saa aine mõtlemise asjaolu seletada, miks seda ainet ei saanud ka laiendada. Atribuudi välistamise põhjuse puudumine on osa Spinoza põhjustest lisada kõik võimalikud atribuudid Jumala atribuutideks. Isegi kui ta suudab kaitsta atribuutide jäika enesekindlust,ta vajab ka positiivset põhjust, miks nad kõik koos ühe aine atribuutideks liita.

See viib meid tagasi Ip9 juurde ja punkti 16 teise taunitava aspekti juurde. Miks peaks täiuslikkus või reaalsus ja mõistuse tugevus eksisteerima suurema arvu omaduste omamisel? Spinoza ei paku selle seose selget kaitset. Ip9 tutvustamine viitab lugejatele lihtsalt atribuudi määratluse juurde (vt ka Ep9). Siin on üks võimalik viis, kuidas Spinoza ajendada atribuutide arvu ja olemasoleva täiuslikkuse / reaalsuse vahelist seost. Ip9 põhimõte võib olla see, et kuivõrd üksikut asja [unaquaeque res] saab väljendada suurema arvu atribuutidega, sel määral on see täiuslikum ja seega ka reaalsem (IId6) ning sellel on suurem põhjus olemasolevad (Ip11s). Spinoza rõhutatud „ebavõrdne” võib osutada mõttele, et täiuslikkus hõlmab nii ühtsust kui ka mitmekesisust. Kuivõrd üks ja sama asi suudab selle suuremat mitmekesisust väljendada, on see täiuslikum. Jumala maksimaalne täiuslikkus ja reaalsus koosneb selles osas osaliselt asjaolust, et Jumala eneseidentiteet on ühildatav arvukalt selle mõõtmatuid väljendeid - lõpmata palju atribuute. See metafüüsilise täiuslikkuse vaade, mis püüab maksimeerida nii identiteeti kui ka mitmekesisust, sarnaneb väga Leibnizi kirjeldusega täiuslikkusest kui harmooniast, põhimõttest, mida Leibniz selgitab kui “identiteediga kompenseeritud mitmekesisust”.on osaliselt moodustatud asjaolust, et Jumala eneseidentiteet on ühitatav arvukate selle mõõtmatute väljendustega - lõpmata paljude atribuutidega. See metafüüsilise täiuslikkuse vaade, mis püüab maksimeerida nii identiteeti kui ka mitmekesisust, sarnaneb väga Leibnizi kirjeldusega täiuslikkusest kui harmooniast, põhimõttest, mida Leibniz selgitab kui “identiteediga kompenseeritud mitmekesisust”.on osaliselt moodustatud asjaolust, et Jumala eneseidentiteet on ühitatav arvukate selle mõõtmatute väljendustega - lõpmata paljude atribuutidega. See metafüüsilise täiuslikkuse vaade, mis püüab maksimeerida nii identiteeti kui ka mitmekesisust, sarnaneb väga Leibnizi kirjeldusega täiuslikkusest kui harmooniast, põhimõttest, mida Leibniz selgitab kui “identiteediga kompenseeritud mitmekesisust”.^[6] Sellel lugemisel on Jumala metafüüsiline täiuslikkus Spinoza jaoks Leibnizi kõige harmoonilisema maailma täiuslikkus, täiuslikkus säilitada nii üks kui ka palju (Newlands 2010a).

Vaatamata sellele, kas Spinoza õnnestub täielikult kaitsta oma jumalakontseptsiooni järjekindlust, on tema silmatorkava modaalse järelduse põhjal selge: „Välja arvatud Jumal, pole ainet võimalik ega ka võimalik välja mõelda” (Ip14). See avaldus haarab Spinoza ainemonismi ja tema substantiitarismi: ainet on võimalik ainult üks, Jumal, ja see aine eksisteerib tingimata.

1.2 Režiimid

Vahetult pärast Ip14-s sisalduva substantsimonismi tõestamist väidab Spinoza järgmises ettepanekus, et „mis iganes on, on jumalas ja ilma Jumalata ei saa midagi ette kujutada” (Ip15). Id5 režiimi määratluse kohaselt tähendab Ip15, et kõik, mis eksisteerib peale Jumala, on Jumala režiim või kiindumus. Selle väite impordi mõistmiseks on oluline mõista, mis on režiim ja mis on see, kui režiim peab olema aine, Spinoza jaoks.

Looduslik viis transpordiliikide mõtlemiseks on teatud tüüpi omadus. Mündi ümmargune kuju laua peal on selle mündi režiim. Sellel lugemisel on ümmargune olemine mündi olek, mündi eripära. Spinoza väide, et režiimid on ainete sees, viitab ka sellele, et ainetes esinevad režiimid sarnanevad asjadele omaseid omadusi omavate omadustega ja seetõttu on ainete moodused ennustatavate subjektidena etteaimatavad. Ümmargused, võiksime öelda, on mündil sisemised ja münt on ümmargune. Muidugi on omaduste ja vara kandjate kohta äärmiselt lai vaade (vt omaduste kirjeldust), nii et väide, et režiimid on sarnased omadustele, mis ainetes sisalduvad, ei vasta kõigile küsimustele. Kuid jättes kõrvale küsimused loomupärasuse, vara hetkeseisu,ja ennustussuhteid, võib tunduda, et Spinoza on Ip15-s kolossaalse vea teinud. Lõppude lõpuks, kuidas saab laud või inimene olla midagi vara? Kuidas ma saan millessegi mujale siseneda? Mis mõte oleks öelda millegi - aine - kohta, et see on Sam Newlandsish samas mõttes, milles ma ütlen, et see on ümmargune? Kui on olemas selline asi nagu „kategooriaviga”, võib see tunduda eriti selge juhtum.”See võib tunduda eriti selge juhtumina.”See võib tunduda eriti selge juhtumina.^[7]

Pettumust valmistaks, kui see vastuväide eeldaks kohe algusest peale, et a) objektid, nagu näiteks lauad ja inimesed, on ained ja b) ained pole sisuliselt ega ole teiste ainete suhtes etteaimatavad. Spinoza nõustub punktiga b, kuid ta on juba vaielnud, et a) võib olla ainult üks aine. Oleks ebaõiglane lubada talle seda järeldust punktis 14 ja seejärel nõuda punkti 15 lugedes, et muudel asjadel peaksid ikka olema kõik ainete omadused. (Muidugi võivad need intuitiivsed mured anda põhjust Spinoza argumentide Ip14 ümbermõtestamiseks.)

Tõlgid on püüdnud mõista, kuidas Spinoza identifitseerib igapäevaseid objekte režiimidega, eeldamata, et ta substantsi monism eitab. Üks strateegia oleks eitada seda, et Spinoza kavatseb igapäevaseid objekte jumalaga samastades identifitseerida midagi vara, olemuse ja ennustamise taolist. Selle tõlgenduse põhjal on Spinoza väited režiimide kohta ja Ip15-s sissejuhatavad tõepoolest lihtsalt väited kõigi asjade põhjuslikust sõltuvusest jumalast (Curley 1969). Igapäevased objektid pole jumalas selles mõttes, et need sõltuvad põhjuslikult Jumalast. Kui Spinoza väidab: "Mis iganes on, see on jumalas", tähendab ta tegelikult ainult seda, et kõik on põhjuslikult jumalast sõltuv, mis on fantastiliselt tähelepandamatu väide 17. ^sajandil.sajandil. Nagu teised on vastuväiteid esitanud (Bennett 1991, Carriero 1995, Melamed 2009), muudab see ettepanek Spinoza väite Ip15 nii tähelepandamatuks, et on raske aru saada, miks Spinoza läks nii häguse pikkusega oma ontoloogia väljendamiseks režiimide ja loomupärasuse osas. esiteks, kuna tema käsutuses olid tõhusate põhjuslike seoste ja sõltuvate olendite kategooriad. Miks viitsis Spinoza üldse rääkida olematusest ja immanentsest põhjuslikust seosest?

Erinev strateegia (Carriero 1995) säilitab režiimide ja omaduste vahelise loomuliku seose, kuid mõistab Spinoza režiime konkreetsete õnnetuste või tänapäevaselt tropidena (vt tropes käsitlevat sissekannet). Selle lugemise kohaselt on Spinoza jaoks igapäevasteks objektideks eristatud kinnisvara kollektsioonid. Ehkki sellised troppide kimbud on sisuliselt olemas, ei ole need siiski sisuliselt etteaimatavad. Ehkki ma pole sisuliselt sisuliselt sees, ei ole see tegelikult sama asi, nagu Sam Newlandsish, ükskõik mis see tähendaks. Kui esimene tõlgendus selgitas loomupärasust kui muud kui tõhusat põhjuslikku seost, püüab see lugemine hoida põhjuslikku seost ja loomupärasust intentsionaalselt (ehkki mitte laiendavalt) selgelt eristatavate metafüüsiliste sõltuvussuhetega.

Veel üks ringjoonelisem variant algab Spinoza ontoloogia režiimide funktsionaalse kirjeldusega. Režiimide funktsioon on vastavalt sellistele lõikudele nagu Ip25c pakkuda võimalusi aine jõu väljendamiseks või tajumiseks. Võib-olla pakub Spinoza tegelikult selle väljendusliku või kontseptuaalse seose osas olemuse analüüsi, sarnaselt sellega, kuidas ta analüüsib põhjusliku seose kontseptuaalset seost. Mõelgem näiteks Id3-le, milles Spinoza defineerib ainet kui seda, mis on “[a] iseenesest ja [b] on ette nähtud iseenesest, see tähendab, [c] mille kontseptsioon ei nõua teise asja mõistet, millest see tuleb moodustada”(sulgud on minu omad). Selle asemel, et jätta loomupärasus metafüüsilise sõltuvuse printimata primitiivse suhtena (tempo PSR),võib lugeda [c] kui nii [a] kui ka [b] analüüsi. Üks asi on teises sees, et selle kaudu mõeldakse ette, mis on sarnaselt põhjuslikkusega ka kontseptuaalse kaasamise küsimus. See, et igapäevased objektid on ainet pärivad ja sellele eeldatud režiimid, on pikuti ja intensiivselt samaväärne igapäevaste objektidega, mis on ette nähtud aine kaudu. Kui Curley tõlgendus pidas põhjuslikku seost Spinoza olemuslikkuse aluseks, siis selle tõlgenduse kohaselt on Spinoza kontseptuaalne seos nii loomupärasuse kui ka põhjusliku seose aluseks (hiljutise kaitse kohta vt Newlands 2010a; dissidentide kohta vt DiPoppa 2013, Melamed 2012 ja Laerke 2011).). See, et igapäevased objektid on ainet pärivad ja sellele eeldatud režiimid, on pikuti ja intensiivselt samaväärne igapäevaste objektidega, mis on ette nähtud aine kaudu. Kui Curley tõlgendus pidas põhjuslikku seost Spinoza olemuslikkuse aluseks, siis selle tõlgenduse kohaselt on Spinoza kontseptuaalne seos nii loomupärasuse kui ka põhjusliku seose aluseks (hiljutise kaitse kohta vt Newlands 2010a; dissidentide kohta vt DiPoppa 2013, Melamed 2012 ja Laerke 2011).). See, et igapäevased objektid on ainet pärivad ja sellele eeldatud režiimid, on pikuti ja intensiivselt samaväärne igapäevaste objektidega, mis on ette nähtud aine kaudu. Kui Curley tõlgendus pidas põhjuslikku seost Spinoza olemuslikkuse aluseks, siis selle tõlgenduse kohaselt on Spinoza kontseptuaalne seos nii loomupärasuse kui ka põhjusliku seose aluseks (hiljutise kaitse kohta vt Newlands 2010a; dissidentide kohta vt DiPoppa 2013, Melamed 2012 ja Laerke 2011).).selle tõlgenduse kohaselt on Spinoza kontseptuaalne seotus nii loomupärasuse kui ka põhjusliku seose aluseks (hiljutise kaitse kohta vt Newlands 2010a; eriarvamuste kohta vt DiPoppa 2013, Melamed 2012 ja Laerke 2011).selle tõlgenduse kohaselt on Spinoza kontseptuaalne seotus nii loomupärasuse kui ka põhjusliku seose aluseks (hiljutise kaitse kohta vt Newlands 2010a; eriarvamuste kohta vt DiPoppa 2013, Melamed 2012 ja Laerke 2011).

Kuigi ma ei ürita seda arutelu siin lahendada, annavad Spinoza režiimide ontoloogia erinevad tõlgendused tema seisukohti režiimide vajalikkuse kohta alternatiivselt. Lihtsuse ja neutraalsuse huvides nimetan režiime sageli objektideks, mille eesmärk on olla neutraalne kohahoidja sõnadele "mis iganes lisaks sisule eksisteerib".

1.2.1 Režiimide modaalsus: ülevaade

Varem märkasin, et Spinoza arvab, et eksisteerib lõpmata palju ebaolulisi objekte: „Alates jumaliku olemuse vajalikkusest peab lõpmata paljuski järgnema lõpmata palju asju, st kõike, mis võib kuuluda lõpmatu intellekti alla” (Ip16). Ehkki Spinoza tähendab rohkem "lõpmatut" kui lihtsalt "ammendavat", kavatseb ta selgelt ka "ammendavat". Kui palju objekte seal on? “Nii palju kui koos võib olla” on Spinoza vastus. See tähendab, et Spinoza toetab ontoloogilise täiuslikkuse (POP) põhimõtet, mille kohaselt tegelikult eksisteerib kõige rohkem komposteeritavaid ebaolulisi objekte. Osa Spinoza POP-motivatsioonist võib tuleneda PSR-ist endast, sest kui tegelik maailm oleks maksimaalsest madalam, poleks olematuid, kuid sisemiselt võimalikke objekte mitte olemasoluks põhjust, mis oleks jõhker fakt. Võib-olla oleks see ka ebasoovitav jõhker fakt, kui (võimatu) eksisteeriks maksimaalne maailm, milles oleks vähem esemeid kui tegelikus maailmas; mis seletaks Jumala mõistmist väiksema maksimumkogumi kohta, kui on võimalik suurem maksimumkogu (vt Ip33s2)? Igal juhul tähendab Spinoza POP, et olemasolevate objektide arv on tingimata fikseeritud.

Ehkki see on juba üsna tugev järeldus, ei tõuse see transpordiliikide osas veel täiemahulise vajalikkuseni. Režiimide maksimaalselt täismaailma jaoks on veel vähemalt kolm võimalikku situatsiooniallikat, millest igaüks ühildub POP-iga. Alternatiivne võimalus 1 (AP1): Oleks võinud olla erinev režiimide kollektsioon, mis oleks võrdne tegelikult olemasoleva kollektsiooniga, kuid millel oleks täiesti erinevad liikmed. Teine võimalus 2 (AP2): tegelikult olemasolevate režiimide kogu korraliku alamhulga jaoks võis selle asemel olla erinev, sama arvuline õige režiim. 3. alternatiivne võimalus (AP3): ühel või mitmel tegelikul režiimil võivad olla erinevad omadused, kui see tegelikult on.

Näitlikustamiseks laske mu kapis rippuv särkide kollektsioon seista režiimide kollektsiooni eest. Oletame, et minu kapp ei saanud sisaldada rohkem või vähem särke, kui see praegu sisaldab - minu kapp on nii täis kui võimalik ja ma olen selline inimene, kellel ei võiks kunagi olla vähem särke kui kõige rohkem, mis kõik sinna mahuvad. Ikka, kas mul ei oleks võinud olla hoopis teistsugust, kuid võrdväärse arvu särkide kollektsiooni (AP1)? Või kui mul oleks mõni särk fikseeritud, siis kas mul poleks olnud keset seal istuva oranži pleedisärgi asemel tagasihoidlikku sinist särki (AP2)? Või pidades kõiki kapis olevaid särke fikseerituna, kas oranžil ruudulisel särgil ei oleks olnud kahte taskut, mis tal tegelikult olemas on (AP3)?

Kui mõni neist alternatiividest pakub Spinozale tõelisi võimalusi, siis ei pühendu ta režiimide suhtes täiemahulisele vajalikkusele. Necessitarism ei vaja ainult eksistentide arvu vajalikkust; see nõuab iga liikme vajalikkust ja kõigi tema omaduste vajalikkust. Seega, isegi kui POP ja Ip16, jääb lahtiseks küsimus, kas Spinoza soovib eitada, et režiimide jaoks on olemas muid võimalusi. Kas ma olen tõesti kinni täpsetest särkidest, mis mul on, kahekordse taskuga oranžist ruudust ja kõigist?

Mõistmaks, miks Spinozat võidakse meelitada režiimidebitarismile, peame kaaluma mõnda täiendavat detaili tema režiimide ontoloogia kohta. Olen koondanud režiimid ühte ontoloogilisse kategooriasse: kõik, mis pole aine. Kuid Spinoza eristab mõnikord kahte tüüpi režiime, lõpmatuid ja lõplikke režiime. Kahjuks annab Spinoza eetika lõpmatutest moodustest vaid väga lühikese ülevaate ja ta viitab neile väljaspool eetikat väga vähe selgesõnalisi tekstilisi viiteid. ^[8]Kui Georg Schuller kirjutas Spinozale, et temalt nende uudishimulike olemite kohta näiteid küsida, vastas Spinoza varjatud kalliskividega nagu “kogu universumi nägu” ja “absoluutselt lõpmatu intellekt” (Ep64). Kui keeruka filosoofilise õpetuse parim selgitus osutab “kogu universumi näole”, võib see olla hea märk sellest, et õpetus vajab edasiarendamist. Paraku näivad Spinoza lugejate jaoks lõpmatud režiimid tema metafüüsikas olulist tööd tegevat, nii et neid ei saa lihtsalt ignoreerida, kui soovitakse mõista Spinoza modaalseid kohustusi.

1.2.2 Lõpmatud režiimid

Lõpmatute režiimide kõige silmatorkavam omadus on see, et need on ainega otsesemalt seotud kui piiratud režiimid. Spinoza väidab, et lõpmatud režiimid tulenevad enam-vähem otseselt „Jumala atribuutide absoluutsest olemusest”, samas kui piiritletud moodused ei tulene Jumala atribuutide absoluutsest olemusest (vt Ip21–22 ja Ip28d). Mõne tõlgi sõnul on selle eristamise mõistmine võti mõistmaks, kas Spinoza oli täiemahuline vajaminev või mitte.

Esmapilgul tundub Spinoza pilt piisavalt selge. (Jätkan tähelepanuta atribuutide keerulist rolli.) Mõned režiimid tulenevad otseselt aine absoluutsest olemusest. Tõlgid kutsuvad neid viivitamatuid lõpmatuid režiime sageli (Ip21). Muud režiimid järgivad otse neid viivitamatuid lõpmatuid režiime. Neid nimetatakse tavaliselt vahendamatuteks režiimideks (Ip22). Siis on mingisugune tühimik ja teisel pool seda lõhet on piiratud režiimide maksimaalne täiskogum. Erinevalt lõpmatutest režiimidest ei tulene konkreetsed piiratud režiimid ei otseselt ega kaudselt aine absoluutsest olemusest.

Lõpmatute ja piiritletud režiimide eristamine on Spinoza modaalsust käsitlevate seisukohtade jaoks asjakohane, kuna ta ütleb lõpmatute režiimide modaalse staatuse kohta. Spinoza väidab, et kui objekt tuleneb tingimata millestki, mis tingimata eksisteerib, siis eksisteerib see objekt ka tingimata (Ip21). See kõlab sarnaselt tuttava ja laialt aktsepteeritud modaalse aksioomiga: (□ p & □ (p → q)) → □ q. Selle mõttekäigu kohaselt, kui Jumal eksisteerib tingimata ja kui mingi mooduse olemasolu tingimata tuleneb Jumala olemasolust ja olemusest, siis eksisteerib ka see moodus tingimata. Muidugi, me ei pea ega tohiks tõlgendada Spinoza järelsuhet kui tänapäevase modaalloogika ranget loogilist tagajärge. Peamine on see, et Spinoza sõnul viib vajadus üle järgmisest ahelast. Kui x on tingimata olemas ja kui y tuleneb tingimata x-st, siis eksisteerib ka y kindlasti. Lihtsuse mõttes nimetan seda ümbersuunamise põhimõtteks. (Hiljem proovime paremini mõista, miks Spinoza arvab, et ümbersuunamise põhimõte töötab.)

Pange tähele, et selle kohaldamiseks peavad ümbersuunamise põhimõtte mõlemad konjunktsioonid olema täidetud. See tähendab, et ümbersuunamise põhimõtet saaks kohaldada mõne y suhtes, peab nii olema, et mõlemad (i) y tulenevad tingimata x-st ja (ii) x on tingimata olemas. Seega, kui Jumal eksisteerib tingimata ja kui Bruce Springsteeni olemasolu tingimata tuleneb Jumala olemasolust, siis eksisteerib ka Springsteen tingimata. Ükskõik, mis erinevused võivad esineda asja vahel, mis eksisteerib tingimata oma olemuse tõttu, ja asja vahel, mis eksisteerib tingimata tulenevalt vajadusest lähtuda millestki muust, mis tingimata eksisteerib, on see eristamine hädavajalik. Erinevused välise ja sisemise vajaduse allikate vahel, erinevus, millele Spinoza mõnikord tähelepanu pöörab (Ip33),see ei too kaasa erinevusi vajalikkuse tüübis ega isegi vajaduse tugevust ning Spinoza ei ütle seda kuskil.

Spinoza ümbersuunamispõhimõte apelleerib järgimise seosele. Kaasaegsele lugejale võib see kõlada loogilise kaasatuse seosena, kuid Spinoza mõistab seda selgelt mingi põhjusliku seosena (nt Ip16c, Ip28d). See tähendab, et Spinoza järelsuhe jagab tema põhjuslike suhete tunnuseid, sealhulgas asjaolu, et põhjuslikud suhted hõlmavad vajalikke seoseid relata (Iax3) vahel. See tähendab, et kui y tuleneb x-st, siis y tuleneb tingimata x-st. Lisaks väidab Spinoza, et iga režiim tuleneb millestki muust (Ip16 ja Ip36). Seetõttu tuleneb iga režiim tingimata millestki muust, sellisel juhul on modaalse ülekandmise põhimõtte i tingimus täidetud igas režiimis. See ei tähenda siiski veel tingimata vajalikkust.sest me peame ikkagi kindlaks tegema, kas ka tingimus ii on üldiselt täidetud. Iga režiim tuleneb tingimata millestki muust, kuid kas see, millest see tuleneb, eksisteerib tingimata?

Olemasolevate lõpmatute režiimide korral on Spinoza vastus selgelt jah. Ip22 väidab Spinoza, et niinimetatud “viivitamatu” lõpmatu režiim tuleneb millestki, mis tingimata eksisteerib, nimelt sisust. Seetõttu eksisteerib ümbersuunamise põhimõtte kohaselt tingimata iga olemasolev otsene lõpmatu režiim. Lisaks väidab Spinoza, et iga niinimetatud “vahendamatu” lõpmatu režiim tuleneb millestki, mis eksisteerib tingimata (nimelt vahetu lõpmatu režiim), seega eksisteerib tingimata ka iga lõpmatu vahendaja moodus (Ip23). Lühidalt, kuna olemas on vajaliku sõltuvuse ahel, mis ulatub ainest iga olemasoleva lõpmatu režiimini, eksisteerib iga olemasolev lõpmatu režiim tingimata.

Veelkord, isegi see tugev modaalne järeldus ei ole samaväärne lõpmatu režiimi täiemahulise vajalikkusega. Isegi kui iga olemasolev lõpmatu režiim eksisteerib tingimata, kas oleks võinud olla ka teisi lõpmatuid režiime? Mulle pole teada ühtegi teksti, milles Spinoza selle selgesõnaliselt välistaks, kuid on lihtne ette kujutada, mida ta ütleks. Mittereaalseid lõpmatuid režiime ei eksisteeri tingimata või kui nad tegelikult eksisteeriksid, siis usutaval eeldusel, et vajadus hõlmab tegelikkust (□ p → p). Niisiis, mõelge redutseerimise jaoks mitte-tegelikule võimalikule maailmale w *, mis sisaldab Sophiat, ühte neist ekstra-mitte-tegelikest lõpmatutest režiimidest. Milline on Sophia sõltuvus ainest? Spinoza arutlus lõpmatute režiimide üle viitab sellele, et Sophia peab definitsiooni järgi tulema Jumala absoluutsest olemusest (kas kohe või vahendavalt). Kui nii,siis järeldub Sophia jumala absoluutsest olemusest w *, eeldusel, et tõelised määratlused väljendavad vajalikke tõdesid. Kuid sel juhul kehtib modaalse ülekandmise põhimõte Sophia suhtes w * -s, sel juhul on Sophia olemasolu vajalik. Kui aga jällegi eeldada, et vajadus hõlmab tegelikkust, poleks Sophia lõppude lõpuks mitte-tegelik lõpmatu moodus, tempot meie esialgsest eeldusest. QED.

Muidugi tugineb see mõttekäik võimalikule maailma semantikale ja mõnedele laetud (ehkki usutavatele) teesidele võimalike maailmade suhete kohta. Võib-olla jõuaks Spinoza sarnasele järeldusele ilma seda kõike kasutamata. Spinoza võiks selle asemel pöörduda tagasi oma hoolsuspõhimõtte ja selle aluse juurde PSR-is. Kui lõpmatuid režiime võis olla rohkem kui tegelikult on, peavad need tegelikud, lihtsalt võimalikud režiimid olema komplekteeritavad koos tingimata olemasolevate lõpmatute režiimide kogumisega. (Veel üks usutav eeldus, väljendatud lõdvalt: kui miski pole tingimata eksisteerivaga keeruline, siis pole selle olemasolu võimalik.) Aga kui leiduksid mittereaalseid lõpmatuid režiime, mis oleksid koosmõjutatavad tingimata olemasolevate lõpmatute režiimide kogumisega, siis mis võiks seda seletada nende olematus? Kui vastust pole võimalik anda,Spinoza järeldab PSR-i rikkumisest võltsimist. Me jõuame taaskord iga lõpmatu moodi suhtes vajaliku minimalismi järeldusele. Nagu aine, eksisteerib tingimata ka iga võimalik lõpmatu režiim.^[9]

1.2.3 Lõplikud režiimid: esimene läbimine

Lõpmatud režiimid eksisteerivad tingimata seetõttu, et need tulenevad tingimata millestki, mis tingimata eksisteerib, nimelt Jumalast. Aga piiritletud asjad nagu mööbel ja inimesed? See näib palju selge: kui piiratud režiim tuleneb lõpmatust režiimist või ainest endast, siis modaalse ülekande põhimõtte kohaselt eksisteerib see tingimata ka. Kuid kas mõni piiratud režiim tuleneb lõpmatust režiimist või sisust? Siin muutub eelnimetatud lõhe lõpmatu ja lõpliku režiimi vahel modaalselt oluliseks. Mõelge sellele, mida Spinoza ütleb Ip28 pikal ja olulisel tutvustamisel:

Ükskõik, mis on otsustatud eksisteerida ja anda mõju, selle on otsustanud Jumal (Ip26 ja Ip24c). Kuid see, mis on piiritletud ja millel on kindlameelne eksisteerimine, ei oleks võinud tuleneda Jumala omaduse absoluutsest olemusest; sest kõik, mis tuleneb Jumala omaduse absoluutsest olemusest, on igavene ja lõpmatu (Ip21). Seetõttu pidi see tulema kas jumalast või jumala omadustest niivõrd, kuivõrd seda peetakse mingil moel mõjutatavaks. Kuid ka see ei saanud järeldada jumalast ega jumala omadusest niivõrd, kuivõrd see on mõjutatud režiimi abil, mis on igavene ja lõpmatu (Ip22 järgi). Seetõttu pidi see lähtuma olemasolust või olema otsustatud selle olemasolust ja Jumala mõjust, niivõrd kui seda on muudetud piiritletud moodusega, millel on määrav eksisteerimine, ja see omakorda:selle põhjuse või viisi […] pidi kindlaks määrama ka teine, mis on samuti piiratud ja millel on määrav olemasolu; ja jälle… ja nii alati (sama arutluskäiguga) lõpmatuseni.

Selle lõigu mõttelise lugemise järgi näib Spinoza, et ükski lõplik režiim ei tulene lõpmatusest ega „Jumala omaduse absoluutsest olemusest”, et see moodus ei oleks „igavene ja lõpmatu”, vaid kiirendaks piiritletud olemust režiimid. Kui jah, siis võib-olla on Spinoza seisukoht selles lõigus selles, et konkreetsed piiratud režiimid, nagu näiteks laud, järgivad ainult teisi konkreetseid piiratud režiime, näiteks puittaht, mis ise järgneb ainult muudele piiratud režiimidele, näiteks mõnele puule, ja nii edasi. ^[10] Kui jah, siis näib, et piiratud režiimid ei tulene millestki, mis tingimata eksisteerib; sel juhul ei kohaldata ümbersuunamise põhimõtet. Kuna piiratud režiimide jaoks pole muud vajalikku, järeldub sellest, et Spinoza ei ole tingimata vajalik.

Oletame siiski, et kirjutuslaua põhjuslik ajalugu on pärit kogu maailma algusest. Kindlasti on universumi lähtepunkt - see, millest kõik järgnevad objektid ja sündmused tingimata lähtuvad - kindlasti see algne režiim tuleneb Jumala olemusest või ühest Jumala lõpmatust moodusest. Kust see muu võiks tulla? Kui jah, siis modaalse ülekandmise põhimõtte kohaselt eksisteerib tingimata ka esimene piiratud režiim ja seega eksisteerib tingimata ka kõik sellest tulenev, sealhulgas töölaud.

Spinoza lükkab selle põhjenduse tagasi. Ülaltoodud Ip28 tsitaadis eitab Spinoza selgesõnaliselt, et piiratud režiimide seerial on alguspunkt. Spinoza arvab, et piiritletud objektide sari ulatub ajaliselt tahapoole lõpmata pikas põhjuslikus ahelas, milles puudub algseisund. Laua iga piiratud põhjuse jaoks on sellel põhjusel alati ajutiselt eelnev lõplik põhjus. Ja selle põhjuse eelnev põhjus. Ja nii edasi, ad infinitum.

Kuulutus ka iiveldus? Spinozal on vähe kaastunnet traditsioonilise monoteistliku idee suhtes, mille kohaselt Jumal lõi maailma ex nihilo. Spinoza sõnul pole olemas tõelist “alguses” stiilis kosmogooniat. Kui meie praegust universumit saab jälgida Suurest Paugust, pidi enne Big Pauku tekkima olek, mis põhjustas Suure Paugu, ja enne seda olnud oleku jne. Kas see lõpmatute põhjuste lõpmatu ahel on arusaadav? Esmapilgul ei ole PSR-i rikkumist. Iga konkreetse piiratud objekti jaoks on selle olemasoluks piisav põhjus ja omadused, mis on seotud tema varasemate lõplike põhjustega. Iga piiritletud objekt tuleneb ja on seeläbi seletatav eelneva maailma olekuga, mille koostisosi seletatakse veel eelneva olekuga jne. Kui see on kõik, mida Spinoza kavatseb öelda piiratud asjade modaalse staatuse kohta,siis võiks lugeda tema tuliseid juhtumite eitamisi pelgalt põhjusliku determinismi ja mitte täiemahulise tingimatuse kaitseks.

1.2.4 Lünga probleem

Eelmise jaotise oluline õppetund on see, et kui lõplike ja lõpmatute režiimide vahel on põhjuslik erinevus, siis Spinoza ümbersuunamise põhimõtet ei kohaldata lõplike režiimide suhtes, kuna tingimus (ii) jääb igal juhul rahuldamata. Piiratud asju määravad põhjuslikult ainult muud piiritletud asjad, millest ükski ei eksisteeri tingimata.

Vaatamata sellele, et see pilt on ahvatlev, on Spinoza korduvate väidete, et kõik on jumala põhjustatud (Ip25–26), mõistmisel keeruline, väidab Spinoza Ip28d enda esimeses lauses. Spinoza rõhutab sageli, et Jumala jõud või olemus on kõige eksisteerimise põhjus ja seletus (Ip16, 17, 29s, 33, I lisa). Kuid kuidas saab kõik tuleneda Jumala väest, kui piiratud režiimid järgivad ainult teisi piiritletud režiime? Kas ei tähenda väidetav lõhe piiritletud ja lõpmatute režiimide vahel seda, et piiritletud asjad ei tulene ju Jumalast ega sisust? Ja kas see ei riku režiimide ühte kõige põhilisemat omadust, nimelt nende sõltuvust, qua-režiimi, ainest (Id5)?

See on kurikuulsalt keeruline küsimus, millega silmitsi seisab Spinoza metafüüsika - selle küsimuse tõstatas Leibniz just aasta pärast Spinoza surma (Leibniz 1969, 203). Mõnikord väljendas see mure ajalooliselt seda, kas Spinoza suudab piiritletud lõpmatusest „tuletada“, kuid see pole tegelikult loogilise deduktsiooni küsimus (Hübner 2014). Kuidas saab Spinoza uskuda, et Jumal on kõigi asjade põhjustaja ja et piiritletud asjad järelduvad ainult teistest piiratud asjadest?

Üks võimalik vastus apelleerib piiritletud režiimide ja Jumala jõu tihedale seosele. Piiritletud režiimidel on põhjuste jaoks ainult muud piiritletud režiimid, kuid teiste piiritletud režiimide põhjustatud olek on Jumala jõu poolt kindlaksmääratav viis, kuna piiritletud režiimid on lihtsalt Jumala jõu piiratud väljendused (Ip36d). Selle vastuse edukus sõltub Jumala ja Spinoza moodi suhetest Jumalaga - tõlgendatava punktiga, mille üle on palju vaieldud. See vastus ei toimi näiteks juhul, kui põhiline seos aine ja režiimide vahel on puhtalt põhjuslik.

Curley on pakkunud Ip28 ühildamiseks välja keerukama ja elegantsema lahenduse ning väite, et kõik režiimid tulenevad sisust, ilma et nad seaksid Jumala ja piiritletud režiimide vahel lähemat suhet. (See on mõistetav, kuna Curley on režiimi olemusest sõltuvuse „ainult põhjusliku” tõlgendamise juhtiv pooldaja.) Curley väidab, et Spinoza piiritletud režiime määravad muud piiratud režiimid ainult osaliselt (Curley 1969). Neid määravad osaliselt ka lõpmatud režiimid, mille järgi Curley mõistab looduse seadustega kirjeldatud maailma üldjooni. Kirjutuslaud lähtub osaliselt lõpmatutest režiimidest ja osaliselt muudest piiratud režiimidest.

Moodsamalt öeldes on Curley ettepanek, et iga maailmariik on määratud loodusseadustega pluss eelneva maailma olekuga. Loodusseadused ja eelnev olek aitavad mõlemad lauda luua, kuid kumbki neist ei ole üksi piisav. Selline tööjaotus võimaldaks Spinozal lünga probleemist üle saada, ilma et see kahjustaks Ip28. Teatud piiratud režiimid tulenevad osaliselt Jumala olemusest, tulenevalt osaliselt lõpmatutest režiimidest - kuid ainult osaliselt. Need järgivad osaliselt ka teisi piiratud režiime. Tõsi, Spinoza ei ütle I28-s, et piiratud režiimid järgivad teistest piiratud režiimidest ainult osaliselt, kuid ta ei ütle ka sõnaselgelt, et piiratud režiimid järgivad täielikult teisi piiratud režiime.

Kui Curley on õige, siis kuna lõplikke režiime määravad lõplikud režiimid ainult osaliselt, ei kohaldata ümbersuunamise põhimõtet lõplike režiimide korral. (Üks eeldus on siin, et tingimus i nõuab täielikku järgimist.) See blokeerib vajalikkuse, kuna ükski lõplik režiim ei tuleneks tingimata eksisteerivast olemusest. Seega järeldab Curley tõlgendus, et teatud piiratud režiimid ei eksisteeri tingimata, hoolimata (osaliselt) tulenevalt Jumala olemusest. Seega on täielik režiim seoses piiratud režiimidega vale ja AP1, AP2 ja AP3 on Spinoza jaoks tõelised alternatiivsed võimalused. See leiab tuge lõikudes nagu IIax1:

Inimese olemus ei hõlma vajalikku olemasolu, see tähendab, et Looduse järjekorrast võib samamoodi juhtuda, et see või teine inimene eksisteerib või et teda pole olemas.

Ehkki selle väite esimene pool on täiesti traditsiooniline, näib Spinoza väide, et looduse kord jätab määratlemata konkreetsete piiritletud asjade olemasolu või olematuse, maailmas tõelise olukorra. (Spordis IIp10d tsiteerib Spinoza IIax1 ja väidab, et oleks "absurdne" järeldada, et konkreetne inimene eksisteerib tingimata, ehkki on ebaselge, kas absurdsus seisneb modaalses järelduses endas või põhjendustes piiratud olemuste kohta, mis viiksid modaalne järeldus.)

Nende lõikude osas, kus Spinoza näib tunnistavat täiemahulist vajalikkust (st Ip16, 17, 29, 33, I lisa), võiksid tema vajadused apelleerides vajalikkusele olla mitmetähenduslikud determinismi tugeva vormi ja täiemahulise vajalikkuse vahel. Jah, kõik piiritletud tuleneb tingimata millestki muust, ad infinitum, ja seepärast on see "vajalik" selles mõttes, et see on "täielikult otsustatud", kuid miski piiritletud ei tulene täielikult millestki, mis tingimata eksisteerib, ja seega ei eksisteeri ükski lõplik režiim tingimata täielikult - selle termini puhutud tähendus. ^[11] Oluline on see, et Curley kaitseb Spinoza tagasilükkamist vajalikkusele, esitamata täielikku põhjuslikku lõhet piiritletud moodide ja Jumala olemuse vahel; piiritletud režiimid tulenevad osaliselt Jumalast ja Jumala lõpmatutest režiimidest.

Mõelge siiski AP1-le veel kord - võimalusest moodustada lõplik režiim täiesti erinev kogum. Kuna ükski kollektsiooni liige pole tingimata olemas, pole Curley sõnul kogu ise vajalik. See tähendab, et Jumal oleks võinud tekitada täiesti teistsuguse rea lõplikke mooduseid. Kui jah, siis mis seletab, miks see piiratud režiimide seeria eksisteerib, erinevalt ühest võimalikust alternatiivsest seeriast? (Küsimus pole selles, miks Jumal valis selle režiimide seeria, mitte teise võimaliku seeria, küsimus, mis animeeris Leibnizit. Spinoza eitab, et Jumalal on tahe traditsioonilises tähenduses, ja nii ei räägita ühe võimaliku maailma valimisest teise üle) koht Spinoza süsteemis (Ip17s ja IIp49c). Sellegipoolest nõuab PSR põhjust, miks Jumal mõistab seda piiratud režiimide seeriat, mitte teist võimalikku seeriat.)

Varem pakkusin välja ühe võimaliku vastuse: võib-olla eelistab PSR ise maksimaalseid seeriaid vähem kui maksimaalseid seeriaid. Kuid kuna Leibniz muretses väga, kui PSR ise eelistab ühte asjade sarja kõigi teiste ees, siis mis mõttes on alternatiivid tõesti võimalikud? Kui PSR ei eelista ühte võimalikku seeriat ühegi teise ees - oletame, et Spinoza piiratud režiimides on võimalik rohkem kui üks maksimaalne seeria -, siis mis seletab, miks see seeria kui teised tegelikult eksisteerib?

Ma märkisin, et Spinoza võib selgitada, miks konkreetne piiratud režiim eksisteerib, apelleerides (osaliselt) teistele konkreetsetele piiratud režiimidele, nimelt selle tegelikele põhjustele. Kuid Spinoza ei suutnud selgitada, miks see sari erinevalt mõnest teisest seeriast eksisteerib, apelleerides teistele konkreetsetele olemasolevatele režiimidele. See oleks sama, mis seletada, miks eksisteerib terve rida põhjuseid, apelleerides ühele neist põhjustest. Me ei küsi, miks mõni konkreetne režiim eksisteerib, vaid miks eksisteerib kogu see sari, mitte mõni teine sari. Näib, et pöördumine veel ühe tingimusliku fakti poole ei vii meid kogu tingimuslike faktide kogumi arvestamisse. ^[12]

Samuti ei saanud Spinoza kahel põhjusel pöörduda aineliste või lõpmatute režiimide poole kogu lõplike režiimide seeria selgitamiseks. Esiteks, Curley enda sõnul ei seleta ega põhjusta aine ega selle lõpmatud režiimid täielikult ega põhjusta mingit konkreetset piiritletud režiimi (Ip28 järgi). Kuid kuna piiritletud režiimide kogumisel näib olevat üksikute liikmete enda kohal ja väljaspool, pole ebaselge, kuidas aine ja selle lõpmatud režiimid võiksid tervet sarja täielikult lahti seletada või põhjustada, põhjustamata või selgitamata täielikult ühtegi liiget.

Teiseks, kui kogu piiratud režiimide seeria oleks põhjustatud Jumalast või millestki, mis tingimata jumalast järgneks, siis eksisteeriks kogu seeria tingimata (tempo AP1). Pidage Spinoza sõnul meeles, et põhjuslik seos, vajalik seos ja üksteisele järgnev tegevus on üksteisega seotud. Nii et kui kogu piiratud režiimide seeria järgneb millestki, mis tingimata eksisteerib, siis modaalse ülekande põhimõtte kohaselt eksisteeriks tingimata ka seeria ise. Kui jah, siis tegelike piiratud režiimide seeriate jaoks pole tegelikult ühtegi alternatiivset võimalikku seeriat. Lisaks on raske mõista, kuidas Spinoza saaks takistada vajaduse üleminekut piiratud režiimide seeriatelt selle seeria üksikutele liikmetele, sel juhul oleks välistatud ka AP2 ja AP3.

See jätab meile tõlgendava dilemma. Ühelt poolt austab Curley konto nii Ip28 demonstreerimist kui ka Spinoza sagedasi väiteid, et kõik režiimid tulenevad Jumala olemusest. Tema konto tagajärjeks on see, et Spinoza ei ole täielikult läbinisti vajalik. Teisalt peab Curley's Spinoza tagasi lükkama PSR-i väga loomuliku kõlaga nõudmised. Spinoza peaks leppima sellega, et pole mingit seletust, miks eksisteerib kogu see piiratud režiimide seeria, mitte veel üks võimalik seeria, punkt Curley möönab (Curley ja Walski, 1999).

See kontsessioon võib tunduda liiga kõrge tõlgendamishinnana, eriti kuna pole sõltumatut põhjust arvata, et Spinoza lükkab tagasi PSR-i nõudmised, kui seda kohaldada kogu piiratud režiimide rea suhtes. Oleks tore, kui Spinoza saaks nõustuda PSR-i piiramatu versiooniga ja siiski säilitada Ip28d-s väide, et konkreetsed piiritletud režiimid ei tulene lõpmatutest režiimidest ega Jumala absoluutsest olemusest ilma problemaatilist lünka taasloomata. Järgmises jaotises kaalume katset just seda teha. Selle alternatiivse lugemise tagajärjeks on see, et Spinoza toetab täiemahulist vajaminekut.

1.2.5 Lõplikud režiimid: teine käik

Tulgem tagasi Spinoza otsustava tähtsusega väite juurde Ip28 piiratud režiimide kohta. Ta väidab, et konkreetsed piiritletud moodused (a) ei tulene "Jumala omaduse absoluutsest olemusest", isegi kui (b) need tulenevad Jumala omadusest "niivõrd, kuivõrd seda peetakse mingil moel mõjutatavaks". (Meeldetuletuseks: jätkan väljendi hõlbustamiseks viite atribuutidele.) Tekib kohe kaks küsimust:

(1) Mille poolest erineb jumala absoluutsest olemusest järgnevus jumalast teisel ja kvalifitseeritumal viisil?

(2) Miks peaks selle eristamise puhul olema asjakohane viis, kuidas konkreetset asja peetakse?

Ühe silmapaistva tõlgenduse (Garrett 1991) kohaselt on Jumala absoluutsest olemusest tulek järgimine kvalifitseerimata, läbitungivalt ja püsivalt, nagu seda teevad lõpmatud moodused (Ip21–23). Spinoza eitab, et piiratud režiimid järgivad seda. Jumala olemusest kvalifitseeritumal viisil järeldamine ei tähenda aga seda, et piiritletud moodused ei järgne üldse jumalast - järeldada, et see oleks tühimiku probleemi uuesti kehtestamine. Pigem väidab Garrett, et Ip28 eitab Spinoza vaid seda, et iga konkreetne piiritletud moodus tuleneb Jumala absoluutsest olemusest, sõltumata tema suhetest teiste piiritletud objektidega. See jätab võimaluse, et ehkki ükski piiritletud moodus ei tulene Jumala absoluutsest olemusest, tuleneb kogu piiritletud režiimide kogu tervikuna Jumala absoluutsest olemusest või Jumala lõpmatusest.

Garretti kontol on Spinoza väljendi „lähtudes Jumala olemusest” viiekordne jaotus:

1. Vahetud lõpmatud režiimid tulenevad otseselt Jumala absoluutsest olemusest.
2. Lõpmatud vahendamisviisid tulenevad kaudselt Jumala absoluutsest olemusest.
3. Tervikuna vaadeldav lõplike mooduste lõpmatu kogum tuleneb kaudselt Jumala absoluutsest olemusest. ^[13]
4. Iga konkreetne piiritletud mood, võrreldes teiste sarja liikmetega, tuleneb Jumala mitte-absoluutsest olemusest.
5. Iga piiratud moodus, sõltumata seosest sarja teiste liikmetega, ei tulene Jumala olemusest.

Kui rakendame selle jaotuse korral Spinoza modaalse ülekandmise põhimõtet, on punktides [i] ja [ii] kirjeldatud objektid tingimata olemas. Samamoodi trükkib Jumala olemuse vajalikkus [iii] järgnevat suhet ja nii et isegi kui seeria tervikuna tuleneb Jumalast vaid kaudselt, oleks selle olemasolu siiski vajalik, nagu ka lõpmatute vahendajate vahendamisel. See tähendab, et ümbersuunamispõhimõte eirab täpsemat vahet vahetute ja kaudsete vahel, mis tulenevad ([i] vs [ii] - [iii]).

Aga konkreetsed piiritletud režiimid, mida kirjeldatakse [iv] Garretti ettepanekul on vajalik ka nende olemasolu, mis kohustab Spinozat täielikult puhuma vajalikku minimalismi. Miks seda näha, pange tähele, et erinevus [iii] ja [iv] vahel ei sõltu järgneva seose olemasolu või puudumise iseenesest. Erinevus on selle vahel, kas järgitakse Jumala absoluutsest ja mitte-absoluutsest olemusest olenemata sellest, milleks see erinevus eristub. Taas kord on Spinoza modaalse ülekandmise põhimõte ükskõikne [iii] ja [iv] erinevuse suhtes. Põhimõte on absoluutse / mitte-absoluutse eristamise jälgimiseks liiga jämedateraline; see lihtsalt jälgib järgnevat seost tingimata olemasolevast allikast. Kuna põhimõttes [iv] on põhimõtte mõlemad tingimused täidetud,Vajadus kantakse kogu piiratud režiimide kogu hulgast üksikutele liikmetele ise. Seega on laud tingimata olemas. Kui see on õige, võib Spinoza järjekindlalt väita, et iga piiritletud moodus eksisteerib tingimata ja tuleneb mingil moel Jumala olemusest, säilitades samas, et ükski konkreetne režiim ei tulene otseselt ega kaudselt Jumala absoluutsest olemusest.

Punktis [v] kirjeldatud objektid ei tulene üldse Jumala olemusest, sel juhul ei täida modaalse ülekandmise põhimõtet. Kuivõrd see on nende vajalikkuse ainus kättesaadav allikas, järeldub, et neid ei eksisteeri tingimata. Kuid mille poolest erinevad [iv] -is ja [v] -es kirjeldatud objektid? Ühes mõttes mitte midagi: need on ühesugused piiratud režiimid! See ei saa aga olla täielik lugu, kui pole mingit seletust, miks [iv] režiimid tulenevad Jumala olemusest, samas kui [v] -es need samad režiimid mitte. Ainus erinevus [iv] ja [v] vahel on see, kuidas mõlemal juhul režiimi vaadeldakse. (Ehkki Garrett ise kasutab seda “kaalutletud” väidet, ei ütle ta, kas ta arvab, et on olemas tõelisi viise [v] -le vastavate objektide arvestamiseks.)

Seega, kui kirjutuslauda vaadeldakse kogu piiratud režiimide rea suhtes, tuleneb see Jumala olemusest ja on tingimata olemas. Sellest suhtest sõltumatult - kui seda saab teha - ei tule kirjutuslaud Jumala olemusest ega eksisteeri tingimata. Siit tuleneb meie varasema küsimuse täpsem versioon:

(2 ') Miks peaks viis, kuidas konkreetset asja käsitletakse teiste konkreetsete asjade suhtes, olema asjakohane, kas see tuleneb Jumalast?

Ja kuna see erinevus tekitab ka transpordiliikide erinevusi, peaksime küsima ka järgmist:

(3) Miks peaks asja käsitlemise viis olema asjakohane selle modaalse staatuse seisukohast?

Nendele küsimustele järgmises jaotises vastamine viib meid veelgi sügavamale Spinoza modaalsesse metafüüsikasse. Esiteks seisab Garretti konto aga iseseisva mure ees (Curley ja Walski 1999, Huenemann 1999). Naaske suhete [iii] ja [iv] juurde. Väidetavalt peaks olema oluline erinevus viisis, kuidas piiritletud mooduste kogumine jumalast tervikuna lähtub, ja viisis, kuidas selle kogu iga konkreetne liige jumalast lähtub. Kui aga kogu piiratud režiimide kogum tuleneb kaudselt Jumala absoluutsest olemusest, kas see ei tähenda, et sarja iga liige tuleneb ka Jumala absoluutsest olemusest? Kujutage ette, et proovite katta minu laua peal olevate esemete kogu kohvi, ilma et oleks nii, et iga minu laua peal olev ese oleks kohviga kaetud. See tundub võimatu,kuna minu laua peal olevate asjade kogumisel, mis on kaetud kohviga, pole midagi muud kui iga minu laua peal olev kohviga kaetud asi. Veelgi hullem on raske mõista, kuidas kogu piiratud režiimide seerial võiks olla Jumala absoluutsest olemusest tulenev omadus, kui ühelgi sarja liikmel pole seda omadust.

Kõige paljutõotavam reageerimisliin eitab, et piiratud režiimide seeria pole midagi muud kui üksikud liikmed. Teiste eeskujul olen kirjeldanud lõplikke režiime tervikuna “seeriatena” või “kollektsioonidena”, sildina, mis viitab loomulikult sellele, et kogu kollektsiooni omadused on selle üksikute liikmete omaduste tagantjärele ja tuletatud. Spinoza ise viitab harva ainult ühe moodi väljendiga piiratud režiimide kogumisele, ehkki ta hõlmab neid mõnikord ka oma looduse järjekorras ja kirjeldab neid kaks korda sarjana, mõlemad väljaspool eetikat (CI / 41 ja CI / 307). Sõltumata terminoloogiast võib terviklikult väita, et kogu sari on midagi enamat kui lihtsalt selle liikmete summa. Spinoza soovitab mõnikord, et hulgimüüjad võivad olla enne oma osi (Ep32,IIp13le7s), kuigi muul ajal soovitab ta, et osad on alati enne hulki (Ip15). Kas piiritletud režiimide seeria on terviklikum või atomistlikum ja kas tervikliku seeria terviklikust omadusest lähtub holistilisel mereoloogilisel kombel jumala absoluutsest olemusest, on endiselt tõlgendatavad küsimused. Selle vastuse usaldusväärsus lülitub tõenäoliselt sisse sellest, kas piiritletud režiimide kogumine on iseenesest lõpmatu režiim või mitte, punkt, mille osas tõlgid endiselt ei nõustu. Selle vastuse usaldusväärsus lülitub tõenäoliselt sisse sellest, kas piiritletud režiimide kogumine on iseenesest lõpmatu režiim või mitte, punkt, mille osas tõlgid endiselt ei nõustu. Selle vastuse usaldusväärsus lülitub tõenäoliselt sisse sellest, kas piiritletud režiimide kogumine on iseenesest lõpmatu režiim või mitte, punkt, mille osas tõlgid endiselt ei nõustu.

2. Modaalsuse olemus

Nüüd oleme näinud kahte konkureerivat kirjeldust Spinoza vaadetest piiratud objektide modaalse staatuse kohta. Mõned väidavad, et Spinoza toetab kindlat determinismi vormi (kuna vajalikud on lõpmatud režiimid või loodusseadused), mis ei vasta täielikult puhkenud vajalikkusele. Sellel lugemisel ei ole piiritletud režiimid tingimata olemas ja reaalsetele piiratud režiimide reale, mida Jumal ei toonud, on ka alternatiivseid võimalusi. Teised on väitnud, et Spinoza jutt Jumala ja piiratud režiimide vahelistest suhetest sobib hõlpsalt täiemahulise vajalikkusega ja arvestades suurt arvu lõike, milles Spinoza näib kinnitavat vajalikku kvalifikatsiooni, on kindlaid tõendeid selle kohta, et Spinoza toetas tahtlikult täieõiguslikku režiimi. vajalikkus.

Nagu peaaegu kõik Spinoza modaalsete kohustuste üle peetud arutelud, keskendub see vaidlus modaalsete omaduste jaotusele: millised asjad eksisteerivad tingimata? Spinoza kontol modaalsuse olemuse kohta on palju vähem tähelepanu pööratud. Selles osas arutlen selle üle, kas Spinozal on modaalsuse kirjeldus ise, ja kui jah, siis millist valgust see ülevaade vaidlustab tema väidetava vajalikkuse üle.

Spinoza on rõhutanud, et modaalsel määratlusel on põhjused: “Asi nimetatakse vajalikuks kas selle olemuse või põhjuse tõttu” (Ip33s1). Kuid võime tõstatada kõrgema järgu küsimuse: mis põhjusel toimivad ümbersuunamisreeglid viisil, nagu Spinoza väidab? Lihtsuse huvides keskendugeme modaalsete omaduste asemel modaalsetele omadustele. Küsimus on sarnane põhjusliku seose kohta varem tõstatatud küsimusega. Mis seletab põhjuslikku seost ise? Vaieldamatult vastab Spinoza sellele, et põhjuslikud seosed saavutatakse põhjusliku seose kontseptuaalsete seoste tõttu. Paralleelse küsimuse võib tõstatada modaalsuse enda kohta. Kas modaalsed põhiomadused tulenevad muudest mittemodaalsetest omadustest või on modaalsus Spinoza jaoks primaarne?

Arvestades Spinoza omaksvõtmist PSR-is ja tema püüdlusi selgitada muid sõltuvussuhteid (näiteks põhjuslikku seost ja võib-olla olemust), oleks üllatav ja pettumus, kui modaalsus saaks tasuta seletusliku läbipääsu. Muidugi, me ei tohiks arvatavasti oodata, et Spinozal oleks midagi täielikku modaalsuse teooriat sellistes vormides, mida tänapäevased metafüüsikud praegu pakuvad (näiteks vt sissekannet aktualismi kohta). Alles viimastel aastakümnetel on filosoofid hakanud hindama seda, kui keeruline ja rikkalik on modaalsuse metafüüsika. Spinoza oleks heas seltskonnas, kui ta ütleks asju, mis tänapäeva standardite järgi näivad olevat enamasti vähearenenud. Sellegipoolest võib tal olla konto algus, mis aitab selgitada tema muid modaalseid kohustusi.

Paljutõotav koht alustamiseks on Jumala olemasolu modaalne seisund. Ip11 väidab Spinoza, et Jumal on tingimata olemas. Kuid milles on Jumal tingimata olemas? See võib tunduda veider küsimus. Kui selgitused jõuavad tingimata olemasoleva objektini, kas on veel küsimusi selle objekti olemasolu kohta? Üldisemalt, kas siis, kui vajalikkusesse jõuame, pole me selgituste lõppu jõudnud? ^[14]Mitte alati: matemaatika on täis asümmeetrilisi sõltuvussuhteid tingimata tõeste väidete vahel. Sarnaselt arvab Spinoza, et aine põhjustab ja seletab asümmeetriliselt tingimata olemasolevaid lõpmatuid režiime. Seetõttu peab Spinoza uskuma, et sõltuvus ja seletused on täpsemad suhted kui tänapäevane loogiline tagajärg, kuna viimase sõnul tähendab iga vajalik pakkumine ja kaasneb iga muu vajaliku ettepanekuga.

Spinoza selgitab Jumala olemasolu vajalikkust apelleerides Jumala olemusele. See võib tunduda vastusena, kuid ei ole. Spinoza ei väida, et Jumala olemasolul pole mingeid selgitavaid aluseid; ta väidab, et faktid Jumala olemuse kohta seletavad Jumala olemasolu modaalsust. Kuidas seletab Jumala olemus Jumala olemust? Ip7 ja Ip11 kutsub Spinoza üles seotusele Jumala olemuse mõiste ja Jumala olemasolu kontseptsiooni vahel. See tähendab, et Jumal eksisteerib tänu sellele, et Jumala mõiste hõlmab eksisteerimise mõistet. Samuti arvab Spinoza, et Jumala ja eksistentsi vaheline kontseptuaalne seos selgitab asjaolu, et Jumal eksisteerib tingimata. Ip19d kirjutab Spinoza:

Sest Jumal (Id6 järgi) on substants, mis (Ip11 järgi) tingimata eksisteerib, see tähendab (p7 järgi), kelle olemusele see eksisteerib või (mis on sama), kelle määratlusest järeldub, et ta on olemas.

Seitsmendas IP-s võrdsustab Spinoza „oma olemuse olemuse olemasolu“mõistega „olemus, mis tingimata hõlmab eksistentsi“ja „põhjustades iseennast“. Enesepõhjuslikkust selgitatakse Id1-s kui „olemust, mida ei saa ette kujutada, välja arvatud olemasolevana“. See, mis seletab Jumala olemasolu vajalikkust, on asjaolu, et just Jumala mõiste hõlmab eksisteerimise mõistet. Ta kordab neid seoseid Ip24d: "Sest see, kelle olemus hõlmab eksistentsi (seda peetakse iseenesest), on tema enda põhjus ja eksisteerib ainult oma olemuse vajaduse tõttu." Teisisõnu, Spinoza selgitab vajalikkust kontseptuaalsete seoste osas. Ehkki Spinoza ei arenda kontseptuaalsete suhete rikkamat kirjeldust, mille Leibniz hiljem saavutab, näib tema üldine idee olevat, et kontseptuaalsed suhted on suhted, mis selgitavad ja põhjendavad vajalikke seoseid.

Spinoza kutsub sarnaseid kontseptuaalseid suhteid esile siis, kui ta tugineb geomeetrilistele näidetele, et kirjeldada vajadust, millega jumalast tulenevad muud asjad:

… Kõik asjad on tingimata voolanud või järgnevad alati samast vajadusest ja viisil, mis tuleneb kolmnurga olemusest… et selle kolm nurka on võrdsed kahe täisnurgaga (Ip17s).

Spinoza identifitseerib hiljem sellesama geomeetrilise seose kontseptuaalse kaasamissuhtega (IIp49). See, et asjad jumalast lähtuksid, on tingimata ette nähtud (asümmeetriliselt) Jumala kaudu, kelle mõiste hõlmab olemasolu (kontseptsiooni). Nii Jumala kui ka olemasolevate asjade vajalikkus on seletatavad kontseptuaalsetes suhetes ja nende aluseks. Spinoza muudab selle seose rõhutavaks Ip35: "Ükskõik, mida me arvame olevat Jumala võimuses, on tingimata olemas."

Seevastu tingib situatsioon teatud kontseptuaalsete seoste puudumise. Tingimusliku eksistentsi korral eksisteerib objekt tingimuslikult igaks juhuks, kui selle kontseptsioon ei ole seotud eksisteerimise kontseptsiooni ega millegi muuga, mille kontseptsioon on seotud eksistentsi (mõiste) kontseptsiooniga. Seega, kui režiim on kavandatud nii, et seda ei kavandata seoses millegi eksistentsiga, eksisteerib see tinglikult ja mitte tingimata (Iax7 kohaselt). Asi pole ainult selles, et see oleks ette nähtud tingimuslikuks. Sellel moel fikseerib asja idee selle modaalse staatuse osaliselt. Modaalsete tunnuste selgitamisel mõistete vahelise seotuse osas,Spinoza annab vastuse eelmisele lõigule punktile 3 ja samastab end pika ja silmapaistva filosoofide traditsiooniga, kes selgitavad modaalseid fakte apellatiivselt kontseptuaalsetele suhetele.

See konto selgitab ka seda, miks Spinozat köidab ennekõike tema ümbersuunamise põhimõte. Tuletage meelde, et ümbersuunamispõhimõte väidab, et vajalikkus kandub mööda järgnevaid ahelaid, mille sõlmed sisaldavad vähemalt ühte tingimata olemasolevat asja. Varem nägime, et Spinoza järelsuhe on põhjuslik seos ja põhjuslikud suhted on Spinoza jaoks kontseptuaalsed suhted. Kuid me nägime lihtsalt, et vajadus on osaliselt ka kontseptuaalsete suhete funktsioon. Niisiis kandub vajadus edasi mööda järgnevaid ahelaid, kuna nii vajalikkus kui ka järeltulek põhinevad samadel kontseptuaalse osaluse suhetel. Modaalsuse, põhjusliku seose ja sellele järgnenud kontseptuaalne olemus selgitab, miks Spinoza modaalse ülekandmise põhimõte töötab.

Veel üks tulemus selle kohta on see, et modaalsus ei ole Spinoza jaoks täielikult laiendav asi. Objektide kujundamise viisid määravad osaliselt asja modaalse staatuse. Eelkõige sõltub see, kas piiritletud moodus eksisteerib tingimata või mitte, osaliselt sellest, kas see on ette nähtud millegi kaudu, mille mõiste hõlmab olemasolu. (Lisateavet leiate artiklitest Newlands 2010b ja Newlands 2017.)

2.1 Vajadus vajaduse järele

Lähme tagasi selle analüüsi juurde Garretti pakutud ülevaatega Spinoza vajalikkusest. Garrett väidab [iv] -is, et iga konkreetne režiim, mis on loodud seoses kõigi teiste konkreetsete moodustega, tuleneb Jumala olemusest, ja ta järeldab, et seetõttu on iga piiritletud režiim tingimata olemas. Kuid vastavalt [v], ei piirdu jumalaga see sama piiritletud moodus, mis on loodud sõltumatult suhetest kõigi teiste piiritletud moodustega ja eksisteerib tingimata. Spinoza kontseptuaalne modaalsuse kirjeldus selgitab, miks ta arvas, et modaalsus toimib just sel viisil.

Oletame, et kogu piiritletud režiimide kogu tervikuna vaadatuna tuleneb tingimata olemasolevast lõpmatust režiimist. Seega eksisteerib tingimata kogu kollektsioon tervikuna. Selleks, et konkreetne piiritletud moodus selles kogumikus tingimata eksisteeriks, peab see olema ette nähtud järgima midagi, mis ilmtingimata eksisteerib. Kuidas saab mõtestada piiratud režiimi tulenevalt millestki, mis tingimata eksisteerib? Vastus on selge: kui mõelda läbi kogu kollektsiooni. See tähendab, et kui piiritletud olekuid vaadeldakse kõigi teiste piiratud moodustega, saavutatakse õige kontseptuaalne seos ja Spinoza modaalse ülekande põhimõte on täidetud. See annab vastuse eelmisele jaotisele (2 '). See, kas režiimi vaadeldakse ülejäänud seeria suhtes, on selle modaalse staatuse seisukohast oluline, kuna (a) modaalsed faktid on tundlikud kontseptuaalsete suhete suhtes, mida kaalutlev suhe tekitab, ja b) konkreetse lõpliku režiimi arvestamine seoses terve rida piiratud režiime jälgib asjakohast kontseptuaalset ühendust, mis vastab modaalse ülekande põhimõttele.

Muidugi ei ole modaalse staatuse jaoks asjakohane mitte ainult mis tahes viis, kuidas kaaluda piiratud moodi kasutamist. Seda peetakse kontoris suurimaks mööbliesemeks. Laud ei ole tingimata olemas. Spinoza tulede järgi peab laua kujundamise viis sisaldama midagi, mis tuleneb Jumala olemusest, kui laud peab tingimata olemas olema. Sellepärast, kui Garrettil on õigus, on töölaua arvestamine kogu ülejäänud lõplike objektide seeriaga selle modaalse staatuse seisukohast asjakohane, samas kui töölaua kaalumine muul, vähem põhjuslikult olulisel või isoleeritumal viisil ei ole. ^[15]

2.2 Ka mittevajaduslikkus oli õigustatud

Kui konkreetsed piiritletud asjad eksisteerivad tingimata tingituna sellest, et neid tuleb käsitleda seoses kogu lõplike asjade reaga, siis jäävad kaks püsiv küsimust:

(4) Kas saate mina ja üldse kunagi haarata selliseid kõikehõlmavaid viise konkreetsete asjade ettekujutamiseks?

(5) Kas on ka muid vähem kaasavaid viise lõpliku objekti kaalumiseks, mille tõttu seda tingimata ei eksisteeri?

See tähendab, et kui modaalsus on tundlik objektide eostamise viiside suhtes, siis kas Spinoza leiab, et piiritletud režiimide eostamiseks on mitu viisi, näiteks et objektidel võib olla erinev modaalprofiil sõltuvalt nende kujunemisviisist?

Punkti 4 suhtes on Spinoza vastus kahjuks eitav. Spinoza kirjeldab mõnikord nende väga kaasavate ja terviklike objektide kujutlemisviiside vaimset tulemust adekvaatsuse osas ja ta on väga pessimistlik meie võime osas saada konkreetsetest asjadest adekvaatseid ideid (vt eriti IIp24–31, ehkki tal on rohkem lootust Viies osa). Spinoza seob isegi meie loomulikke kalduvusi kujutada lõpmata ulatuslikest põhjuslikest võrkudest sõltumatuid objekte nende kontingentsiga (IIp31c), nagu eelnev tõlgendus ennustab. Ehkki saame aru metafüüsilistest põhimõtetest, mis tagavad piiritletud asja vajaliku olemasolu, kuivõrd see on ette nähtud seoses kõigi teiste piiratud asjadega, kipume me võtma kasutusele piiritletud asjade palju piiratumaid kontseptsioone, mille kohaselt vajaminev eksimus on vale. Spinoza on endiselt kindel, et on olemas täielik viis konkreetse piiritletud objekti kontseptsiooniks kõigi teiste suhtes, kuid on ebatõenäoline, et me kunagi suudavad sellistest terviklikest ja vajalikest mõistetest psühholoogiliselt aru saada. Spinoza siinne metafüüsika vastab tema psühholoogiale ja psühholoogia võidab.

See on Spinoza eetikateooria valguses kahjuks eitav vastus. Süstemaatilise mõtlejana arvab Spinoza, et metafüüsilistel järeldustel modaalsuse kohta on eetikale tagajärgi. Ehkki Spinoza metafüüsika ja eetika vaheliste suhete uurimine jääb selle sissekande raamest välja, arvab Spinoza selgelt, et tema modaalsuse metafüüsikast tulenevad eetiliselt olulised järeldused. Näiteks kirjutab ta Vp6-s:

Kuivõrd mõistus mõistab kõiki asju vajalikuna, on tal mõjude üle suurem võim või tegutsetakse nende suhtes vähem.

Spinoza arvab, et parandame moraalselt, saades võimu oma passiivsete mõjutuste üle ja muutume aktiivsemaks (Vp4), seega tähendab meie suutmatus ette kujutada piiritletud asju, mis on seotud kõige muuga (ja nii nagu eksisteerivad tingimata) - meie väljavaated moraalseks täiuslikuks on üsna hämarad.

Seoses punktiga 5 soovitab Spinoza, et objektide tõeliseks eostamiseks on üha vähem võimalusi (vt näiteks Ip24d ja IVd3–4). Tõepoolest, Spinoza ontoloogia funktsionaalsel taustal, mida on mainitud ülalpool 2. osas, on piiritletud moodused lihtsalt mittetäielikud viisid Jumala väljendamiseks või eostamiseks. Nii et kui Spinoza arvab, et puuduvad piiritletud režiimid, ei oleks ta parem arvanud, et ekspressiivne või kontseptuaalne puudulikkus iseenesest toob kaasa vale. ^[16]

Kui objektide eostamiseks on olemas õigeid, kuid mittetäielikke viise, võtab Spinoza huvitava positsiooni, kinnitades järjekindlalt nii vajalikkust kui ka eitust, võrreldes nende objektide erinevate kontseptsiooniviisidega. See sidumine kõlab vastuoluna, kuni me hindame Spinoza kontseptuaalse modaalsuse kirjelduse jõudu. Kui modaalprognooside tõeväärtus on tundlik objektide kontseptsiooniviiside suhtes (nagu tänapäeva ant Essentsialistid võivad nõustuda) ja kui Spinoza toetab mitmesuguseid modaalselt silmatorkavaid objektide eostamise viise, siis saab ta järjekindlalt kinnitada nii tõde kui ka täiemahulise tingimatuse võltsimine piiratud objektide kontseptsiooni erinevate viiside suhtes.

Kui see kõik on õige (väga suur "kui"!), Siis on Garrett'i ja Curley modaalsed järeldused mõlemad õiged, ehkki kumbki ei räägi täielikku modaalset lugu. Midagi vähem kui täiemahuline vajaminev asi on tõsi objektide kontseptsiooni osas, mis ei hõlma nende suhteid kogu konkreetse, lõpmata suure ja keeruka reaga muudest konkreetsetest asjadest. Samal ajal kehtib täiemahuline vajaminev viis ka piiritletud asjade loomise viiside osas, mis on suhteid muu maailmaga maksimaalselt kaasavad. See kesktee annab vastuse Curley muidu murettekitavale vastuväitele vajalikule tõlgendusele: “Kui iga universumi iseärasus, iseenesest vaadatuna, on kontingentne, siis on ka nende terviklikkus kontinentne” (Curley 1988, 49). ^[17]See juhuslikkuse laienemine osast tervikuna oleks tõene ainult siis, kui piiritletud asjade kavandamisviisi muutumine ei tooks mõnikord kaasa nende modaalse staatuse muutumist. Ehkki see on tänapäeval väga laialt levinud essentsialistlik oletus, on Spinoza modaalteooria selle lugemise kohaselt vale. Nii nagu ka kõige ekspansiivsem kontseptuaalne tasand ei sea ohtu ohtude kitsamaid tasandeid, ei pea ka kitsamatel tasanditel esinev situatsioon laskma kõige laiemal moel kavandatud asjade modaalsesse staatusesse.

3. Modaalsuse alus

Lõplik ja vähe uuritud teema Spinoza modaalses metafüüsikas puudutab seda, mida võiksime nimetada modaalsuse alustalaks. Seal oli elav vaidlus 17 ^th sajandi suhte kohta Jumalaga ja modaalsus. Ehkki valitses üldine üksmeel, et modaalsed faktid - nagu ka palju muud - sõltuvad mingil või teisel moel Jumalast, tekkisid märkimisväärsed lahkarvamused selle üle, kuidas seda sõltuvust mõista. Monoteistlikud metafüüsikud ei olnud ühel meelel (a) selles, millest sõltuvad modaalsed tõed ja modaalsete tõdede loojad, ja b) mil määral sõltuvad modaalsed tõed ja modaalse tõe loojad Jumalast. Esimene probleemiküsimus puudutab modaalsuse jumalikku alust ja teine maandamissuhet, mida modaalsus oma aluse vastu kannab (mõnede hiljutiste arutelude kohta vt Chignell 2012 ja Newlands 2013).

Spinoza ei saa nõustuda kahe tema kaasaegsete väljapakutud silmapaistvaima kontoga. Descartesi sõnul sõltuvad a) modaalsed tõed ja modaalsete tõdede loojad Jumala tahtest ja b) sõltuvuse vorm on tõhus põhjuslik seos. Leibnizi sõnul sõltuvad a) modaalsed tõed ja modaalsed tõdede loojad Jumala ideedest ja intellektuaalsest tegevusest ning b) sõltuvuse vorm ontoloogiline ega hõlma tõhusat põhjuslikku seost. Spinoza eitab aga seda, et Jumala olemus sisaldab tahet ja intellekti nende kontode jaoks vajalikus tähenduses (Ip17s).

Sellegipoolest arvab Spinoza, et kõik sõltub Jumalast (Ip15), ja ta osutab alternatiivsele ülevaatele sellest, kuidas võimalused ja võimalikkus võivad sõltuda Jumalast. Ta väidab, et olematud režiimid põhinevad Jumala tegelikel omadustel. "Üksikute asjade või mooduste ideid, mida ei eksisteeri, tuleb mõista Jumala lõpmatus idees samal viisil, nagu üksikute asjade või mooduste formaalsed essentsid sisalduvad Jumala omadustes" (IIp8). Ta pakib lahti mõistete mõistes mitte jumalike formaalsete olemuste „mõistmise” või ohjeldamise: „[Olematute asjade] olemusi mõistetakse teises viisil, et neid saaks selle kaudu ette kujutada” (Ip8s2). See viitab sellele, et kõigi asjade, sealhulgas olematute asjade essentsid sisalduvad kontseptuaalselt Jumala omadustes.

Üldisemalt öeldes on Spinoza idee, et võimalused põhinevad jumalas, kui neid tegelikult Jumala eeskujuks peetakse - vaade, mis sobib ilusti Spinoza režiimide tõlgendamiseks kui asju, mis jumalas on olemas (vt punkt 1.3 eespool). Seega on võimalik, et midagi mõtleb, kuna Jumal on tegelikult mõtlev asi (IIp1d). Võimaluse alustamine tegelikkuses on iseenesest väga atraktiivne metafüüsiline tees ja Spinoza jumalal on piisavalt rikas olemus, et kõiki võimalusi maandada, näites neid kõiki (Ip15 ja Ip16).

Spinoza aruanne modaalsuse aluste kohta pakub huvitavat väljakutset ka kõigile, kes on köidetud teesiga, mille kohaselt Jumal põhjendab võimalusi, kuid kes tahab eitada, et Jumal demonstreerib otseselt kõiki võimalusi (Newlands 2016). Need, kes pole rahul Spinoza laieneva jumaliku olemusega, peaksid selgitama, kuidas on nii, et Jumal põhjendab mõnda võimalust, näiteks laiendamist, ilma et seda tegelikult laiendataks. Descartes'ile võiks järgneda tagasiulatuvalt väljapaistva isoleerimise Scholastilise mõiste juurde, kuid Spinoza loeb seda probleemile pigem probleemina, mitte lahendusena. Leibnizit köitis mõnikord mõte, et iga peamine loominguline võimalus moodustub Jumala mitte-vaimsetest täiuslikkusest,kuid tal on väga raske selgitada, kuidas iga loominguliselt loodavat võimalust saab luua traditsiooniliste jumalike täiustuste hõredast komplektist.

Taandamata loomingulisi võimalusi Jumala tegelikeks täiusteks (nagu idealistid teevad seda pikendusega), esitab Spinoza alternatiivse põhjaliku väitekirja ja väljakutse. Laske igal võimalusel olla jumalas tegeliku näite kaudu, isegi kui see nõuab jumaliku olemuse laiendamist väljaspool selle traditsioonilisi piire. Neile, kes ei soovi Spinozat sellel laienemisel jälgida, on Spinoza väljakutse lähedal asuvate alternatiivide pooldajatele pakkuda mittemetafoorilist selgitust selle kohta, kuidas Jumal põhjendab teatavaid põhivõimalusi, ilma et neid tegelikult ja otseselt näitlikustaks. Kuni sellise konto saamiseni pakub Spinoza hammustav järeldus rahuldamata väljakutse: “Aga millise jumaliku väe abil võiks luua [laiendus või mõni vara, mis pole Jumala eeskujuks]? Nad on sellest täiesti teadlikud. Ja see näitab, et nad ei saa aru, mida nad ise ütlevad”(Ip15s). Spinoza väljakutse toob vähemalt välja selle, kuidas tema modaalne metafüüsika ulatub kaugemale vajalikkusest ja kutsub jätkuvalt laiemat uurimist.

Bibliograafia

[Kõik viited Spinoza eetikale kasutavad vormi PartTypeNumberSubtype (seega tähendab „EIp4d” esimest osa, neljandat lauset, tutvustamist). Muud tüüpi variandid hõlmavad määratlust “d”, “aksio” aksioomi ja “le” - lemma. Muud alatüübid hõlmavad skooliumi jaoks “s” ja järeldusena “c”. Spinoza tähti tähistatakse kui Ep, kasutades nende standardset numeratsiooni. Kõigile teistele Spinoza korpuse tsitaatidele on viidatud Edwin Curley kogutud tööde maht / leht, kust on võetud ka kõik tõlked.

• Bennett, Jonathan, 1991. “Spinoza monism: vastus Curleyle” jumalas ja looduses: Spinoza metafüüsika, Yirmiyahu Yovel (toim.), 53–60, Leiden: EJ Brill.
• –––, 1984. Spinoza eetika uuring, Indianapolis: Hackett Publishing.
• Carriero, John P., 1995. “Režiimi ja substantsi suhtest Spinoza metafüüsikas”, Journal of the History of Philosophy, 33: 245–73.
• –––, 1991. “Spinoza vaated vajalikkusele ajaloolises perspektiivis”, Filosoofilised teemad, 19: 47–96.
• Chignell, Andrew, 2012. “Kant, reaalne võimalus ja Spinoza oht”, Mind, 121: 635–675
• Curley, Edwin, 1988. Geomeetrilise meetodi taga: Spinoza eetika lugemine, Princeton: Princeton University Press.
• –––, 1969. Spinoza metafüüsika: essee tõlgendamisel, Cambridge, Mass: Harvard.
• Curley, Edwin ja Gregory Walski, 1999. “Spinoza vajaminev vajadus on uuesti läbi vaadatud”, uutes essees ratsionaalstide kohta, R. Gennaro ja C. Huenemann (toim), 241–62. Oxford: Oxford University Press.
• Della Rocca, Michael, 2010. “PSR”, Philosopher's Imprint, 10 (7) [saadaval veebis].
• –––, 2001. “Spinoza substantsimonism”, Spinoza: metafüüsilised teemad, Olli Koistinen ja John Biro (toim.), 11–37, Oxford: Oxford University Press.
• Descartes, Rene. Descartesi, R. Stoothoffi, J. Cottinghami ja D. Murdochi (trans) filosoofilised kirjatükid, 3 osa, Cambridge: Cambridge University Press, 1985.
• Di Poppa, Francesca, 2013. “Spinoza põhjuslikkuse ja jõu kohta”, Southern Journal of Philosophy, 51 (3): 297–319.
• Garrett, Don, 2009. “Keha olemus ja igavene meeleosa”, Spinoza eetika kaaslane, Olli Koistinen (toim), Cambridge: Cambridge University Press.
• –––, 1979. “Spinoza“ontoloogiline”argument,” Filosoofiline ülevaade, 88: 198–223.
• –––, 1991. „Spinoza necessitarism” jumalas ja looduses Spinoza metafüüsikas, Yirmiyahu Yovel (toim), 191–218, Leiden: EJ Brill.
• Hübner, Karolina, 2014. “Spinoza mõtlev aine ja režiimide vajalikkus”, filosoofia ja fenomenoloogilised uuringud, 92 (1): 1–40.
• Huenemann, Charles, 1999. “Piiratud mooduste ja geomeetrilise isoleerimise vajalikkus Spinoza metafüüsikas”, ratsionalistide uutes esseedes, R. Gennaro ja C. Huenemann (toim.), 224–40, Oxford: Oxford University Press.
• Koistinen, Olli, 2003. “Spinoza tõend vajalikkusest”, filosoofia ja fenomenoloogilised uuringud, 66 (2): 283–310.
• Laerke, Mogens, 2008. Leibniz lecteur de Spinoza, Pariis: meister.
• –––, 2011. „Spinoza kosmoloogiline argument eetikas”, ajakiri Filosoofia ajaloost, 49 (4): 439–462.
• Leibniz, GW, 2005. Confessio Philosophi ja kurja probleemiga seotud dokumendid, 1671–1678, Robert Sleigh (tõlge), New Haven: Yale University Press.
• –––, 1969. Philosophical Papers and Letters, L. Loemker (toim), 2. trükk, Dordrecht: Reidel.
• Lin, Martin, 2007. “Spinoza argumendid Jumala eksisteerimiseks”, filosoofia ja fenomenoloogilised uuringud, 75 (2): 269–297.
• Lovejoy, Arthur O., 1936. Suur olemise kett, Cambridge, Mass: Harvard University Press.
• Martin, Christopher, 2010. “Uus väljakutse Spinoza vajalikul lugemisel”, Oxford Studies in Early Modern Philosophy, 5: 25–70.
• Mason, Richard, 1986. “Spinoza modaalsusest”, filosoofiline kvartal, 36 (144): 313–342.
• Melamed, Yitzhak, 2010. “Acosmism või nõrgad indiviidid? Hegel, Spinoza ja piiritletud tegelikkus”, ajakiri Filosoofia Ajalugu, 48: 77–92
• –––, 2009. „Spinoza aine metafüüsika: substantsi-režiimi suhe kui olemuse ja ennustamise seos”, filosoofia ja fenomenoloogilised uuringud, 78 (1): 17–82.
• –––, 2012. “Spinoza olemusest, põhjuslikest seostest ja kontseptsioonidest”, ajakiri Filosoofia ajaloost, 50 (3): 365–386.
• –––, 2013. „Spinoza mõtte metafüüsika: parallelismid ja ideede mitmetahuline struktuur”, filosoofia ja fenomenoloogilised uuringud, 86 (3): 636–683.
• Miller, Jon A., 2001. “Spinoza võimalused”, ülevaade metafüüsikast, 54 (4): 779–815.
• Newlands, Samuel, 2010a. „Veel üks spinozistlik monism,” Noûs, 44 (3): 469–502.
• –––, 2010b. “Spinoza ja Leibnizi harmoonia”, filosoofia ja fenomenoloogilised uuringud, 81 (1): 64–104.
• –––, 2011. „Hegeli Spinoza idealistlik lugemine“, filosoofiakompass, 6 (2): 100–108.
• –––, 2013. „Leibniz ja võimalikkuse alus“, Filosoofiline ülevaade, 122 (2): 155–187.
• –––, 2016. “Spinozismi toetamine”, filosoofia ja fenomenoloogilised uuringud, 93 (3): 511–537.
• –––, 2017. “Spinoza olulisus tänapäevases metafüüsikas”, Oxfordi käsiraamat Spinozale, Michael Della Rocca (toim.), 601–626, Oxford: Oxford University Press.
• Spinoza. Spinoza kogutud teosed, 1. ja 2. köide, Edwin Curley (tõlge ja väljaanne), Princeton: Princeton University Press, 1985 ja 2016.
• –––. Ooper, Carl Gebhardt (toim), 4 v., Heidelberg: Carl Winter, 1925.
• Strickland, Lloyd, 2006. Leibniz Reinterpreted, London: Continuum.

Akadeemilised tööriistad

	Kuidas seda sissekannet tsiteerida.
	Vaadake selle sissekande PDF-versiooni SEP-i sõprade veebisaidil.
	Otsige seda sisenemisteema Interneti-filosoofia ontoloogiaprojektilt (InPhO).
	Selle kande täiustatud bibliograafia PhilPapersis koos linkidega selle andmebaasi.

Muud Interneti-ressursid

Mõne Spinoza teksti ladinakeelsed versioonid