Imed

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Viimati modifitseeritud: 2023-05-24 11:17

Sisenemise navigeerimine

• Sissesõidu sisu
• Bibliograafia
• Akadeemilised tööriistad
• Sõprade PDF-i eelvaade
• Teave autori ja tsitaadi kohta
• Tagasi üles

Imed

Esmakordselt avaldatud esmaspäeval 11. oktoobril 2010; sisuline redaktsioon ke 23. jaanuar 2019

Ime (ladina keeles mirari, et imestada) on esimese ja väga umbkaudse lähenduse korral sündmus, mida ei saa seletada ainuüksi looduslike põhjustega. Teatatud ime erutab imestust, sest näib, et selle põhjus nõuab midagi inimtegevusest ja looduslikest põhjustest kättesaamatut. Ajalooliselt on apellatsioon imedele olnud üks peamisi argumendiliine teismi konkreetsete vormide kasuks, argumendiks tavaliselt see, et kõnealust sündmust saab kõige paremini (või saab ainult) seletada kui konkreetse jumaluse tegu.

• 1. Mõisted ja mõisted

  • 1.1 Imed kui sündmused, mis ületavad looduse produktiivse jõu
  • 1.2 Imed kui loodusseaduste rikkumised
  • 1.3 Religioosse konteksti olulisus

• 2. Argumendid imenõuetele

  • 2.1 Kategoorilised ja kinnitavad argumendid
  • 2.2 Neli tüüpi argumente

• 3. Argumendid imeväidete vastu

  • 3.1 Üldised argumendid
  • 3.2 Konkreetsed argumendid
  • 3.3 Hume'i “Imede” mõju

• 4. Argumendid imedest

  • 4.1 Kas imed oleksid tõendiks Jumala olemasolust?
  • 4.2 Kui palju võiks usaldusväärseid imeteateid luua?
• Bibliograafia
• Akadeemilised tööriistad
• Muud Interneti-ressursid
• Seotud kirjed

1. Mõisted ja mõisted

Imede filosoofiline arutelu on keskendunud peamiselt juutide ja kristlaste pühakirjade teatavate väidete usaldusväärsusele. Kuid konkreetsete imeväidete usaldusväärsuse uurimine tekitab paratamatult küsimusi ime mõiste kohta ja konkreetsete väidetega seotud argumente ei saa hinnata enne, kui selle mõiste olemus on vähemalt mõistlikult selgitatud.

1.1 Imed kui sündmused, mis ületavad looduse produktiivse jõu

Üldine lähenemisviis on määratleda ime kui looduse korra või kulgemise katkemine (Sherlock 1843: 57). Mõnda stabiilset tausta eeldab tegelikult selle termini kasutamine, nagu William Adams (1767: 15) märgib:

Looduse käigus kogetud ühtlikkust on alati peetud vajalikuks imede uskumisel ja kasutamisel. Need on tõepoolest suhtelised ideed. Enne kui saab juhtuda midagi erakordset, peab olema tavaline looduse tavaline rada. Enne selle voolu katkestamist peab jõgi voolama.

Praegusel kujul jätab see määratlus siiski soovi saada täpsemat ettekujutust selle kohta, mida mõeldakse looduse korra või käigu all. Seetõttu võiksime proovida määratlust kitsendada, öeldes, et ime on sündmus, mis ületab looduse produktiivse jõu (St. Thomas Aquinas, SCG 3.103; ST 1.110, artikkel 4), kus “loodus” on tõlgendatud piisavalt laialt, et hõlmata iseennast ja kõiki teisi olendeid, kes me ise põhimõtteliselt meeldime. Selle variatsioonide hulgas on idee, et ime on sündmus, mis oleks toimunud ainult siis, kui oleks sekkunud agent, keda loodus pole täielikult sidunud (Larmer 1988: 9), ja et ime on sündmus, mis oleks juhtunud ainult siis, kui oleks olemas füüsilise maailma põhjusliku sulgemise rikkumine.

1.2 Imed kui loodusseaduste rikkumised

David Hume (Hume 1748/2000; vrd Voltaire 1764/1901: 272) määratles ime imepäraselt kui “loodusseaduste rikkumine” ja see määratlus on sellest ajast alates olnud elava arutelu keskmes. Hume tähendab ilmselgelt selle tähistamist, mis piirdub pelgalt muutustega looduse tavapärases kulgemises, tõstes lati kõrgemaks, et midagi saaks kvalifitseerida imeks, kuid tõstes ka sellise sündmuse potentsiaalset episteemilist olulisust, kui seda oleks võimalik tõestada.

Loodusseaduste mõiste viimine „ime” määratlusse on siiski problemaatiline ja mitmel põhjusel on paljud kirjanikud seda pidanud püsimatuks (Pruun 1822: 219–33; Habe 1845: 35; Lias 1890: 5–7); Huxley 1894: 154–58; Joyce 1914: 17; Hesse 1965; Montgomery 1978; kuid vt Wardlaw 1852: 27–41). Esiteks eeldab ime mõiste paljude sajandite vältel loodusseaduse iga kaasaegset kontseptsiooni. Ehkki see ei välista tingimata Hume kontseptsiooni, tõstatab see siiski küsimuse, millist kontseptsiooni või kontseptsioone varasemad mõtlejad pidasid silmas ja miks tuleks Humeani kontseptsiooni eelistada (Tucker 2005). Imede määratlemise eeliseks loodusõiguse rikkumistena on see, et see määratlus tähendab, et ime on väljaspool looduse produktiivset jõudu. Aga kui see on peamine idee,siis on raske mõista, miks me ei peaks seda lihtsalt määratlusena kasutama ja seaduste problemaatilist juttu jätma.

Teiseks on mõnel juhul keeruline öelda, milliseid loodusseadusi kõnealune sündmus rikub (Earman 2000). See, et surnud mehed jäävad surnuks, on laialt levinud fakt, kuid selle tavapärase teadusliku kasutamise korral ei ole surnud mehed surnud. Surnud keha lagundamisega seotud seadused on kõik palju fundamentaalsemal tasemel, vähemalt biokeemiliste ja termodünaamiliste protsesside tasemel ning võib-olla ka põhiosakeste koostoimimise tasandil.

Kolmandaks on looduslike seaduste olemuse ja isegi olemasolu suhtes sügavad filosoofilised erimeelsused. Hume enda loodusseaduste “korrektsuse” vaatenurgast lähtudes on raske mõista, mida tähendaks loodusseaduse rikkumine. Kui loodusseadused on lihtsalt looduslike reeglipärasuste kompenseerivad avaldused, oleks ilmne „rikkumine” kõige loomulikum näit, mitte see, et looduse toimumise ajal oleks toimunud üleloomulik sekkumine, vaid pigem see, et meie arvates oli loodusseadus, tegelikult mitte üks. Loodusseaduste metafüüsiliselt rikaste kontseptsioonide puhul on rikkumised problemaatilised, kuna seadused hõlmavad vajaduse seoseid universaalide vahel. Ja arvestades, et mingeid loodusseadusi pole, on Humeani imedefinitsioonile vastav sündmuste kogum triviaalselt tühi.

Imedest kui loodusseaduste rikkumisest rääkimine tekitab küsimusi ka rikkumise olemuse kohta. Richard Swinburne (1970) on pakkunud, et ime võib määratleda kui loodusseaduse kordumatut vastukaja. Kui oletataval seadusel on lai kohaldamisala, suur selgitav jõud ja ahvatlev lihtsus, võib Swinburne väita, et mõistlikum on säilitada seadus (määratletud reeglipärasusena, mida praktiliselt alati järgitakse) ja aktsepteerida, et kõnealune sündmus on muu kui - selle seaduse korduv vastukaasus, kui seaduse välja viskamine ja sündmuskoha jaoks tohutult keerukama seaduse loomine.

Üks viis kõigist nendest probleemidest lahti saada ja Humeani sõnastust endiselt säilitada on lihtsalt loodusseadused uuesti määratleda. JL Mackie võtab selle vaatenurga kenasti kokku:

Loodusseadused… kirjeldavad viise, kuidas maailm, sealhulgas loomulikult inimesed, töötab, kui jätta endale, kui teda ei segata. Ime toimub siis, kui maailm ei jää iseendale, kui sinna tungib midagi, mis on looduslikust korrast tervikuna erinev. (Mackie 1982: 19–20)

Selliselt määratletud mõiste „loodusseadus” abil saab „rikkumise” määratlus praktiliselt samaväärseks varasema ime määratlusega kui sündmusega, mis ületab looduse produktiivse jõu. Ja Mackie sõnastuses on sellel soovitav omadus, et see teeb selgeks seose ime ja üleloomuliku agentuuri vahel.

1.3 Religioosse konteksti olulisus

Lisaks kõigile neile kaalutlustele on mõned autorid nimetanud termini „ime” piiramist sündmustele, mis on põhjustatud üleloomulikest põhjustest ja millel on teatav tuntav usuline tähendus. Mõne üksiku liivatera ebaoluline nihkumine üksildases kõrbes võib - kui see ületaks looduse produktiivseid võimeid - pidada mõnes õhukeses mõttes imeks, kuid sellel puudub ilmselgelt religioosne tähendus ja seda ei saaks kasutada tugipunktina ühegi huvitav argument. Sellised kaalutlused on pannud paljud autorid ehitama ime määratlemisse nii agentuuri tüübi kui ka eesmärgi mõnevõrra hirmutatud eesmärgi. Nii kirjutab Samuel Clarke (1719: 311–12)

ime tõeline määratlus sõna teoloogilises mõttes on see; et see on teos, mis on tehtud ebaharilikul viisil või erinevalt tavalisest ja korrapärasest ilmutusmeetodist, kas Jumala enda või mõne inimese aruka esindaja manustamise kaudu mõne konkreetse õpetuse tõestamiseks või tõestamiseks, või mõne konkreetse isiku volituses.

Hume räägib ka ühes oma „ime” määratlustes sündmusest, mille on põhjustanud “jumaluse konkreetne tahe või mõne nähtamatu agendi sekkumine” (Hume 1748/2000: 87). Kuna arutlusel olevad paradigmaatilised juhtumid väidavad enamasti, et kui need on tõesed, vastaks Clarke kirjelduse teoloogilisele mõõtmele, võib sündmuse religioosse tähtsusega imeks olemise vajalikuks tingimuseks pidada üleloomulikku põhjust ja kasutada sõna “Ime” selles mõttes, kus puudub segiajamise oht. Teisest küljest väidab Basinger (2018: 4), et üleloomuliku olemuse tingimuse lisamisel imede määratlusse oleks ebamugav tagajärg, et küsimus, kas sündmust peetakse imeliseks, sõltub inimese psühholoogilisest tajust;ja kuigi sellised määratlused on võimalikud, jäävad need imet käsitleva kirjanduse peamisest aruteluvoogust välja.

Tervikuna näib, et termini “ime” määratlemise projekt on jõudnud punkti, kus edasised täiustused pakuvad ainult vähenevat tulu. Ime on sündmus, mis ületab looduse produktiivse jõu ja religioosselt oluline ime on tuvastatav ime, millel on üleloomulik põhjus. Praktilistel eesmärkidel ei vaja me midagi enamat. Arutlusel olevad paradigmaatilised väited - et surnud mees tõsteti taas ellu mitu päeva pärast surma või et vesi muudeti hetkega veiniks - vastavad mitte ainult sellele määratlusele, vaid ka enamusele alternatiivsetele ettepanekutele, mis on olnud tõsiselt arenenud.

2. Argumendid imenõuetele

“Imed tõepoolest tõestaksid midagi,” tunnistab Berkeley Alciphronis samanimeline skeptik. "Aga mis tõendit need imed meil on?" (Berkeley 1732/1898: 364) Kirjanduses pole vastuseid puudu. Kuid ruumide mitmekesisus, vaidlusaluste struktuuride paljusus ja selleks otstarbeks seatud eesmärkide mitmekesisus võivad olla hämmastavad.

Paljud imesid puudutavad argumendid viitavad siiraste ja võimekate pealtnägijate ütlustele kui peamistele tõenditele, millest argumendi jõud sõltub. Kuid imeväidete toetuseks viidatakse ka muudele teguritele: näiteks mälestustseremooniate olemasolu juba varasematest aegadest või pealtnägijate muutmine kartlikest argpüksidest ülestõusmise väljakuulutajateks või Püha Pauluse või varase kiriku kasvamine äärmiselt ebasoodsates tingimustes ja ilma ühegi tavapärase edukuse tingimuseta, näiteks rikkuse, patroonimise või jõu kasutamiseta. Neid kaalutlusi kasutatakse sageli koos kumulatiivses argumendis. Seetõttu on enamiku imeväidete jaoks keeruline eraldada ühte kanoonilist argumenti. Erinevaid argumente tuleb käsitleda igal üksikjuhul eraldi.

2.1 Kategoorilised ja kinnitavad argumendid

Klassifikatsiooni kaks mõõdet aitavad fookusesse viia mitmesugused imenõuete nimel esitatud argumendid, üks neist on seotud argumentide eesmärkidega ja teine nende struktuuriga.

Esiteks võime eristada argumente, mille eesmärk on näidata ühelt poolt nende järelduste tõesust, mõistlikkust või õigustamist, ja argumente, mille eesmärk on näidata, et nende järeldused on mõistlikumad või õigustatumad, kui nad olid esitatud kaalutlustest lahus. Esimesi võib tinglikult nimetada kategoorilisteks argumentideks; viimane, kinnitavad argumendid. Kui argumendid on olemuselt tõenäolised, vähendab see Richard Swinburne'i P-induktiivsete ja C-induktiivsete argumentide terminoloogiat, kuna esimene kavatseb näidata, et järeldus (antud juhul see, et kõnealune ime on tegelikult aset leidnud) on tõenäoline mõne konkreetse kraad või vähemalt tõenäolisem kui mitte,ja viimane kavatseb näidata, et esitatud tõendite põhjal on järeldus tõenäolisem, kui seda tõenditest sõltumatult peetakse (Swinburne, 2004). Kuid laiemat vahet argumentide vahel, mis soovivad anda käsku meie ratsionaalsele nõusolekule, ja argumentide vahel, mille tagasihoidlikum eesmärk on näidata oma järeldused mingil (võib-olla täpsustatud) määral kinnitatuna, saab kasutada sõltumatult tõenäosuskeele kasutamisest..

2.2 Neli tüüpi argumente

Lisaks argumendi eesmärkide klassifikatsioonile eristatakse argumente üldisemalt nende ülesehituse osas. Laias laastus jaguneb suurem osa imeväidete argumentidest ühte neljast struktuurikategooriast: deduktiivne, kriterioloogiline, selgitav või tõenäosuslik. Kehtiv deduktiivne argument on argument, milles, pidades silmas ruumide tõesust, peab ka järeldus olema tõene. Kriitoloogilises argumendis tuuakse välja mõned kriteeriumid, millele kõnealune väide näiliselt vastab, ja järeldatakse, et nende kriteeriumide täitmine peegeldab hästi väidet - et see on kindel või tõene või tõenäoliselt tõene, usutav või usutavam kui see oleks see olnud, kui see poleks kriteeriumidele vastanud. Selgitav argument on tavaliselt vastandlik: selle eesmärk on näidata näitekset üks hüpotees on teatud faktide kogumi parem seletus kui mis tahes konkureeriva hüpotees või kui kõigi konkureerivate hüpoteeside lahutamine. Tõenäosusliku argumendi eesmärk on näidata, et järeldus on tõenäolisem kui mitte või et see on tõenäolisem kui mõni kindel standard (näiteks 0,99) või et esitatud tõendite põhjal on see palju tõenäolisem, kui seda peetakse nendest tõenditest sõltumatuks..

Kolm viimast kategooriat ei ole teineteist välistavad. Argumendi võib esitada kriitoloogilisena, kuid seda tuleks kõige paremini analüüsida, kui see on selgitav; selgitavat argumenti saab kõige paremini analüüsida tõenäosuslikult. Kuid neljakordne klassifitseerimine on mõeldud esimeseks töötlemata sorteerimiseks.

2.2.1 Dedukatiivsed argumendid

Iduväidete deduktiivsed argumendid on tänapäevastes tõsistes aruteludes suhteliselt haruldased, kuna neil on omapärased kohustused. Näiteks siin on tegemist deduktiivse rekonstrueerimisega William Paley (1859) esitatud argumendist, mis on laias laastus modelleeritud Richard Whately (1870: 254–258) ja teiste viktoriaanlike loogikute esitatud versiooni põhjal:

1. Kiitust väärivad kõik imed, mille on kinnitanud inimesed, kes väidavad end olevat nende tunnistajateks, kes elavad oma elu vaeva, ohtude ja kannatuste all oma avalduste toetuseks ja kes oma usu tagajärjel alluvad uutele käitumisreeglitele.
2. Sellised tõendid tõendavad keskseid kristlikke imesid.

Seetõttu

Kristlikud kesksed imed on väärt tunnustust

Selle argumendi kritiseerimiseks on saadaval mitu strateegiat. Iidsetel aegadel suleti üldjuhul eeldus 2, eeldus 1 aga vaidlustati; alates valgustusajast on kriitikute jaoks muutunud mõnevõrra tavalisemaks ka 2. eelduse vaidlustamine. On ka kaudseid lähenemisviise, mis kasutavad argumendi deduktiivset ülesehitust, väites, et argumendiga peab midagi valesti jääma, ilma et oleksite seganud konkreetse kriitika üksikasjadesse. Täiendavate tegelike ruumide lisamine ei vähenda seda järeldust, mille deduktiivne argument annab; kuid selliste ruumide lisamine võib tuua ilmsiks ebamugavaid tagajärgi. Hume strateegia osa „Imedest” 2. osas on ühe tõlgendusena öeldud, et ta peab silmas veel ühe eelduse lisamist:

2 *. Selliseid (või paremaid) tõendeid kinnitavad mitmesugused mittekristlikud imed,

eeldatav järeldus oli muidugi see

3 *. Kiitust väärivad mitmesugused mittekristlikud imed.

Strateegia on mõeldud esimese eelduse reductio ad absurdumiks, kuna esmapilgul ei ole nii, et nii kristlikud kui ka mittekristlikud imed on väärt krediiti. Paley ei koonda oma argumente deduktiivsesse vormi, kuid proovib seda laadi kriitikat siiski ära hoida, lisades 1. osa ümardades täiendava väite, mille kohta ta pakub mitu argumenti:

[T] ei ole siin rahuldav tõend selle kohta, et isikud, kes tunnistavad end olevat muude imede tunnistajad, oma olemuselt sellised, nagu nad on, on kunagi käitunud samamoodi, oma tõendatud raamatupidamisarvestuse tõendamisel ja sellest tulenevalt nõuetekohaselt nende usust nendesse kontodesse. (Palley 1859: 181)

2.2.2 Kriitoloogilised argumendid

Imet käsitleva kriitoloogilise argumendi klassikalist sõnastust kasutab Charles Leslie (1697/1815: 13), kes väidab, et võime julgelt uskuda ajaloolist väidet, mis vastab neljale kriteeriumile:

1. Et faktiküsimused oleksid sellised, et meeste kohtunikud võivad nende välised tunded, silmad ja kõrvad olla kohtunikud.
2. Et seda tehakse avalikult maailma ees.
3. Selle mälestuseks ei peaks olema ainult avalikud monumendid, vaid ka mõned välised toimingud.
4. Selliste mälestusmärkide ja selliste toimingute või tähelepanekute kehtestamine algab ja algab faktiasja tegemise hetkest.

Leslie selgitab, et kaks esimest kriteeriumi muudavad sellise fakti kehtestamise võimatuks meestele ajal, mil seda öeldi, sest iga mehe silmad ja meeled oleksid sellega vastuolus. " Kaks viimast kriteeriumi tagavad tagant tulijatele, et sündmuse kontot ei leiutatud pärast väidetava sündmuse toimumise aega. Leslie juhib tähelepanu sellele, et need kriteeriumid ei ole faktilise tõe vajalikud tingimused, kuid ta nõuab, et neid arvestataks ühiselt. Seetõttu võime rääkida Leslie põhimõttest: kui mõni teatatud sündmus vastab kõigile neile neljale kriteeriumile, on selle ajaloolisus kindel.

Kriitoloogilise argumendi hindamisel peame mitte ainult küsima, kas vaadeldav sündmus vastab kriteeriumidele, vaid ka seda, kas kriteeriumid ise on head tõe näitajad. Leslie esitatud kriteeriumide argumenteerimine ei saa toimuda täielikult a priori, kuna sündmuse kriteeriumidele vastavuse ja selle tõesuse vahel puudub vajalik seos. Sel juhul oleks kõige lootustandvam lähenemisviis väita, et kriteeriumid välistavad tegelikult muud seletused kui väite tõesus. Leslie märkused näitavad, et see on suund, kuhu ta vaidlustamise korral läheks, kuid ta ei paku oma kriteeriumide täielikult välja töötatud kaitset.

Leslie argument on ülalkirjeldatud tähenduses kategooriline - ta leiab, et kuna ülestõusmise väide vastab kõigile neljale kriteeriumile (mälestusmärgid varustatakse viimase õhtusöömaaja kristliku mälestamisega ja jumalateenistuse päeva teisaldamisega hingamispäevast) (Laupäevast nädala esimese päevani (pühapäevani)) on tõendatud kõnealuse faktilise fakti kindlus. See üsna julge väide avab võimaluse Leslie põhimõtet ümber lükata, näiteks väidetavalt Conume Middleton, Hume'i kaasaegne, kelle kiriklike imeste kriitika oli tähelepanuväärne põhjalikkuse poolest, otsis aastaid asjatult Leslie põhimõtte vastunäidet. Olgu nii või teisiti, võib kriitoloogilise argumendi konstrueerida ka tagasihoidlikuma põhimõtte alusel,näiteks kui mõni teatatud sündmus vastab kõigile neljale kriteeriumile, on mõistlik aktsepteerida selle ajaloolisust.

Julgete või tagasihoidlike kriitoloogiliste argumentide peamiseks raskuseks on see, et need ei võimalda võtta arvesse muid kaalutlusi, mis võiksid kaaluda kõnesolevat ajaloolist väidet. Intuitiivselt peaks eelnev äärmine ebatõenäosus faktilise väite usaldusväärsuse hindamisel teatud kaalukausil olema. Kriitoloogilise argumendi kaitsja võib vastata, et seni kuni latt on piisavalt kõrgele seatud, on eelnevat ebatäpsust hämmingus asjaolu, et sündmus vastab tõepoolest ettenähtud kriteeriumidele. Kuid see on väide, mis nõuab argumenteerimist; ja mida julgem järeldus, seda rohkem argumenti see nõuab.

2.2.3 Selgitavad argumendid

Kolmas lähenemisviis imenõude väitele on väita, et see on parim selgitus väikesele laialdaselt tunnustatud faktide kogumile. Tüüpiline “minimaalsete faktide” argument Jeesuse ülestõusmiseks algab selliste faktide nimekirjaga (Habermas 1996: 162):

1. Jeesus suri ristilöömise läbi.
2. Tema jüngritel oli hiljem kogemusi, mis nende arvates olid ülestõusnud Jeesuse otseses mõttes füüsilised ilmingud.
3. Jüngrid muudeti kartlikest argpüksidest julgeteks kuulutajateks, kes olid oma sõnumi eest nõus tagakiusamise ja surma ees seisma.
4. Paulusel, kes oli varem olnud kristlaste tagakiusaja, oli kogemus, et tema arvates oli see ka ülestõusnud Jeesus.

Ükski neist neljast faktist ei ole iseenesest üleloomulik väide ja praktiliselt kõik kriitilised teadlased, kellel on asjatundlikkus, nõustuvad nende faktidega tavalistel ajaloolistel alustel. Selgitav argument algab selle teadusliku konsensusega ja väidetakse, et kõik nende faktide alternatiivsed seletused on halvemad kui seletused, mille Jeesus tõepoolest surnuist üles tõstis. Järeldus on seetõttu tavaliselt kategooriline.

Selle lähenemisviisi üks eelis võrreldes kriterioloogilise lähenemisega on see, et järeldused on otseses vastandlikkuses: argument seostub otseselt andmete alternatiivsete selgitustega. Selline kaasamine toob endaga kaasa mitmesuguste alternatiivsete seletuste uurimise koormuse, koormuse, mis mõnikord täidetakse, tuginedes ajaloolise seletuse väljakujunenud kriteeriumidele (Craig 2008: 233).

Seda tüüpi selgitavaid argumente saab vaidlustada vähemalt viiel viisil, millest mitmeid on uuritud. Esiteks võiks proovida väidetud asjaolusid vaidlustada, hoolimata teaduslikust konsensusest. (Crossan, Copan 1998) Edu korral kahjustaks see strateegia positiivset argumenti. Teiseks võidakse positiivse argumendi esmapilgul usutav jõud lubada, kuid ainult selle väite huvides, kuid üritatakse seda neutraliseerida, laiendades faktilist alust, et hõlmata vastavate faktide kogumit, mis on sama hästi tõestatud ja mille jaoks on vale ülestõusmise konto on parim seletus. Kolmandaks võib väita, et imeliste ja mitte imepäraste seletuste suhtelist väärtust on valesti hinnatud ja et neid on õigesti kaalutudkõnealuste faktide seletusena eelistatakse tegelikult ühte või mitut mittemõelist seletust. (Lüdemann, väljaandes Copan ja Tacelli 2000) Neljandaks võib anda mitte imepärase seletuse, mida seletusargumendis ei käsitleta, ja väita, et see on imelisest seletusest parem (Venturini 1800; vrd O'Collins ja Kendall 1996). Viiendaks võib vaidlustada oletuse, et paarisvõrdluses on konkurentidest parem seletus tegelikult mõistlikum uskuda kui mitte. Pole raske ette kujutada (või isegi leida) juhtumeid, kus üks seletus on pisut parem kui mõni antud konkurent, kuid kus konkureerivate seletuste hajutamine on usutavam. Viimane kriitika kehtib ainult siis, kui selgitav argument on kategooriline; aga sel juhulselle kriitikarea sulgemiseks oleks vaja täiendavat argumenti.

2.2.4 Tõenäosused

Neljas meetod imeväidete argumenteerimiseks on kasutada Bayesise tõenäosuse masinat ja väita, et mõni fakt või faktide kogum muudab järelduse tõenäoliseks (kategoorilise argumendi jaoks) või oluliselt tõenäolisemaks, kui see nendest faktidest lahus oli (kinnitav). Argumendi võiks esitada kategoorilises vormis, kasutades Bayes'i teoreemi tõenäosusvormi. Bayesi teoreemi lihtne tagajärg on see, et kus \ '(M)' on väide, et ime on aset leidnud, ja '(E) "on selle väite tõestuseks mingid tõendid, ja kus kõik asjakohased mõisted on määratletud,) frac {P (M \ keskel E)} {P ({ sim} M \ keskel E)} = \ frac {P (M)} {P ({ sim} M)} times \ frac { P (E \ keskel M)} {P (E \ keskel { sim} M)})

Suusõnaliselt tähendab see, et tagumised koefitsiendid väärtusel (M) (see tähendab (M) tagumise tõenäosuse ja selle eituse tagumise tõenäosuse suhe) võrduvad eelnevate koefitsientide ja Bayesi teguriga. Keeleliselt, (M) muutub usutavamaks, kui arvestame tõenditega (E), mida on rohkem oodata, kui (M) on tõene, kui siis, kui (M) on valed. Seda laadi kategooriline argument hõlmaks selle võrrandi iga termini väärtuste (kas punkti- või intervalliväärtuse) ühendamist ja järelduse, et (P (M \ keskel E) gt k), kus (k) on mõni konstant väärtusega 0,5 või rohkem. Sellise argumendi hindamisel võetakse tõenäoliselt aluseks (P (M)) ja (P (E \ keskel { sim} M)) suhteline suurus,kuna paljudes olukordades kinnitavad vaidlejad, et ülejäänud kaks tõenäosust, mis ilmnevad võrrandi paremal küljel - (P ({ sim} M) ja (P (E \ keskel M)), on väga ligilähedane 1. Kinnitav tõenäosuslik argument võib pärineda samadest ruumidest, kuid ilma prioonide suhteta, keskendudes tõsiasjale, et suhe (P (E \ keskel M) / P (E \ keskel { sim} M)) on eriti raske.

Võrrandist võib jääda mulje, et see, mis toimub, on üpris kaarekujuline. Tegelikult on matemaatika lihtsalt vahend tavalise mõttekäigu selgitamiseks, mida on hästi kirjeldanud Joseph Butler (1736/1819: 194):

Meie usutõdede, nagu ka tavaliste asjade tõesuse üle tuleb otsustada kõigi tõendite põhjal. Ja kui kogu asjade seeria, mida selles argumendis võidakse väita, ja iga selle konkreetse asja kohta, võib põhjendatult eeldada, et need olid juhuslikud (sest siin peitub ristiusu argumendi rõhuasetus); siis on selle tõesus tõestatud: sarnasel viisil, nagu igal tavalisel juhul, tuleks paljude vaidlustatud sündmuste tõendina väita arvukalt tunnustatud sündmusi; vaidlusaluse sündmuse tõesust tõestatakse mitte ainult siis, kui keegi tunnustatud isikutest seda iseenesest selgelt ka ei kahandaks, vaid ka juhul, kui keegi neist seda eraldi ei teinud, kui kõiki tunnustatud sündmusi tervikuna ei saaks väidetavalt oleks juhtunud, kui vaidlustatud tõesed ei oleks.

Lubades muuta terminoloogiat sajandite jooksul, võib Butleri kirjeldust lugeda Bayesia argumendi kategoorilise vormi verbaalse selgitusena. Kui fakte saab ilma raskusteta arutada (M) oletamise korral, kuid ilma suure ebamõistlikkuseta eeldusel, et ({ sim} M), siis annavad need olulisi tõendeid (M). Sellel lugemisel eeldab Butler vaikivalt, et (M) eelnev tõenäosus pole nii väike, et ületada tema kasuks esitatud tõendite kumulatiivne jõud.

Ajalooliselt on imede tõenäosuslikud argumendid keskendunud pealtnägijate tunnistuste õigsusele. Kui (T_i (M)) tähistab sõna "tunnistaja (i) annab tunnistust sellest, et (M)", võime Bayesi teoreemi vastava vormi kirjutada järgmiselt:

) alusta {joonda} ja \ frac {P (M \ keskel T_1 (M) amp \ ldots \ amp T_n (M))} {P ({ sim} M \ T_1 keskel (M) amp \ ldots \ amp T_n (M))} = \& \ qquad \ frac {P (M)} {P ({ sim} M)} times \ frac {P (T_1 (M) amp \ ldots \ amp T_n (M) keskel M)} {P (T_1 (M) amp \ ldots \ amp T_n (M) keskel { sim} M)} end {joondada})

Kui eeldada, et need tunnistused on üksteisest sõltumatud nii (M) kui ka ({ sim} M) suhtes - eeldus, mida ei tohiks teha juhuslikult (Kruskal 1988) -, saame lõpliku termini asendada paremal koos tootega

) frac {P (T_1 (M) keskel M)} {P (T_1 (M) keskel { sim} M)} times \ ldots \ times \ frac {P (T_n (M) mid M)} {P (T_n (M) keskel { sim} M)})

Eeldades veelgi, et kõik tunnistused on võrdse kaaluga, väheneb see toode väärtuseni

) vasak) frac {P (T_1 (M) keskel M)} {P (T_1 (M) keskel { sim} M)} paremal] ^ n)

Kui (P (T_1 (M) keskel M) / P (T_1 (M) keskel { sim} M) gt 1), järeldub kohe, et Hume'ile vaieldavalt omistatav väide näitab, et tõendid tunnistuse ütlus ei saa kunagi ületada eelnenud eeldust ime vastu, on vale. Nagu Charles Babbage ütleb:

[I] Kui võib leida sõltumatuid tunnistajaid, kes räägivad tõtt sagedamini kui valet, on ALATI võimalik määrata mitu sõltumatut tunnistajat, kelle valetunnistuse tõenäosus, mille korduv tunnistus on suurem, kui väidetava ime ebatõenäosus. (Babbage 1837: 202, rõhutus originaal; vrd Holder 1998 ja Earman 2000)

Ahmed (2015) väidab, et Babbage'i (1837), Holderi (1999) ja Earmani (2000) esitatud Humeani-vastased argumendid nõuavad eeldatava oletatava sündmuse järjestikuste tunnistuste tingimuslikku sõltumatust - eeldust, mida on tõenäoliselt alati rikutud nii tingimusel, et eeldatakse selle tõde, kui ka tingimusel, et eeldatakse selle valet. Oma artikli abstraktsuses võtab Ahmed oma mõtte kokku, öeldes, et "isegi mitmekordse kokkusaamise tunnistajate korduvatel aruannetel puudub selline iseseisvus, mis võiks Hume'ile probleeme teha". Seda entusiastlikku lubadust karastab siiski Ahmedi hiljem samas artiklis antud tõdemus, et midagi väga sarnast kriitika sarnast saab tasandada, tingimusel et tingimuslik iseseisvus ebaõnnestub mõlemal juhul tingimusel, et tõenäosuste suhe ei lähene liiga kiiresti 1-ni.. Nii et tema enda kokkuvõttes ei mõista tema argumendid „ju Hume kavandatud“igasuguse ebauskliku pettekuju igikestvat kontrolli”(Ahmed 2015: 1042).

Konkreetse imenõude tõsise kumulatiivse argumendi hindamine eeldab filosoofia kui distsipliini piire ületavate ajalooliste detailide arvestamist (McGrew ja McGrew 2009). Kuid mõned üldised punktid selle struktuuri kohta on filosoofiliselt huvitavad. Kui argument on kategooriline, siis on selle järeldus (vähemalt) järgmine: kus "(E)" tähistab asjakohaste tõendite summat, (P (M \ keset E) gt 0,5). Kuid kus "(G)" tähistab sõna "jumal on olemas" (kus "jumal" mõeldakse klassikaliselt kui universumi loonud igavese isikliku olendiga, kellel on maksimaalne jõud, teadmised ja headus), üldiselt tunnistatakse, et (P (M \ keskel G) gg P (M \ keskel { sim} G)) ja kas (P (M \ keskel { sim} G) = 0) (kui imed on rangelt eelisõigus jumalast) või vähemalt (P (M \ keskel { sim} G) umbes 0). Selle väite hindamine, et ime on aset leidnud, on seetõttu tundlik väite tõenäosuse suhtes, et Jumal on olemas, ja argumendi kategoorilise vormi hindamine sõltub seega loodusliku teoloogia ja ateoloogiliste tõendite üldisest hindamisest sellised argumendid nagu kurjuse probleem. Sellise argumendi kõige keerukam ja keerukam edasiarendus on Richard Swinburne'i töö (1970, 1977, 1979, 1992, 2003), kes on pioneeriks Bayes'i tõenäosuse rakendamisest religioonifilosoofias ja kelle töö hõlmab kogu loodusliku teoloogia ulatust.ning argumendi kategoorilise vormi hindamine sõltub seega loodusliku teoloogia tõendite ja selliste ateoloogiliste argumentide nagu kurjuseprobleemide üldisest hindamisest. Sellise argumendi kõige keerukam ja keerukam edasiarendus on Richard Swinburne'i töö (1970, 1977, 1979, 1992, 2003), kes on pioneeriks Bayes'i tõenäosuse rakendamisest religioonifilosoofias ja kelle töö hõlmab kogu loodusliku teoloogia ulatust.ning argumendi kategoorilise vormi hindamine sõltub seega loodusliku teoloogia tõendite ja selliste ateoloogiliste argumentide nagu kurjuseprobleemide üldisest hindamisest. Sellise argumendi kõige keerukam ja keerukam edasiarendus on Richard Swinburne'i töö (1970, 1977, 1979, 1992, 2003), kes on pioneeriks Bayes'i tõenäosuse rakendamisest religioonifilosoofias ja kelle töö hõlmab kogu loodusliku teoloogia ulatust.kes on olnud Bayesia tõenäosuse kohaldamise küsimus religioonifilosoofias ja kelle töö hõlmab kogu loodusliku teoloogia ulatust.kes on olnud Bayesia tõenäosuse kohaldamise küsimus religioonifilosoofias ja kelle töö hõlmab kogu loodusliku teoloogia ulatust.

Tõenäosuse argumendi kinnitav vorm on tagasihoidlikum; selle eesmärk on näidata, et viidatud faktidest tulenev väide ((M)) aitab märkimisväärselt kaasa (McGrew ja McGrew 2009). On esitatud vastuväiteid (Oppy 2006: 5–6), et sellised tõenäosuslikud argumendid ei paku mingit huvi, kui need ei põhine kõigil olemasolevatel asjakohastel tõenditel. Kuid see vastuväide, kui see on õigustatud, arvestataks võrdselt argumentide kasutamisega tõenäosuste võrdlemisel teaduslikes põhjendustes, kus need on üldlevinud. Ettevaatlikumalt võiks küsida, miks peaks huvi pakkuma argument, mis ei sea kindlaid piiranguid (M) tõenäosusele. Üks vastus oleks, et edukas kinnitav argument võib tõestamiskohustuse nihutada. Kui (M) kasuks on olemas arvukalt tõendeid,need, kes keelduvad (M), peavad üksikasjalikult selgitama, kas (1) miks eelnev (M) eeldus peaks seda tõendit tähtsustama, või (2) millised on muud tõenduslikud kaalutlused, mis leevendavad M).

3. Argumendid imeväidete vastu

Imeväidete vastu esitatud argumendid, nagu ka nende kasuks tulenevad argumendid, esinevad mitmesugusel kujul, tuginevad mitmekesistele ruumidele ja neil on selged eesmärgid. Võime eristada üldiseid argumente, mille eesmärk on näidata, et kõikidele imeväidetele kehtivad põhimõtteliselt teatavad vead, konkreetsetest argumentidest, mille eesmärk on näidata, et olenemata põhimõttest, selliseid imeväiteid, mida on ajalooliselt pakutud, ei toetata piisavalt.

3.1 Üldised argumendid

Imeväidete üldised argumendid jagunevad kahte rühma: need, mille eesmärk on näidata, et imed on võimatud, ja need, mille eesmärk on näidata, et imeväited ei saa kunagi olla usutavad.

3.1.1 Imede võimatuse argumendid

Julgeim väide, mida teatatud imete vastu saab esitada, on see, et sellised sündmused on võimatud. Kuivõrd kõne all olev “ime” määratlus hõlmab endas jumalikku esindamist, on iga argument, mis tõestas Jumala olematust, eo ipso näidata, et imesid ei toimu; ja argument, mis näitas, et Jumala olemasolu on võimatu, näitab, et ka imed on võimatud. Kuid selle järelduse levinumad argumendid on tagasihoidlikumad; Selle asemel, et näidata Jumala olemasolu võimatuna, kutsuvad nad tavaliselt teoloogilisi eeldusi näitamaks, et kui oleks Jumal, siis imesid ei toimuks.

Oma Tractatus Theologico-Politicuse 6. peatükis soovib Baruch Spinoza väita, et loodusega ei saa vastuollu minna, vaid et ta "säilitab kindla ja muutumatu kursi", mille tagajärjel on ime "täielik absurd" (Spinoza 1670/1862: 123, 128). Tema väidet selle väite kohta on mõnevõrra raske järgida, kuid tundub, et see töötab umbes nii:

1. Jumala tahe on identne loodusseadustega.
2. Ime on loodusseaduste rikkumine.
3. Jumala tahe on kindlasti puutumatu.

Seetõttu

Ime ei saa juhtuda

Spinoza argument ei veena tõenäoliselt kedagi, kes ei alusta oma loodusseaduste samastumist Jumala tahtega. Traditsioonilisemast teistlikust seisukohast on argument lihtsalt keerukas küsimus küsimuse kergitamiseks.

Selle argumendi mitteteoloogiline versioon, mida mõnikord ekslikult omistatakse Hume'ile, tuleneb tegelikult Voltairest (1764/1901: 272):

Ime on matemaatiliste, jumalike, muutumatute, igaveste seaduste rikkumine. Juba ekspositsiooni enda sõnul on ime mõttes vastuolu: seadust ei saa samal ajal muuta ega rikkuda.

Selle toore argumendi vaev on taas „ime” määratluses, mis ületab siin pelga rikkumise kontseptsiooni, lisades muutumatuse, mis tekitab vastuolu. Ajalooliselt atraktiivseks osutunud tagasilükkamine on aktsepteerida rikkumise kontseptsiooni, kuid eitada, et loodusseadused on muutumatud; selle asemel on tõeliselt muutumatud seadused kõrgemad seadused-seadused, mis ei reguleeri mitte ainult füüsiliste olendite käitumist, vaid ka füüsiliste ja mittefüüsiliste üksuste vastastikmõjusid - ja mis meile tundub olevat loodusseaduste rikkumine, pole tegelikult midagi muud kui kõrgem seadus (Kaevik 1847: 14–17; vrd Venn 1888: 433 järgnev).

Teoloogilise vastuväite peenema versiooni võib leida ka Voltaire'i filosoofilise sõnaraamatu kandest „Imed“(1764/1901: 273):

[Ma] pole võimatu, sest lõpmata tark olend võib olla seadusi nende rikkumiseks teinud. Ta ei saanud… masinat hajutada, vaid eesmärgiga muuta see paremini töötavaks; kuid on ilmne, et kõik tark ja kõikvõimas Jumal tegi algselt selle tohutu masina, universumi, nii heaks ja täiuslikuks, kui ta suutis; Kui Ta nägi, et mateeria olemusest tulenevad mõned puudused, nägi ta seda ette alguses; ja vastavalt, ta ei muuda selles kunagi midagi.

Seetõttu on kaudne imet Jumalale omistada; need osutaksid läbimõelduse, võimu või mõlema puudumisele.

See argument oli populaarne 18. sajandi alguse ja keskpaiga deistlike vaidluste ajal ning Paley (1859: 12) võtab ortodoksse vastuse hästi kokku: „Kuidas ma saan teha ilmutuse, vaid imesid? Üheski sellises, mida me suudame eostada.” Paley seisukoht pole üksnes negatiivne; pigem on see nii, et ainult siis, kui luuakse seaduspärasustega universum, mida ükski inimene ei saa tühistada, ja peatades need siis, kui Jumal olemas oleks, võiks Jumal autentida ilmutust, tembeldades selle jumaliku heakskiiduga suveräänsuse aktiga. Kui on mõni jumal, kes soovib inimesega suhtlemist eksimatult autentida, siis on Paley arvates autentimise ime vältimatu. Seetõttu pole sugugi imet Jumalale imesid omistada ja need ei piira Tema teadmisi ega võimu;mõlemad on märk Tema heakskiidust ja tõenditest Tema heatahtliku ettenägelikkuse kohta.

3.1.2 Argumente, mille kohaselt imeväiteid ei saa kunagi ratsionaalselt uskuda

Peamine argument imeväidete mõistliku usaldusväärsuse vastu tuleneb Hume'ist. "Ime," kirjutab ta

on loodusseaduste rikkumine; ning kuna kindel ja muutmatu kogemus on need seadused kehtestanud, on fakti olemusest tulenev ime vastu suunatud tõestusmaterjal täielik, kuna võib ette kujutada mis tahes kogemuse argumenti. (Hume 1748/2000: 86–87)

Ta lõpetab oma essee “Imedest” esimese osa üldise maksimumiga:

Selge tagajärg on (ja see on meie tähelepanu väärt üldine maksimum): „Et ükski tunnistus ei oleks ime loomiseks piisav, kui tunnistus pole sellist laadi, et selle vale oleks imepärasem kui fakt, mis see püüab kindlaks teha: ja isegi sel juhul toimub argumentide vastastikune hävitamine ning ülemus annab meile ainult sellele jõutasemele vastava kinnituse, mis jääb alles pärast madalama astme mahaarvamist.”

Maksim ise on tõlgendatavateks vaidlusteks avatud. George Campbell (1762/1839) peab seda triviaalseks, kohtuotsusega, millega Earman (2000) nõustub. Üks lihtne viis selle saavutamiseks Bayesia vaatenurgast on võtta algvõrrand

) frac {P (M \ keskel E)} {P ({ sim} M \ keskel E)} = \ frac {P (M)} {P ({ sim} M)} times \ frac { P (E \ keskel M)} {P (E \ keskel { sim} M)},)

kus (E) on imele pakutud tõendusmaterjal ja tehke lihtsustatav lähend (P (E \ keskel M) ligilähedaselt P ({ sim} M)), kuna mõlemad mõisted on lähedased 1-le. Siis vähendab parem külg kahe järelejäänud "väikese" termini, (P (M) / P (E \ keskel { sim} M)) suhte, mis on tagumiste koefitsientide õiglane ligikaudne väärtus. Siis ületab M tagumine tõenäosus 0,5, juhul (P (M) gt P (E \ keskel { sim} M)). Seda tõlgendust toetab Holder (1998), kuid vaidlustab Millican (2002), kes uurib ka Hume'i maksimumi muid tõenäosuslikke tõlgendusi.

Millican (2011) väidab, et paljud Hume'i tõlgid on jätnud tähelepanuta kriitilise eristuse tunnistuse tüübi ja selle tunnistuse sümboli vahel, kus viimane on tunnistuse erijuhtum, mis kinnitab ühe konkreetse sündmuse toimumist. Sellise tõlgenduse kohaselt, mida Millican annab, oleks Hume'i maksimum triviaalne. Kuid varasema tõlgenduse kohaselt kuuluvad kõik tunnistused tüübile, millel on iseloomulik või tüüpiline valetõenäosus. Millicani sõnul on Hume'i maksimaalse väärtuse konstrueerimisel tegemist just selle tüüpilise tõenäosusega, mitte konkreetse tõendusmaterjali konkreetse eksituse tõenäosusega.

Hume illustreerib seda maksimumi kohe, rakendades seda ülestõusmise tunnistuse korral:

Kui keegi ütleb mulle, et ta nägi surnud meest elusana taastavat, kaalun kohe endaga, kas on tõenäolisem, et seda inimest tuleks kas petta või petta või peaks fakt, mida ta seob, tõesti juhtuma. Kaalun ühte imet teise vastu; ja vastavalt paremusele, mille avastan, kuulutan oma otsuse ja lükkan alati suurema ime tagasi. Kui tema tunnistuse võltsimine oleks imepärasem, kui sündmus, mida ta seob; siis, ja alles siis, saab ta teeselda, et käsutab minu usku või arvamust. (Hume 1748/2000: 87–88)

Kas see on argument või isegi argumendi ühe eelduse elliptiline avaldus? Ja kui jah, siis milline on selle struktuur? Traditsiooniline tõlgendus on olnud, et tegemist on kohtuasja olemusest lähtuva argumendiga, järeldades, et imeelu ei saanud tunnistusel uskuda ka kõige soodsamatel asjaoludel. Niipalju kui me võime öelda, lugesid teda kõik Hume'i kaasaegsed, sealhulgas John Leland (1755), William Adams (1767), Richard Price (1777) ja George Campbell (1762/1839). Viimasel ajal on siiski märkimisväärsed erimeelsused küsimuses, kas Hume pidas oma essee 1. osa argumendiks, erimeelsusi, mis tulenevad osaliselt mõnede Hume'i kaitsjate kartusest, et kui see on argument, pole see eriti hea. Tõlgendavad küsimused on kokkuvõtteks liiga ulatuslikud; vaata Flew (1961), Levine (1989:152), Johnson (1999), Earman (2000), Fogelin (2003), McGrew (2005) ja Hájek (2008). Kuid pole vaidlustatav, et mõni selline Hume'ile laialdaselt omistatav argument on olnud tohutult mõjukas.

Argumendi väga lihtsa versiooni, jättes välja võrdluse loodusseadustega ja keskendudes ütluste väidetavale nõrkusele, saab esitada deduktiivselt (järgides Whatelyt, Paley 1859: 33):

1. Tunnistused on omamoodi tõendid, mis võivad olla väga valed.
2. Kristlike imede tõendusmaterjal on tunnistus.

Seetõttu

Tõendid kristlike imede kohta on tõenäoliselt valed

See on aga liiga kaalukas argument igasuguse raskuse kandmiseks, kuna see keelab kõigi tunnistuste ja mõne tunnistuse vahel lihtsa ebaselguse. Whately pakub lõbusa paroodia, mis muudab eksituse ilmsiks: Mõned raamatud on lihtsalt prügikast; Hume teosed on [mõned] raamatud; seetõttu jne.

Veel ühe toore argumendi, mis keskendub üksnes imeväidete ebatõenäosusele (Ehrman 2003: 228–229), võib esitada järgmiselt:

1. Ime on oma olemuselt sündmusest kõige ebatõenäolisem; ime tõenäosus on lõpmatult minimaalne.
2. Ajaloolane saab kindlaks teha ainult seda, mis tõenäoliselt juhtus minevikus.

Seetõttu

Ajaloolane ei suuda kunagi tuvastada, et mingi ime juhtus

Kui loobuda eelduses 1 esitatud tendentslikust määratlusest, on järelduse - „kõige tõenäolisem sündmus kõige tõenäolisem” (Ehrman 2003: 229) - ümberlükkamise väidetav vastuolu lihtsalt sõnaline, mis tuleneb suutmatusest vahet teha imenõue, mida loetakse lisaks tõenditele ja nõude tõenäosusele, arvestades neid tõendeid.

Flew (1966: 146; vrd Bradley 1874/1935) pakub keerukamat kriitikat, väites ajaloolise uurimise olemuse põhjal, et ratsionaalne usk imedesse on välistatud:

Põhilised väited on järgmised: esiteks seda, et mineviku praeguseid säilmeid ei saa üldse tõlgendada kui ajaloolisi tõendusmaterjale, kui me ei eelda, et samu põhimõttelisi seaduspärasusi omandavad need, mis tänapäevalgi kehtivad; teiseks, et ta saaks võimalikult hästi kindlaks teha, mis tegelikult juhtus, peab ajaloolane kasutama kriteeriumidena kõiki oma praeguseid teadmisi või eeldatavaid teadmisi selle kohta, mis on tõenäoline või ebatõenäoline, võimalik või võimatu; ja kolmandaks, kuna ime tuleb määratleda praktilise võimatuse mõttes, välistab nende kriteeriumide kohaldamine ime tõestamise paratamatult.

Kõige ilmsem vasturepliik on siin see, et imedesse usklik ei usu üldiselt, et füüsilises maailmas pole usaldusväärseid seaduspärasusi; ime olemuses on erand tavalisest looduse käigust. Ajaloolise uurimise põhimõtete kardetav õõnestamine on seega illusioon, mis on tekkinud, kui liialdada ulatusega, mille korral looduse järjekord oleks häiritud, kui tegelikult peaks aset leidma ime.

Hothi alternatiivne lugemine, mille pakkus välja Dorothy Coleman (1988: 338–339), on see

sündmus, millel puudub valmis looduslik seletus, ei pea tingimata olema sündmus, millel pole looduslikku põhjust. Kui ime, sündmus peab olema seletamatu mitte selle poolest, mis meile tundub loodusseadustena, vaid selle poolest, millised loodusseadused tegelikult on. [O] ei tohi küsida, kas on alati tõenäolisem, st et see on kogenud, et eksivad need, kes väidavad, et sündmus on ime, selle asemel, et sündmus on loodusseaduse tõeline rikkumine. Loodusseadusteks peetavad vastuolud ei ole iseenesest tõendid, mis kinnitaksid, et ükski loodusseadus ei saaks neid seletada: äärmisel juhul annavad need aluse meie loodusseaduste sõnastuste läbivaatamiseks või paremaks mõistmiseks kõnealuste nähtuste olemusest. Vähemalt võimaldavad need peatada kohtuotsuste tegemise nende põhjuste laadi kohta, kuni on olemas rohkem tõendeid. Teisest küljest näitab varasem kogemus, et seda, mida korraga peetakse loodusseaduste rikkumiseks, leitakse hiljem sageli, et see pole nii. Arvestades usku tõenditega, on seetõttu mõistlikum uskuda, et väide, et sündmus on ime, on ekslik, kui on see, et sündmus on loodusseaduse rikkumine.mõistlikum on arvata, et väide, et sündmus on ime, on ekslik, kui see, et sündmus on loodusseaduse rikkumine.mõistlikum on arvata, et väide, et sündmus on ime, on ekslik, kui see, et sündmus on loodusseaduse rikkumine.

Seda argumentatsiooni pole eriti palju kiita kui Hume'i lugemist; nii juhuslik suhtumine loodusseaduste tuvastamisse kui ka valmisolek lubada sündmusepurgi esinemist Hume enda ettekandega oma vaatest. Nagu Hajek (2008: 86–87) rõhutab, väidab Hume ühemõtteliselt, et me peaksime uskuma ütlusi sündmuse toimumise kohta, kui see sündmus oleks tõesti imeline.

Colemani argument on piiratud jõuga iseseisva vastuväidetena usule teatatud imedesse. Loodusseaduste ceteris paribus kontseptsiooni puhul võib oletatav vastuväide oletatavale seadusele sõltuvalt asjaoludest seaduse tõenäosust vaid pisut vähendada, kuna tõendusmaterjali suurem osa mõjutab tõenäosust, et kõik muu pole käesoleval juhul võrdne. Pole ühtegi üldpõhimõtet, mis lubaks järeldada, et oletatava seaduse valega on mõistlikum nõustuda, kui eeldada, et rikutakse looduse põhjuslikku sulgemist. Kõik sõltub konkreetsete juhtumite üksikasjadest.

Hume mõttekäigu tõesem kajastamine toob tagasi võrdluse „kahe vastupidise kogemuse” vahel, rekonstrueerides tema argumendi järgmiselt:

1. Argument juhtumi olemusest tuleneva ime vastu on nii tugev, kui see võiks olla kogemuse põhjal saadud mis tahes argument.
2. Tunnistustest tulenev argument imeks on parimal juhul kogemusest saadud tugev, kuid mõnevõrra nõrgem argument.
3. Igal juhul, kui kaks kogemuse põhjal esitatud argumenti osutavad vastuolulistele järeldustele, peab ülimuslik olema tugevam argument.
4. Järeldus on usaldusväärne ainult siis, kui seda toetavast argumendist ei saada üle vastuolulise järelduse tugevamat argumenti.

Seetõttu

Tunnistustest tulenev ime ime ei saa ka kõige soodsamatel asjaoludel usku imesse usutavaks muuta

Hume'i varased kriitikud vaidlesid jõuliselt vastu kahes esimeses ruumis esitatud väidetele. Hind (1777: 402; vrd Adams 1767: 10–11 ja Paley 1859: 13–14) lükkab ümber eelduse 1 väite, mille kohaselt „ime on õigemini kogemusest erinev sündmus kui sellele vastupidine”. Eeldatav universaalsetest tunnistustest ülestõusmise vastane juhtum oleks sama tugev, kui Hume arvab, ainult juhul, kui võimatu, et kogu inimkond igas vanuses oleks kolmanda päeva hommikul vaadanud Jeesuse hauda ja tunnistanud, et midagi ei toimunud. Isegi peale ajas rändamise probleemide pole Jeesuse mitte ülestõusmise kohta ühtegi otsest tunnistust. Eeldus 1 on järelikult metsik ülehindamine.

Adams (1767: 37) ründab eeldust 2, juhtides tähelepanu sellele, kuidas apostlite elu nende ütlusi kinnitab:

See, et mehed peaksid armastama valelikkust, mitte tõde - et nad peaksid vaeva nägema ja kannatama, häbi ja kannatusi enne naudingut, kergust ja lugupidamist - on sama palju loodusseaduste rikkumine, kui plii või raud peab toetama toeta õhus või inimese hääle toel, et surnuid ellu äratada: aga see, mille ma autorile olen andnud, pole imepärane, vaid ka võimatu ja seepärast on tal vaba aeg, loodan, et väita, et sel viisil tõestatud võltsing on võimatu - teisisõnu, sel viisil proovitud ja tõestatud tunnistus on eksimatu ja kindel.

Ja ta viib punkti koju Hume'i enda tsitaadiga:

Me ei saa kasutada veenvamat argumenti kui tõestada, et ühelegi isikule omistatavad teod on otseselt vastuolus olemusega ja et ükski inimlikest motiividest ei saaks teda sellises olukorras kunagi ajendada. (Adams 1767: 48, tsiteerides Hume 1748/2000: 65)

See argument tõestab muidugi parimal juhul ainult tunnistajate siirust. Kuid käesoleval juhul väidab ta edasi, tõendatud asjaolude olemus välistab võimaluse, et tunnistajaid petetakse ise (Adams 1767: 37–38; vrd Jenkin 1708: 488–93).

Alan Hájek (2008: 88) pakub selle argumendi üksikasjalikumat rekonstrueerimist. Esimene etapp vastab I osa “Imede” argumendile:

1. Ime on loodusseaduste rikkumine.
2. Loodusseadus on muu hulgas seaduspärasus, mille suhtes pole varem olnud ühtegi erandit.

Seega

1. Kogemuste põhjal on olemas nii veenv tõestusmaterjal, kui seda võib ime läbi ette kujutada.
2. Eelkõige ei saa veenvamad olla kogemuste põhjal saadud tõendid mis tahes tunnistuste kohta.
3. Tunnistuse kasuks ei ole muud tõendusvormi.

Seetõttu

Imeliku sündmuse tunnistuse valeks tunnistamine on alati vähemalt sama tõenäoline kui sündmuse tunnistus (kui hea tunnistus siiski tundub olevat)

Kuid,

Hume tasakaalustuspõhimõte. Tunnistusi tuleks uskuda siis ja ainult siis, kui ütluste vale on vähem tõenäoline kui tõendatud sündmus

Seetõttu (7 ja 8 kaupa):

Järeldus 1. Tunnistust imepärase sündmuse kohta ei tohiks kunagi uskuda - usk imearuandesse ei saa kunagi olla õigustatud

Hájek väidab kindlalt, et see on Hume arutluskäigu tõetruu rekonstrueerimine. Kuid nagu ta täpsustab, on see argument mitmes punktis problemaatiline. Punktis 1 esitatud määratlus pole meile vähemalt sunnitud; ja järeldused 1 ja 2 kuni 3 jätavad tähelepanuta võimaluse, et korrapärasus, mille suhtes pole varem olnud ühtegi erandit, on ka seaduspärasus, mida varem pole varem esinenud - võimalus, mida toetatakse mõne olulise seaduse mõistel - või et kõnealust seadust ei ole väga sageli viidatud (Hájek 2008: 91). Hume võib vastata, et kuigi see on teoreetiliselt võimalik, ei kehti see huvipakkuvatel juhtudel. Kuid isegi selle vastuse andmisel juhib Hájek tähelepanu sellele, et viit võib kahtluse alla seada; ja 6 on sügavalt problemaatiline,kuna analoogia puudumine on parimal juhul varjatud põhjus järeldada, et sündmus on maksimaalselt ebatõenäoline. Kui analoogia tugevus on ratsionaalse agendi tõenäosusfunktsiooni kriitiline määraja, siis peaks ta kõigi suurejooneliste teaduslike avastuste suhtes olema suhteliselt skeptiline - ja see on absurd (Hájek 2008: 103).

Larmer (2013) uurib laia valikut põhimõttelisi vastuväiteid õigustatud usku imeväidetesse üldiselt ja väidab, et need kõik ei anna lubatud järeldust.

3.2 Konkreetsed argumendid

Kuna imet käsitlevate argumentide väli on nii lai, täidaks kogu kriitika, mis on tehtud imetluste konkreetsete argumentide vastu, palju köiteid. Kuid neli Hume esitatud konkreetset argumenti on filosoofide huvides piisavalt teada.

Oma essee “Imedest” 2. osas väidab Hume, et kunagi ei juhtunud ühtegi imelist sündmust, mis oleks tõendite põhjal üles seatud nii täielikuks, et selle väärtus oleks “kogu tõend”. Hume'i kohtunike kaalutlused selles jaotises olid enamasti põhjalikult läbi viidud eelnenud poole sajandi jooksul toimunud vaidluste ajal; Hume'i krediit selles osas ei tulene argumentide tekitamisest, vaid pigem nende selge ja jõulise sõnastamisest.

3.2.1 Arvamus ebasoodsatest tingimustest

Esiteks loetleb Hume tingimuste kogumi, mis on tema arvates vajalik, et ütlustest tulenev argument saaks täies jõus, ning ta väidab, et ükski imeteade ei ole kunagi neid tingimusi täitnud:

[T] siin ei leidu kogu ajaloo vältel ühtegi sellist imet, mida piisav arv mehi on tõestanud sellise vaieldamatu mõistuse, hariduse ja õppimisega, mis kaitseks meid igasuguse pettuse eest iseenesest; sellise vaieldamatu terviklikkusega, mis tekitaks igasuguse kahtluse, et nad ei kavatse teisi petta; sellise usalduse ja maine tõttu inimkonna silmis, et kaotada palju, kui nad avastatakse mis tahes valed; ja samal ajal nii avalikul viisil läbiviidud kui ka maailmaosa nii tähistatud faktide tõestamine, et muuta avastamine vältimatuks: Kõik need asjaolud on vajalikud, et anda meile täielik tunnistus inimeste ütlustele. (Hume 1748/2000: 88)

Hume ei täpsusta neid tingimusi ja on raske öelda, kuidas ta võis Lelandi süüdistusele reageerida, et need pole vajalikud ja lõikaksid mõnel juhul teist suunda. Näiteks väidab Leland, et „krediidi ja maine” tingimuse täitmine oleks tegelikult nõrgestanud kristlike imede tõendeid:

Mõne usutavuse juures oleks võinud öelda, et sellistel inimestel on oma teadmiste ja võimete, maine ja huvi tõttu võimeline rahva seas meeleavaldust valvama ja levitama ning sellele maailmas pisut tunnustust andma. (Leland 1755: 90–91; vrd Beckett 1883: 29–37)

3.2.2 Argument üllatustest ja imestustest

Thomas Morgan (1739: 31) tõstatab teise sõna järgmistes sõnades:

Mehi surutakse sellistes küsimustes kergemini peale, kuna nad armastavad imetluse kirge rahuldada ja tunnevad imet kuuldes või neist rääkides suurt rõõmu.

Sellel on kaks põhjust: imelugud on tõenäolisemad kui muud valed, mida öeldakse, kuna need vastavad inimliku loomuliku sooviga imestada; ja neid usutakse tõenäolisemalt kui muid valeväiteid, kuna samad kired viivad nende kritiseerimata vastuvõtmiseni. Hume, võib-olla järgides Morgani, osutab peaaegu samadele sõnadele peaaegu sama. Kuid ta piirdub Morganiga veel ühe raskendava teguri täpsustamisel: ta nõuab tungivalt, et imeväidete religioosne kontekst muudaks imelugu veelgi tõenäolisemaks.

[I] Kui usuvaim ühendab endas imestusarmastuse, on kaine mõistus lõppenud; ja inimeste tunnistused kaotavad nendes olukordades kõik pretensioonid autoriteedile. Usuteadlane võib olla entusiast ja võib ette kujutada, et ta näeb seda, millel pole reaalsust: ta võib teada saada, et tema jutustus on vale ja püsib selles siiski maailma parimate kavatsustega, eesmärgiga propageerida nii püha põhjust: või isegi kui seda pettekujutlust pole olemas, mõjub nii tugeva kiusatuse erutus edevus temas võimsamalt kui ülejäänud inimkond kõigil muudel asjaoludel; ja omakasu võrdse jõuga. (Hume 1748/2000: 89)

Kuid nagu George Campbell osutab (1762/1839: 48–49), lõikab see kaalutlus mõlemat pidi; nõude religioosne olemus võib toimida ka selle tõttu, et seda oleks vähem kerge kätte saada:

[T] usulisest kiindumusest tulenev eelarvamus võib sama kergesti takistada kui edendada meie usku religioossesse imesse. Millised asjad on looduses rohkem vastupidised kui üks usund on teise usundiga? Nad on täpselt vastupidised kui valgus ja pimedus, tõde ja eksitus. Need kiindumused, millega sama inimene neid kaalub, on täpselt sama vastandlikud kui soov ja vastumeelsus, armastus ja vihkamine. Sama religioosne innukus, mis annab kristlasele meelsuse kristluse toetuseks ette nähtud ime usku, innustab teda mahometanismi toetava ime usust. Sama põhimõte, mis sunnib teda ühel juhul vähem kui piisavaks tunnistama tõendusmaterjali, paneb teisel juhul nõudma tõendeid rohkem kui piisavat.

[…] kui uskumatute ja järelikult ka varem vihatud õpetuste tõestamiseks tehtud imedest tulenevad tõendid ületasid selle takistuse ja vallutasid kogu sellest tuleneva opositsiooni, on nende tõendite kasuks väga tugev eeldus; sama tugev eeldus tema kasuks, nagu see oleks olnud selle vastu, oleks kogu nende endine innukus ja põhimõtted ning eelarvamused koostanud tõenditega kogu nõusoleku saamiseks.

Veelgi enam, nagu Campbell (1762/1839: 49) kohe välja toob,

selles osas on kõige suurem erinevus, see väärib erilist tähelepanu pööramisele kehtestatava usutunnistuse tõestamiseks tehtud imetõendite vahel, mis on vastuolus üldiselt saadud arvamustega; ja juba loodud usundi toetuseks tehtud imetõendid ning üldiselt saadud arvamuste kinnitused.

Seetõttu on vaieldav küsimus, kas mingil juhul võetakse arvesse imeliste teoste juttude poolt esile kutsutud kirgi imeväidete vastu või vastu. See ei ole küsimus, mida saab lahendada enne faktide üksikasjalikku uurimist.

3.2.3 Teadmatusest ja barbaarsusest tulenev argument

Kolmas üldine argument on see, et imelugud on kõige populaarsemad mahajäänud kultuurides. Nagu John Toland (1702: 148) ütleb,

on väga vaadeldav, et mida teadmatumad ja barbaarsemad inimesed jäävad, leiate neist kõige rohkem sedalaadi lugusid …

Lahutamatu moraal on see, et nii imelugude koostamine kui ka vastuvõtmine on tingitud nähtuste taga peituvate teiseste põhjuste mõistmata jätmisest, samas kui teadmiste ja kultuuri suurendamine ei jäta sellisteks lugudeks ruumi. Seda mõttekäiku laenas ka Hume (2000: 90–91).

Kuid ühiskondade oletatav trajektoor teadmatusest ebausust valgustunud ratsionalismini võlgneb valikulise illustreerimise jaoks palju rohkem, kui Tolandi ja Hume'i lugemisel arvata võiks. Campbell (1762/1839: 70) juhib tähelepanu sellele, et Koraanis ei väitnud Mohammed avalike imeste tegemist, ehkki Tolandi (ja Hume'i) arvates oleks asjaolud selliste lugude jaoks olnud kõige soodsamad. Ajaliselt edasi liikudes leidus imeilmasid 18. sajandil, nagu Hume hästi teadis. Ja sellised tuntud teadlased nagu Isaac Newton ja Robert Boyle olid kristlike imeväidete tuntud kaitsjad. Imelugude loomisel ja aktsepteerimisel töötavad peale tsivilisatsiooni ja hariduse suhtelise taseme ka muud jõud.

3.2.4 Pariteedi argument

Neljanda ja viimase argumendina visandab Hume mõned avaldused väidetavatest imedest väljaspool kanoonilisi kristlikke pühakirju - kaks Vespasiani jaoks ette nähtud ravi, üks katoliku ime, mille kohta väidetavalt tehti tööd Saragossas, ja mõned ravimeid, mis omistati hauakamba mõjule. Jansenist Abbe Paris 1700. aastate alguses - ja soovitab nende vandetunnistusi olla mitmes mõttes nii hea, kui võiks soovida. Hume loodab selgelt, et tema protestantlikud lugejad lükkavad need lood põlgusega ümber. Ta jätab kinnitamata ilmse järelduse: võrdselt peaksid tema lugejad tagasi lükkama ka Uue Testamendi imed.

Protestantide ja katoliiklaste kõrvaletõstmine hilisema kirikliku ajaloo imede üle oli Hume ajal juba vana mäng ja protestantlikul poolel oli üles kasvanud väike tööstus, pakkudes kriteeriume tõeliste apostlike imede sõelumiseks nende katoliku võltsingutest (Leslie 1697/1815, Douglas 1757, Warfield 1918). Hume kaasaegsed kriitikud jõudsid väljakutsele ja väitsid jõuliselt, et tema kirjeldused väidetavatest “imedest”, paganlik, katoliiklane ja Jansenist, moonutasid ajaloolisi allikaid ja olid lootusetult ühekülgsed (Leland 1755: 102 ff, Adams 1767: 74 ff, Campbell) 1762/1839: 96 ff, Douglas 1757: 96 ff).

Lisaks nendele konkreetsetele kriitikatele kerkib kriitikates esile üks oluline üldine argumentatsioon, mille on hästi sõnastanud Adams (1767: 73):

Valede imeste loomise abil valereligiooni abil ja valereligioossuse abil valede imede abil on valede vahel suur erinevus. Miski pole lihtsam kui eelmine neist või keerulisem kui viimane.

Kõik katsed tõmmata tõenduslik paralleel Uue Testamendi imede ja hilisema kirikliku ajaloo imede vahele on kahtlased. Lihtsalt on rohkem ressursse selgitamiseks, kuidas kiriklikke lugusid, mida reklaamiti väljakujunenud ja soodsas olukorras publikule, oleks võinud tekkida ja uskuda ilma, et aruannetes oleks tõde.

3.3 Hume'i “Imede” mõju

Hume'i kriitika teatatud imede usaldusväärsuse kohta kutsus esile tõusulaine, millest olulisemad on Adams (1767), Leland (1755), Douglas (1757), Price (1777) ja Campbell (1762/1839). Nende vastuste põhjalikule uurimisele ei lähe veel miski. Hume ja tema mõju piiratud, kuid siiski kasulike ajalooliste arutelude kohta vaata Leland (1755: 47–135), Lechler (1841: 425 ff), Farrar (1862: 148 ff), Stephen (1876: 309 ff), Burns (1981).: 131 ff), Craig (1985), Houston (1994: 49–82), Tweyman (1996), Earman (2000) ja Beauchampi sissejuhatus Hume'i uurimise kriitilises väljaandes (Hume 1748/2000).

Nagu Charles Sanders Peirce märgib (Peirce 1958: 293), on Humeani põhimõtteline argument tänapäevastele piibliuurimistele kustumatu mulje jätnud. Humeani kaalutlustele viidatakse selgesõnaliselt suure saksa kriitiku David Friedrich Straussi (1879: 199–200) teoses, mis on muudetud üheks kriitilise ajaloo eelduseks filosoof FH Bradley (1874/1935) teoses, uuesti kirjutatuna. kui „analoogia põhimõtet” teoloogi Ernst Troeltschi (1913) kirjutistes ning kinnitanud otsesõnu või kaudselt paljudes ajaloolise Jeesuse (Dawes 2001: 97–106) ja Uue Testamendi (Ehrman 2003: 228–30). Pühendumine millelegi Hume'i positsioonile on sügava kontseptuaalse tõrkejoone ühel küljel, mis läbib piibliuurimise distsipliini.

Humeani vastuväide on samuti jõuliselt vaidlustatud, kuna see hävitab mitte ainult imelugusid, vaid ka tervet mõistust. 19. sajandil levis satiiride vohamine, kus Humean püüdis tunnistada tunnistusi erakorraliste juttude osas ilmaliku ajaloo sündmuste suhtes ning tagajärjed on võrdselt hukatuslikud ja humoorikad (Whately 1819/1874, Hudson 1857, Buel 1894). Whatelyi satiir, mis on kõige kuulsam, "kehtestab" paljude ajalooliste ebatäpsuste põhjal, mida Napoleonil pole kunagi olemas olnud, vaid tegemist oli müütilise kujuga, mille Briti valitsus leiutas rahvusliku ühtsuse tugevdamiseks. Kõik need satiirid viitavad samasse punkti. Imeloo jaoks võib õigustatult nõuda rohkem tõendeid kui ilmaliku loo jaoks (Sherlock 1729/1843: 55);kuid selle mõistliku nõude liialdamisel ületamatuks episteemiliseks barjääriks rakendavad Hume ja tema järgijad normi, mida ei saa absurdsuseta rakendada üheski teises ajaloolise uurimise valdkonnas.

Viimaste arutelude kurioosne joon on see, et Hume kriitika teatatud imede kohta on ise sattunud suure tulekahju alla ja nüüd peetakse seda mõnes kvartalis kaitset vajavaks. Selles küsimuses paljude seisukohtade kohta vt Levine (1989: 152 jj), kes väidab, et 1. osa sisaldab argumenti, kuid et argument on ebaõnnestunud, Johnson (1999), kes väidab, et 1. osa on segane ja ebaselge ning et mitmed katsed seda selgitada pole suutnud esile kutsuda kaalukaid argumente Earman (2000), kes väidab, et 1. osa on "jultunud läbikukkumine", Fogelin (2003), kelle eesmärk on rehabiliteerida Hume Johnsoni ja Earmani kriitika taustal eriti Millican (2013), kes väidavad jõuliselt, et Earni (2000) pakutud Hume argumendi tõlgendus on mitmeti ekslik. Millican (2011) pakub Hume kriitika sümpaatilist rekonstrueerimist Hume'i teiste metafüüsiliste ja epistemoloogiliste tööde laiemas kontekstis.

4. Argumendid imedest

Kui järeldada, et väidetav ime looduse tootmisvõimsust ületava sündmuse tähenduses on tõestatud, mis järgneb? Ajalooliselt on paljud arutelus osalenud olnud valmis tunnistama, et vähemalt siis, kui sündmuse religioosne tähtsus on ilmne ja õpetus või väidetavalt selle kinnitamine väidetavalt pole teisiti taunitav, peab Jumal ime tegema ja see pakub oluline kinnitus õpetusele või väitele. Imedest lähtuv väite püsiv populaarsus rõhutab tõepoolest Butleri tähelepanekut, et imed on üks ristiusu "otseseid ja põhjalikke tõendeid" (Butler 1736/1819: 173).

4.1 Kas imed oleksid tõendiks Jumala olemasolust?

Imede tõenduslikus väärtuses on sellest üldisest nõusolekust kaks erandit. Esiteks on küsimus põhjuse identiteedis. Kui Jumal üksi suudab imesid teha, on see hõlpsasti lahendatav; kuid see väide on olnud teoloogilises kirjanduses vaidlusküsimuseks, kus mõned kirjanikud (Clarke 1719: 305 jj; kraav 1847) väidavad, et vähem loodud vaimud võivad teha imesid, teised (nt Farmer 1771, Wardlaw 1852, Cooper 1876) eitada seda jõuliselt. Mõte pakub imet puudutavate argumentide hindamisele teatavat huvi, sest nagu Baden Powell osutab, on vahet

erakorralise fakti vahel, mis on inimese ütluste jaoks asjakohane, ja veendumusele, et see on põhjustatud jumalikust sissetungimisest, mis on arvamuse küsimus ja mis järelikult ei ole tunnistustele toetav, vaid sõltub üsna paljudest muudest kaalutlustest. (Powell 1859: 287–88, järg eristuses Less 1773: 260–62)

Powell väidab täiesti õigesti, et ütlused ei ole sündmuse üleloomuliku olemuse tõestamiseks sobivad allikad. Kuid sellest ei järeldu, et kõik arvamused selles küsimuses oleksid võrdselt mõistlikud. Juba sündmuse - ja veelgi enam - selle konteksti kirjeldus võib muuta naturalistlikud alternatiivid alustamatuks. Kas see on nii, sõltub mitte üldistest kaalutlustest, vaid kõnealuse juhtumi üksikasjadest.

Teiseks väidetakse aeg-ajalt, et vastupidiselt enamiku filosoofide ja teoloogide arvamusele ei saa tegelikke kinnitatud imejuhtumeid Jumala olemasolu kasuks arvestada. George Chryssides (1975) väidab, et ime, mida peetakse teadusseaduse rikkumiseks, ei saa kunagi omistada ühelegi jumalikule ega muule agendile, kuna agentuuri määramine eeldab ennustatavust. See julge väide pole palju kaitsjaid köitnud. Gregory Dawes (2009) järgib sellega seotud, kuid mõõdukamat argumentatsiooni, kutsudes esile, et on raske täita normi, mis on vajalik konkreetsete sündmuste omistamiseks Jumala isiklikule esindamisele. Kuid Dawes ei kirjelda seda kui teistlike seletuste absoluutset tõket.

Üldiselt (1985) pooldab radikaalsemat väidet, et ime loetakse tõendiks Jumala olemasolust kolmel põhjusel: (1) kui kord ja harmoonia on tõendusmaterjal Jumala olemasolu kohta, siis ime, mis toob kaasa rikkumise universumi järjekorras ja harmoonias peab arvestama Jumala olemasoluga; 2) vältimatud vaidlused ime tuvastamise ja autentimise üle takistavad teaduslike teadmiste ja filosoofilise mõistmise kasvu; ja (3) kõikvõimas Jumal, kes sekkub Tema loomingusse, oleks moraalsete puuduste tõttu kohustatud sekkuma sagedamini ja ühtlasemalt, kui ta arvatavasti on teinud kristlikus traditsioonis.

Need kaalutlused ei ole aga ajendanud paljusid filosoofe üldist seisukohta toetama. Argument (1) näitab lisaks imele tendentsiivse iseloomustuse andmist ka tõenäosuspõhjenduses sisalduva eksimuse, eeldades, et kui (F) tähendab ({ sim} E) ja (E) on tõendiks (H), siis (F) on tõendid (H) vastu, mis üldiselt ei vasta tõele. Väide (2) on vaieldamatult lihtsalt vale, kuna sellised vastuolud ei tundu olevat teaduse või filosoofia arengut takistanud. Argument (3) on tõhus teatava teoloogilise positsiooni vastu, kuid see ei ole selline, mida paljud imedesse uskujad tegelikult omavad. Selle teema täiendavaks arutamiseks vaadake Larmeri ja üleüldist vahetust (Larmer 1988: 75–82, üleüldine 1997, üleüldine 2003 ja Larmer 2004).

4.2 Kui palju võiks usaldusväärseid imeteateid luua?

Lõppkokkuvõttes jääb taustveendumuste olulisus suureks. Selle ütlemine ei tähenda, et toetaksime laiska ja käskimata relativismi; pigem on asi selles, et inimese kaalutletud ratsionaalses otsuses Jumala olemasolu ja olemuse kohta tuleb arvestada palju rohkem kui imeväidete tõenditega. See ei tähenda, et need ei võiks olla olulised ega teatavatel asjaoludel isegi määravad tõendid; lihtsalt on nii, et ei positiivset ega negatiivset väidet Jumala olemasolu kohta ei saa tõestada üksnes imeväidete põhjal ja ilma küsimuse muude aspektide uurimiseta.

Imeavalduse tõend, mis on avalik ja empiiriline, ei ole kunagi rangelt demonstratiivne ei sündmuse fakti ega sündmuse üleloomuliku põhjuse osas. Ehkki juhtumi asjaolud võivad selle põhimõtteliselt metsikult ebatõenäoliseks muuta, on siiski võimalik, et tunnistaja on kas petja või ise petetud; ja seni, kuni need võimalused on olemas, on järeldusele loogiline ruumi ka muude tõendite jaoks. Imedeargumendid asetsevad seetõttu suuremas ja olulisemas mõistatuses ühes tükis - põnevana.

Bibliograafia

• Ahmed, Arif, 2015, “Hume ja sõltumatud tunnistajad”, Mind, 124: 1013–1044.
• Aquinas, St. Thomas, Summa Contra Gentiles (SCG), [Saadaval veebis, tõlge: J. Rickaby, London: Burns and Oates, 1905].
• –––, Summa Theologiae (ST), [Saadaval veebis, tõlgitud inglise isade poolt, katoliku entsüklopeedias].
• Adams, William, 1767, Essee vastuses hr Hume esseele imeteemal, 3. trükk, London: B. White.
• Babbage, Charles, 1837, Üheksas Bridgewater'i traktaat, London: John Murray.
• Basinger, David, 2018, Miracles, Cambridge: Cambridge University Press.
• Basinger, David ja Basinger, Randall, 1986, Filosoofia ja ime: kaasaegne arutelu, Lewiston, ID: Edwin Mellen Press.
• Beard, John Relly, 1845, Londoni kiriku hääled: Simpkin, Marshall ja Co.
• Beckett, Edmund, 1883, Hume ja Huxley ülevaade imedest, New York: E. & JB Young & Co.
• Berkeley, George, 1732, Alciphron, väljaandes George Sampson, toim., George Berkeley teosed, D. D., Cloyne'i piiskop, vol. 2, London, George Bell ja Pojad, 1898.
• Bradley, Francis Herbert, 1874, “Kriitilise ajaloo eeldused”, kogutud essees, kd. 1, Oxford, Clarendon Press, 1935.
• Brown, Colin, 1984, Imed ja kriitiline meel, Grand Rapids: Eerdmans.
• Brown, Thomas, 1822, uurimine põhjuse ja tagajärje seose kohta. Andover: Mark Newman.
• Buel, Oliver Price, 1894, Abraham Lincoln Myth, New York: The Mascot Publishing Co.
• Burns, Robert M, 1981, Suur imeteemaline arutelu Joseph Glanvillist David Hume'i, Londonisse ja Torontosse: Associated University Presses.
• Butler, Joseph, 1736, Usundite analoogia, Hartford: Samuel G. Goodrich, 1819.
• Campbell, George, 1762, väitekiri imest, London: Thomas Tegg, 1839.
• Chryssides, George, 1977, “Imed ja agendid”, usuteadused, 13: 319–327.
• Clarke, Samuel, 1719, Diskursus Jumala olemise ja atribuutide kohta, 5. trükk, London: James Knapton.
• Coleman, Dorothy P., 1988, “Hume, imed ja loteriid”, Hume Studies, 14: 328–346.
• Cooper, Thomas, 1876, Kristuse imede tõesus ja väärtus, London: Hodder ja Stoughton.
• Copan, Paul (toim), 1998, kas tõeline Jeesus palun püsti? Grand Rapids: pagarikirjad.
• Copan, Paul ja Tacelli, Ronald (toim), 2000, Jeesuse ülestõusmine: fakt või pilt? Downer's Grove, IL: InterVarsity.
• Craig, William Lane, 2002, Uue Testamendi tõendite hindamine Jeesuse ülestõusmiseks, Lewiston, NY: Edwin Mellen Press.
• –––, 1985, Ajalooline argument Jeesuse ülestõusmisele vastuolude ajal, Lewiston, NY: Edwin Mellen Press.
• ––– 1986, „Imede probleem: ajalooline ja filosoofiline vaatenurk“, David Wenham ja Craig Blomberg, toim., Gospel Perspectives VI. Sheffield, Inglismaa: JSOT Press, lk 9–40.
• –––, 2008, mõistlik usk, 3. trükk, Wheaton, IL: Crossway Books.
• Dawes, Gregory, 2001, Ajalooline Jeesuse küsimus, Louisville: Westminster John Knox Press.
• –––, 2009, teism ja seletus, New York: Routledge.
• Dawid, Philip ja Gillies, Donald, 1989, “Hume'i imet käsitleva argumendi Bayesi analüüs”, Philosophical Quarterly, 39: 57–65.
• Douglas, John, 1757, The Criterion, London: A. Millar.
• Dulles, Avery, 1971, Apologetika ajalugu, Eugene, OR: Wipf and Stock, 1999.
• Earman, John, 2000, Hume's Abject Failure, Oxford: Oxford University Press.
• Ehrman, Bart D., 2003, Uus Testament: ajalooline sissejuhatus varakristlike kirjutiste juurde, 3. trükk, New York: Oxford University Press.
• Farmer, Hugh, 1771, Väitekiri imest, London: T. Cadell.
• Lendas Antony, 1961, Hume'i uskumuse filosoofia, New York: Humanities Press.
• ––– 1966, Jumal ja filosoofia, London: Hutchinson.
• –––, 1967, “Imed,” Filosoofia entsüklopeedia, kd. 5, New York: Macmillan ja Free Press, lk 346–353.
• Fogelin, Robert, 2003, Hume'i kaitse imedel, Princeton: Princeton University Press.
• Garrett, Don, 2002, “Hume imeteemaliste tunnistuste kohta”, Peter Millican (toim), Hume'i lugemine inimese mõistmise kohta: esseed esimesel uurimisel, Oxford: Clarendon Press, lk 301–334.
• Greenleaf, Simon, 1847, Nelja evangelisti tunnistuse uurimine justiitskohtutes hallatavate tõendite kogumise eeskirjade alusel, 2. väljaanne, London: A. Maxwell & Son.
• Habermas, Gary, 1996, Ajalooline Jeesus. Joplin: College Press.
• Hájek, Alan, 1995, „Hume'i väite tõenäosuste tasakaalustamise kaitsmiseks imeargumendis”, Southwest Philosophy Review, 11: 111–118.
• –––, 2008, “Kas imed on kimäärsed?” Jonathan Kvanvigis, toim., Oxford Studies in Religion Philosophy (1. köide), Oxford: Oxford University Press, lk 82–104.
• Helm, Paul, 1991, “Imeline”, Science and Christian Belief, 3: 83–95.
• Hesse, Mary, 1965, “Imed ja loodusseadused” CFD Moule'is (toim), Miracles: Cambridge Studies nende filosoofias ja ajaloos, London: AR Mowbray & Co., lk 33–42.
• Holder, Rodney, 1998, “Hume imedel: Bayesi tõlgendus, mitmekordne tunnistus ja jumala olemasolu”, British Journal for the Science Philosophy, 49: 49–65.
• Houston, Joseph, 1994, Teatatud imed: Hume kriitika, Cambridge: Cambridge University Press.
• Hudson, Charles, 1857, Kahtlused Bunkri mäe, Bostoni ja Cambridge'i lahingu kohta: James Munroe ja Co.
• Hume, David, 1748 jj., Inimest mõistmise uurimine, Tom L. Beauchamp (toim), New York: Oxford University Press, 2000.
• Huxley, Thomas Henry, 1894, Hume: aitab uurida Berkeley, London: Macmillan and Co.
• Jenkin, Robert, 1708, Kristliku usu mõistlikkus ja kindlus, 2. trükk, vol. 2, London: Richard Sare.
• Johnson, David, 1999, Hume, Holism ja Miracles, Ithaca: Cornell University Press.
• Joyce, George Hayward, 1914, Imede küsimus, St. Louis: B. Herder.
• Keener, Craig, 2011, Imed: Uue Testamendi kontode usaldusväärsus, 2 v., Grand Rapids: Baker.
• Kruskal, William, 1988, “Imed ja statistika: juhuslik iseseisvuse eeldamine”, Ameerika statistikaühenduse ajakiri, 83: 929–940.
• Langtry, Bruce, 1985, “Imesid ja suhtelise tõenäosuse põhimõtteid”, Rahvusvaheline usufilosoofiaajakiri, 18: 123–131.
• –––, 1990, “Hume, tõenäosus, loteriid ja imed”, Hume Studies, 16: 67–74.
• Larmer, Robert, 1988, Vesi veini? Ime, Montreali ja Kingstoni kontseptsiooni uurimine: McGill-Queen's University Press.
• –––, 2004, “Imed ja üldine: vabandus ateismi eest?” Dialogue, 43: 555–568.
• ––– 2013, The Legitimacy of Miracle, Lanham, MD: Lexington Books.
• Leland, John, 1755, Vaade peamistele deistikakirjanikele, vol. 2, London: B. Dod.
• Leslie, Charles, 1697, Lühike ja lihtne meetod koos deistidega, London: FC ja J. Rivington, 1815.
• Vähem, Gottfried, 1773, Wahrheit der christlichen Religion, Gšttingen & Bremen: Georg Ludewig Fšrster.
• Levine, Michael, 1989, Hume ja imede probleem: lahendus, Dordrecht: Kluwer Publishers.
• ––– 1998, “Hyes'i imet käsitleva Bayesianalüüsid imeste kohta”, filosoofia ja teoloogia, 10 (1): 101–106.
• –––, 2002, “Ülevaade John Earmanist, Hume'i paheliste ebaõnnestumine: väide imede vastu”, Hume Studies, 28 (1): 161–167.
• Lewis, CS, 1947, Miracles, New York: Macmillan.
• Lias, John James, 1883, kas imed on usutavad?, London: Hodder ja Stoughton.
• Locke, John, 1706, A imede arutlus, In Ian T. Ramsey, ed., Kristluse mõistlikkus, Stanford: Stanford University Press, 1958, lk 78–87.
• Mackie, JL, 1982, Theism Miracle, Oxford: Oxford University Press.
• McGrew, Timothy, 2005, “Ülevaade Robert Fogelinist, Hume'i kaitse imedest”, Mind, 114: 145–149.
• McGrew, Timothy & Lydia, 2009, “Argument imedest”, William Lane Craig ja JP Moreland, toim., Loodusteoloogia Blackwelli kaaslane, New York: Blackwell, lk 593–662.
• Millican, Peter, 2002, Hume'i lugemine inimese mõistmise kohta, Oxford: Clarendon Press.
• –––, 2011, „Kakskümmend küsimust Hume’i imede kohta”, Anthony O'Hear (toim), filosoofia ja religioon (Kuninglik filosoofiainstituudi lisa 68), Cambridge: Cambridge University Press, lk 151–92.
• ––– 2013, “Earman on Hume on Miles”, Stewart Duncan ja Antonia LoLordo (toim), arutelud kaasaegses filosoofias: olulised lugemised ja kaasaegsed vastused, New York: Routledge, lk 271–84.
• Montgomery, John Warwick, 1978, “Teadus, teoloogia ja imeteod”, Ameerika Teadusliku Ühingu ajakiri, 30: 145–153.
• Morgan, Thomas, 1739, The Moral Philosopher, vol. 2, London: trükitud autorile.
• Mozely, James Bowling, 1865, kaheksa loengut imest. London: Rivingtons.
• O'Collins, Gerald ja David Kendall, 1996, “Reissuing Venturini”, O'Collins and Kendall (toim), Keskendu Jeesusele: esseed soterioloogias ja kristoloogias, Herefordshire: Fowler Wright Books, lk 153–75.
• Oppy, Graham, 2006, Argumenteerides jumalate kohta, Cambridge: Cambridge University Press.
• Christine, 1985, “Imed kui tõendid Jumala olemasolu vastu”, Lõuna ajakiri, filosoofia, 23: 47–53.
• –––, 1997, “Imed ja jumal: vastus Robert H. Larmerile”, Dialoog, 36: 741–752.
• ––– 2003, „Imed ja suuremad”, Dialoog, 42: 123–135.
• Owen, David, 1987, “Hume versus imede ja varasemate tõenäosuste hind: tunnistus ja Bayesia arvutus”, Philosophical Quarterly, 37: 187–202.
• Paley, William, 1794, Vaade ristiusu tõenditele, London: John W. Parker ja poeg, 1859.
• Peirce, Charles S., 1958, Väärtused universumis: Charles S. Peirce'i, Philip P. Wieneri (toim) valitud kirjutised, New York: Doubleday Anchor.
• Powell, Baden, 1859, Looduse järjekord: kaalutletud seoses ilmutusnõuetega, London: Longman, Brown, Green, Longmans ja Roberts.
• Hind, Richard, 1777, Neli väitekirja, 4. trükk, London: T. Cadell.
• Russell, Paul, 2008, “Hume on Religion”, Stanfordi filosoofia entsüklopeedia (2008. aasta talve väljaanne), Edward N. Zalta (toim), URL = .
• Schlesinger, George, 1987, “Imed ja tõenäosused”, Noûs, 21: 219–232.
• –––, 1991, “Erakorraliste sündmuste usaldusväärsus”, analüüs, 51: 120–126.
• Sherlock, Thomas, 1729, Jeesuse ülestõusmise tunnistajate kohtuprotsess, Philadelphia: Presbüteriani väljaannete nõukogu, teine [1843].
• Sobel, Jordan Howard, 1987, “Imetunnistuste kohta: Hume'i analüüsi Bayesi tõlgendus”, Philosophical Quarterly, 37: 166–186.
• ––– 1991, „Hume’i tõend tunnistuse kohta, mis on piisav ime loomiseks”, Philosophical Quarterly, 41: 229–237.
• ––– 2004, Loogika ja teism: Argumendid Jumala uskumuste vastu ja vastu, Cambridge: Cambridge University Press.
• Sober, Elliott, 2004, “Tagasihoidlik ettepanek”, filosoofia ja fenomenoloogilised uuringud, 68: 487–494.
• Spinoza, Baruch, 1670, Tractatus Theologico-Politicus. London: Trübner ja Co., 1862.
• Starkie, Thomas, 1876, Tõendite seaduse praktiline käsitlus, 10. väljaanne, Philadelphia: T. & JW Johnson & Co.
• Stephen, Leslie, 1876, inglise keele mõtte ajalugu XVIII sajandil, vol. 1, London: Smith, Elder & Co
• Stewart, MA, 1995, “Hume ajalooline vaade imedele” Hume ja Hume's Connexions, MA Stewart (toim), University Park: Pennsylvania State University Press.
• Strauss, David Friedrich, 1879, Jeesuse uus elu, 2. trükk, 1. köide, London: Williams ja Norgate.
• Swinburne, Richard, 1970, “Ime idee”, London: Macmillan and Co.
• –––, 1977, Theismi sidusus, Oxford: Clarendon Press.
• –––, 1979, Jumala olemasolu, Oxford: Clarendon Press.
• ––– (toim.), 1989, Miracles, New York: Macmillan.
• –––, 1993, Ilmutus: metafoorist analoogiani, Oxford: Clarendon Press.
• ––– 2003, Jumala ülestõusmine, Oxford: Clarendon Press.
• Taylor, James E., 2007, “Hume imedel: tõlgendamine ja kriitika”, Philosophy Compass, 2 (4): 611–624, saadaval veebis.
• Toland, John, 1702, kristlus pole salapärane, London: np
• Trench, Richard Chenevix, 1847, Märkmed meie Issanda imede kohta, 2. trükk, London: John W. Parker.
• Troeltsch, Ernst, 1913, “Über historische und dogmatische Methode in der Theologie”, Gesammelte Schriften (2. köide), Tübingen: JCB Mohr, lk 729–753.
• Tucker, Aviezer, 2005, “Imed, ajaloolised tunnistused ja tõenäosused”, ajalugu ja teooria, 44: 373–390.
• Twelftree, Graham H. (toim.), 2009, Cambridge Companion to Miracles, Cambridge: Cambridge University Press.
• ––– (toim.), 2017, Jeesuse looduse imed: probleemid, perspektiivid ja väljavaated, Eugene, OR: Wipf and Stock.
• Tweyman, Stanley (toim), 1996, Hume on Miracles, Bristol, Thoemmes Press.
• Venn, John, 1888, Võimaluste loogika, 3. trükk, London: Macmillan and Co.
• Venturini, Karl, 1800, Natürliche Geschichte des grossen Propheten von Nazareth, Kopenhaagen.
• Voltaire, 1764, Filosoofiline sõnaraamat, teostes Voltaire, kd. 11, New York: ER DuMont, 1901.
• Wardlaw, Ralph, 1852, On Miracles, Edinburgh: A. Fullarton and Co.
• Warfield, Benjamin, 1918, võltsitud imed, New York: Charles Scribneri pojad.
• Whately, Richard, 1819, Napoleon Bonaparte'iga seotud ajaloolised kahtlused, Andover: Warren F. Draper, 1874.
• ––– 1826, loogika elemendid, London: Longmans, roheline, lugeja ja Dyer, 1870.
• Zabell, Sandy, 1988, “Tunnistuse tõenäoline analüüs”, Journal of Statistics Planning and Inference, 20: 327–354.

Akadeemilised tööriistad

	Kuidas seda sissekannet tsiteerida.
	Vaadake selle sissekande PDF-versiooni SEP-i sõprade veebisaidil.
	Otsige seda sisenemisteema Interneti-filosoofia ontoloogiaprojektilt (InPhO).
	Selle kande täiustatud bibliograafia PhilPapersis koos linkidega selle andmebaasi.

Muud Interneti-ressursid

• Levine, Michael, “Miracles”, Stanfordi filosoofia entsüklopeedia (2010. aasta sügisväljaanne), Edward N. Zalta (toim.), URL = . [See oli eelmine Stanfordi filosoofia entsüklopeedia imesid puudutav sissekanne - vaata versiooniajalugu.]
• Millican, Peter, 2003, “Hume, imed ja tõenäosused: Earmani väljakutse kohtumine”, käsikiri on saadaval Internetis
• Imed, autor David Corner, filosoofia Interneti-entsüklopeedia.
• Imede bibliograafia (PDF-is), autor James Arlandson.