Esmakordselt avaldatud esmaspäeval 10. septembril 2007; sisuline redaktsioon reedel 31. oktoobril 2014
Pole lihtne öelda, mis on metafüüsika. Muistsed ja keskaegsed filosoofid võisid öelda, et metafüüsika, nagu keemia või astroloogia, tuleb määratleda selle teema järgi: metafüüsika oli „teadus”, mis uuris „olemist sellisena” või „asjade esimesi põhjuseid” või „asju, mis ära muutu". Kahel põhjusel pole enam võimalik metafüüsikat sel viisil määratleda. Esiteks peetakse filosoofi, kes eitas nende asjade olemasolu, mida kunagi peeti metafüüsika objektiks - esimesed põhjused või muutumatud asjad -, pidades seda nüüd metafüüsiliseks väiteks. Teiseks on palju filosoofilisi probleeme, mida nüüd peetakse metafüüsilisteks probleemideks (või vähemalt osaliselt metafüüsilisteks probleemideks), mis pole mingil moel seotud esimeste põhjuste või muutumatute asjadega - vaba tahte probleem,näiteks vaimse ja füüsilise probleemiga.
Selle sissekande esimeses kolmes osas uuritakse laia valikut metafüüsilisteks peetavate probleemide valikuid ja arutatakse, kuidas metafüüsika ulatus on aja jooksul laienenud. Näeme, et metafüüsika kesksed probleemid olid muinas- ja keskajal märkimisväärselt ühtsemad. Mis tõstatab küsimuse - kas tänapäeva metafüüsika probleeme ühendab mõni ühine joon? Kahes viimases osas käsitletakse hiljutisi metafüüsika olemuse ja metoodika teooriaid. Arvestame ka argumentidega, et metafüüsika, olgu see siis määratletud, on võimatu ettevõte.
1. Sõna 'metafüüsika' ja metafüüsika mõiste
2. Metafüüsika probleemid: “vana” metafüüsika
2.1 Sellisena olemine, esimesed põhjused, muutumatud asjad
2.2 Olemise kategooriad ja ülikoolid
2.3 Aine
3. Metafüüsika probleemid: uus metafüüsika
3.1 Modaalsus
3.2 Ruum ja aeg
3.3 Püsivus ja põhiseadus
3.4 Põhjuslikkus, vabadus ja determinism
3.5 Vaimne ja füüsiline
4. Metafüüsika metoodika
5. Kas metafüüsika on võimalik?
Bibliograafia
Akadeemilised tööriistad
Muud Interneti-ressursid
Seotud kirjed
1. Sõna 'metafüüsika' ja metafüüsika mõiste
Sõna „metafüüsika” on väga raske määratleda. Kahekümnenda sajandi kokkupanemised, nagu „metakeel“ja „metafilosoofia“, loovad mulje, nagu oleks metafüüsika uurimus, mis „ületab“füüsika, uurimus, mis on pühendatud asjadele, mis ületavad Newtoni, Einsteini ja Heisenbergi igapäevaseid muresid. See mulje on ekslik. Sõna „metafüüsika” on tuletatud Aristotelese neljateistkümne raamatu kollektiivsest pealkirjast, mille all mõeldakse praegu Aristotelese metafüüsikat. Aristoteles ise ei teadnud seda sõna. (Tal oli neli nime filosoofia harule, mis on metafüüsika objekt: 'esimene filosoofia', 'esimene teadus', 'tarkus' ja 'teoloogia'.) Vähemalt sada aastat pärast Aristotelese surma, toimetaja tema teostest (suure tõenäosusegaRhodose Andronicus) nimetas need neliteist raamatut “Ta meta ta phusika” - “pärast füüsikuid” või “need, mis olid pärast füüsilisi” - “füüsilised” olid raamatud, mis sisaldasid seda, mida me praegu nimetame Aristotelese füüsikuks. See pealkiri oli mõeldud arvatavasti Aristotelese filosoofiaõpilaste hoiatamiseks, et nad peaksid proovima metafüüsikat alles pärast seda, kui nad on õppinud „füüsilisi”, looduse või loodusmaailma - see tähendab muutuste kohta - käsitlevad raamatud, sest muutuste jaoks on määravaks tunnuseks loodusmaailmast.raamatud looduse või loodusmaailma kohta, see tähendab muutuste kohta, sest muutused on loodusmaailma iseloomulik joon.raamatud looduse või loodusmaailma kohta, see tähendab muutuste kohta, sest muutused on loodusmaailma iseloomulik joon.
See on pealkirja tõenäoline tähendus, sest metafüüsika on seotud asjadega, mis ei muutu. Ühes kohas määratleb Aristoteles esimese filosoofia teema kui „olemise kui sellise” ja teises - kui “esimese põhjuse”. See on kena ja häiritud küsimus, mis on nende kahe määratluse seos. Võib-olla on see vastus: muutumatutel esimestel põhjustel pole muud kui olla ühine nende põhjustatud muutlike asjadega. Nagu meie ja meie kogemuste objektid - nad on ja seal sarnasus lakkab. (Aristotelese metafüüsika värske ja informatiivse juhendi leiate Politis 2004.)
Kas peaksime eeldama, et metafüüsika on selle teaduse nimi, mis on Aristotelese metafüüsika objekt? Kui me seda eeldame, peaksime olema pühendunud millelegi järgmiste teeside läheduses:
Metafüüsika objektiks on olemine sellisena
Metafüüsika objekt on asjade esimesed põhjused
Metafüüsika objekt on see, mis ei muutu
Mõnda neist kolmest teesist võis pidada metafüüsikaks nimetatava teema kaitstavaks avalduseks kuni XVII sajandini. Kuid siis hakati üsna järsku ümber määrama palju teemasid ja probleeme, mille Aristoteles ja keskajad oleksid klassifitseerinud füüsika hulka kuuluvateks (näiteks vaimu ja keha suhe või tahtevabadus või isiklik identiteet ajas) metafüüsika juurde. Võib peaaegu öelda, et XVII sajandil hakkas metafüüsika olema kõikehõlmav kategooria, filosoofiliste probleemide hoidla, mida ei saanud muidu liigitada epistemoloogia, loogika, eetika ega muude filosoofia harude alla. (Umbes sel ajal leiutati sõna „ontoloogia” - et olla nimi teadusele kui sellisele, amet, mida sõna „metafüüsika” enam täita ei saanud.) Leibnitsia-järgse kooli akadeemilised ratsionalistid teadsid, et sõna „metafüüsika” oli tulnud kasutada kaasavamas tähenduses, kui see oli kunagi olnud. Christian Wolff üritas seda seadet õigustada selle sõna kõikehõlmavama tähendusega: metafüüsika teema uurimise ajal saab olemust uurida kas üldiselt või seoses teatud kategooriate objektidega. Ta eristas „üldist metafüüsikat” (või ontoloogiat), olemise uurimist kui sellist ja „erilise metafüüsika” erinevaid harusid, mis uurivad mitmesuguste eriliikide objektide, näiteks hinge ja materiaalse keha olemasolu. (Ta ei määra esimesi põhjuseid üldisele metafüüsikale: esimeste põhjuste uurimine kuulub loodusliku teoloogia juurde, mis on spetsiaalse metafüüsika haru.) On kaheldav, kas see manööver on midagi muud kui suuline nüanss. Mis mõttes näiteks tegeleb ratsionaalse psühholoogia (hingele pühendatud spetsiaalse metafüüsika haru) praktiseerimisega? Kas hingedel on teistsugust olemist kui teistel objektidel? - nii et hinge uurimisel õpitakse tundma mitte ainult selle olemust (st omadusi: ratsionaalsus, ebaolulisus, surematus, võime või selle puudumine keha mõjutada) …), Aga ka selle olemisviisi kohta ja seega õpib olemise kohta midagi? Kindlasti ei ole tõsi, et kõik või isegi väga paljud ratsionaalsed psühholoogid ütlesid midagi, ratsionaalsed psühholoogid, mida võib usutavalt tõlgendada kui panust meie olemise mõistmisse.kas ratsionaalse psühholoogia praktik (hingele pühendatud spetsiaalse metafüüsika haru) tegeleb olemise uurimisega? Kas hingedel on teistsugust olemist kui teistel objektidel? - nii et hinge uurimisel õpitakse tundma mitte ainult selle olemust (st omadusi: ratsionaalsus, ebaolulisus, surematus, võime või selle puudumine keha mõjutada) …), Aga ka selle olemisviisi kohta ja seega õpib olemise kohta midagi? Kindlasti ei ole tõsi, et kõik või isegi väga paljud ratsionaalsed psühholoogid ütlesid midagi, ratsionaalsed psühholoogid, mida võib usutavalt tõlgendada kui panust meie olemise mõistmisse.kas ratsionaalse psühholoogia praktik (hingele pühendatud spetsiaalse metafüüsika haru) tegeleb olemise uurimisega? Kas hingedel on teistsugust olemist kui teistel objektidel? - nii et hinge uurimisel õpitakse tundma mitte ainult selle olemust (st omadusi: ratsionaalsus, ebaolulisus, surematus, võime või selle puudumine keha mõjutada) …), Aga ka selle olemisviisi kohta ja seega õpib olemise kohta midagi? Kindlasti ei ole tõsi, et kõik või isegi väga paljud ratsionaalsed psühholoogid ütlesid midagi, ratsionaalsed psühholoogid, mida võib usutavalt tõlgendada kui panust meie olemise mõistmisse.
Võib-olla oli sõna "metafüüsika" laiem rakendamine tingitud asjaolust, et sõna "füüsika" oli saamas uue kvantitatiivse teaduse, täna seda nime kandva teaduse nimeks, ja see muutus uurimisel üha kohaldatavamaks paljudest traditsioonilistest asjade muutmise filosoofilistest probleemidest (ja mõningatest äsja avastatud asjade muutmise probleemidest).
Ükskõik, mis muudatuse põhjus võis olla, oleks praeguse kasutuse (ja tõepoolest viimase kolme või neljasaja aasta kasutamise korral) otsustada, et metafüüsika objekt peaks olema subjekt - Aristotelese metafüüsika küsimus. Lisaks lendaks see silmitsi tõsiasjaga, et leidub ja on olnud paradigmaatilisi metafüüsikuid, kes eitavad esimeste põhjuste olemasolu - see eitamine on praeguses mõttes kindlasti metafüüsiline tees - teised, kes nõuavad, et kõik muutuks (Heraclitus ja kõik muud uuemad filosoofid, kes on nii materialistid kui ka nominalistid, ja teised (Parmenides ja Zeno), kes eitavad erilist objektide klassi, mis ei muutu. Püüdes metafüüsikat väljana iseloomustada,parim lähtepunkt on kaaluda sellele traditsiooniliselt määratud lugematuid teemasid.
2. Metafüüsika probleemid: “vana” metafüüsika
2.1 Sellisena olemine, esimesed põhjused, muutumatud asjad
Kui metafüüsika kaalub nüüd laiemat probleemide ringi kui need, mida uuriti Aristotelese metafüüsikas, kuuluvad need algsed probleemid endiselt selle teema alla. Näiteks teema "olemine kui selline" (ja "olemasolu kui selline", kui eksisteerimine on midagi muud kui olemine) on üks neist teemadest, mis kuulub metafüüsika juurde mis tahes metafüüsika kontseptsiooni korral. Järgmised teesid on kõik paradigmaatiliselt metafüüsilised:
“Reaalsuses eksisteerimine on suurem kui olemasolu üksnes mõistmises” [St Anselm, parafraseeritud];
“Olemasolu on täiuslikkus” [descartes, parafraseeritud];
„Olemine on loogiline, mitte päris predikaat“[Kant, parafraseeritud];
„Olemine on kõigist kategooriatest kõige viljatu ja abstraktne” [Hegel, parafraseeritud];
"Olemise kinnitamine pole tegelikult midagi muud kui arvu nulli eitamine" [Frege];
„Universaale pole olemas, pigem eksisteerivad või on olemas” [Russell, parafraseeritud];
“Olema peab olema seotud muutuja väärtus” [Quine].
Lisaks näib mõistlik öelda, et olemise uurimine kuulub teemasse „olemine kui selline” ja kuulub seega metafüüsikasse. (See ei tundunud mõistlik Meinongile, kes soovis piirduda metafüüsika teemaga „tegeliku” ja kes ei pidanud seetõttu oma objektide teooriat metafüüsiliseks teooriaks. Selles artiklis kasutatud metafüüsika kontseptsiooni kohaselt tema tees [parafraseeritud] “Ennustamine on olemusest sõltumatu” on aga paradigmaatiliselt metafüüsiline.)
Teemad “asjade esimesed põhjused” ja “muutumatud asjad” on metafüüsikuid jätkuvalt huvitanud, ehkki praegu ei peeta neil olulist seost teemaga “sellisena olemine”. Aquinase viie viisi kolm esimest on metafüüsilised argumendid metafüüsika mis tahes kontseptsiooni kohta. Lisaks on tees, et puuduvad esimesed põhjused, ja tees, et ei ole asju, mis ei muutu, metafüüsilisteks teesideks, sest praeguses metafüüsika kontseptsioonis on metafüüsilise väite eitamine metafüüsiline tees. Ükski keskaja järgne filosoof ei ütleks midagi sellist:
Uurin asjade esimesi põhjuseid ja olen seetõttu metafüüsik. Mu kolleeg dr McZed eitab esimeste põhjuste olemasolu ega ole seetõttu metafüüsik; ta on pigem metafüüsik. Tema arvates on metafüüsika olematu subjektiga teadus nagu astroloogia.
Seda metafüüsika tänapäevase kontseptsiooni tunnust illustreerib kenasti Sartre'i avaldus:
Ma ei arva, et jumala olemasolu eitamises oleksin vähem metafüüsik, kui seda kinnitas Leibniz. (1949: 139)
Metafüüsikuvastane inimene tänapäevases tähenduses ei ole filosoof, kes eitaks seda, et on olemas selliseid objekte, mille kohta mõni varasem filosoof võis öelda, et moodustas metafüüsika teema (esimesed põhjused, asjad, mis ei muutu, universaalid, ained,…), vaid pigem filosoof, kes eitab küsimuse, kas sedalaadi objekte on, legitiimsust.
Kolm algset teemat - olemise olemus; asjade esimesed põhjused; asjad, mis ei muutu, jäid Aristotelese järel metafüüsikute uurimisteemadeks. Järgmises lõigus käsitletud teine teema on Aristotelese ja tema järeltulijate vahel vahepealne.
2.2 Olemise kategooriad ja ülikoolid
Meie, inimesed, sorteerime asju erinevatesse klassidesse. Ja me arvame sageli, et klassid, millesse asju sorteerime, tunnevad omamoodi sisemist ühtsust. Selles osas erinevad nad komplektidest selle sõna otseses tähenduses. (Ja pole kahtlust, teistes. Näiteks näib, et mõtleme klassidele, millesse me liigitame asju bioloogilisteks liikideks, öeldes näiteks erinevateks liikmeteks erinevatel aegadel.) Klassid, millesse asju sorteerime, on enamikul juhtudel „Looduslikud” klassid, klassid, mille liikmeskond on mõnes olulises mõttes ühtlane - „liik”. Siin ei üritata määratleda ega määratleda looduslikku klassi. Näidetest peab piisama. Kindlasti on komplekte, mille liikmed ei moodusta loodusklasse: komplekt, mis sisaldab kõiki koeri peale ühe, ja komplekt, mis sisaldab kõiki koeri ja täpselt ühte kassi, ei vasta kellegi arvates loodusklassidele. Ja on ahvatlev arvata, et on olemas „loomuliku” tunne, milles koerad moodustavad loodusklassi, ja arvata, et maailma jagamisel koerteks ja mittekoerteks me lõikame loodust liigeste vahel. See on siiski auväärne filosoofiline tees, et loodusklassi idee ei suuda üle elada filosoofilist kontrolli. Kui see auväärne tees vastab tõele, on teema „olemise kategooriad” pseudoteema. Eeldagem lihtsalt, et lugupeetud tees on vale ja asjad jagunevad erinevatesse loodusklassidesse - edaspidi lihtsalt klassidesse.auväärne filosoofiline tees, et loodusklassi idee ei suuda filosoofilist kontrolli üle elada. Kui see auväärne tees vastab tõele, on teema „olemise kategooriad” pseudoteema. Eeldagem lihtsalt, et lugupeetud tees on vale ja asjad jagunevad erinevatesse loodusklassidesse - edaspidi lihtsalt klassidesse.auväärne filosoofiline tees, et loodusklassi idee ei suuda filosoofilist kontrolli üle elada. Kui see auväärne tees vastab tõele, on teema „olemise kategooriad” pseudoteema. Eeldagem lihtsalt, et lugupeetud tees on vale ja asjad jagunevad erinevatesse loodusklassidesse - edaspidi lihtsalt klassidesse.
Mõned klassid, millesse asju liigitame, on põhjalikumad kui teised: kõik koerad on loomad, kuid mitte kõik loomad pole koerad; kõik loomad on elusorganismid, kuid mitte kõik elusorganismid pole loomad…. Nüüd väljend „sorteeri klassid klassidesse” viitab sellele, et on olemas kõige laiahaardelisem klass: asjade klass, asjade klass, mida saab klassidesse jagada. Kuid kas see on nii? Ja kui see on nii, kas on klasse, mis on "lihtsalt vähem põhjalikud" kui see universaalklass? Kui neid on, kas me suudame neid tuvastada? - ja kas neid on tohutul hulgal (võib-olla isegi lõpmatu) või mõni suur, räpane number, näiteks nelikümmend üheksa, või mõni väike, kena number, näiteks seitse või neli? Nimetagem selliseid vähem põhjalikke klasse olemise kategooriateks või ontoloogilisteks kategooriateks. (Endine termin, kui mitte viimane,eeldab konkreetset seisukohta ühe olemuse olemuse küsimuses: et kõik on, et universaalne klass on olendite klass, olendite klass. Seega eeldab see, et Meinong eksis, öeldes, et "on asju, milles on tõsi, et selliseid pole".)
Teema „olemise kategooriad” on vahepealne teema „olemise olemus” ja teemade vahel, mis kuuluvad keskaja järgse metafüüsika kontseptsiooni alla põhjusel, mida saab illustreerida universaalide probleemi käsitlemisega. Universaalid, kui need tõepoolest olemas on, on need esiteks omadused või omadused või tunnused (st „elastsus” või „valgesus”), mis väidetavalt üldiselt esinevad asjade ja suhete klasside liikmetes (st „ olemine põhja pool”), mis esinevad väidetavalt universaalselt asjade jadade klasside liikmetes. “Esiteks”: võib juhtuda, et asjad, välja arvatud omadused ja suhted, on universaalsed, ehkki omadused ja suhted on teemad, mida universaalide näidetena kõige sagedamini tuuakse. Võib juhtuda, et romaan "Sõda ja rahu" on universaalne,asi, mis mingil moel esineb romaani paljudes käegakatsutavates eksemplarides. Võib juhtuda, et sõna “hobune” on universaalne, asi, mis esineb sõna kõigis paljudes kuuldavates lausungites. Ja võib-olla on looduslikud klassid või liigid ise universaalsed - võib juhtuda, et on olemas selline asi nagu “hobune” või liik Equus caballus, mis eristub selle määratlevatest omadustest “hobuneks olemine” või “võrdsus” ja mõnes mõttes "igas hobuses". (Võib-olla seletab mõni erinevus atribuudi „hobuseks olemine“ja atribuudi „olemine hobuse või kassipojana“vahel, miks esimene on omamoodi määratlev omadus ja teine mitte. Võib-olla on endine omadus olemas ja viimane seda teeb mitte; võib-olla on esimestel teise astme atribuut “loomulikkus” ja teisel mitte;võib-olla mõistab intellekt endist kergemini kui viimast.)
Teesi, et universaalid eksisteerivad või mis igal juhul eksisteerivad või on olemas, nimetatakse erinevalt „realismiks” või „platooniliseks realismiks” või „platonismiks”. Kõik kolm terminit on taunitavad. Aristoteles uskus universaalide reaalsusesse, kuid parimal juhul oleks oksümoron nimetada teda platonistiks või platooniliseks realistiks. Ja „realism” on kohus olnud nimeks mitmesugustele filosoofilistele teesidele. Tees, et universaale pole olemas, ei kehti mitte niivõrd; millel ei ole mingisugust olemust - seda nimetatakse üldiselt „nominalismiks“. Ka see mõiste on taunitav. Korraga meeldisid need, kes eitasid universaalide olemasolu, öelda selliseid asju nagu:
Hobuseks olemine pole olemas: on ainult nimi [nomen, gen. nominis] „hobune”, pelk flatus vocis [helihääl].
Tänapäeva nominaalid on aga teadlikud, kui varasemad noministid seda poleks, kui fraas 'nimi' hobune 'tähistaks eset, oleks objekt, mille ta nimetas, iseenesest universaalne või midagi väga sarnast. See ei oleks pelgalt helirefleks, vaid pigem see, mis oli ühine paljudele helirefleksidele, mis olid selle märgid.
Nominalistide ja realistide vaheline vana arutelu jätkub tänapäevani. Enamik realiste arvab, et universaalid moodustavad ühe olemise kategooria. Selle oletuse võiks kindlasti ilma absurdita vaielda. Võib-olla on olemas loomulik asjade klass, kuhu kuuluvad kõik universaalid, kuid mis sisaldab ka muid asju (ja ei ole kõigi asjade klass). Võib-olla ei ole näiteks numbrid ja väited universaalsed ning võib-olla kõik numbrid ja ettepanekud ning universaalid kuuluvad kõik “abstraktsete objektide” klassi, klassi, millesse mõned asjad ei kuulu. Või on olemas selline asi nagu "Tadž Mahali valgesus" ja võib-olla kuuluvad see objekt ja universaalne "valgesus" - aga mitte Taj Mahal ise - mõlemad kuuluvad "omaduste" klassi. Nimetagem seda klassi õigeks ontoloogilise kategooria alamklassiks,loodusklass, mis ei ole kõigi asjade klass ega üks ontoloogilistest kategooriatest - ontoloogiline alamkategooria. Võib tõesti olla, et universaalid moodustavad olemise alamkategooria ja kuuluvad „abstraktse objekti” kategooriasse. Kuid vähesed, kui mõni filosoof arvaks, et universaalid kuulusid nelikümmend üheksasse alamkategooriasse - palju vähem alamkategooriaid või nende arv oli lõpmatu. Enamik filosoofe, kes usuvad universaalide reaalsusesse, tahaksid öelda, et universaalid, kui nad ei moodusta ontoloogilist kategooriat, moodustavad vähemalt ühe kõrgematest alamkategooriatest. Kui koerad moodustavad loodusliku klassi, on see klass meie määratluse järgi ontoloogiline alamkategooria. Ja see klass on kahtlemata paljude alamkategooriate alaklass: perekond canis, klass (bioloogilises mõttes) imetajad,…,ja nii alamkategooriate ahela kaudu, mis lõpuks jõuab väga üldise alamkategooriani, näiteks “aine” või “materiaalne objekt”. Ehkki koerad võivad moodustada ontoloogilise alamkategooria, on see alamkategooria erinevalt kategooriast „universaalne” üks madalamatest. Need mõtisklused viitavad sellele, et teemat “olemise kategooriad” tuleks mõista nii sensu stricto kategooriad kui ka nende otsesed alamkategooriad. Need mõtisklused viitavad sellele, et teemat “olemise kategooriad” tuleks mõista nii sensu stricto kategooriad kui ka nende otsesed alamkategooriad. Need mõtisklused viitavad sellele, et teemat “olemise kategooriad” tuleks mõista nii sensu stricto kategooriad kui ka nende otsesed alamkategooriad.
Kas teema “olemise kategooriad” kuulub metafüüsikasse “vanas” tähenduses? Võib väita, et see juhtub, tuginedes tõsiasjale, et Platoni vormiteooria (universaalid, atribuudid) on Aristotelese metafüüsikas korduv teema. Metafüüsikas tuleb kahte Platoni keskteest vormide kohta jõuliselt kritiseerida: (i) et asjad, mis nende olemasolu korral oleksid “passiivsed” (vormid), võiksid olla esmased olendid, “kõige reaalsemad” asjad, ja (ii) et asjade atribuudid eksisteerivad “eraldi” asjadest, mille atribuudid need on. Me puudutame ainult punkti ii. Koolide terminoloogias võib seda kriitikat niimoodi sõnastada: Platon arvas ekslikult, et universaalid eksisteerivad ante res (enne objekte); õige seisukoht on, et universumid eksisteerivad rebus (objektides). Sellepärast, et universaalide probleemi seda aspekti - olgu universaalid olemas või mitte, on metafüüsikas pikemalt arutatud - saab tugeva aluse väita, et universaalide probleem kuulub vana metafüüsika kontseptsiooni alla. (Ja küsimus, kas universaalid eksisteerivad ka siis, kui neid üldse eksisteerib, on olemas enne või tagasi), on 21. sajandil sama vaieldav, nagu see oli kolmeteistkümnendal sajandil ja neljandal sajandil eKr.) Kui otsustame, et universaalid kuuluvad metafüüsikale vanas kontseptsioonis, kuna oleme vana kontseptsiooni liberaliseerinud, kohaldades sellele tänapäevast reeglit, mille kohaselt metafüüsilise positsiooni eitamist tuleb käsitleda metafüüsilise positsioonina,peame ütlema, et küsimus, kas universaale üldse eksisteerib, on vana kontseptsiooni kohaselt metafüüsiline küsimus - ja et seetõttu on nominalism metafüüsiline tees.
Siiski tuleb ka universaalide probleemi liigitada metafüüsika probleemiks (liberaliseeritud) vanas tähenduses. Sest universaalide probleem on rohkem kui küsimus, kas universaalid eksisteerivad, ja küsimus, kas olemasolu korral on nende olemasolu ante res või rebus. Näiteks sisaldab universaalide probleem ka küsimusi universaalide (kui sellised on olemas) ja asjade, mis pole universaalide, suhete, asjade vahel, mida tavaliselt nimetatakse üksikasjadeks. Aristoteles ei käsitlenud neid küsimusi metafüüsikas. Seetõttu võib usutavalt väita, et ainult üks osa universaalide probleemist (see osa, mis puudutab universaalide olemasolu ja olemust) kuulub vanas mõttes metafüüsikasse. Korraga võis filosoof öelda:
Universaalne “dogness” on asi, mis ei muutu. Seetõttu kuuluvad küsimused selle olemuse kohta metafüüsikasse, teadusesse asjadest, mis ei muutu. Kuid koerad on asjad, mis muutuvad. Seetõttu ei kuulu küsimused, mis käsitlevad koerte suhet suguluses, metafüüsikaga.
Kuid ükski tänapäeva filosoof ei jaotaks teemasid niimoodi - isegi siis, kui ta usuks, et dogness on olemas ja see on asi, mis ei muutunud. Kaasaegne filosoof - kui see filosoof möönab, et on olemas mõni probleem, mida võib õigesti nimetada „universaalide probleemiks” -, näeb universaalide probleemi kui probleemi, mida tegelikult nimetatakse n-ö probleemiks, millel on selline sisemine ühtsus, mis viib filosoofid rääkida filosoofilisest probleemist. Ja sama punkt kehtib ka teema "olemise kategooriad" kohta: iga filosoof, kes on nõus ütlema, et "mis on olemise kategooriad?" on tähenduslik küsimus, mis seab selle küsimuse kõik aspektid metafüüsikale
Mõelgem mõnele universaalide probleemi aspektile, mis puudutab asjade muutmist. (See tähendab, et see puudutab üksikasju - isegi kui on üksikasju, mis ei muutu, on enamus neist andmetest, mis arutledes universaalide probleemi üle arutledes, näiteks asjad, mis muutuvad.) Mõelge kahele valgele detailile - näiteks Tadž Mahal. ja Washingtoni monument. Ja oletame, et mõlemad need üksikasjad on valged, kuna neil on valge (st kui valge olemine seisneb) ühes ja samastatavas seoses universaalse „valgega”. Oletagem veel, et suudame selle seose välja tuua mingi intellektuaalse tähelepanu või abstraktsiooni abil ja et (seda tehes) oleme sellele nimetuse andnud „alla jäädes“. Kõik valged asjad ja ainult valged asjad kuuluvad valgeks ja valgeks langemine on see, mis peab olema valge.(Anname edasi palju küsimusi, millele tuleks vastata, kui arutame universaalide probleemi enda huvides. Näiteks nii sinisus kui ka punetus on spektraalsed värviomadused ja valgedus mitte. Kas see asjaolu tähendab, et “olemine spektraalvärviomadus ", nagu võiks öelda, on teise astme universaal? Kui jah, kas siis sinisus" kuulub selle universumi alla samas mõttes nagu see, milles filosoofiliste uuringute eksemplar kuulub sinisuse alla?)kas sinisus "kuulub selle universaalsuse alla samas tähenduses nagu see, milles filosoofiliste uuringute eksemplar kuulub sinisuse alla?)kas sinisus "kuulub selle universaalsuse alla samas tähenduses nagu see, milles filosoofiliste uuringute eksemplar kuulub sinisuse alla?)
Mida saaksime öelda selle suhte, selle "alla jäämise" kohta? Kuidas on kahe objekti valgesus ja Tadž Mahal vastutavad selle eest, et viimane kuulub esimese alla? Kas Tadž on võib-olla universalia ante res “kimp” ja kas see kuulub valgesuse alla seetõttu, et valgesus on üks universaalidest, mis on selle kimbu koostisosa? Või võib olla, et konkreetne Tadžistani Vabariik, kuigi selle koostisosadeks on tõepoolest universaalid, on midagi enamat kui selle universaalsed koostisosad? Kas võib juhtuda, et tadžil on koostisosa, mis pole universaalne, „substraat”, konkreetne, millel pole mingis mõttes omadusi ja mis hoiab Tadži universaalseid koostisosi koos - mis „komplekteerib” need? (Kui võtame selle positsiooni, siis võiksime öelda Armstrongiga (1989: 94–96),et Tadž on „paks konkreetne” ja selle substraat on „õhuke konkreetne”: paks konkreetne on õhuke eripära, võttes arvesse omadusi, mida see kimbutab.) Või võiks Tadžil olla koostisosi, mis pole ei universaalsed ega substraadid? Kas oleksime olnud liiga rutakad, kui määratleksime üksikasjad asjadena, mis pole universaalsed? Kas võib olla kahte tüüpi mitteuniversaalseid, konkreetseid mitteuniversaalseid või konkreetseid isikuid (need oleksid üksikasjad, paksud või õhukesed) ja abstraktseid mitteuniversaalseid või abstraktseid isikuid („õnnetused“või „tropid“või „varajuhtumid“) '), asjad, millel on omadused või omadused (ja ka suhted),näiteks „Tadž Mahali (individuaalne) valgesus”? Kas tadž on võib-olla mitte universaalide, vaid õnnetuste kimp? Või koosneb see põhimikust ja õnnetuste paketist? Ja me ei saa unustada võimalust, et Aristotelesel oli õigus ja et universaalid eksisteerivad ainult rebusides. Kui see on nii, peame küsima, milline on seos konkreetset moodustava matemaatika ja selles olevate universaalide vahel - mis on samaaegselt nii selles kui ka "selles" aines.
Eelmises lõigus esitatud küsimuste seeria tutvustati jälgides, et universaalide probleem hõlmab nii küsimusi universaalide olemasolu ja olemuse kohta kui ka küsimusi selle kohta, kuidas universaalid on seotud nende alla kuuluvate üksikasjadega. Paljusid selles küsimusteseas viidatud teooriaid võib kirjeldada mitteuniversalite “ontoloogilise struktuuri” teooriatena. Saame ontoloogilise struktuuri vastandada mereoloogilise struktuuriga. Filosoofiline küsimus puudutab objekti puhtakujulist ülesehitust, kui küsimus on objekti ja selle koostisosade suhetes selle objektiga, mis kuuluvad objektiga samasse ontoloogilisse kategooriasse. Näiteks,filosoof, kes küsib, kas Taj Mahalil on teatud koostisosade hulgas marmorplokk sisuliselt või ainult juhuslikult, küsib Tadžistani lihtsaltoloogilise struktuuri kohta, kuna see plokk ja hoone kuuluvad samasse ontoloogilisse kategooriasse. Kuid filosoof, kes küsib, kas tadž on koostisosa "valges", ja filosoof, kes arvab, et Tadžil on see omadus-koostisosa, ja küsib: "Mis on selle suhte" koostisosa ", mis seda" valgust "kannab, olemus tadž?” esitavad küsimusi selle ontoloogilise struktuuri kohta. Kuid filosoof, kes küsib, kas tadž on koostisosa "valges", ja filosoof, kes arvab, et Tadžil on see omadus-koostisosa, ja küsib: "Mis on selle suhte" koostisosa ", mis seda" valgust "kannab, olemus tadž?” esitavad küsimusi selle ontoloogilise struktuuri kohta. Kuid filosoof, kes küsib, kas tadž on koostisosa "valges", ja filosoof, kes arvab, et Tadžil on see omadus-koostisosa, ja küsib: "Mis on selle suhte" koostisosa ", mis seda" valgust "kannab, olemus tadž?” esitavad küsimusi selle ontoloogilise struktuuri kohta.
Paljud filosoofid on arvanud, et üksikasjad kuuluvad universaalide alla, integreerides need kuidagi nende ontoloogilisse struktuuri. Ja teised filosoofid on arvanud, et konkreetse inimese ontoloogiline struktuur hõlmab individuaalseid omadusi või õnnetusi ja et õnnetus on teatud konkreetse inimese õnnetus just selle konkreetse koostisosa tõttu.
Ante res universalite olemasolu pooldajad, eriti need, kes eitavad, et need universaalid on üksikasjade koostisosad, kipuvad arvama, et universaale leidub palju - et pole olemas mitte ainult sellist universaalsust nagu valgesus, vaid ka sellist universaalset nagu “valge ja ümmargune olemine ja kas läikiv või mitte valmistatud hõbedast”. Universaalide teiste teooriate pooldajad on peaaegu alati vähem liberaalsed nende universaalide vahemikus, mille olemasolu nad lubavad. Rebus-universaalide pooldaja ei luba tõenäoliselt olla nii valge kui ümar ja läikiv või mitte valmistatud hõbedast, isegi juhul, kui leidub eset, mis on nii valge kui ka ümar ja läikiv või mitte valmistatud hõbedast (näiteks mitte läikiv valge plastist pall).
Kaks teemat “olemise kategooriad” ja “objektide ontoloogiline struktuur” on üksteisega ja universaalide probleemiga tihedalt seotud. Universaalide probleemile ei ole võimalik pakkuda lahendust, millel pole mõju teemale “olemise kategooriad”. (Isegi nominaalsus tähendab, et vähemalt üks populaarsem kandidaat ametikohale “ontoloogiline kategooria” puudub või on tühi.) Kindlasti on võimalik väita, et ontoloogilisi kategooriaid, mis pole otseselt seotud universaalide probleemiga (“ettepanek”), “Asjade seis”, “sündmus”, “pelgalt võimalik”), kuid iga filosoof, kes seda väidab, väidab sellest hoolimata, et universumite olemasolu korral moodustavad nad vähemalt ühe kõrgema ontoloogilise alamkategooria. Ja tundub, et ontoloogilisest struktuurist saab rääkida ainult siis, kui oletada, et on olemas ontoloogiliste kategooriate objekte. Nii et ükskõik mis metafüüsika ka mõistaks, peab see mõistma universaalide probleemi kõiki aspekte ja teemade „olemise kategooriad” ja „objektide ontoloogiline struktuur” kõiki aspekte. Selles jaotises käsitletud probleemide hiljutise uurimise jaoks vt Lowe (2006).
Pöördume nüüd teema juurde, mis kuulub rangelt olemiskategooriatesse, kuid on piisavalt oluline, et seda käsitletaks eraldi.
2.3 Aine
Mõned asjad (kui neid üldse on) esinevad ainult teistes asjades: naeratus, juukselõik (toode, mitte protsess), auk…. Sellised asjad võivad olla vastupidised asjadele, mis eksisteerivad „omaette”. Metafüüsikud nimetavad asju, mis eksisteerivad iseenesest, „aineteks”. Aristoteles nimetas neid protai ousiai või primaarseteks olenditeks. Need moodustavad tema ontoloogilistest kategooriatest kõige olulisema. Protai ousiai määratlevad mitmed tunnused: need on ennustamise subjektid, mida ei saa iseendale asjadest ennustada (nad ei ole universaalsed); asjad eksisteerivad neis, kuid neid ei eksisteeri (need pole õnnetused nagu Sokratese tarkus või tema irooniline naeratus); neil on määratletud identiteedid (essentsid). Seda viimast funktsiooni võiks tänapäevaselt väljendada:kui prote ousia x eksisteerib teatud ajal ja prote ousia y eksisteerib ka muul ajal, on mõttekas küsida, kas x ja y on samad, arvuliselt identsed (ja küsimusele peab olema määrav vastus); ja küsimusele, kas antud kaitsemehhanism eksisteeriks mõnes kontrafaktuaalses olukorras, peab samuti olema vastus (vähemalt juhul, kui asjaolud on piisavalt määravad - kui need kujutavad endast näiteks võimalikku maailma. Sellest lähemalt järgmises jaotises). Raske on oletada, et naeratustel või piltidel on selline määrav identiteet. Küsida, kas naeratus, mida Sokrates naeratas, on see naeratus, mille ta eile naeratas (või on see naeratus, mille ta oleks naeratanud, kui Crito oleks küsinud ühe tema võluvalt naiivsetest küsimustest), võib olla ainult kirjeldava identiteedi küsimus.on mõistlik küsida, kas x ja y on samad, arvuliselt identsed (ja küsimusele peab olema kindel vastus); ja küsimusele, kas antud kaitsemehhanism eksisteeriks mõnes kontrafaktuaalses olukorras, peab samuti olema vastus (vähemalt juhul, kui asjaolud on piisavalt määravad - kui need kujutavad endast näiteks võimalikku maailma. Sellest lähemalt järgmises jaotises). Raske on oletada, et naeratustel või piltidel on selline määrav identiteet. Küsida, kas naeratus, mida Sokrates naeratas, on see naeratus, mille ta eile naeratas (või on see naeratus, mille ta oleks naeratanud, kui Crito oleks küsinud ühe tema võluvalt naiivsetest küsimustest), võib olla ainult kirjeldava identiteedi küsimus.on mõistlik küsida, kas x ja y on samad, arvuliselt identsed (ja küsimusele peab olema kindel vastus); ja küsimusele, kas antud kaitsemehhanism eksisteeriks mõnes kontrafaktuaalses olukorras, peab samuti olema vastus (vähemalt juhul, kui asjaolud on piisavalt määravad - kui need kujutavad endast näiteks võimalikku maailma. Sellest lähemalt järgmises jaotises). Raske on oletada, et naeratustel või piltidel on selline määrav identiteet. Küsida, kas naeratus, mida Sokrates naeratas, on see naeratus, mille ta eile naeratas (või on see naeratus, mille ta oleks naeratanud, kui Crito oleks küsinud ühe tema võluvalt naiivsetest küsimustest), võib olla ainult kirjeldava identiteedi küsimus.ja küsimusele, kas antud kaitsemehhanism eksisteeriks mõnes kontrafaktuaalses olukorras, peab samuti olema vastus (vähemalt juhul, kui asjaolud on piisavalt määravad - kui need kujutavad endast näiteks võimalikku maailma. Sellest lähemalt järgmises jaotises). Raske on oletada, et naeratustel või piltidel on selline määrav identiteet. Küsida, kas naeratus, mida Sokrates naeratas, on see naeratus, mille ta eile naeratas (või on see naeratus, mille ta oleks naeratanud, kui Crito oleks küsinud ühe tema võluvalt naiivsetest küsimustest), võib olla ainult kirjeldava identiteedi küsimus.ja küsimusele, kas antud kaitsemehhanism eksisteeriks mõnes kontrafaktuaalses olukorras, peab samuti olema vastus (vähemalt juhul, kui asjaolud on piisavalt määravad - kui need kujutavad endast näiteks võimalikku maailma. Sellest lähemalt järgmises jaotises). Raske on oletada, et naeratustel või piltidel on selline määrav identiteet. Küsida, kas naeratus, mida Sokrates naeratas, on see naeratus, mille ta eile naeratas (või on see naeratus, mille ta oleks naeratanud, kui Crito oleks küsinud ühe tema võluvalt naiivsetest küsimustest), võib olla ainult kirjeldava identiteedi küsimus. Raske on oletada, et naeratustel või piltidel on selline määrav identiteet. Küsida, kas naeratus, mida Sokrates naeratas, on see naeratus, mille ta eile naeratas (või on see naeratus, mille ta oleks naeratanud, kui Crito oleks küsinud ühe tema võluvalt naiivsetest küsimustest), võib olla ainult kirjeldava identiteedi küsimus. Raske on oletada, et naeratustel või piltidel on selline määrav identiteet. Küsida, kas naeratus, mida Sokrates naeratas, on see naeratus, mille ta eile naeratas (või on see naeratus, mille ta oleks naeratanud, kui Crito oleks küsinud ühe tema võluvalt naiivsetest küsimustest), võib olla ainult kirjeldava identiteedi küsimus.
Aristoteles kasutab '(prote) ousia' mitte ainult loendina, vaid ka massiterminina. (Ta kirjutab üldiselt „ousiat” ilma kvalifikatsioonita, kui usub, et kontekst teeb selgeks, et ta tähendab „prote ousia”.) Näiteks ei küsi ta mitte ainult selliseid küsimusi nagu „Kas Sokrates on (prote) ousia?” ja "Mis on (prote) ousia"?, kuid küsimused nagu "Mis on Sokratese (prote) ousia?" ja "Mis on (prote) ousia?" (See, millise küsimuse ta vahel küsib, tuleb järeldada kontekstist, kuna kreeka keeles pole määramatut artiklit.) Aristoteles identifitseerib selle termini nimisõna tähenduses vähemalt mõned (protai) ousiai koos ta hupokeimena või “aluseks olevaga” asjad”. Näiteks Sokrates on hupokeimenoon selles mõttes, et ta „asub” rebus-universaalide all, mille alla ta langeb, ja õnnetusjuhtumitega, mis temas peituvad.'To hupokeimenon' on ladinakeelne vaste umbkaudne tähenduses 'põhjendused', 'see, mis seisab'. (Ilmselt on “seista all” ja “valetada” võrdselt head metafoorilised kirjeldused suhetest, mida asi kannab selle omaduste ja õnnetuste korral.) Nii (protai) ousiai kui ka hupokeimena tiheda seotuse tõttu Aristotelese filosoofias ja 'ousia' sobiva ladinakeelse vaste puudumine sai nimisõna '(prote) ousia' harjumuspäraseks ladinakeelseks tõlkeks.filosoofiast ja selle puudumisel sai 'ousia' sobivaks ladinakeelseks vasteks 'nimisõna' (prote) ousia 'tavapärane ladinakeelne tõlge.filosoofiast ja selle puudumisel sai 'ousia' sobivaks ladinakeelseks vasteks 'nimisõna' (prote) ousia 'tavapärane ladinakeelne tõlge.
Küsimus, kas aineid on tegelikult olemas, on jätkuvalt üks metafüüsika keskseid küsimusi. Mitmed omavahel tihedalt seotud küsimused on järgmised: Kuidas tuleks aine mõistet täpselt mõista ?; Millised üksused (kui neid on), mille hulgas me igapäevaelus kokku puutume, on ained ?; Kui üldse on aineid, siis kui palju neid on? - on ainult üks, nagu Spinoza väitis, või on neid palju, nagu enamik ratsionaliste arvatakse ?; Milliseid aineid seal on? - kas seal on ebaolulisi aineid, igavesed ained, tingimata eksisteerivad ained?
Tuleb rõhutada, et puudub „aine” üldtunnustatud ja täpne määratlus. Sõltuvalt sellest, kuidas sõna (või mõistet) mõisteti, võib öelda, kas Hume eitas mingite ainete olemasolu või leidis ta, et ainsad ained (või ainsad ained, millest meil on teadmisi) on muljed ja ideed. Näib, et enamik filosoofe, kes on nõus sõna "aine" üldse kasutama, eitaksid järgmiste ainete olemasolu (kui need on olemas):
Universaalid ja muud abstraktsed objektid. (Tuleb märkida, et Aristoteles kritiseeris Platonit oletades, et protai ousiai olid ante res universals.)
Sündmused, protsessid või muutused. (Kuid mõned metafüüsikud väidavad, et aine / sündmus on vale dihhotoomia.)
Toorikud, näiteks liha või raud või või. (Kahjuks on metafüüsika alustavatele õppuritele mõiste "aine" tavaline tähendus väljaspool filosoofiat. Aristoteles kritiseeris "loodusfilosoofe" selle oletamise eest, et prote ousia võib olla kraamivesi või õhk, tuli või aine.)
Olemise olemust, universaalide probleemi ja aine olemust on tunnistanud metafüüsika valdkonda kuuluvad teemad peaaegu kõik, kes seda sõna on kasutanud. Nüüd pöördume teemade poole, mis kuuluvad metafüüsikasse ainult keskajajärgses tähenduses.
3. Metafüüsika probleemid: uus metafüüsika
3.1 Modaalsus
Filosoofid on juba ammu teadvustanud, et tõeliste väidete klassis on oluline erinevus: vahet tuleb teha väidete vahel, mis võisid olla valed, ja nende vahel, mis võisid olla valed (nende vahel, mis peavad olema tõesed). Võrrelge näiteks väidet, et Pariis on Prantsusmaa pealinn, ja väidet, et iga arvu vahel, mis on suurem kui 1, ja selle kahekordse vahel on algarv. Mõlemad on tõesed, kuid esimene võis olla vale ja viimane ei saanud olla vale. Samuti tuleb vahet teha valede väidete klassis: nende vahel, mis võisid olla tõesed, ja nende vahel, mis ei võinud olla tõesed (nende vahel, mis pidid olema valed).
Mõned keskaja filosoofid arvasid, et tõsiasi, et tõelised väited on kahte sorti “tingimata tõesed” ja “tinglikult tõesed” (ja vastavad faktid valede väidete kohta) näitasid, et on olemas kaks “režiimi”, milles väide võib olla tõene (või vale): eriolukorra režiim ja vajaduse viis - sellest tulenevalt ka mõiste "modaalsus". Tänapäeva filosoofid säilitavad keskaja termini "modaalsus", kuid nüüd ei tähenda see enamat kui "võimaluse ja vajaduse puudutamist". Metafüüsikutele huvipakkuvad modaalsuse tüübid jagunevad kahte leeri: modality de re ja modality de dicto.
Modaalsus de dicto on väidete modaalsus ('dictum' tähendab propositsiooni või on piisavalt lähedal). Kui modaalsus oleks samaaegselt ulatusliku modaalsusega, oleks vähemalt õigustatav seisukoht, et modaalsuse teema kuulub pigem loogika kui metafüüsika juurde. (Tõepoolest, modaalse loogika uurimine ulatub tagasi Aristotelese varasema analüüsi juurde.)
Kuid paljude filosoofide arvates on olemas ka teist tüüpi modaalsus, modality de re - asjade modaalsus. (Ainete modaalsus, kindlasti ja võib-olla ka muude ontoloogiliste kategooriate asjade modaalsus.) Modaalsuse staatus on vaieldamatult metafüüsiline teema ja me omistame selle „uuele” metafüüsikale, sest kuigi võib asjade kohta esitada modaalseid küsimusi mis ei muutu - näiteks jumal või universaalid - suur osa selles valdkonnas tehtud tööst puudutab asjade muutmise modaalseid jooni.
Re modulisust on kahte tüüpi. Esimene puudutab näiteks asjade olemasolu. Kui tavaline inimene Sally ütleb: “Ma poleks võib-olla eksisteerinud”, arvavad peaaegu kõik, et ta oleks öelnud ilmse tõe. Ja kui see, mida ta ütles, on tõepoolest tõsi, siis eksisteerib ta tingimuslikult. See tähendab, et ta on tingimuslik olend: olend, keda poleks võib-olla eksisteerinud. Vajalik olend seevastu on olend, kelle kohta on vale, et seda poleks võib-olla olemas olnud. Kas mingid objektid on vajalikud olendid, on modaalse metafüüsika oluline küsimus. Mõned filosoofid on jõudnud nii kaugele, et kõik objektid on vajalikud olendid, kuna vajalik eksistents on loogika tõde selles, mis neile tundub olevat kõige parem kvantifitseeritud modaalloogika.(Vajaliku eksistentsi ja kvantifitseeritud modaalloogika esimese moodsa seose kohta vt Barcan 1946. Barcan ei teinud oma loogilistest tulemustest metafüüsilisi järeldusi, kuid hilisemad autorid, eriti Williamson 2013, on seda teinud.)
Teist laadi modaalsus puudutab asjade omadusi. Sarnaselt asjade olemasolule peab ka asjade omamine olema ümbersuunamine. Kui inglise keelt rääkiv Sally ütleb: “Võib-olla oleksin rääkinud ainult prantsuse keeles”, peavad peaaegu kõik seda väidet vähem ilmselgeks kui tema väide, et teda poleks võib-olla eksisteerinud. Ja kui see, mida ta ütles, on tõepoolest tõsi, siis on inglise keeles rääkimine omadus, mis tal on ainult tinglikult või (tavalisem sõna) ainult kogemata. Lisaks võivad olla omadused, mis mõnel objektil on põhimõtteliselt olemas. Asjal on vara peamiselt siis, kui see ei saaks eksisteerida ilma seda omandit omamata. Oluliste omaduste näited kipuvad olema vaieldavad, peamiselt seetõttu, et kõige objektiivsemad näited teatud objektist”vara valdamine on sisuliselt vaid sama usutav kui tees, et sellel objektil on üldse need omadused. Näiteks kui Sally on füüsiline objekt, nagu arvavad füüsikud, siis on väga usutav, et nad arvavad lisaks, et ta on sisuliselt füüsiline objekt, kuid on vaieldav, kas neil on õigus arvata, et ta on füüsiline objekt. Ja muidugi võib sama asja öelda mutatis mutandis dualistide ja mittefüüsiliseks objektiks olemise omaduse kohta. Näib siiski, et Sally on kas sisuliselt füüsiline objekt või sisuliselt mittefüüsiline objekt. Ja paljude arvates on usutav arvata, et (olenemata sellest, kas ta on füüsiline või mittefüüsiline) on tal omadus "mitte olla salaküpsetatud muna".kui Sally on füüsiline objekt, nagu arvavad füüsikud, siis on väga tõenäoline, et nad arvavad lisaks, et ta on sisuliselt füüsiline objekt, kuid on vaieldav, kas neil on õigus arvata, et ta on füüsiline objekt. Ja muidugi võib sama asja öelda mutatis mutandis dualistide ja mittefüüsiliseks objektiks olemise omaduse kohta. Näib siiski, et Sally on kas sisuliselt füüsiline objekt või sisuliselt mittefüüsiline objekt. Ja paljude arvates on usutav arvata, et (olenemata sellest, kas ta on füüsiline või mittefüüsiline) on tal omadus "mitte olla salaküpsetatud muna".kui Sally on füüsiline objekt, nagu arvavad füüsikud, siis on väga tõenäoline, et nad arvavad lisaks, et ta on sisuliselt füüsiline objekt, kuid on vaieldav, kas neil on õigus arvata, et ta on füüsiline objekt. Ja muidugi võib sama asja öelda mutatis mutandis dualistide ja mittefüüsiliseks objektiks olemise omaduse kohta. Näib siiski, et Sally on kas sisuliselt füüsiline objekt või sisuliselt mittefüüsiline objekt. Ja paljude arvates on usutav arvata, et (olenemata sellest, kas ta on füüsiline või mittefüüsiline) on tal omadus "mitte olla salaküpsetatud muna".siis on väga usutav, et nad arvavad lisaks, et ta on sisuliselt füüsiline objekt, kuid on vaieldav, kas neil on õigus arvata, et ta on füüsiline objekt. Ja muidugi võib sama asja öelda mutatis mutandis dualistide ja mittefüüsiliseks objektiks olemise omaduse kohta. Näib siiski, et Sally on kas sisuliselt füüsiline objekt või sisuliselt mittefüüsiline objekt. Ja paljude arvates on usutav arvata, et (olenemata sellest, kas ta on füüsiline või mittefüüsiline) on tal omadus "mitte olla salaküpsetatud muna".siis on väga usutav, et nad arvavad lisaks, et ta on sisuliselt füüsiline objekt, kuid on vaieldav, kas neil on õigus arvata, et ta on füüsiline objekt. Ja muidugi võib sama asja öelda mutatis mutandis dualistide ja mittefüüsiliseks objektiks olemise omaduse kohta. Näib siiski, et Sally on kas sisuliselt füüsiline objekt või sisuliselt mittefüüsiline objekt. Ja paljude arvates on usutav arvata, et (olenemata sellest, kas ta on füüsiline või mittefüüsiline) on tal omadus "mitte olla salaküpsetatud muna". Ja paljude arvates on usutav arvata, et (olenemata sellest, kas ta on füüsiline või mittefüüsiline) on tal omadus "mitte olla salaküpsetatud muna". Ja paljude arvates on usutav arvata, et (olenemata sellest, kas ta on füüsiline või mittefüüsiline) on tal omadus "mitte olla salaküpsetatud muna".
Modaalsuse kõige võimekam ja mõjukam vaenlane (nii deicto kui de re) oli WV Quine, kes kaitses jõuliselt mõlemat järgmist väitekirja. Esiteks saab seda dikto-modaalsust mõista ainult analüütilisuse mõiste kaudu (tema arvates problemaatiline mõiste). Teiseks ei saa seda modaalsust mõista analüütilisuse mõttes ja seetõttu ei saa seda üldse mõista. Quine toetas seda viimast väidet, pakkudes välja ettepanekuid selle kohta, mida ta pidas otsustavaks vastanäiteks teooriatele, mille olulisus peab olulist. Kui Quine väitis (1960: 199–200), et modaalsusel on mingit mõtet, tuleb jalgrattureid pidada põhimõtteliselt kahesuunalisteks - sest „Jalgratturid on kahepoolsed” peaksid neid analüüsima need, kes usuvad analüütilisusesse. Kuid matemaatikud on bipedaalsed ainult juhuslikult (“Matemaatikud on bipedaalsed” ei ole kellegi valguses analüütiline). Mida Quine siis edasi küsis kelleltki, kes on nii matemaatik kui ka jalgrattur? - see inimene näib olevat mõlemal juhul põhimõtteliselt ja ainult kogemata kahepedaaliline. Kuna see on ebajärjekindel, arvas Quine, et de modaalsus on järjepidev.
Enamik filosoofe on nüüd aga veendunud, et Quine'i "matemaatilise jalgratturi" argumendile on Saul Kripke (1972), Alvin Plantinga (1974) ja mitmed teised modaalsuse kaitsjad piisavalt vastanud. Kripke ja Plantinga modaalsuse kaitsemehhanismid on paradigmaatiliselt metafüüsilised (välja arvatud niivõrd, kuivõrd need käsitlevad otseselt Quine'i keelelisi argumente). Mõlemad kasutavad modaalsuse arusaadavuse kaitsmisel laialdaselt võimaliku maailma mõistet (nii de reic kui deicto). Leibniz oli esimene filosoof, kes kasutas „võimalikku maailma” kunstifilosoofilise terminina, kuid Kripke ja Plantinga fraasikasutus erineb temast. Leibnizi jaoks oli võimalik maailm võimalik looming: Jumal 'Loomisakt seisneb selles, et ta valib paljude hulgast ühe võimaliku maailma, kelleks ta on - selle "tegeliku" maailma, mille ta loob. Kripke ja Plantinga jaoks on aga võimalik maailm võimalik “reaalsuse tervik”. Leibnizi jaoks seisab Jumal ja tema teod kõigist võimalikest maailmadest väljaspool. Kripke ja Plantinga jaoks ei saaks ükski olend, isegi mitte Jumal, seista väljaspool kogu võimalike maailmade süsteemi. Kripke-Plantinga (KP) maailm on mingisugune abstraktne objekt. Oletagem, et KP-maailm on võimalik asjade seis (see on Plantinga idee; Kripke ei ütle midagi nii kindlat). Arvestage asjade hetkeseisu; ütleme nii, et Pariis on Prantsusmaa pealinn. Selline olukord on olemas, kuna Pariis on Prantsusmaa pealinn. Seevastu Prantsusmaa pealinnaks olev Tours olukord ei saa seda. Viimane olukord teeb,siiski olemas, sest selline olukord on olemas. (Selle saamine seisab asjade seisus, kuna tõde seisneb väidetes: kuigi väide, et Tours on Prantsusmaa pealinn, pole tõsi, on see siiski olemas.) Asjade seis x hõlmab väidetavalt asjade seisu y kui x-i on võimatu saada ja y-d mitte saada. Kui nii x kui ka y pole võimatu saada, välistab kumbki teine. Võimalik maailm on lihtsalt võimalik asjade olek, mis x-i igas olekus x hõlmab või välistab x-i; tegelik maailm on selline olukord, mis saab.sellegipoolest on olemas selline ettepanek.) Öeldakse, et asjade seis x hõlmab asjade seisu y, kui x-i on võimatu saada ja y-d mitte saada. Kui nii x kui ka y pole võimatu saada, välistab kumbki teine. Võimalik maailm on lihtsalt võimalik asjade olek, mis x-i igas olekus x hõlmab või välistab x-i; tegelik maailm on selline olukord, mis saab.sellegipoolest on olemas selline ettepanek.) Öeldakse, et asjade seis x hõlmab asjade seisu y, kui x-i on võimatu saada ja y-d mitte saada. Kui nii x kui ka y pole võimatu saada, välistab kumbki teine. Võimalik maailm on lihtsalt võimalik asjade olek, mis x-i igas olekus x hõlmab või välistab x-i; tegelik maailm on selline olukord, mis saab.
KP teooria abil saame Quine'i väljakutsele vastata järgmiselt. Igas võimalikus maailmas on iga jalgrattur selles maailmas kahepoolne. (Eeldades Quine'iga, et jalgratturid on tingimata kahepoolsed. Ilmselt polnud ta kohanemisvõimelisi jalgrattaid ette näinud.) Sellegipoolest on ühe konkreetse jalgratturi jaoks olemas mõni maailm, kus ta (sama inimene) pole kahepoolne. Kui me seda vahet teeme, näeme, et Quine'i argument on vale. Üldisemas plaanis ei pea KP teooria teesid oluliste omaduste kohta olema analüütilised; need on tähendusrikkad, kuna nad väljendavad väiteid objekti omaduste kohta erinevates võimalikes maailmades.
Samuti võime paljude võimalike modaalsete mõistete määratlemiseks kasutada võimalike maailmade mõistet. Näiteks tingimata tõene väide on väide, mis oleks tõene olenemata sellest, milline võimalik maailm tegelikult oli. Sokrates on kontingentne olend, kui on olemas mõni võimalik maailm, nii et teda poleks olemas, kui see maailm oleks tegelik, ja tal on omadus “olla inimene” põhimõtteliselt juhul, kui iga võimalik maailm, mis hõlmab tema olemasolu, hõlmab ka tema olemist inimeseks. Kripke ja Plantinga on modaalse diskursuse (ja eriti modaalse diskursuse de retrospektiivsuse) selgust märkimisväärselt suurendanud, kuid modaalse ontoloogia, võimalike maailmade ontoloogia juurutamise arvelt.
Nende oma pole ainus pakutav mooduli ontoloogia. KP teooria peamine alternatiiv on olnud David Lewisi (1986) meisterlik modaalne realism. Lewise modaalne ontoloogia apelleerib objektidele, mida nimetatakse võimalikeks maailmadeks, kuid need “maailmad” on konkreetsed objektid. See, mida me nimetame tegelikuks maailmaks, on üks neist konkreetsetest objektidest, see spontaemporaalselt ühendatud universum, milles me elame. See, mida me nimetame mittereaalseks maailmaks, on muud konkreetsed universumid, mis on spontaemporaalselt eraldatud meist (ja üksteisest). Lewis väidab, et seal on tohutu hulk reaalseid maailmu, massiiv, mis sisaldab vähemalt neid maailmu, mis on loodud geniaalse rekombinatsiooni põhimõtte järgi - põhimõtte, mida saab välja öelda ilma modaalkeelt kasutamata (1986: 87).. Pealegi on Lewise jaoks “tegelik” indekstermin: kui ma räägin tegelikust maailmast,Ma viitan maailmale, mille elanik ma olen - ja nii iga kõneleja jaoks, kes on ükskõik millises maailmas “sisse” (kes on selle osa).
De dicto-modaalsuse küsimuses lähtub Lewise teooria vähemalt KP-teooriaga paralleelselt: lendavad sead võiksid olemas olla, kui mõnes võimalikus maailmas on lendavad sead (kui mõnes maailmas on lendavaid sigu osadena). Kuid teisiti on modaalsusega de re. Kuna iga tavaline objekt asub ainult ühes betoonmaailmast, peab Lewis ütlema, et igal sellisel objektil on põhimõtteliselt kõik omadused, või kasutama teisiti sellist käitumisviisi, mis pole paralleelne KP käsitlusega. Ta valib viimase alternatiivi. Ehkki Sokrates on ainult tegelikus maailmas, leiab Lewis, et tal on "kaaslasi" mõnes teises maailmas, objektides, mis mängivad rolli nendes maailmades, mida ta selles maailmas mängib. Kui kõik Sokratese kolleegid on inimesed, siis võime öelda, et ta on sisuliselt inimene. Kui üks Hubert Humphrey 'Tema kolleegid võitsid 1968. aasta presidendivalimised (vastaspoole), Humphrey kohta on õige öelda, et ta oleks võinud need valimised võita.
Lisaks kahe teooria vahelisele ilmsele teravale ontoloogilisele vastandusele erinevad nad modaalsuse filosoofia osas kahel olulisel viisil. Esiteks, kui Lewisil on õigus, siis saab modaalseid mõisteid määratleda paradigmaatiliselt mittemodaalsete mõistetena, kuna 'maailm' ja kõik muud Lewise tehnilised mõisted on defineeritavad ainult kasutades 'on spontaemporaalselt seotud', 'on osa 'ja komplektiteooria sõnavara. Kripke ja Plantinga jaoks on aga modaalmõisted sui generis, määratlematud või sisaldavad neid ainult teiste modaalmõistetega seotud määratluste järgi. Teiseks tähendab Lewise teooria omamoodi antirealismi, mis puudutab modaalsust. Selle põhjuseks on asjaolu, et pole ühtegi suhet, mis oleks vastassuhe - on üsna erinevaid viise või aspekte, milles võiks öelda, et kahes maailmas olevad objektid mängivad nende vastavates maailmades sama rolli. Sokratesel võib seetõttu olla ühes vastassuhtes inimesi, kes ei ole inimesed, ja teise all ei pruugi olla mitte inimesi, vaid inimesi. Ja vastassuhte valimine on pragmaatiline või huvi-suhteline valik. Kuid KP teooria osas on täiesti objektiivne küsimus, kas Sokrates ei suuda olla inimene mingis maailmas, kus ta eksisteerib: vastus peab olema jah või ei ning olema sõltumatu inimese valikutest ja huvidest. Ja vastassuhte valimine on pragmaatiline või huvi-suhteline valik. Kuid KP teooria osas on täiesti objektiivne küsimus, kas Sokrates ei suuda olla inimene mingis maailmas, kus ta eksisteerib: vastus peab olema jah või ei ning olema sõltumatu inimese valikutest ja huvidest. Ja vastassuhte valimine on pragmaatiline või huvi-suhteline valik. Kuid KP teooria osas on täiesti objektiivne küsimus, kas Sokrates ei suuda olla inimene mingis maailmas, kus ta eksisteerib: vastus peab olema jah või ei ning olema sõltumatu inimese valikutest ja huvidest.
Mida iganes nendest teooriatest võib mõelda, kui neid iseseisvalt käsitleda (modaalsuse teooriatena, teooriatena, millel on mitmesugused ehk taunitavad ontoloogilised kohustused), tuleb möönda, et need on paradigmaatiliselt metafüüsilised teooriad. Need annavad tunnistust analüütilise filosoofia metafüüsika taastõusust kahekümnenda sajandi viimasel kolmandikul.
3.2 Ruum ja aeg
Ammu enne seda, kui relatiivsusteooria kujutas ruumi ja aega kui ühe olemuse aspekte või abstraktsioone ühest ruumist, nägid filosoofid, et ruum ja aeg on omavahel tihedalt seotud. (Pilk ükskõik millisesse tsitaatide sõnastikku näitab, et ruumi ja aja filosoofiline sidumine peegeldab loomulikku, eelfilosoofilist suundumust: “Kas meil oleks olnud piisavalt maailma ja aega …”; “Kogu aeg ja ruumis elavad inimesed.”) Kant, näiteks käsitles ta oma transtsendentaalses esteetikas ruumi ja aega asjadena, mida tuleks seletada ühe ühtse teooriaga. Ja tema ruumi ja aja teooria, revolutsiooniline, ehkki see võis olla ka muus osas, oli selles osas tüüpiline ruumi ja aja filosoofilistele kirjeldustele. Olenemata sellest, mis on veendumus, et ruum ja aeg on „liigi” kaks liiget (ja selle liigi ainsad kaks liiget),kindlasti tõstatavad nad sarnaseid filosoofilisi küsimusi. Võib küsida, kas ruum ulatub lõpmatuseni igas suunas, ja võib küsida, kas aeg ulatub lõputult kummaski kahes ajalises suunas. Nii nagu võib küsida, kas juhul, kui ruum on piiratud, on sellel „lõpp” (olgu see siis piiritletud või mitte), võib ka aeg küsida, kas siis, kui see on piiratud, oli sellel algus või on lõpp, või sellel võib olla kumbagi, vaid see peab olema pigem ümmargune (olema piiratud, kuid piirideta). Kuna võib küsida, kas võiks olla kaks laiendatud objekti, mis ei olnud üksteisega ruumiliselt seotud, võib küsida, kas võiks olla kaks sündmust, mis ei olnud ajaliselt üksteisega seotud. Võib küsida, kas ruum on a) päris asi-aine - asi, mis eksisteerib selle elanikest sõltumatult,või b) pelk suhete süsteem nende elanike vahel. Ja sama küsimuse võib esitada ka aja kohta.
Kuid on ka küsimusi aja kohta, millel pole ruumilisi analooge või vähemalt pole ilmseid ja vaieldamatuid analooge. Näiteks on küsimusi mineviku ja tuleviku vahelise erineva asümmeetria kohta - miks on meie mineviku teadmised paremad kui meie teadmised tuleviku kohta;; miks käsitleme ebameeldivat sündmust, mis juhtub teisiti, kui seda, mida peame hiljuti juhtunud ebameeldivaks sündmuseks ?; miks näib põhjuslik seos privilegeeritud ajalise suunaga? Kosmos ei näi sellist objektiivset asümmeetriat olevat.
Samuti on küsimus ajalisest läbimisest - küsimus, kas aja näiline „liikumine” (või meie enda ja meie kogemuse objektide näiline liikumine läbi või ajas) on maailma reaalne omadus või mingi illusioon. Ühes ajas mõtlemise viisis on privilegeeritud ajaline suund, mis tähistab erinevust mineviku, oleviku ja tuleviku vahel. A-teoreetikud leiavad, et aeg on põhimõtteliselt üles ehitatud mineviku / oleviku / tuleviku eristamisele. Ajad muutuvad minevikust tänapäevani tulevikuks, mis annab aluse mööduda. (Nimi A-teoreetik pärineb JME McTaggarti (1908) nimest järjestuse minevik / olevik / tulevik, mida ta nimetas A-seeriaks.) A-teooria raames võiksime veel küsida, kas minevik ja tulevik neil on “samasugune reaalsus” nagu praegu. Presidenditeadlased-teoreetikud, nagu eelmine 1998,eitada, et minevikul või tulevikul on mingit konkreetset reaalsust. Presentsialistid mõtlevad tavaliselt minevikust ja tulevikust parimal juhul abstraktsete võimalike maailmadena - nad on sellised, nagu maailm oli või saab olema, just nii nagu võimalikud maailmad on, kuidas tegelik maailm võiks olla. Teised A-teoreetikud, nagu Sullivan (2012), leiavad, et olevik on metafüüsiliselt privilegeeritud, kuid eitavad mineviku, oleviku ja tuleviku vahel mingit ontoloogilist erinevust. Üldisemalt integreerivad A-teoreetikud modaalse metafüüsika strateegiaid oma teooriatesse mineviku ja tuleviku seose kohta olevikuga. Teised A-teoreetikud, nagu Sullivan (2012), leiavad, et olevik on metafüüsiliselt privilegeeritud, kuid eitavad mineviku, oleviku ja tuleviku vahel mingit ontoloogilist erinevust. Üldisemalt integreerivad A-teoreetikud modaalse metafüüsika strateegiaid oma teooriatesse mineviku ja tuleviku seose kohta olevikuga. Teised A-teoreetikud, nagu Sullivan (2012), leiavad, et olevik on metafüüsiliselt privilegeeritud, kuid eitavad mineviku, oleviku ja tuleviku vahel mingit ontoloogilist erinevust. Üldisemalt integreerivad A-teoreetikud modaalse metafüüsika strateegiaid oma teooriatesse mineviku ja tuleviku seose kohta olevikuga.
Aja B-teooriate kohaselt peaks ainus põhimõtteline erinevus olema see, et mõned sündmused ja ajad on teistega võrreldes varem või hiljem. (Neid suhteid nimetatakse B-suheteks - termin on samuti tuletatud McTaggartist). B-teoreetikute sõnul ei ole objektiivset aja möödumist või vähemalt mitte seda, mis kulub ajast tulevikust olevikku ja praegusest minevikku. B-teoreetikud väidavad tavaliselt, et kõik mineviku- ja tulevased ajad on reaalsed samas mõttes, milles praegune aeg on reaalne - olevik pole mingil juhul metafüüsiliselt privilegeeritud.
Samuti on tõsi, ja mida harvem märgitakse, et ruum tõstatab filosoofilisi küsimusi, millel pole ajalisi analooge või vähemalt ilmseid ja vaieldamatuid analooge. Miks on näiteks kosmosel kolm mõõdet ja mitte neli või seitse? Selle taustal on aeg sisuliselt ühemõõtmeline ja ruum ei ole põhimõtteliselt kolmemõõtmeline. Samuti näib, et ruumilised metafüüsilised probleemid, millel pole ajalisi analooge, sõltuvad asjaolust, et erinevalt ajast on ruumis rohkem kui üks mõõde. Näiteks mõelge ebakõlakate kaaslaste probleemile: need, kes arvavad, et ruum on pelk suhete süsteem, nägid vaeva, et selgitada meie intuitsiooni, et me eristame ainult vasakut kätt sisaldavat maailma maailmast, mis sisaldab ainult paremat kätt. Nii et tundub, et ruumis endas on objektid intuitiivselt orienteeritud. Pole nii selge, kas ajaprobleemid, millel pole ruumilisi analooge, on seotud aja ühemõõtmelisusega.
Lõpuks võib tekkida küsimusi, kas ruum ja aeg on üldse reaalsed - ja kui nad on reaalsed, siis mil määral (niiöelda) nad on reaalsed. Kas võib olla, et ruum ja aeg ei ole reaalsuse koostisosad, kuna Jumal tajub tegelikkust, vaid sellest hoolimata „hästi põhjendatud nähtused” (nagu Leibniz leidis)? Kas Kantil oli õigus, kui ta keeldus ruumilistest ja ajalistest iseärasustest „asjadel sellisena, nagu nad on iseenesest”? - ja kas õigesti väitis, et ruum ja aeg on „meie intuitsiooni vormid”? Või oli McTaggarti seisukoht õige: ruum ja aeg on täiesti ebareaalsed?
Kui need ruumi ja aja probleemid kuuluvad metafüüsikasse alles keskajajärgses mõttes, on need siiski tihedalt seotud küsimustega esimeste põhjuste ja universaalide kohta. Esimesed põhjused arvavad tavaliselt need, kes usuvad nendesse olevat igavesed ja kohalikud. Näiteks jumalat - nii Aristotelese impersonaalset jumalat kui ka keskaegse kristliku, juudi ja moslemifilosoofia isiklikku jumalat - öeldakse üldiselt igaveseks ja isiklikku jumalat peetakse kõikjalolevaks. Öelda, et Jumal on igavene, tähendab öelda, et ta on igavene või on ta väljaspool aega. Ja see tõstatab metafüüsilise küsimuse, kas on olemas olend - mitte universaalne või mingi abstraktne objekt, vaid toimeaine -, mis on igikestv või mitte ajalik. Kõikjal kohal olev olend on olend, mis ei hõivata ühtegi kosmose piirkonda (isegi mitte kogu seda, nagu eksisteeriks XIX sajandi füüsika helendav eeter, kui see eksisteeriks), ja mille põhjuslik mõju on sellegipoolest võrdselt olemas kõigis kosmose piirkondades (erinevalt universaalidest, mille suhtes põhjuslikkuse mõiste ei kehti). Jumaliku kõikjaloleku õpetus tõstatab metafüüsilise küsimuse, kas on võimalik, et selle tunnusega oleks olemas olend. Mõni nende pooldaja (just need, kes eitavad, et universaalid on osade koostisosad) väidavad, et ante res universaalid ei oma suhteid ruumi ja ajaga, vaid “asepealsega”: ante res universaalset “valgust” võib öelda, et need esinevad seal, kus iga valge on,kuid ainult viisil, mis on analoogne sellega, kuidas number kaks on olemas, kus iga ruumiliste asjade paar on. Kuid on kaheldav, kas see on seisukoht, mis on võimalik metafüüsiku jaoks, kes ütleb, et valge asi on kimp, mis koosneb valgest ja mitmetest muudest universaalidest. Neile, kes usuvad rebus-universaalide olemasolu, on kiindumus öelda või on viimastel aastatel olnud, et need universaalid (nende jaoks on praegu populaarne nimi "immanentsed universaalid") asuvad "mitmeti" - "igaühel täiesti olemas" koht, kus asuvad nende alla kuuluvad asjad. Ja selle all ei tähenda nad kindlasti, et valgesus esineks paljudes erinevates kosmose piirkondades ainult visuaalselt, ainult nagu võiks öelda, et mõni kohal on kõikjal, kus selles numbris on asju,ainult seetõttu, et see kandis mitte-ruumilist suhet, mis "oli" olnud, paljude elementidega, millest igaüks asub ühes ruumi piirkonnas. Seetõttu tekitavad kõik universaalide teooriad küsimusi selle kohta, kuidas on mitmesuguste ontoloogiliste kategooriate asjad seotud kosmosega. Ja kõigil neil küsimustel on ajalised analoogid.
3.3 Püsivus ja põhiseadus
Küsimused ruumi ja aja olemuse kohta on küsimused objektide olemuse kohta, mis võtavad ruumi või püsivad läbi aja ning need küsimused moodustavad keskaja järgse metafüüsika veel ühe keskse teema. Kas mõned või kõik objektid koosnevad õigetest osadest? Kas ruumiosa „täitmiseks” peavad objektil olema korralikud osad või on olemas ka laiendatud näiteid? Kas rohkem kui üks objekt võib asuda täpselt samas piirkonnas? Kas objektid püsivad muutuste kaudu ajaliste osade olemasolul?
Suur osa püsivuse ja põhiseadusega seotud tööst on keskendunud jõupingutustele tegeleda tihedalt seotud mõistatuste perega - kokkusattumuse mõistatustega. Üks selline mõistatus on „kuju ja ühekordne probleem“. Mõelge kuldkujule. Paljud metafüüsikud väidavad, et on olemas vähemalt üks aineline objekt, mis on kujuga ruumiliselt ulatuslik - kullake. Seda saab nende sõnul hõlpsalt näidata üleskutseena Leibnizi seadusele (eristatavate mitteidentiteedi põhimõte). Siin on ausammas ja siin on kuldklõps ning - kui ausamba tuleku põhjuslik lugu on tavaline -, oli kuldkivi enne ausammast olemas. Ja isegi kui Jumal on skulptuuri loonud (ja ühekordse teostuse teinud) ex nihilo ja mingil hetkel selle kuju hävitab (ja seeläbi ühekordse hävitab), vaidlevad nad edasi: kuju ja ühekordne kuju,ehkki nad eksisteerivad täpselt samal ajal, on neil erinevad modaalsed omadused: tükil on omadus “suudab radikaalse deformatsiooni üle elada” ja kuju ei tee seda. Või siis järeldavad need metafüüsikud. Kuid teistele metafüüsikutele on tundunud, et see järeldus on absurdne, sest on absurdne oletada (need teised ütlevad), et võivad esineda ruumiliselt juhuslikud füüsilised objektid, millel on kõik nende hetkelised mittemodaalsed omadused. Seega probleem: milles on puudust ausamba ja ühekordse identiteedi mittearvestamise argumendis?sest on absurdne oletada (need teised ütlevad), et võivad esineda ruumiliselt juhuslikud füüsilised objektid, millel on kõik nende hetkelised mittemodaalsed omadused. Seega probleem: milles on puudust ausamba ja ühekordse identiteedi mittearvestamise argumendis?sest on absurdne oletada (need teised ütlevad), et võivad esineda ruumiliselt juhuslikud füüsilised objektid, millel on kõik nende hetkelised mittemodaalsed omadused. Seega probleem: milles on puudust ausamba ja ühekordse identiteedi mittearvestamise argumendis?
Teiseks mõistatuseks selles peres on “tiba ja nibude probleem”. Tibbles on kass. Kutsu tema saba “Saba”. Kutsuge teda kõiki, välja arvatud tema saba, “Tibiks”. Oletame, et saba on ära lõigatud või, parem, hävitatud. Paksud on endiselt olemas, sest kass võib oma saba kaotamise üle elada. Ja tundub, et Tib eksisteerib pärast Taibi kaotust, sest Tib ei kaotanud ühtegi osa. Milline on Tibli ja Tibblesi suhe? Kas see võib olla identiteet? Ei, see on välistatud eristatavate mitteidentiteediga, sest Tibbles on muutunud väiksemaks ja Tib jääb samaks. Kuid siis näib taaskord, et meil on juhtum ruumiliselt ühtivate materiaalsete objektidega, millel on nende hetkelised mittemodaalsed omadused.
Mõlemad põhiseadusprobleemid tõstatavad küsimuse ruumiliselt kokku langevate objektide identiteedi ja tõepoolest nende objektide kohta, millel on kõik nende (õiged) osad. (Kolmas kuulus materiaalse põhiseaduse probleem - Theseuse laeva probleem - tekitab teistsuguseid küsimusi.) Mõni metafüüsik väidab, et ühelt poolt ühekordne ühekordse kuju ja kuju ning Tibi ja Tibblesi suhe on ühekordne. teiselt poolt ei saa neid parteilisuse ja (mitte) identiteedi mõistetest täielikult aru saada, vaid nõuavad edasist kontseptsiooni, mitte-lihtsoloogilist kontseptsiooni, „põhiseaduse” mõistet: eelseisvat kindlat kindlat kohta skulptuur moodustub teatud ajahetkel (või teatud kogus kulda või teatud kulla aatomeid, mis moodustasid kõigepealt ainult ühekordse osa, moodustavad need mõlemad);mingil ajahetkel eksisteerinud tiib moodustab teatud ajahetkel tiibud (või teatud kassi liha või teatud molekulid). (Baker 2000 on selle väite kaitsmine.) Teised väidavad, et mõlemas probleemis kujutatavate objektide vahelisi suhteid saab parteilisuse ja identiteedi osas täielikult analüüsida. Nende mõistatuste lahenduste ja mängus olevate erinevate konstitutsiooniteooriate lahenduste põhjalikuma ülevaate leiate Rea (toim) 1997 ja Thomson 1998.) 1997 ja Thomson 1998.) 1997 ja Thomson 1998.
3.4 Põhjuslikkus, vabadus ja determinism
Küsimused põhjusliku seose kohta moodustavad veel ühe neljanda olulise teemakategooria “uues” metafüüsikas. Muidugi ulatub põhjuste üle arutlemine iidse filosoofia juurde, kajastades silmapaistvalt Aristotelese metafüüsikas ja füüsikas. Kuid Aristoteles mõistis "põhjust" palju laiemas tähenduses kui praegu. Aristotelese mõistes on põhjus või aiton objekti seletav tingimus - vastus küsimusele, miks see objekt on. Aristoteles liigitab neli sellist selgitavat tingimust - objekti kuju, mateeria, tõhus põhjus ja teleoloogia. Objekti tõhus põhjus on põhjus, mis selgitab objekti muutumist või liikumist. Kaasaegse füüsika tõusuga 17. sajandil muutus teravate huvi tõhusate põhjuslike seoste vastu teravaks ja see püsib ka tänapäeval. Ja kui tänapäeva filosoofid arutavad põhjuslikke probleeme,tavaliselt tähendavad nad seda mõtet.
Üks peamisi probleeme põhjusliku seose metafüüsikas on põhjuslike seoste relatatsiooni täpsustamine. Mõelge ilmalikule väitele: jäämägi põhjustas Titanicu vajumise. Kas põhjuslik seos on kahe sündmuse vahel: jäämäele löönud laeva sündmus ja laeva uppumise sündmus? Või on see kahe asja oleku vahel? Või hoiab see kahe aine, jäämägi ja laeva, vahel? Kas põhjuslikud seosed peavad olema triaadsed või muul viisil polüadiksed? Näiteks võiks arvata, et me peame alati põhjuslikku väidet kvalifitseerima: rajavate laevade eest vastutas põhjuslikult jäämägi, mitte kapteni hooletus. Kas puudumised võivad esineda põhjuslikes suhetes? Näiteks kas on mõistlik väita, et kolmanda klassi reisija surma põhjuseks oli päästepaatide puudumine?
Lisaks võiksime küsida, kas põhjuslikud seosed on reaalsuse objektiivsed ja vähendamatud omadused. Hume kahtles selles kuulsalt, teoreetiliselt, et meie tähelepanekud põhjuslikkuse kohta pole muud kui pideva koosmõju vaatlused. Näiteks arvame, et jäämäed põhjustavad laevade uppumist ainult seetõttu, et jälgime laevade uppumissündmusi, mis toimuvad pärast jäämägede löömist, mitte seetõttu, et jäämägede ja asustavate laevade vahel valitseks tõeline põhjuslik seos.
Kaasaegseid metafüüsikuid on köitnud muud tüüpi reduktiivsed põhjuslikud põhjused. Mõned sarnased Stalnaker ja Lewis on väitnud, et põhjuslikke seoseid tuleks mõista kontrafaktuaalsete sõltuvustena (Stalnaker 1968 ja Lewis 1973). Näiteks laevale löönud jäämägi põhjustas selle uppumise ajal t ja ainult siis, kui lähimates võimalikes maailmades, kus jäämägi laevale t ajal ei löönud, laev ei vajunud. Teised on väitnud, et põhjuslikke seoseid tuleks mõista loodusseaduste hetkeseisu kaudu. (Davidson (1967) ja Armstrong (1997) kaitsevad kumbki seda seisukohta, ehkki erineval viisil.) Kõik need teooriad laienevad Hume traktaadi ideele, püüdes vähendada põhjuslikku seost erinevatesse või fundamentaalsematesse kategooriatesse. (Täpsema ülevaate saamiseks hiljutistest põhjuslikkuse teooriatest leiatevt Paul ja Hall 2013.)
Arutelud põhjusliku seose ja loodusseaduste üle tekitavad täiendavaid pakilisi filosoofilisi küsimusi - vabaduse küsimusi. Seitsmeteistkümnendal sajandil andis taevamehaanika filosoofidele teatava pildi sellest, milline võib olla maailm: see võib olla maailm, mille tulevased olekud määrasid täielikult minevik ja loodusseadused (millest Newtoni liikumis- ja universaalseadused gravitatsioon oli paradigmadena). XIX sajandil hakati teesit, et maailm on tõepoolest selline, kutsutud determinismiks. Vaba tahte probleem võib olla dilemma. Kui determinism vastab tõele, on füüsiliselt võimalik ainult üks tulevik. Aga kuidas saab keegi siis kunagi teisiti käituda? Sest nagu Carl Ginet on öelnud (1990: 103), saab meie vabadus olla ainult vabadus lisada tegelikku minevikku; ja kui determinism kehtib,siis on ainult üks viis, kuidas antud-tegelikku-minevikku saab “lisada”. Kuid kui determinism ei kehti ja kui on olemas ka teisi füüsiliselt võimalikke tulevikke, siis peab see, mis teoks saab, olema lihtsalt juhuslik küsimus. Ja kui tegemist on lihtsalt juhusliku küsimusega, kas ma valetan või ütlen tõtt, kuidas saab see olla minu enda otsustada, kas ma valetan või räägin tõtt? Kui ühes neist kahest argumendist pole midagi valesti, on vaba tahte ja determinismi kokkusobimatuse argument või vaba tahte ja determinismi valede ühildumatuse argument võimatu. Vaba tahte probleemi võib samastada probleemiga, kas tuleb teada saada, kas vaba tahe on võimalik, ja kui vaba tahe on võimalik, siis vaba tahte konto andmise probleemiga, milles kuvatakse viga ühes või mõlemas neist argumentidest.
Van Inwagen (1998) kaitseb seisukohta, et kuigi kaasaegne vaba tahte probleem pärineb filosoofilistest mõtisklustest tagajärgedest, mis tulenevad füüsilise universumi valitsemisest deterministlike seadustega, ei saa sellest probleemi metafüüsilise (nagu dualism) omaksvõtmisega pääseda. või idealism), mis eeldab, et agendid on ebaolulised või mittefüüsikalised. See viib meie järgmisse ja viimasesse teemavalikusse “uuest” metafüüsikast.
3.5 Vaimne ja füüsiline
Kui on loomulik nii aja kui ruumi sidumiseks ja vastandamiseks, on loomulik ka vaimse ja füüsilise sidumine ja vastandamine. Kaasaegne identiteediteooria leiab, et kõik mentaalsed sündmused või seisundid on eriline füüsikaliste sündmuste või seisundite liik. Teooria on kahetsusväärne (selle teiste vooruste hulgas), kuid sellegipoolest ilmneb meil loomulik kalduvus eristada vaimset ja füüsilist. Võib-olla on selle põhjus epistemoloogiline: olenemata sellest, kas meie mõtted ja aistingud on füüsilised või mitte, on selline teadlikkus, mis meil neist on, radikaalselt teistsugune kui see, mis meil on linnu või voolava oja teadvuses., ja tundub loomulik järeldada, et ühte tüüpi teadlikkuse objektid erinevad radikaalselt teise objektidest. See, et järeldused on loogiliselt valed, ei ole (nagu nii sageli juhtub) selle tegemiseks takistusi. Ükskõik, mis põhjus see võib olla, on filosoofid üldiselt (kuid mitte üleüldiselt) arvanud, et konkreetsete üksikasjade maailm võib jagada kaheks väga erinevaks valdkonnaks - vaimseks ja materiaalseks. (Kui XX sajand möödus ja füüsiline teooria muutis „mateeria” üha problemaatilisemaks mõisteks, siis hakati üha sagedamini rääkima „vaimsest ja füüsilisest”.) Kui asjadele seda vaadelda, seisavad silmitsi filosoofiliste probleemidega, millele moodne filosoofia on omistanud metafüüsika juurde.(Kui XX sajand möödus ja füüsiline teooria muutis „mateeria” üha problemaatilisemaks mõisteks, siis hakati üha sagedamini rääkima „vaimsest ja füüsilisest”.) Kui asjadele seda vaadelda, seisavad silmitsi filosoofiliste probleemidega, millele moodne filosoofia on omistanud metafüüsika juurde.(Kui XX sajand möödus ja füüsiline teooria muutis „mateeria” üha problemaatilisemaks mõisteks, siis hakati üha sagedamini rääkima „vaimsest ja füüsilisest”.) Kui asjadele seda vaadelda, seisavad silmitsi filosoofiliste probleemidega, millele moodne filosoofia on omistanud metafüüsika juurde.
Nende seas on silmatorkav vaimse põhjusliku seose arvestamise probleem. Kui mõtted ja aistingud kuuluvad reaalsuse ebamateriaalsesse või mittefüüsilisse ossa - kui need on näiteks muutused immateriaalsetes või mittefüüsilistes ainetes - kuidas saavad need avaldada mõju füüsilises maailmas? Kuidas võib otsus või toiming põhjustada näiteks inimkeha liikumise? Kuidas saavad füüsilises maailmas toimuvad muutused mõjutada reaalsuse mittefüüsilist osa? Kui valu tundmine on mittefüüsiline sündmus, kuidas saab keha füüsiline vigastus põhjustada valu tundmist? Mõlemad küsimused on pannud „kaks valdkonda” filosoofid või „dualistid” vaeva nägema, et anda neile nende tavalisem nimi. Ent endine on neid rohkem vaevanud, kuna moodne füüsika põhineb põhimõtetel, mis kinnitavad erinevate füüsikaliste koguste säilimist. Kui mittefüüsiline sündmus põhjustab muutusi füüsilises maailmas, siis küsitakse duultistidelt korduvalt - kas see ei tähenda, et füüsikalisi energiakoguseid, näiteks energiat või hoogu, ei suudeta säilitada üheski füüsiliselt suletud põhjuslikus süsteemis, milles see muutus toimub? Ja kas see ei tähenda, et inimkeha iga vabatahtliku liikumisega kaasneb füüsikaseaduste rikkumine - see tähendab ime?
Dualistide katsed neile küsimustele vastata on genereerinud laia valikut metafüüsilisi teooriaid. Mõni neist on olnud vähem edukas põhjustel, millel pole sisuliselt filosoofilist huvi. Näiteks CD Broad tegi ettepaneku (1925: 103–113), et mõistus mõjub kehale, muutes ajutiselt aju teatud sünapside elektritakistust (suunates niiviisi mitmesuguseid vooluimpulsse, mis sõna otseses mõttes järgivad väikseima vastupanu teed radadele) va need, mida nad oleksid võtnud). Ja see ei tähenda tema sõnul energia säästmise põhimõtte rikkumist. Kuid näib võimatu oletada, et agent võib muuta füüsilise süsteemi elektritakistust, kulutamata selles protsessis energiat, sest selleks oleks vaja muuta süsteemi füüsilist struktuuri,ja see tähendab mateeria bittide positsioonide muutmist, millel jõud mõjutavad (mõelge nupu pööramisele reostaadil või muutuvtakistil: selleks tuleb kulutada energiat). Kui sellel näitel on filosoofilisi huve, siis see on see: see illustreerib tõsiasja, et võimatu on ette kujutada viisi, kuidas mittefüüsiline asi mõjutaks (klassikalise) füüsilise süsteemi käitumist ilma säilituspõhimõtet rikkumata.
Meele erinevad dualistlikud teooriad käsitlevad interaktsiooni probleemi erineval viisil. Dualistlikul interaktsionismil nimetataval teoorial ei ole iseenesest midagi selle probleemi kohta öelda, ehkki selle erinevad pooldajad (näiteks lai) on sellele lahendusi pakkunud. „Juhuslikkus” möönab lihtsalt seda, et füüsilise süsteemi käitumise lokaalne kontrafaktuaalne sõltuvus mittefüüsilisest sündmusest nõuab imet. Eelhäälestatud harmoonia teooria, mis asendab vabatahtliku füüsilise liikumise lokaalse kontrafaktuaalse sõltuvuse agendite vaimsest seisundist “globaalse”, väldib probleeme säilituspõhimõtetega, kuid tagab selle eelise kõrge hinnaga. (Nagu juhuslikkus, eeldab see teismi ja erinevalt juhuslikkusestsee tähendab, et vaba tahet ei eksisteeri või et vaba tahe ühildub determinismiga.) „Epifenomenalism” eitab lihtsalt seda, et mentaalne võib mõjutada füüsilist, ja sisaldab selgitust, miks mentaalne näib mõjutavat füüsilist.
Nendele dualistlikele teooriatele lisaks on olemas monistlikke teooriaid, teooriaid, mis lahendavad interaktsiooniprobleemi, eitades kas füüsilise või mittefüüsilise olemasolu: idealism ja füüsilisus. (Tänapäeva filosoofid eelistavad enamasti ülalnimetatud põhjustel mõistet “füüsikalisus” kui vanemat terminit “materialism”.) Enamik praeguseid mõttefilosoofiaalaseid töid eeldab füüsismi ja üldiselt ollakse nõus, et füüsikalist teooriat, mis mitte lihtsalt eitada vaimse reaalsust (see ei ole „eliminativistlik teooria”), tõstatub metafüüsilisi küsimusi. Selline teooria peab muidugi leidma koha vaimsetele täiesti füüsilises maailmas ja selline koht on olemas ainult siis, kui vaimsed sündmused ja seisundid on teatud erilised füüsilised sündmused ja seisundid. Need teooriad tõstatavad vähemalt kolm olulist metafüüsilist küsimust. Esiteks, eeldusel, et kõik konkreetsed vaimsed sündmused või seisundid on identsed konkreetsete füüsiliste sündmuste või seisunditega, võib ka juhtuda, et mõned või kõik vaimsed universaalid (tavapärased mõisted on sündmustüübid ja olekutüübid) on füüsilisega identsed universaalid? Teiseks, kas kehalisus tähendab seda, et vaimsed sündmused ja seisundid ei saa tegelikult olla põhjused (kas füüsilisus tähendab omamoodi epifenomenalismi)? Kolmandaks, kas füüsilisel asjal võivad olla mittefüüsikalised omadused - kas võib olla, et sellised vaimsed omadused nagu “Viini mõtlemine” või “punase tajumine” on füüsiliste organismide mittefüüsilised omadused? See viimane küsimus tõstatab muidugi metafüüsilisema põhimõttelise küsimuse,"Mis on mittefüüsiline vara?" Ja kõik identiteediteooria vormid tõstatavad põhimõttelisi metafüüsilisi küsimusi, ontoloogilisi küsimusi, näiteks "Mis on sündmus?" ja 'Mis on riik?'.
4. Metafüüsika metoodika
Nagu nähtub 3. jaotise arutelust, on metafüüsika ulatus laienenud väljaspool Aristotelese täpsustatud piire. Niisiis, kuidas peaksime vastama oma algsele küsimusele? Kas tänapäevane metafüüsika on vaid filosoofiliste probleemide kogum, mida ei saa omistada epistemoloogiale ega loogikale, eetikale ega esteetikale või mõnele filosoofia osale, millel on suhteliselt selged määratlused? Või on olemas ühine teema, mis ühendab nende probleemide lahendamisega seotud tööd ja eristab tänapäevast metafüüsikat muudest uurimisaladest?
Need metafüüsika olemust puudutavad küsimused on seotud erinevate metafüüsiliste teooriate episteemilise staatuse teemadega. Aristoteles ja enamik keskaegseid pidasid enesestmõistetavaks, et vähemalt selle kõige fundamentaalsemates aspektides on tavainimese pilt maailmast "niipalju kui võimalik" õige. Kuid paljud keskaja järgse aja metafüüsikud on keeldunud pidamast seda iseenesestmõistetavaks. Mõni neist on tegelikult olnud nõus kaitsma väite, et maailm on väga erinev või võib-olla radikaalselt erinev sellest, kuidas inimesed arvasid, et see oli enne, kui nad hakkasid filosoofiliselt mõtlema. Näiteks on mõned metafüüsikud vastuseks jaos 3.3 käsitletud juhuslikele mõistatustele, et õigete osadega objekte pole. See tähendab, et komposiitobjekte - laudu, toole, kasse jms ei eksisteeri,mõneti jahmatav vaade. Ja nagu me nägime jaotises 3.1, postuleerivad teised metafüüsikud hea meelega konkreetsete pelgalt võimalike maailmade reaalsust, kui see positsioon annab lihtsama ja selgitatavamalt võimsa modaalsuse teooria. Võib-olla on see tänapäevane avatus “revizsionaalse” metafüüsika jaoks lihtsalt aristotellusele eelnenud “lubatud metafüüsilise järelduse” ettekujutuse taastamine või tagasipöördumine - kontseptsioon, mida illustreerivad Zeno argumendid liikumise reaalsusele ja Platoni koopa allegooriale. Kuid hoolimata sellest, kuidas me seda klassifitseerime, avaldab paljude tänapäevaste metafüüsiliste väidete üllatav olemus praktikutele täiendavat survet selgitada just seda, milleks nad on valmis. Nad tõstatavad küsimusi metafüüsika metoodika kohta.teised metafüüsikud postuleerivad hea meelega konkreetsete pelgalt võimalike maailmade reaalsust, kui see positsioon annab lihtsama ja seletatavamalt võimsa modaalsuse teooria. Võib-olla on see tänapäevane avatus “revizsionaalse” metafüüsika jaoks lihtsalt aristotellusele eelnenud “lubatud metafüüsilise järelduse” ettekujutuse taastamine või tagasipöördumine - kontseptsioon, mida illustreerivad Zeno argumendid liikumise reaalsusele ja Platoni koopa allegooriale. Kuid hoolimata sellest, kuidas me seda klassifitseerime, avaldab paljude tänapäevaste metafüüsiliste väidete üllatav olemus praktikutele täiendavat survet selgitada just seda, milleks nad on valmis. Nad tõstatavad küsimusi metafüüsika metoodika kohta.teised metafüüsikud postuleerivad hea meelega konkreetsete pelgalt võimalike maailmade reaalsust, kui see positsioon annab lihtsama ja seletatavamalt võimsa modaalsuse teooria. Võib-olla on see tänapäevane avatus “revizsionaalse” metafüüsika jaoks lihtsalt aristotellusele eelnenud “lubatud metafüüsilise järelduse” ettekujutuse taastamine või tagasipöördumine - kontseptsioon, mida illustreerivad Zeno argumendid liikumise reaalsusele ja Platoni koopa allegooriale. Kuid hoolimata sellest, kuidas me seda klassifitseerime, avaldab paljude tänapäevaste metafüüsiliste väidete üllatav olemus praktikutele täiendavat survet selgitada just seda, milleks nad on valmis. Nad tõstatavad küsimusi metafüüsika metoodika kohta.
Üks atraktiivne strateegia neile küsimustele vastamiseks rõhutab metafüüsika järjepidevust teadusega. Sellel kontseptsioonil on metafüüsika peamiselt või ainult seotud kõige paremini kinnitatud teaduslike teooriate üldistuste väljatöötamisega. Näiteks kahekümnenda sajandi keskel tegi Quine (1948) ettepaneku, et sellisel viisil tuleks lahendada „vana / vahepealne” metafüüsiline arutelu abstraktsete objektide staatuse üle. Ta täheldas, et kui meie parimad teaduslikud teooriad sõnastatakse uuesti ümber (esimese järgu) kvantifitseerimise kanoonilises märkuses (piisavalt põhjalikult, et kõik järeldused, mida nende teooriate kasutajad soovivad teha, kehtivad esimese järgu loogikas), siis paljud neist teooriatest, kui mitte kõik,on loogilise tagajärjena predikaadi (F) eksistentsiaalne üldistus selliselt, et (F) rahuldavad ainult abstraktsed objektid. Seetõttu näib, et meie parimad teaduslikud teooriad „kannavad ontoloogilist pühendumust” objektidele, mille olemasolu eitab nominalism. (Need objektid ei pruugi klassikalises tähenduses olla universaalsed. Need võivad olla näiteks komplektid.) Võtame näiteks lihtsa teooria: 'Seal on homogeensed objektid ja homogeense objekti mass grammides on selle tiheduse korrutis. grammides kuupsentimeetri kohta ja selle maht kuupsentimeetrites”. Selle teooria tüüpiline ümbersõnastamine kvantifitseerimise kanoonilises märkuses on:(Need objektid ei pruugi klassikalises tähenduses olla universaalsed. Need võivad olla näiteks komplektid.) Võtame näiteks lihtsa teooria: 'Seal on homogeensed objektid ja homogeense objekti mass grammides on selle tiheduse korrutis. grammides kuupsentimeetri kohta ja selle maht kuupsentimeetrites”. Selle teooria tüüpiline ümbersõnastamine kvantifitseerimise kanoonilises märkuses on:(Need objektid ei pruugi klassikalises tähenduses olla universaalsed. Need võivad olla näiteks komplektid.) Võtame näiteks lihtsa teooria: 'Seal on homogeensed objektid ja homogeense objekti mass grammides on selle tiheduse korrutis. grammides kuupsentimeetri kohta ja selle maht kuupsentimeetrites”. Selle teooria tüüpiline ümbersõnastamine kvantifitseerimise kanoonilises märkuses on:
(eksisteerib Hx) & (forall x (Hx \ paremnool Mx = Dx \ korda Vx))
('(Hx)': '(x) on homogeenne' '(Mx)': '(x) mass grammides' '(Dx)': 'the tihedus (x) grammides kuupsentimeetri kohta '' (Vx) ':' (x) maht kuupsentimeetrites ".) Selle teooria esimese järgu loogiline tagajärg on
(eksisteerib x \ eksisteerib y \ eksisteerib z (x = y \ korda z))
See tähendab: on olemas vähemalt üks asi, mis on toode (vähemalt üks asi, mis mõne (x) ja mõne (y) puhul on (x) ja (y) tulemus). Ja toode peab olema number, sest toiming “toode of” kehtib ainult numbrite kohta. Meie väike teooria, vähemalt siis, kui see on ülaltoodud viisil uuesti sõnastatud, on seetõttu väga ilmses mõttes pühendunud numbrite olemasolule. Seetõttu näib, et nominalist ei saa seda teooriat järjekindlalt kinnitada. (Selles näites mängib predikaadi F rolli Quine'i vaatluse abstraktses avalduses predikaat „… =… ×…”.)
Quine'i nominaalsuse teos inspireeris ontoloogilistele küsimustele lähenemiseks palju laiemat programmi. Neokviniaanide sõnul ühendatakse küsimused abstraktsete objektide, vaimsete sündmuste, õigete osadega objektide, ajaliste osade ja isegi muude konkreetsete võimalike maailmade olemasolu kohta niivõrd, kuivõrd need on küsimused ontoloogiliste mehhanismide kohta, mida on vaja arvestada meie kõige paremini kinnitatud teooriate tõde. Paljud uue ja vana metafüüsika küsimused pole siiski ontoloogia küsimused. Näiteks ei muretse paljud põhjusliku seose arutelus osalejad eriti selle pärast, kas põhjused ja tagajärjed on olemas. Pigem tahavad nad teada, mille alusel midagi on põhjus või tagajärg. Vähesed vaimse ja füüsilise mõttevahetuse osalised on huvitatud küsimusest, kas neil on vaimseid omadusi (mingis mõttes või muus). Pigem huvitab neid, kas vaimsed omadused on põhilised või sui generis või kas need on osaliselt või täielikult füüsiliste omaduste tõttu maandatud.
Kas metafüüsika jaoks on olemas ühtne metoodika laiemalt? Mõne arvates on metafüüsiku ülesanne tuvastada mitmesugused seletuslikud seosed ja nende üle vaielda. Fine (2001) sõnul on metafüüsikute ülesanne pakkuda teooriaid selle kohta, millised faktid või väited põhinevad muudel faktidel või väidetel ja millised faktid või väited kehtivad „tegelikkuses”. Näiteks võib filosoof arvata, et tabelid ja muud komposiitobjektid on olemas, kuid arvab, et faktid tabelite kohta on täiesti põhjendatud faktidega punktiosakeste paigutuse kohta või faktidega lainefunktsiooni oleku kohta. See metafüüsik väidab, et tabelite kohta pole "tegelikkuses" mingeid fakte; pigem on fakte osakeste paigutuse kohta. Schaffer 2010 pakub välja sarnase vaate,kuid leiab, et metafüüsilised alussuhted ei kehti mitte faktide, vaid üksuste vahel. Schafferi sõnul tuleks põhiolemiks olevat üksust / üksusi mõista kui üksust / üksusi, kes põhjendavad / maandavad kõiki teisi. Schafferi kontseptsiooni põhjal võime tähenduslikult küsida, kas laud on maandatud selle osadesse või vastupidi. Me võime isegi teoreerida (nagu teeb Schaffer), et maailm tervikuna on kõige alus.
Veel üks tähelepanuväärne lähenemisviis (Sider 2012) on seisukohal, et metafüüsiku ülesanne on selgitada maailma oma põhistruktuuri järgi. Sideri jaoks ühendab (hea) metafüüsika kui distsipliin seda, et kõik selle teooriad on kujundatud nii, et nad valiksid välja maailma põhistruktuuri. Näiteks võime Sideri sõnul „põhjuslikku nihilismi” mõista kui seisukohta, et põhjuslikud seosed ei kuulu maailma põhistruktuuri ja seega on maailma kirjeldamiseks kõige parem keel vältida põhjuslikke predikaate.
Tuleb rõhutada, et need metafüüsika piiritlemise viisid ei eelda, et kõik teemad, mida me oleme käsitlenud metafüüsika näidetena, on subjekti jaoks olulised või olulised. Mõelge arutelule modaalsuse üle. Quine (1953) ja Sider (2012) väidavad mõlemad oma vastavate metafüüsika olemuse teooriate kohta, et modaalsuse õige metafüüsilise teooria üle peetava arutelu aspektid on valesti esitatud. Teised suhtuvad skeptiliselt aruteludesse kompositsiooni või püsivuse üle läbi aja. Nii võivad metafüüsika olemust käsitlevad teooriad anda meile uusi ressursse konkreetsete esmajärguliste arutelude kritiseerimiseks, mida on ajalooliselt peetud metafüüsilisteks, ja metafüüsikute jaoks on tavaks pidada mõnda arutelu sisuliseks, samas kui teiste suhtes on rakendatud deflatsionistlikku hoiakut.
5. Kas metafüüsika on võimalik?
Võib juhtuda, et metafüüsikal pole sisemist ühtsust. Mis veelgi tugevam: võib-olla pole sellist asja nagu metafüüsika või vähemalt mitte midagi sellist, mis vääriks nimetamist teaduseks või uurimuseks või distsipliiniks. Võib-olla, nagu mõned filosoofid on välja pakkunud, pole ükski metafüüsiline väide ega teooria tõene ega vale. Või võib-olla, nagu teised on välja pakkunud, metafüüsilistel teooriatel tõe-väärtused, kuid pole võimalik välja selgitada, mis need on. Vähemalt Hume ajast alates on olnud filosoofe, kes on väitnud, et metafüüsika on “võimatu” kas seetõttu, et selle küsimused on mõttetud või seetõttu, et neile on võimatu vastata. Selle sissekande ülejäänud osas käsitletakse hiljutisi argumente metafüüsika võimatuse kohta.
Oletagem, et oleme kindlad, et suudame tuvastada iga väite kas “metafüüsilise avaldusena” või “mitte metafüüsilise avaldusena”. (Me ei pea eeldama, et see võime põhineb mingil metafüüsika mittetriviaalsel määratlusel või kirjeldusel.) Nimetagem väitekirja, et kõik metafüüsilised avaldused on mõttetud, selle väitekirja tugev vorm, et metafüüsika on võimatu. (Korraks võis metafüüsika vaenlane öelda, et kõik metafüüsilised väited olid valed. Kuid see pole ilmselt võimalik tees, kui metafüüsilise avalduse eitamine peab ise olema metafüüsiline avaldus) Ja nimetagem järgmist väita lõputöö nõrka vormi, et metafüüsika on võimatu: metafüüsilised väited on tähenduslikud,kuid inimesed ei suuda kunagi teada saada, kas mõni metafüüsiline väide on tõene või vale (või tõenäoline, ebatõenäoline, õigustatud või põhjendamatu).
Vaatleme lühidalt väitekirja tugeva vormi näidet, mille kohaselt metafüüsika on võimatu. Loogilised positivistid väitsid, et (mitteanalüütilise) väite tähendus seisnes täielikult ennustustes, mida see võimaliku kogemuse kohta tegi. Lisaks väitsid nad, et metafüüsilised avaldused (mida ilmselgelt ei esitatud analüütiliste tõdedena) ei ennusta kogemusi. Seetõttu jõudsid nad järeldusele, et metafüüsilised avaldused on mõttetud - või, mis veelgi parem, need „avaldused”, mida me klassifitseerime metafüüsilisteks, pole tegelikult üldse väited: need on asjad, mis näevad välja nagu avaldused, kuid ei ole, pigem on mannekeenid asjad, mis näevad välja nagu inimesed olendid, kuid ei ole.
Kuid (paljud filosoofid küsisid), kuidas toimub loogilise positivisti keskne tees
Avalduse mõte koosneb täielikult ennustustest, mis see võimalike kogemuste kohta teeb
hind vastavalt oma standarditele? Kas see lõputöö annab mingeid prognoose võimalike kogemuste kohta? Kas mõni tähelepanek võiks näidata, et see oli tõsi? Kas mõni eksperiment võiks näidata, et see oli vale? Tundub, et mitte. Näib, et kõik maailm näeks välja samamoodi - kas see tees oli tõene või vale. (Kas positivist vastab, et ofsetlause on analüütiline? See vastus on problemaatiline, kuna see tähendab, et paljud inglise keelt emakeelena kõnelevad inimesed, kes lükkavad ümber loogiliste positivistide tähenduskontrolli, ei näe kuidagi, et see lause vastab tõele sõna "tähendus", mis ei ole tehniline termin, vaid tavalise inglise keele sõna.) ja seetõttu, kui väide on tõene, on see mõttetu; või mis on sama asi, kui see on tähenduslik, on see vale. Loogiline positivism näib seega iseenesest öelvat, et see on vale või mõttetu; tundub, et tuleks kasutada praegu moes olevat fraasi “iseendaga seotud”.
Ka praegused metafüüsilise antirealismi pooldajad propageerivad tugeva teesi vormi, et metafüüsika on võimatu. Kuivõrd ühegi antirealisti kirjutistest on võimalik leida sidus argumentatsioon, on raske mõista, miks nad, nagu loogilised positivistid, ei ole avatud enesereferentsiaalse ebakõla süüdistusele. Tõepoolest, on palju öelda järeldusele, et tugeva väitekirja kõik vormid satuvad enesereferentsiaalse ebakõla ohvriks. Väga abstraktselt öeldes võib juhtumi tugeva väitekirja pooldajate vastu välja tuua just nii. „Tugev metafüüsikuvastane arst dr McZed väidab, et iga tekst, mis ei vasta tema poolt määratletud testile, on mõttetu (kui ta on tüüpiline tugevatele metafüüsikute vastasele isikule,ta ütleb, et tekst, mis testi ei täida, kujutab endast katset kasutada keelt viisil, milles keelt ei saa kasutada). Ja lisaks väidab ta, et iga tekstiosa, mida võib tõenäoliselt tuvastada kui metafüüsilist, peab selle testi läbima. Kuid alati selgub, et mitmesugused laused, mis on McZedi metafüüsikavastase juhtumi olulised komponendid, ei suuda teda testida. Metafüüsika kõigi ümberlükkamiste väga skemaatilise ja abstraktse ümberlükkamise proovikivi on metafüüsika väga keerukas ja peen kriitika (see tähendab, et see kehtib ainult metafüüsika kohta, mida näitasid 17. sajandi ratsionalistid ja praegune analüütiline metafüüsika). van Fraassen 2002. On õigustatav seisukoht, et van Fraasseni juhtum metafüüsika vastu sõltub peamiselt teatavatest teesidest, misehkki nad ise ei ole metafüüsilised teesid, on nad siiski avatud paljudele kriitikatele, mida ta metafüüsiliste teeside vastu esitab.
Väitekirja nõrk vorm, mille kohaselt metafüüsika on võimatu, on järgmine: inimmõistus (ehk isegi kõigi ratsionaalsete esindajate või kõigi piiratud ratsionaalsete mõjurite mõtetes) on midagi, mis ei sobi metafüüsiliste järelduste tegemiseks mis tahes usaldusväärsel viisil. See idee on vähemalt sama vana kui Kant, kuid selle versioon, mis on Kanti omadest palju tagasihoidlikum (ja palju lihtsamini mõistetav), on hoolikalt esitatud McGinnis 1993. McGinni argument järeldusele, et inimmõistus on (kui evolutsioonilise situatsiooni küsimus, ja mitte ainult seetõttu, et see on „mõistus”, kuid ei ole võimeline rahuldavalt käsitlema suurt hulka filosoofilisi küsimusi (vahemikku, mis hõlmab kõiki metafüüsilisi küsimusi),sõltub spekulatiivsetest faktilistest teesidest inimese kognitiivsete võimete kohta, mis on põhimõtteliselt empiirilise ümberlükkamise objektiks ja millel praegu puudub märkimisväärne empiiriline toetus. Nõrga lõputöö teistsuguse kaitsmise kohta vt Thomasson 2009.
–––, 1997, asjade maailm, Cambridge: Cambridge University Press.
Baker, Lynne Rudder, 2000, Isikud ja organid: vaade põhiseadusele, Cambridge: Cambridge University Press.
Barcan [Barcan Marcus], Ruth, 1946, “Esimese järgu funktsionaalne kalkulatsioon, mis põhineb rangel implikatsioonil”, Journal of Symbolic Logic, 11: 1–16.
Lai, CD, 1925, Mõistus ja selle koht looduses, London: Lund Humphries.
Davidson, Donald, 1967, “Põhjuslikud seosed”, Journal of Philosophy, 64: 691–703.
Thomasson, Amie, 2009, “Vastatavad ja vastuseta küsimused”, metametafüüsikas: uued esseed ontoloogia alustest, David J. Chalmers, David Manley ja Ryan Wasserman (toim), Oxford: Oxford University Press.
Thomson, Judith Jarvis, 1998, “Kuju ja savi”, Noûs, 32: 149–173
Van Fraassen, Bas C., 2002, Empiiriline hoiak, New Haven, CT: Yale University Press.
Van Inwagen, Peter, 1998, “Metafüüsilise vabaduse müsteerium”, Peter van Inwagen ja Dean W. Zimmerman (toim), Metafüüsika: suured küsimused, Malden, MA: Blackwell: 365–374.
Williamson, Timothy, 2013, Modaalne loogika kui metafüüsika, Oxford: Oxford University Press.
Zimmerman, Dean W. (toim), 2006, Oxfordi uuringud metafüüsikas (2. köide), Oxford: The Clarendon Press.
Akadeemilised tööriistad
sep mehe ikoon
Kuidas seda sissekannet tsiteerida.
sep mehe ikoon
Vaadake selle sissekande PDF-versiooni SEP-i sõprade veebisaidil.
info ikoon
Otsige seda sisenemisteema Interneti-filosoofia ontoloogiaprojektilt (InPhO).
phil paberite ikoon
Selle kande täiustatud bibliograafia PhilPapersis koos linkidega selle andmebaasi.
Muud Interneti-ressursid
Determinismi ja vabadusfilosoofia veebisait, toimetaja Ted Honderich
