Keskaja Praktilise Mõistuse Teooriad

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Viimati modifitseeritud: 2023-05-24 11:17

Sisenemise navigeerimine

• Sissesõidu sisu
• Bibliograafia
• Akadeemilised tööriistad
• Sõprade PDF-i eelvaade
• Teave autori ja tsitaadi kohta
• Tagasi üles

Keskaja praktilise mõistuse teooriad

Esmakordselt avaldatud 8. oktoobril 1999; sisuline redaktsioon teisipäev, 27. november 2018

Keskaja moraalse arutluse teooriad pärinevad Püha Augustinuse moraaliteoloogiast ja Aristotelese ratsionaalsest eetikast. Kuni kolmeteistkümnenda sajandini valitses Augustinuse vastus vaba tahte, predestinatsiooni, headuse olemuse ja jumaliku vabaduse küsimustele Ladina-Läänes moraalsetes spekulatsioonides. Augustinus nõuab moraalsust, et inimese tahe vastaks muutumatu, vajaliku ja igavese seaduse ettekirjutustele. Augustine väidab oma vaba tahte teostes, et igavest seadust “nimetatakse kõrgeimaks põhjuseks, mida tuleb alati järgida, ja selle kaudu väärivad kurjad õnnetu elu ja hea õnnistatud elu; ja selle seaduse kaudu oleme tuletanud ajalised seadused, mis on õigesti konstrueeritud ja korrektselt muudetud.„Igavese seaduse ideaalid on üldjoontes jäljendatud inimese intellektidele ja need on muutumatud standardid, mille järgi inimtegevust hinnatakse.

Varasemad keskaegsed Nicomachean-eetika kommentaatorid analüüsisid seni selgitamata põhjustel ainult teose kolme esimest raamatut. 13. sajandi esimese poole keskaegsete autorite teadmisel Nicomachean eetika järelejäänud raamatute olemasolust oli nende käsutuses üldiselt ainult osaline tekst. Aristotelese arutelu phonesoni üle oli enamasti teadmata, kuni Robert Grosseteste aristotelese teksti ja selle juurde kuuluvate kreeka kommentaaride täielik tõlge ilmus umbes aastal 1248. Sel perioodil uurisid sellised teoloogid nagu kantsler Philip ja Auxerre William moraaliteo olemust oma teoloogilistes kokkuvõtetes. Need aitasid modaarteoorias sisse viia sündereesi kontseptsiooni, mida nad pidasid inimese kaasasündinud võimeks ära tunda kõlbeliste mõttekäikude igavesed esimesed põhimõtted. Selle asemel, et jätta inimtegevuse juhtpõhimõtted inimkogemusele, kinnistasid nad moraalsed otsused Jumala igavesse seadusesse. Ehkki nende tõlgendus oli otsustavalt aristotellik, mõjutas see hilisemate kommentaatorite, näiteks Albert Suure ja Thomas Aquinase järeldusi. Pärast Grosseteste tõlke ilmumist koostas Albert Suur Nicomachean eetika kogu teksti kohta esimese ladina keskaegse kommentaari. Tema käsitlemine ettevaatlikkuses vooruse vastu nii intellektuaalsete kui ka moraalsete komponentidega, universaalsete moraaliprintsiipide aktsepteerimine loodusseaduses ning arusaam praktilisest mõistusest ja seosest inimese õnnega avaldas sügavat mõju tema õpilase Thomase kirjutistele. Aquinas.

• 1. Tomistiline praktilise mõistuse õpetus
• 2. Frantsiskaani kriitika
• 3. Praktilise mõistuse koht moraaliteoorias
• 4. Võrdlus Kantiga

• Bibliograafia

  • Esmane kirjandus
  • Teisene kirjandus
• Akadeemilised tööriistad
• Muud Interneti-ressursid
• Seotud kirjed

1. Tomistiline praktilise mõistuse õpetus

Kui inimene valib oma vaba tahte järgi elada austavalt ja õigesti vastavalt jumalikule seadusele, võib mõistlikult arvata, et ta elab moraalset elu. Vaatamata inimese võimele jumalike põhimõtete järgi mõtestada, ei võimalda inimese seisund moraalset täiuslikkust saavutada üksnes looduslike vahenditega. Augustinus väidab, et tõelise moraalse headuse saab saavutada ainult armu kaudu, mille Jumal on vabalt saatnud inimtahet abistama. Vaatlus, mis on oskus valida head ja vältida kurja, intellektuaalne mõtisklus, moraalne ja poliitiline voorus, sõprus, haridus ja iseloom (kõik Aristotelese eetika olulised elemendid), kuulub Augustini moraalse teoloogia alla käsuga armastada Jumalat. Augustinuse jaoks võib kreeka moraalimõtte keerukuse taandada lihtsale jumaliku seaduse järgimise reeglile.

Hoolimata Anselmi panusest üheteistkümnendal sajandil küsimustes, mis käsitlevad vaba valikut, jumalikku etteteadmist ja predestinatsiooni, ning Peter Abelardi 12. sajandi jahmataval kinnitusel, et moraal tuleneb ainuüksi agendi kavatsusest, on teaduslik lähenemisviis 13. sajandil alles inimese moraalne arutluskäik võtab kuju. Aristotelese värskelt ladina keelde tõlgitud Nicomacheani eetika annab filosoofilise aluse, millele saaks tugineda Augustinuse õpetuste värske uurimine. Esimene suur keskaegne kommentaar Aristotelese eetika kohta, mis oli Albert Suure õpetustegevuse tulemus Kölni dominiiklaste majas, tähistab keskajal „moraaliteaduse“algust. Alberti hoolikas tutvustus Aristotelese tekstist ja loodusõiguse mõistete selgitamine,moraalsed mõttekäigud ja inimlik voorus ning selle mõju tema kuulsaimale õpilasele Thomas Aquinasele viisid keskajal otseselt praktiliste mõttekäikude kaalumiseni.

Keskaja praktilise mõistuse mõistet saab uurida kahel viisil: 1) praktiliste ja teoreetiliste teaduste eristamise valguses keskaegsete ülikoolimeistrite kirjutistes kolmeteistkümnendal ja neljateistkümnendal sajandil; 2) võrreldes Immanuel Kanti kirjeldatud tänapäevase arusaamaga praktilisest mõistusest. Esimene meetod võimaldab rangelt kinni pidada tekstidest endist, kusjuures 'ratio praktica' mõiste on rangelt piiratud teatud tüüpi filosoofiliste mõttekäikudega. Teine lähenemisviis võimaldab sügavamalt filosoofiliselt kaaluda paralleele moraalse headuse olemuse keskaja mõistmise ja tahte kui praktilise põhjuse tänapäevase vaate vahel. Mõlemad lähenemisviisid on abiks keskajal praktilise mõistuse tähenduse täielikumaks mõistmiseks.

Kõige kitsamas tähenduses viitab mõiste „praktiline põhjus” (ratio praktica) konkreetselt mõttetüübile, mis on analoogne spekulatiivse või teoreetilise teaduse järeldustega. Inimteadmiste üle loodusõiguse ettekirjutuste üle arutledes väidab Thomas Aquinas, et need käsud on seotud praktiliste arutluskäikudega, kuna demonstreerimise esimesed põhimõtted on seotud spekulatiivsete mõttekäikudega; igas teaduses on olemas teatavad demonstreerimispõhimõtted, mis on iseenesest teada (principia per se nota). Need põhimõtted, mis hõlmavad kõlbelist käitumist käsitlevaid universaalseid seadusi, suunavad kõiki järgnevaid moraalseid mõttekäike. Thomas rajab oma õige mõttekäigu teooriale inimese võime avastada aluspõhimõtted mis tahes uurimisvaldkonnas. Põhjenduste järjekord, mis määrab kindlaks metafüüsilised teadmised, tuleneb vastuolu mittepõhjendamise põhimõtte äratundmisest. Lähtudes arusaamast, et olemine ja mitteolemine on omavahel vastuolulised mõisted, väidab metafüüsik olemuse olemuse kohta teatud järeldusi. Praktilistel põhjustel alustatakse põhimõttest, et kõik inimlikud teod suunatakse lõppu, ja seejärel tunnistatakse eetika põhielementi „tee head ja väldi kurja“:

Seetõttu on praktilise mõistuse esimene põhimõte see, mis põhineb selle hüve olemusel, mis on: hea on see, mida kõik asjad taotlevad. Seetõttu on see seaduse põhimõte: head tuleb teha ja kurja vältida. Ja sellel põhinevad kõik muud loodusseaduse ettekirjutused, nii et kõik, mida tuleb teha või vältida, puudutab loodusõiguse ettekirjutusi. Praktiline põhjus mõistab neid ettekirjutusi loomulikult inimkaubana. (S. th. I – II, 94, 2).

Ehkki Albert näeb mõistlikkuse ja praktilise mõistuse vahel tihedamat seost kui Thomas („mõistlikkusel ja praktilisel põhjusel on samad teod, annab see tegu, samas kui ettevaatlikkus teavitab tegu õigluse, otstarbekuse ja aususe kaalutlustel.” De bono # 443), Albert nõustub põhimõtteliselt Thomase praktiliste mõttekäikude kirjeldusega (Super Ethica, VI, 7, lk 436–437).

Thomas väidab põhiprintsiibist, et see, mis on hüve, lõppeb alati olemuselt järeldusega, et inimolendid püüavad avastatud eesmärgi tagajärgedena avastada eriti häid tegusid. Kuna praktiline põhjus jäljendab teoreetilise mõttekäigu deduktiivset protsessi, viitab mõiste 'ratio practica' peamiselt teatud tüüpi inimteadmistele. Teoreetilise ja praktilise teaduse järelduste vahel on siiski põhimõtteline erinevus:

Kuna spekulatiivne põhjus puudutab eriti seda, mis on vajalik ega saa teisiti olla, on järeldustes leitav tõde viga, just selle üldpõhimõtetes. Kuid praktiline põhjus puudutab seda, mis on kontingent, kelle valduses on inimtegevus; ja nii et isegi kui selle üldises osas on mingisugust vajalikkust, mida rohkem laskub õigetele järeldustele, seda rohkem avastatakse puudus. Spekulatiivsetes mõttekäikudes on tõde kõigi jaoks ühesugune, nii põhimõtetes kui ka järeldustes. Operatiivses mõttekäigus ei ole sama tõde ega praktiline täpsus vastavalt selle õigele, vaid ainult vastavalt selle ühistele põhimõtetele. (S. th. I – II, 94, 4; Super ethica, VI, 7, lk 441).

Kuna praktilise mõistuse eesmärk on tegevus, mitte teadmine, peab intellekti saavutatud tõde tulema selle vastavusest õigele soovile. Praktilistest põhjustest ei saa olla vajalikku teadust, kuna vooruslik tegevus võimaldab erijuhtudel mitmekesisust ja tuletada universaalset reeglit. Moraalsed teemad, mis jäävad praktilise mõistuse valdkonda, on mitmekesised ja ebapiisavad (deformism) ning ei saa seetõttu pakkuda teoreetilistes põhjendustes eeldatavat kindlust. Kui meil on üldse mingit teadust praktilistest põhjustest, peame olema rahul, et kohaldada põhimõtteid erinevatele järeldustele ja lähtuma jämedatest argumentidest, mis tõde üldiselt tõestavad.

Tahteaktide mitmekesisus ja erinevused sunnivad Thomas Aquinast kasutama mõistet „ratio practica”, et eristada moraalse põhjenduse meetodit rangelt teaduslike teadmiste meetodist:

Seetõttu leitakse praktilistel põhjustel midagi, mis on seotud operatsioonidega, just nagu väide spekulatiivsel põhjusel on seotud järeldustega. (S. th. I – II, 90, 1 ad 2).

Albert väidab, et hoolimata kahesuguse mõttetüübi meetodi sarnasustest, sõltub praktilise järelduse jõud rohkem konkreetsest soovist kui universaalsest põhimõttest. Kuna inimeste soovid erinevad nii palju, on moraalsed argumendid lihtsalt üldised ja ebatäpselt sõnastatud. (Super ethica, VI, 16, lk 491). Need eristused, mis tulenevad Aristotelese inimteadmiste olemuse analüüsist, ei läheneks Kanti filosoofias leiduva teaduse mõistmise juurde. Kanti jaoks ei anna ega saa spekulatsioon meile teadmisi olemisest ja me ei peaks alustama olemisega teaduse objektina, nagu on näha keskaegses eksistentsiaalse vastuolu põhimõttes. Kant piirdub spekulatiivse teadusega välimusseaduste arvestamisega. Praktiline teadus või praktiline põhjus Kanti filosoofiaspuudutab pigem vabadust kui looduslikku hüve või inimlikku eesmärki. Kanti praktiline põhjus saavutab teatud ranguse, mis põhineb puhtalt a priori põhimõtetel, mis oleks võimatu Aristotelese, Alberti ja Thomase eetikas, kuna nad on rahul praktilise mõistuse teadusega, mille valdkond on tingimuslikud ja muutuvad teod. Turvalist alust, mida Kant iga moraalse valiku jaoks otsis, peetakse väljaspool keskaja Aristotelese eetika kommenteerijate sõnastatud praktilise mõistuse ulatust. Turvalist alust, mida Kant iga moraalse valiku jaoks otsis, peetakse väljaspool keskaja Aristotelese eetika kommenteerijate sõnastatud praktilise mõistuse ulatust. Turvalist alust, mida Kant iga moraalse valiku jaoks otsis, peetakse väljaspool keskaja Aristotelese eetika kommenteerijate sõnastatud praktilise mõistuse ulatust.

Vaatamata Aristotelese teoste entusiastlikule vastuvõtmisele ei andnud keskaegsed moralistid talle moraalsetes põhjendustes täielikku autoriteeti. Aristotelese eetika paindlikkus, mida Thomas ka ise tunnistab, ei pannud keskaja kirjanikke üles ehitama moraaliteooriat, mis, nagu ka Aristotelese oma, põhineb ühiskondlikel normidel, traditsioonidel ja inimeste tegevustel. Keskaja moralistid otsisid eetilise tegevuse määramiseks kindlamat alust kui Aristotelese pöördumine praktilise tarkuse mehe poole (phronimos). Kaasaegne autor tunnistab pingeid, mis esinevad keskaegses eetikateoorias, kui ta kirjutab Thomas Aquinase kohta: „Kuidas on nii, et Aquinas võib oma inimtegevuse kirjelduses tunduda nii aristotellik ja olla siiski Augustinuse oma nõudmises, et ta peab vastama igavene seadus? ' (Westberg, 34). Vastus sellele küsimusele peitub inimese moraalse teose geneesis ja selle õigluse tingimustes. Praktiline põhjus nõuab kindlamat alust kui inimeste aktsepteeritud praktika. Selle aluse otsimisel konstrueerivad Thomas ja tema kaasaegsed praktilise mõistuse teooria palju keerukamaks kui pelgalt teatud tüüpi intellektuaalse põhjenduse määramine; sellest saab konto moraalse headuse olemuse kohta ise.sellest saab konto moraalse headuse olemuse kohta ise.sellest saab konto moraalse headuse olemuse kohta ise.

Tahte nimetamine ratsionaalseks isuks, selle lõpp kui headus ja suhe intellektiga on Aristotelese keskaja järgijate üldtuntud tunnusjooned ja neid ei tule siin pikemalt käsitleda. Praktilise mõistuse arutelus pakub rohkem huvi nende esimeste põhimõtete analüüs, mis reguleerivad moraalseid põhjendusi. Thomas nõuab oma endise õpetaja Alberti ideede väljatöötamisel, et tahet tuleb liigutada eesmärgiga, mida peetakse heaks. (S. th. I – II, 6, 1 ja 8, 1; Super ethica, VI, 7, lk 436–437). Täpsemalt väidab ta, et:

… Tahte objektiks on ühine hüve, millel on lõppu iseloom. Seetõttu viib tahe selle elemendi tõttu hinge teised jõud oma tegudele. (S. th. I – II, 9, 1)

Ehkki intellekt liigutab tahet soovitud objekti esitamisega, on taval endal loomulik kalduvus hüve poole. Inimese ülim eesmärk ehk ülim hea on peksvus, täiuslik ja kõikehõlmav inimlik hüve. Sellist ülimat hüve ei saa kunagi praktilistel põhjustel tajuda kui kurja. (S. th. I – II, 13, 6 ja 10, 2 ja 3; Super ethica, VI, 17, lk 497). Inimliku eesmärgi määramine peksmisvõimaluseks räägib väga vähe praktilise mõistuse esimestest põhimõtetest, millel konkreetsed moraalsed hinnangud peaksid põhinema. Kui tahe soovib, näib tahta konkreetsemaid objekte kui ebamäärane igatsus peksmise järele. Thomas ja Albert täpsustavad oma tahte teooriat loodusõiguse, sündereesi ja ettevaatlikkuse doktriinide abil.

Mis tahes teaduse esimeste põhimõtete allikas on selle teaduse kehtivuse ja olemuse määramisel kriitiline element. Moraalsetes mõttekäikudes ei ilmuta tegevuspõhimõtete päritolu mitte ainult mõistmist headuse olemusest, vaid suunab ka kogu järgnevat analüüsi. Thomase praktilise mõistuse teoorias on inimtegevuse esimene põhimõte seaduse põhimõte:

Nii nagu põhjus on inimlike tegude esimene põhimõte, on ka sel põhjusel põhimõtteks mis tahes muu tegu. Seega peab seadus olema põhimõtteliselt ja kõige ulatuslikum. Toimingute esimene põhimõte, millel on praktiline põhjus, on ülim eesmärk. Inimelu ülim lõpp on õnn või peksvus. Seadus peab peegeldama kõrgeimal määral seda järjekorda, mis toob kaasa peksmise. (S. I – II, 90, 2)

Loodusseaduste diktaadid mõjutavad otseselt inimese täitumist. Hoolimata liiga optimistlikust vaatenurgast, kuidas aristotellik õnn viib igavese peksuni, tunnistab R. McInerny (lk 34) seost loodusõiguse ja inimelu eesmärgi vahel: „Loomulikult ei saa loodusõigust arutada ilma eeldamata seda, mida varem räägiti. ülim lõpp. Loodusseaduse ettekirjutused peavad olema täpselt lõpuga seotud. Selle õiges tähenduses on ettekirjutus käsk teha täpselt seda, mis lõppeb.” McInerny peab aristotellase manitsust pidada peksmisvõimet võimalikuks vaid niivõrd, kuivõrd see puudutab inimesi, kui tunnistamist, et õnne ideaali saab selles elus saavutada vaid ebatäiuslikult. See avaldus võimaldab Thomasel liita Aristotelese hea elu kohta rikkamaks visiooniks lõppeesmärgist, mis ületab elu ebakõlad (McInerny, lk 33). See tõlgendus on levinud nende seas, kes soovivad näha korrapärast üleminekut vooruse elust täiusliku peksuseni, kuid Toomase positsioon on keerulisem. Thomase kommentaarid Aristotelese teksti kohta eristavad õigesti selle olulises tegevuses leiduvat õnne ja maapealse peksmise tüüpi, mis hõlmab hea õnne eeliseid. Aristotelese enda seisukoha kohta inimese moraalse täiuslikkuse osas väitis Thomas, et filosoof jättis küsimuse lahtiseks, kuna ta ei pidanud seda täielikult filosoofia valdkonda. Arukuse roll inimliku õnne tootmisel on Thomase teoorias piiratum kui Aristotelese eetikas,kuna usaldatavusnormatiivide täitmise eest vastutav isik peab järgima loogilist edasiminekut loodusõiguse põhimõtetelt konkreetsete toimingute mahaarvamisele. Praktiliselt targa inimese vabadust valida praktiliste ja teoreetiliste tegevuste elementidega elu piirab kohustus järgida igavese seaduse ettekirjutusi (Celano, 2007).

Albert sõnastab selle seisukoha lühidalt, kui ta ütleb: "mõistlikkust reguleerivad jumalik ja inimlik seadus". (Super ethica, VI, 4, lk 417). Kui inimese valikuid ei juhi muu seadus kui praktilise mõistuse diktaat, siis igavene seadus (lex aeterna) käsib inimesel peamiselt ja põhimõtteliselt lõpuni jõuda ning määrab vastavad vahendid. Seetõttu tuleb igavese seadusega vastuolus olevaid tegusid alati pidada praktilise mõistuse diktaadiga vastuolus olevaks. (S. th. I – II, 71, 6 ad 3).

Igavese seaduse siduva jõu ja inimese loomuliku kalduvuse ja selles osalemise (mida nimetatakse loodusseaduseks) nõudmine tähistab otsustavat sammu Aristotelese foneesieetikast eemale. Moraalse tegevuse põhjuseks ei loeta enam käitumise vastavust väljapaistva inimese käitumisele (phronimos); see leitakse välisest ja universaalselt siduvast allikast (igavene seadus). Õige praktilise mõttekäigu protsessi reguleerib ja mõõdab see, kas õigusaktid vastavad selle seaduse ettekirjutustele:

Sarnane protsess leiab aset praktilistel ja spekulatiivsetel põhjustel, nagu ka spekulatiivsetel põhjustel, mille põhjal saadakse mitmesuguste teaduste järeldused looduslikult teadaolevate jäljendamatute põhimõtete järgi. Nii tulenevad ka loodusseaduse ettekirjutustest justkui teatavatest üldistest ja hoomamatutest põhimõtetest, mis lähtuvad inimlikust põhjusest tingimata nendele. asju, millele see tuleks eriti anda. (S. th. I – II, 91, 3)

Loodusseaduse põhimõtete tunnustamine võimaldab praktilisel põhjusel näidata, kuidas inimene loomulikult osaleb igaveses seaduses vastavalt oma ühistele põhimõtetele.

Alberti tööst leitud ideid arendades väidab Thomas, et tahe tuleb kindlaks määrata praktilise mõistuse diktaadi aktsepteerimisega, mis tingimata vastab loomulike seaduste ettekirjutustele:

see inimlik mõistus juhib inimese tahet, millega mõõdetakse selle headust, tuleneb igavesest seadusest, mis on jumalik põhjus. Seega sõltub inimese tahte headus palju enam igavesest seadusest kui inimlikust mõistusest ja kui inimlikul mõistusel on puudus, tuleb pöörduda igavese mõistuse poole. (S. th. I – II, 19,5; Super ethica, VI, 4, lk 417)

Ettekirjutuste sisu, viis, kuidas neid tuntakse, ja nende mõju tahtele on praktilise mõistuse loomuliku õiguse teooria viimased elemendid. Väide, et loodusseadus peegeldab igavest seadust, annab selle konkreetsete ettekirjutuste osas vähe viiteid, kuid see osutab sellele, et vastavalt loomulike kalduvuste järjekorrale eksisteerib loodusliku seaduse ettekirjutuste järjekord. Inimesel, nagu ka kõigil teistel olemisviisidel, on esmane kalduvus enesesäilitamisele. Thomas ja Albert määratlevad kõige selgemalt sünergia aruteludes need põhimõtted, mis on inimese moraalse arutluse aluseks. Synderesis võttis ladina keeles kasutusele Jerome, võib-olla kreekakeelse termini 'syneidesis' (ülevaade) variandina ja sellel pole kreeka keeles mingit tähendust. Kui Albert võrdleb sündereesi moraalseid põhimõtteid seaduse kaasasündinud looduslike seemnetega (seminaria iuris), siis Thomas määratleb synderesise kui “meie intellekti seadust niivõrd, kuivõrd see on habitus, mis sisaldab loodusseaduse ettekirjutusi, mis on inimlike tegude põhimõtted.” (S. I – II, 94, 1, ad 2). Varasemas töös selgitab Thomas sündereesi kas loodusliku harjumusena, mis sarnaneb põhimõtete harjumusega, või mõistuse jõuna (potentsina) sellise harjumusega. Ta näeb nendes kahes nimetuses vähe erinevusi, kuna mõlemad kirjeldavad mõistuse universaalset loomulikku võimet ära tunda moraali esimesi põhimõtteid. Paralleelid spekulatiivse arutlusega, mis tähistavad praktilist mõttekäiku, on ka omadus järelduste tegemiseks sündereesi diktaadist. Thomase väide, et sündereesi ülesanne on tunnustada üldisi moraalseadusi, jätab vähe kahtlust, kas ta mõistis praktilise mõistuse, loomuseaduse ja sündereesi esimesed põhimõtted ühesugustena:

Nii nagu hingel on teatav loomulik harjumus, mille kohaselt ta tunneb spekulatiivse teaduse põhimõtteid, mida me nimetame nende mõistmiseks, nii on ka hinges teatud toimimispõhimõtete teatud loomulik harjumus, mis on loodusõiguse loomulikud põhimõtted; ja see harjumus on seotud sündereesiga ega eksisteeri muul viisil kui mõistuses. (Ärge kinnitage, q. 16, a. 1)

Igavesele seadusele viitav konkreetne sündereesi diktsioon on see, et inimene peab kuuletuma Jumalale; loodusseaduse suhtes on esmatähtis kohustus vältida kurja ja otsida head. Need põhimõtted ei ole ilmselgelt üksteist välistavad, "kuid see, et mõistlik on hea järgida, on ratsionaalselt ja tingimata tuletatud käsust Jumalale kuuletuda". Synderesis on mõistuse võime, mis ei kahjusta kunagi kõiksuse üldiste reeglite tunnustamist, kuna nende universaalse kehtivuse eitamine on vastuolus inimliku mõistusega. Põhjus võib siiski eksida universaalse põhimõtte rakendamisel konkreetse meetme suhtes. Moraalne vale on siis ebatäiusliku või vale järelduse tulemus põhimõttest. Nii et õigesti öeldes ei omistata viga universaalsetele põhimõtetele (synderesis),vaid pigem südametunnistusele, mis võib universaalset otsust valesti kohaldada. (De veritate, q. 16, a. 2, ad 2; Super ethica VI, 7, lk 441).

Võimalus kohaldada konkreetsetes tegudes praktilise mõistuse põhimõtteid õigesti konkreetsetes olukordades on mõistlikkuse mõistuse intellektuaalse vooruse funktsioon, mis on lühidalt määratletud kui recta ratio agibilium. Ettevaatus "esindab agendi võimet mõelda, otsustada ja õigesti tellida protsess praktilise põhjuse järgi toimimiseks". (Westberg, lk 187). Ettevaatus ei suuna tahet siiski eksimatult õigetele järeldustele. Kuna see ainult suunab valikuid, kuid ei määra neid, võib öelda, et tahe jääb vabaks. Thomas väidab, et tahet saab vabalt valida kolmel viisil, ehkki see ei võiks kunagi väljendada soovi, mis on vastuolus primaarse moraalinormiga, milleks on hea järgimine. Tahet võib eksida 1) omaenda teo suhtes selles mõttes, et ta võib seda teha või mitte;2) oma objekti suhtes selles mõttes, et ta võib konkreetset asja tahta või mitte; 3) lõpuni tellitud osas, kuivõrd see on konkreetse hea või kurja teo tahe. (Tõenda, q. 16, a. 2, ad 2 ja q. 16, a. 1). Thomase kirjeldus testamendi vabadusest näib kohati olevat hämmingus tema nõudmisest inimese intellekti tahte määramise järele. See vabaduse teooria näib seisnevat üksnes inimese kalduvuses vigadele põhjustele, kuna nii Albert kui ka Thomas arvavad, et inimesel on ebatõenäoline või isegi võimatu valida vastupidiselt esimeste põhimõtete tundmisele ja nende kohaldamisele konkreetsetes olukordades:Thomase kirjeldus testamendi vabadusest näib kohati olevat hämmingus tema nõudmisest inimese intellekti tahte määramise järele. See vabaduse teooria näib seisnevat üksnes inimese kalduvuses vigadele põhjustele, kuna nii Albert kui ka Thomas arvavad, et inimesel on ebatõenäoline või isegi võimatu valida vastupidiselt esimeste põhimõtete tundmisele ja nende kohaldamisele konkreetsetes olukordades:Thomase kirjeldus testamendi vabadusest näib kohati olevat hämmingus tema nõudmisest inimese intellekti tahte määramise järele. See vabaduse teooria näib seisnevat üksnes inimese kalduvuses vigadele põhjustele, kuna nii Albert kui ka Thomas arvavad, et inimesel on ebatõenäoline või isegi võimatu valida vastupidiselt esimeste põhimõtete tundmisele ja nende kohaldamisele konkreetsetes olukordades:

Tuleb öelda, et vabaduse juur on tahe kui subjekt, kuid põhjus kui selle põhjus. Seetõttu saab tahet vabalt juhtida mitmesugustesse asjadesse, kuna mõistust saab tõmmata erinevatesse asjadesse, kuna mõistus võib omada erinevaid arusaamu hüvest. (S. th. I – II, 17, 1)

Alberti jaoks ei riku meeletu soovist tulenev rõõm mõistlikkuse loomulikku harjumust, vaid pigem reeglit, kui ettevaatlikkus ebaõnnestub õige moraalse järelduse tegemisel. Teisisõnu, keegi ei saa tegutseda vastuolus kõlbluse üldiste põhimõtetega, vaid ainult nende konkreetse rakenduse korral. (Super ethica, VI, 7, lk 441).

Nende vaadete kohaselt ei saa inimese vabadus kunagi viia inimese käitumiseni tema enda huvidega. Loodusseaduste põhimõtete vahel valimine ei tähendaks vabadust, vaid pigem rumalust. Ehkki tahte loomulik kalduvus jälitada intellekti pakutavat head ei sunnita tegutsema, arvavad loodusõiguse teooria moralistid, et psühholoogiliselt on võimatu valida midagi, mis on vastuolus praktiliselt põhjendatud järeldusega:

Tahtele võib kehtestada teise vajaduse, nimelt peab tahe valima tingimata x, kui x-i tuleb taotleda kui head või x-i tuleb vältida kui kurja. (Ärge kinnitage, q. 17, a. 3)

2. Frantsiskaani kriitika

Loodusseaduse eetika koos muljetavaldava augustiinlaste igavikuliste põhimõtete teooria ja aristotellise moraalse arutluse meetodi ühendamisega ei jäänud pikka aega vaidlustamata. Frantsiskaani teoloogid John Duns Scotus ja Ockhami William kritiseerisid eriti teooriat, mida nad pidasid inimvabadust liiga piiravaks. Ehkki Scotus ja Ockham ei koostanud kunagi spetsiaalselt moraaliteooriale pühendatud traktaate, võidakse nende kriitika põhijooned visandada nende teoloogilistest töödest.

Scotti peamine mure Alberti ja Thomase eetika intellektuaalsuse vastu võitlemise argumentides on tema õpetus inimese tahte ülimusest ja vabadusest. Ta väidab, et ei saa olla alust otsustada, kas tegu on õige või vale, kui tahe ei oleks vabadus intellekti diktaadi alusel valida. Isegi kui ta peaks tegutsema mõistusega, on ta siiski võimeline valima vastupidiste tegevussuundade vahel, mis jäävad tema võimusesse; intellektil puudub aga enesemääramisjõud, kuna ta peab nõustuma sellega, mida ta tõeseks peab. Ainult tahe tegutseb vabalt, sest sellel on enesemääramise jõud. Scotus väidab, et praktilise mõistuse teooria, milles otsused toimingute kohta piirdusid spekulatsioonidele iseloomuliku arutluskäiguga, ei piira mitte ainult vabadust, vaid eemaldavad ka igasugused teenete või süüdistamise alused. Kui moraalne agent peab tegutsema vastavalt intellektuaalsele deduktsioonile, saab teda kiita ainult intellektuaalse võimekuse ja mitte moraalse headuse eest.

Scotust mõjutab Aristotelese väide, et praktiliste teadmiste lõpp on tõde kooskõlas õige sooviga. Scotuse jaoks viib see loomuseaduse filosoofiline väljendus teda kinnitama ühte üldist kõlbelist põhimõtet: "Jumalat tuleks armastada". See seadus on nii sügavalt juurdunud inimlikesse mõistustesse, et isegi Jumala võim ei saa vabastada inimest tema kohustustest. See põhimõte võimaldab Scotusel vaadelda oma moraalset teoloogiat kooskõlas Aristotelese eetikaga, sest mõistus viib inimese Jumala käskudele kuuletumisele. Tahe otsib tingimata ja püsivalt õnne ning tahe soovib loomulikult oma täiuslikkust. Esmane universaalne käsk annab teada tahte loomulikust täiuslikkusest ja seega hinnatakse konkreetseid tegusid olenemata asjaoludest vastavalt tahte vastavuse ettekirjutusele armastada Jumalat.

Scotuse peamine kaalutlus moraalse teoloogina on vabalt määratud vabatahtlike valikute iseloom. Ainult teisejärguliseks peab ta tegevuse soovitud lõpu headust. Kui tahe valib vabalt vastavalt õigele põhjusele, saab seda tegu pidada moraalselt heaks. Scotusel on raskusi tahtmise ja intellekti seose selgitamisega. Kui inimene mõistab intellektuaalselt, et kõige soovitavam eesmärk on liit Jumalaga, näib, et inimese intellektuaalne põhjus sunnib teda sellist eesmärki taotlema. Kui tahe ei käitu kooskõlas ratsionaalselt tuletatud esimese põhimõttega, peab see tingimata olema vale. Seetõttu on raske mõista, kuidas tahte absoluutset vabadust säilitada.

Sellise dilemma ees seistes väidab Scotus, et kuigi tahe taotleb intellekti poolt ratsionaalselt määratud objekti, ei tähenda see, et tahet tingiks "loomulik vajadus". Võimaliku tegevuse kartmine pakutakse testamendile kui midagi neutraalset, samas kui tahe jääb alati vabaks. (Ordinatio, IV, d. 46). Scotuse arvates koosneb loodusseadus enesestmõistetavatest a priori põhimõtetest, mille kehtivus intellektil on mõistete sidususe põhjal kohe selge. Sel juhul on tahe loomulikult nõus oma diktaadiga nõustuma, kuid pole sunnitud seda tegema. Scotuse jaoks on loodusseaduse selgeim väljendus dekaloog, mis suunab inimese kõik tegevused peksmise saavutamisele. Loodusseaduste käsud ei ole head üksnes seetõttu, et neid kästakse, vaid kästakse seetõttu, et nad on head.(Ordinatio IV, 17) Scotus peab kahte esimest käsku, mille kohaselt tuleb Jumalat kummardada ja austada, täiesti muutmatuks. Jumal ise ei saanud selliseid moraalseid põhimõtteid kunagi eitada ja inimolendid on moraalselt seotud nende järgimisega.

Vaatamata tema järeleandmatule kriitikale paljude Scotuse seisukohtade suhtes, arendab William Ockhami moraalse teoloogia asemel Scómise eetiliste kaalutluste põhisuunda, mitte ümber lükkamata. Ka Ockham tegeleb peamiselt nii jumaliku kui ka inimliku tahtevabaduse säilitamisega. Ockham lükkab konkreetselt tagasi loodusseaduse teooria inimtegevuse määramiseks alati intellektuaalselt määratud eesmärgi poole. Tema nõudmine inimloomuse väärikuse ja enesemääramise tahte absoluutse jõu järele paneb Ockhami tagasi lükkama oma eelkäijate loomuseaduse moraali. Ockhami kriitika tavalise olemuse metafüüsika suhtes ei piirdunud loogiliste ja metafüüsiliste spekulatsioonidega; see puudutab ka tema kõlbelist õpetust, mille kohaselt peab tahe olema vaba isegi valima "kurja, mis pole tegelikult ega ilmselt hea".

Tahte autonoomia on nii suur, et see võib absoluutselt keelduda peksmise teostamisest isegi siis, kui see on esitatud kas üldise või konkreetse ideena. Isegi pärast surma (patrias) võib tahe keelduda oma täiuslikkuse taotlemisest. Vabatahtlik vabadus on Ockhami moraaliteoloogias absoluutne; seda saab määratleda kui loomulikku kallet lõpuni, ainult niivõrd, kuivõrd see on täheldatud üldise inimese kalduvusega. Inimlik tahe suudab oma eesmärgi sama hõlpsalt tagasi lükata, kui ta seda ka järgib. (Ordinatio I, d. 1, q. 6).

Moraali loomulik alus, mis on Alberti ja Thomase jaoks nii oluline ja Scotti mõtte oluline element, lükkab Ockham tagasi valimisvabaduse terviklikuma idee pooldamise poolt. Ockham ei propageeri siiski relativismi eetikat. Inimeste kõlbeliste hinnangute alus on tahte vastavus jumalikele käskudele. Scotuse diktorist "Deus nullius est debitor" (Jumalale pole keegi võlgu) muljet avaldanud Ockham laiendab Jumala võimu kõigi kõlbeliste seaduste ümber sõnastamiseks. Muuta ei saa mitte ainult inimsuhteid reguleerivaid käske, vaid ka neid, mis määravad suhte inimese ja Jumala vahel. Jumal võiks kästa inimestel teda vihata ja sellist ettekirjutust tuleb pidada moraalselt siduvaks. Keskaegse moraaliteooria levinuma keele kasutamine Ockhamis ei takista tal rõhutamast inimese moraali situatsiooni. Tema usk inimliku mõistuse jõusse mõista tellitud elu ratsionaalseid põhimõtteid ei saa ületada tema soovist säilitada Jumala piiramatu vägi, kelle tahtest kõik kõlbelised põhimõtted sõltuvad ja mida võidakse muuta. Nii Scotus kui ka Ockham konstrueerivad tahtevabaduse moraalse teooria, mitte ühe, mida nad usuvad olevat Aristotelese ja tema järgijate moraalne determinism.mitte üks, mida nad usuvad olevat Aristotelese ja tema järgijate moraalne determinism.mitte üks, mida nad usuvad olevat Aristotelese ja tema järgijate moraalne determinism.

3. Praktilise mõistuse koht moraaliteoorias

Jääb küsimus, kuidas on praktilise tarkuse õpetus seotud keskaja mõtlejate üldise moraaliteooriaga. Sellised kirjanikud nagu Eckhart ja Taler lükkasid tagasi Aristoteeli voorused usulisemate, aktsepteerimise (Gelassenheit) ja irdumise (Abgeschiedenheit) kasuks, kuid isegi Thomas Aquinal oli raskusi moraalse elu üldisesse mõistmisse praktilise tarkuse ratsionaalse teooria lisamisega. Aristoteli eetika ja augustinlaste armuõpetuse vastuoluliste väidetega silmitsi seistes väidab ta noortele dominiiklastele mõeldud jutluses:

Usk õpetab kõike, mis on vajalik hea elamiseks. See on selge, sest ükski filosoof ei saaks kõigi oma jõupingutustega enne Kristuse tulekut teada nii palju Jumalast ja elust vajalikust, mida vana naine teeb usu kaudu …

Seistes silmitsi selge valikuga kahe sageli vastuolulise moraaliõpetuse vahel, eelistas Thomas, nagu ka tema kaasaegsed, usulisi doktrineid praktilise tarkuse ratsionaalselt rajatud eetikale.

Aristotelese praktilise tarkuse 13. sajandi varasemad tõlgendused rõhutasid moraalse vooruse intellektuaalset olemust. NE-i 1250-ndad eelnevad kommentaatorid mõistsid fononeesi kui vahendit, mille abil inimene saaks olla ühendatud ülima hea, õnnega. Need Aristotelese varased tõlgendajad tegid kõlbelise elu sisuliselt passiivseks, kuna jumaliku põhjuslikkuse tõttu tõstetakse ta feliks õnneks. Robert Kilwardby, Albert Suure ja Thomas Aquinase loomingu ilmumisega süvenes Aristotelese moraalse mõtte sügavam mõistmine kolmeteistkümnenda sajandi teise poole kommentaaridesse. Neid mõtlejaid häiris aga ka felicitase ja prudentsia suhe.

Thomas järgib oma endise õpetaja visandatud jooni ja muudab Aristoteli eetika olemuse moraalseks õpetuseks, mis on kristliku moraaliteoloogiaga kergemini ühildatav. Albert ja Thomas ei olnud rahul Aristotelese kirjeldatud moraalse sillogismi põhimõtete määratlemata olemusega. Nad jätsid Aristoteli moraalse akti formaalse struktuuri samaks, kuid muutsid sisu, lisades loodusõiguse aluspõhimõtete konkreetsed sõnastused, mis suunavad kogu tegevuse inimese heaolu poole. Moraalsel esindajal pole enam vabad tavade ja tavade vaatlemisest lähtudes otsustada praktilise silogurismi suunavate toimimispõhimõtete üle. Loodusseaduse ettekirjutused, mida tunnustatakse sündereesi loomuliku jõu (Albert) või loodusliku harjumuse (Thomas) kaudu,tagama üldiselt siduv käitumisjuhend. Ettevaatlikkusest saab mehhanism, mille abil saab konkreetsetest toimingutest järeldada kindlaksmääratud seadusi. Moraaliteadus muutub spekulatiivsele teooriale lähedasemaks tänu ainsuse otsustamise universaalsetele käskudele määramatu protsessi tõttu. Aristotelese dominiiklaste kommentaatorite intellektuaalsuse frantsiskaani kriitikud rõhutasid tahte headuse soovi vabatahtlikku olemust. Hoolimata nende nõusolekust, et kõik inimlikud moraalsed toimingud viivad lõpuks ühinemiseni jumalaga, on kommentaatoritel erinevused loomulike moraalsete vahendite abil, mida selline liit põhjustab. Moraaliteadus muutub spekulatiivsele teooriale lähedasemaks tänu ainsuse otsustamise universaalsetele käskudele määramatu protsessi tõttu. Aristotelese dominiiklaste kommentaatorite intellektuaalsuse frantsiskaani kriitikud rõhutasid tahte headuse soovi vabatahtlikku olemust. Hoolimata nende nõusolekust, et kõik inimlikud moraalsed toimingud viivad lõpuks ühinemiseni jumalaga, on kommentaatoritel erinevused loomulike moraalsete vahendite abil, mida selline liit põhjustab. Moraaliteadus muutub spekulatiivsele teooriale lähedasemaks tänu ainsuse otsustamise universaalsetele käskudele määramatu protsessi tõttu. Aristotelese dominiiklaste kommentaatorite intellektuaalsuse frantsiskaani kriitikud rõhutasid tahte headuse soovi vabatahtlikku olemust. Hoolimata nende nõusolekust, et kõik inimlikud moraalsed toimingud viivad lõpuks ühinemiseni jumalaga, on kommentaatoritel erinevused loomulike moraalsete vahendite abil, mida selline liit põhjustab.

4. Võrdlus Kantiga

Viimane küsimus jääb: kas keskaegsed praktilise mõistuse seletused saavad olla kooskõlas Kanti praktilise mõistuse kirjeldusega? Kanti praktilise põhjuse üldtuntud määratlus on:

Looduses töötab kõik vastavalt seadustele. Ainult ratsionaalsel olendil on võime tegutseda vastavalt seaduste kontseptsioonile, see tähendab põhimõtetele; teisisõnu, ainult ratsionaalsel olendil on tahe. Kuna mõistus nõuab tegude tuletamist seadustest, pole tahe midagi muud kui praktiline põhjus. (Grundlegung zur Metaphysik der Sitten, II, 37)

Kanti jaoks on kõlbelise filosoofia eesmärk avastada ideid ja põhimõtteid, mis kujutaksid endast võimalikult puhast tahte mõistet, ning mitte määratleda tahtmise tegevusi ja tingimusi, mis on peamiselt psühholoogia mure (Grundlegung, Intro., XII). Hea tahe on hea mitte selle tulemuse või suutlikkuse kaudu saavutada etteantud eesmärk, vaid ainult iseenda tahtmise kaudu. (Grundlegung, I, 3). Tahte enesemääramisvõime vastavalt universaalselt siduvatele seadustele annab edasi mõistuse mõistmise nõudmist. Kuna ratsionaalne olemus kuulutab end eesmärgi enese kehtestamisega, on moraal tegude seos tahtmise autonoomiaga; ja see autonoomia on tahte seos kõige universaalsema mandaadiga (Gesetzgebung). (Grundlegung, II, 83 ja 85–86). Kõigist kalduvustest ja soovist puhastada tahe on praktilistel põhjustel sobiv küsimus.

Kantia ja keskaja teoreetilise erinevuse praktilised põhjused on ilmsed isegi nende elementide lühikese kirjelduse korral. Alberti ja Thomase järgimine kreeka vaatesse inimloomusele viis nad nende veendumusele tahte loomuliku kalduvuse suhtes hüvanguks. Selline arusaam võimaldab Thomasel soovitada meil loomulikult otsida seda, mis on meile kasulik. (De veritate, q. 24, a. 8). See, mis on inimestele tõeliselt kasulik, peab alati aitama kaasa inimliku eesmärgi, peksmise saavutamisele; Selles mõttes on kasulikkus alati usaldusväärne juhend moraalse valiku korrektseks valimiseks. Thomas väidab, et iga asi, mille suhtes inimesel on loomulik kalduvus, peab inimlikku mõistmist heaks. Kanti jaoks ei saa inimestel lubada järgida oma kalduvusi, mida tuleb vaadelda subjektiivsete soovidena. Sellised soovid põhjustavad moraalseid eksimusi vähemalt sama sageli, kui need annavad õigeid toiminguid. Inimese puhta kontseptsiooni objektiivsus välistab inimese kalduvuse tunnistamise inimese headuse mõõdupuuks.

Vaatamata nende nõudmisele valimisvabaduse osas, mis mõnes aspektis eeldab Kanti mõtet, väidavad Scotus ja Ockham, et moraali tõeline mõõde seisneb inimese tahte vastamises Jumala käskudele. Sellised ettekirjutused võivad muutuda, kui Jumal seda soovib, ning Scotuse ja Ockhami eetika on Kanti universaalsete imperatiivide teooria vaimus üsna erinev. Ockham lükkab moraalse intellektuaalse aluse tagasilükkamise käigus meelde, et õigel põhjusel täielikult kooskõlas olev tegu ei pruugi olla vooruslik, kuna Jumal võiks sellise teo luua ilma inimese tahtejõulise nõusolekuta. Tegu oleks täiesti ratsionaalne ja kooskõlas jumalike käskudega, kuid sellel poleks mingeid teeneid ega voorusi. Ockhami jaoks seisneb mis tahes tegevuse headus täielikult tahte soovi järgida jumalikke käske (De connexione virtutum, III, 11). Kui Kant kirjeldab praktilist mõistust kui vajalikku seadust kõigile ratsionaalsetele olenditele, kelle tegusid tuleb alati mõista vastavalt ratsionaalse olendi tahte kontseptsiooni täielikult seostatud maksimumitele, võib näha paralleele frantsiskaanlaste doktriiniga autentsuse autonoomia kohta. tahe. Kuna Thomas ja Albert kirjeldavad moraalse tegevuse geneesi protsessina, milles praktilisel mõistusel on võime aktsepteerida, mõista ja järgida inimloomusega kooskõlas oleva universaalse seaduse põhimõtteid, lähenevad nad Kanti tahte väärikuse kirjeldusele lähemalt kui need, kes rõhutavad vajadust järgida Jumala võimalikke meelevaldseid ettekirjutusi. Praktiline põhjus kui soov hea ja hea järele, mida väljendatakse loomuliku seaduse või jumalike käskude kuulekuse esimeses põhimõttes.ning tahte vastavus vaba valiku kaudu praktiliselt mõistmise universaalselt siduvatele põhimõtetele viitab sellele, et keskaja filosoofid lähenevad oma moraaliteooriate olulistes elementides Kanti vaimule, kui nad eemalduvad Aristotelese pärandist.

Bibliograafia

Esmane kirjandus

• Albertus Magnus, De bono, H. Kühle jt. (toim.), Opera omnia 28, Münster; Vestfaal, 1951.
• –––, Quaestiones, A. Fries jt. (toim.) Opera omnia 25, 2 Münster; Vestfaal, 1993.
• –––, Super ethica commentum et quaestiones, W. Kubel (toim), Opera omnia 14, 1 ja 2, Münster; Vestfaal, 1968/1987.
• Aquinas, Thomas Sententia libri ethicorum, R.-A. Gauthier (toim), Opera omnia, 47, 1 Rooma, 1969.
• –––, Summa theologiae, Piana (toim), Ottawam, 1914.
• Kant, I., Grundlegung zur Metaphysik der Sitten, W. Weischedel (toim), Frankfurt a. M.: Suhrkamp Verlag, 1994.
• Philip kantsler, Philippi Cancellarii Pariensis Summa de Bono, N. Wicki (toim), Corpus Philosophorum Medii Aevi: Opera philosophica mediae aetatis, II, Bern: Franke, 1985.
• Auxerre'i William, Summa aurea magistri Guillelmi Altissioderensi, J. Ribaillier (toim), Pariis: Spicelegium Bonaventurianum, 18, 1980–1987,
• William of Ockham, Scriptum in librum sententiarum ordinatio, G. Gal ja S. Brown (toim), Opera Theologica I ja II, St. Bonaventure, NY, 1967/1970.
• –––, Circa virtutes et vitia, Quaestiones variae, G. Etzkorn jt. (toim), Opera Theologica VII, St. Bonaventure, NY, 1984.

Teisene kirjandus

• Bejczy, I., 2011, Kardinaalsed voorused keskajal: uurimus moraalsest mõttest neljandast kuni neljateistkümnenda sajandini, Leiden: Brill.
• Celano, AJ, 2000, Priamilt heale vargale: ühe sündmuse olulisus Kreeka eetikas ja keskaegses moraaliõpetuses (Etienne Gilsoni seeria 23, uuringud keskaja moraaliõpetuses 3), Toronto: Paavstlik keskaja uuringute instituut.
• ––– 2007, “Phronesis, ettevaatlikkus ja kõlbeline headus kolmeteistkümnendal sajandil - Nicomachean eetika kommentaarid”, Mediaevalia Philosophica Polonorum, 36: 5–27.
• –––, 2015, Aristotelese eetika ja keskaja filosoofia: moraalne headus ja praktiline tarkus, Cambridge, Cambridge University Press.
• Farrell, D., 2012, Moraalsete vooruste otsad ja praktilise mõistuse esimesed põhimõtted Thomas Aquinas, Rooma: Gregoriuse ja Piibli ajakirjandus.
• Hoffmann, T., 2012, “Conscience and Synderesis”, Aquinase Oxfordi käsiraamat, B. Davies ja E. Stump (toim), Oxford ja New York: Oxford University Press, 255–264.
• ––– 2013, ettevaatlikkus ja praktilised põhimõtted: Aquinas ja Nicomacheani eetika, T. Hoffmann, J. Müller ja M. Perkams (toim), Cambridge: Cambridge University Press, 165–183.
• Langston, D., 2001, südametunnistus ja muud voorused: Bonaventure'st MacIntyre'ini, University Park, PA: Pennsylvania University Press.
• McCluskey, C., 2001, “Albertus Magnus ja Thomas Aquinas inimtegevuse vabadusest”, Albertus Magnus zum Gedenken nach 800 Jahren. Neue Zugänge, Aspekte und Perspektiven, W. Senner jt. (toim), Berliin: Akademie Verlag, 243–254.
• McInerny, R., 2004, “Thomistic Natural Law and Aristotelian Philosophy”, St. Thomas Aquinas and Natural Law Tradition: Contemporary Perspectives, J. Goyette jt. (toim), Washington, DC: The Catholic University of America Press, lk 25–42.
• Müller, Jörn, 2001, Natürliche Moral und filosoofia etik bei Albertus Magnus (Beiträge zur Geschichte der Philosphie und Theologie des Mittelalters: Texte und Untersuchungen, Neue Folge, 59), Münster, lk 275–285.
• –––, 2009, Willenschwäche Antike und Mittelalteris. Eine Problemgeschichte von Sokrates bis zum Johannes Duns Scotus, Leuven: Leuven University Press.
• Perkhams, M., 2013, “Aquinas on valik, tahtmine ja vabatahtlik tegutsemine”, Aquinas and Nicomachean Ethics, T. Hoffmann jt. (toim), Cambridge: Cambridge University Press, 72–90.
• Stammkötter, F.-B., 2001, “Die Entwicklung der Bestimmung der Prudentia in der Ethik des Albertus Magnus”, in Albertus Magnus zum Gedenken nach 800 Jahren: Neue Zugänge, Aspekte und Perspektiven, W. Senner et al. (toim), Berliin, lk 303–310.
• Tracey, M., 2009, “Ettevaatus Auxerre Williamsi, kantsleri Philipi ja Suure Suure Pariisi kokkuvõttes” Subsidia Albertina II: Alberti Texte – Quellen – Interpretationen, L. Honnefelder jt. (toim), Münster, Aschendorff, 267–293.
• Trottmann, C., 2001, “La syndérèse selon Albert le Grand”, Albertus Magnus zum Gedenken nach 800 Jahren: Neue Zugänge, Aspekte und Perspektiven, W. Senner jt. (toim), Berliin, lk 255–273
• Westberg, D., 1994, Õige praktiline põhjus: Aristoteles, tegevus, ettevaatlikkus Aquinas, Oxford: Clarendon Press.
• Wieland, G., 1981, Ethica-scientia praktica. Die Änfänge der philosophischen Ethik im 13. Jahrhundert (Beiträge zur Geschichte der Philosophie des Mittelalters, Neue Folge, 21), Münster.
• Wolter, A., 1986, Duns Scotus tahtmise ja moraalsuse kohta, Washington, DC: Catholic University Press. (Sisaldab ladinakeelset teksti ja ingliskeelseid tõlkeid.)

Akadeemilised tööriistad

	Kuidas seda sissekannet tsiteerida.
	Vaadake selle sissekande PDF-versiooni SEP-i sõprade veebisaidil.
	Otsige seda sisenemisteema Interneti-filosoofia ontoloogiaprojektilt (InPhO).
	Selle kande täiustatud bibliograafia PhilPapersis koos linkidega selle andmebaasi.

Muud Interneti-ressursid

[Palun võtke soovitustega ühendust autoriga.]