Vaimne Esindatus Keskaja Filosoofias

Sisukord:

Vaimne Esindatus Keskaja Filosoofias
Vaimne Esindatus Keskaja Filosoofias

Video: Vaimne Esindatus Keskaja Filosoofias

Video: Vaimne Esindatus Keskaja Filosoofias
Video: Eestlaste ristiusustamine – keskaeg 2024, Märts
Anonim

Sisenemise navigeerimine

  • Sissesõidu sisu
  • Bibliograafia
  • Akadeemilised tööriistad
  • Sõprade PDF-i eelvaade
  • Teave autori ja tsitaadi kohta
  • Tagasi üles

Vaimne esindatus keskaja filosoofias

Esmakordselt avaldatud reedel 28. mail 2004; sisuline redaktsioon teisipäev, 7. september 2017

Vaimse esindatuse ja taotluslikkuse mõisted on kaasaegses meelefilosoofias lahutamatult seotud, kuna tavaliselt arvatakse, et vaimsel seisundil on sisu või see on esindusliku olemuse tõttu midagi muud kui ta ise. Nendel mõistetel on paralleelne ajalugu ka keskaja filosoofias, kuid just kavatsus on pälvinud keskaja teadlaste tähelepanu (näiteks Knudsen 1982, Pasnau 1997, Perler 2001 ja Perler 2002). Vaimse esindatuse kohta on tehtud vaid mõned uuringud (Tweedale 1990, Pasnau 1997, King 2007 ja Lagerlund 2007a).

Üks keskaegse filosoofia vastu huvi tahtlusele keskendunud peamisi põhjuseid on laialt levinud teadmine, et Franz Brentano taaselustas õpetlikku ideed, kui ta tutvustas kavatsust „vaimse märgina“(Brentano 1874). Kuid Brentano ei kasutanud kavatsuse selgitamiseks kunagi esitusterminoloogiat. Seda tehti palju hiljem, Wittgensteini-järgses mõttefilosoofias. Hilisemas keskaegses filosoofias oli aga standard selgitada mõtte sisu, viidates selle esinduslikkusele.

Keskaja filosoofias on mitmesuguseid vaimse kujutamise teooriaid, mida arutati intensiivselt kaheteistkümnendast sajandist kuni Descartes'i ajani. See artikkel annab põgusa ülevaate terminoloogia ajaloost ja annab lühikese ülevaate peamistest teooriatest, mis on välja töötatud kolmeteistkümnendal ja neljateistkümnendal sajandil.

  • 1. Iidne taust ja kontseptsiooni kujunemine
  • 2. Thomas Aquinas ja ametlik samameelsus
  • 3. Peter Olivi ja formaalse samameelsuse tagasilükkamine
  • 4. Henry of Gent ja John Duns Scotus vaimse sisu teemal
  • 6. William Ockham ja vaimne keel
  • 5. John Buridan ja ebamäärased kontseptsioonid
  • Bibliograafia
  • Akadeemilised tööriistad
  • Muud Interneti-ressursid
  • Seotud kirjed

1. Iidne taust ja kontseptsiooni kujunemine

Ingliskeelsed sõnad "representatsioon" ja "esindama" tulenevad vana prantsuse keele kaudu ladina sõnadest "repraesentatio" ja "repraesentare", kuid need ei ole kaugeltki klassikalises ladina keeles tavaliselt kasutatavad sõnad. Muistses hilisõhtuses kasutavad terminid filosoofiliselt huvitaval moel ennekõike kvintilli ja tertulliaanlasi. Alles Avicenna filmi De anima 12. sajandi ladinakeelses tõlkes hakati neid termineid sageli kasutama seoses tunnetuse ja mõistuse või intellektuaalse hingega (vt Lagerlund 2007b).

Avicenna ladina keele tõlkijad tõlgendasid araabia keeles mitmeid seotud termineid, mis kõik olid seotud tunnetuse ja sisemiste meeltega ladina keelega "repraesentatio". Seejuures moodustasid nad tahtlikult või mitte, kujutluse hinges. Esindatus Avicenna ladina tõlkes on seotud kõigi viie teaduskonnaga. Terve mõistuse kaudu saadud ja fantaasias talletatud vorme nimetatakse esindusteks. Kujutav või koogitatiivne teaduskond ühendab ja jagab fantaasias kogutud esindused uute esinduste tegemiseks, millel ei pruugi olla ühtegi neile vastavat reaalset eset. Meeled tajuvad tajutavate objektide mõistlikke vorme ja hinnanguline teaduskond tajub tajutava objekti "intentio" või "ma'na". Kujutises olevad kujutised on ka intellektuaalse tegevuse aluseks,vastavalt sellele tunnetuspildile:

Intellekt on looma kuju selline, mis sobib paljude konkreetsete asjade ühe ja sama määratlusega. Seega on intellekti üks vorm seotud paljude asjadega ja just selles osas on see universaalne, kuna see on intellekti üks eesmärk … mis on ilmne nendest [asjadest], mida vorm esindab kujutlusvõime, intellekt on oma õnnetuste kavatsuse rüüstanud ja intellekti vormi omandanud. (Liber de philosophia prima sive scientia divina V, kork 1, lk 237)

Avicenna kirjeldab siin abstraktsiooniprotsessi ehk seda, kuidas konkreetsete asjade kujutlusvõime kujutamine intellektis universaalseks muutub. Universaalsed vormid on võetud kujutlustes esitatud kujutistest ja sujuvad aktiivsest intellektist passiivseks. Pange aga tähele, et esitusterminoloogiat ei kasutata intellekti suhtes kunagi. Avicennas esindavad alati sisemisi meeli, mitte intellekti ega väliseid meeli (vt Lagerlund 2007b, kus on toodud terve rida termineid termineid, mida Avicenna teostes tõlgitakse „esindatusega“).

Üks põhjus, miks esindatust kasutatakse ainult sisemiste meelte jaoks, on see, et kujutisi peetakse kujutisteks. Lingvistiliste esituste või representatsioonide kui märkide mõistet Avicenna ega mis tahes muus tolleaegses teoses ei esine. Tundub, et see tuleneb pigem loogikast. Varased loogikatööd nagu Garlandus Compotista „Dialektika“(17) ja Abelardi „Dialektika“(II, 188) käsitlesid sõna tähistamise eristamist pealesurumise ja kujutamise abil. Sellise nimetava mõistega nagu „valge” tähistatakse pealekandmisega ainet, mis on valge, kuid see tähistab ainet omavat valgust. Valge asi seisab või on valgesuse väljund; valge esitatakse objekti uuesti. Garlandus mainib reisija ('viator') näidet, kelle kohta võib öelda, et see esindab teed ('via'). Mõiste „rändur” tähistab pealesunnitud viisil inimest, kes on rändur, kuid tähistab ka seda teed, mida reisija läbib. Just see vaimsetele märkidele rakendatav kujundus muutub Ockhami ja Buridani puhul oluliseks.

2. Thomas Aquinas ja ametlik samameelsus

Kolmeteistkümnenda sajandi mõjukaim mõtteteooria ulatub tagasi Aristotelesse ja selle kõige olulisem keskaja kaitsja on Thomas Aquinas. See põhineb vaimsete kujutiste või arusaadavate liikide vaatamisel, nagu Aquinas neid nimetab, vormi ühtlikkuseks. Seletus sellele, miks mõtted on millegi kohta, eksponeerivad tahtlikkust või esindavad seda, on see, et mõtletava objekti kuju on mõtte objekt. Millegi üle mõtlemine on see objekt, mille üle mõeldakse.

Pärast Aristotelese väljaandes De anima III.4.4 väidab Aquinas, et mõistusel või hinge intellektuaalsel osal puudub olemus või pigem pole see midagi enne, kui ta midagi välja mõtleb. Aktiivne intellekt eemaldab mõistlikud liigid tundlikest liikidest sisemistes meeltes ja paigutab selle potentsiaalsesse intellekti. Aquinas on siin väga lähedal vaatele, mida me nägime Avicennat ülal kaitsmas. Liigid aktualiseerivad potentsiaalse intellekti, kui vorm aktualiseerib potentsi. Arusaadav liik potentsiaalses intellektis moodustab mõtte. Mõistus on Aquinase sõnul ebaoluline ja kuna ta arvab ka kuulsalt, et mateeria on individualiseerimise põhimõte, pole potentsiaalse intellekti arusaadavad liigid mitte individuaalsed, vaid universaalsed. Seetõttu leiab Aquinas, et mõte on alati universaalne.

Selle vaimse esindatuse vaatega on seotud palju probleeme. Kuulus probleem on: miks ei mõtle nartsissid mu hingest väljaspool nartsisside mõtet? Vormid minu sees ja väljaspool on samad, mis viitab sellele, et mentaalne esitus on sümmeetriline. Aquinasel on sellele probleemile kuulus vastus, mis seisneb selles, et aias olevad nartsissid ei ole minu mõtteis, kuna nad on vormis viibivad. Nartsissides esinevad vormid esinevad tõesti või looduslikult, samas kui minu arvates on universaalne vorm olemas vaimselt või tahtlikult.

Eristamine tõeliselt / looduslikult või vaimselt / tahtlikult esinevate vormide vahel on Aquinase tunnetusteoorias keskne. Vorm võib kuskil esineda, ilma sõna otseses mõttes muutmata mis tahes sisu, millest see midagi muud teavitab. Näiteks õhus olevad värvid ei muuda õhku tõeliselt värviliseks: me näeme värve ümbritsevates objektides, kuid mitte vahepealses õhus, ehkki need peavad olema vaimselt olemas, kui aisting peab olema põhjuslik protsess. See tähendab muidugi seda, et õhk peab kuidagi värvi sisaldama, mis tähendab, et tahtlikkus ei ole Aquinase jaoks vaimse jälje märk. Õhk pole iseenesest mõistus (arutluseks vt Pasnau 1997, ptk 2).

3. Peter Olivi ja formaalse samameelsuse tagasilükkamine

Üks esimesi, kes kritiseeris kolmeteistkümnenda sajandi lõpus liikide tunnetuse teooriat, oli Peter Olivi. Ta väitis vastupidiselt Aristotelesele ja Aquinasele, et mõistus on aktiivne maailma tundmises; see hoolitseb objekti eest ja just see tema liigutus asetab liigitunnetuse teooria hoopis teise valgusesse. Tegelikult näib olevat vähe mõtet liigi postuleerimiseks, mille kaudu objekti tuntakse. Ta väidab:

Kolmandaks, kuna tähelepanu kaldub liikide poole kas sellisel viisil, et see objektist kaugemale ei läheks, või viisil, mis liigub kaugemale. Kui esiteks, siis ei näe asi iseenesest, vaid nähakse ainult selle pilti, nagu oleks see asi ise. See on mäluliigi, mitte visuaalse roll. Kui teisel viisil, siis pärast liikide kontrollimist kontrollib ta eset ise. Sel viisil tunneb see objekti kahel viisil, esiteks läbi liikide ja teiseks juba iseenesest. Tõepoolest, see on nii, kui keegi näeb vahepealset ruumi ja siis kaugemal näeb seda fikseeritud objekti. (Peter John Olivi, quundid in secundum librum Sententiarum, III, q. 74, 123.)

Selles lõigus näib olevat selge, et Olivi jaoks on liik omaette asi ja objekti tunnetuses on tõesti kolm asja: objekt, liik ja tunnustaja. Liik on tema arvates representatsioon, nimelt asi, mis seisab silmas vaimusilmas olevat objekti. Põhiprobleem, mida ta teooriaga näeb, on seega epistemoloogiline. Kuidas võime olla kindlad, et tunneme ära objekti, mitte liike (vt Toivanen 2009, ptk 4). Olivi väidab seetõttu, et seda kolmandat esinemisasja pole vaja ja mõistus saab objektil vahetult osaleda. Ockham on hiljem neljateistkümnenda sajandi alguses korrata sarnast argumenti liigiteooria vastu.

Näib, et nii Olivi kui ka Ockham peavad enesestmõistetavaks, et liigid on representatsioonid ja seega objektile ja tunnustajale lisatud asi. Kolmeteistkümnendal sajandil oli liikide tunnetuse teooriast siiski kaks versiooni. Kõige mõjukam oli eelkõige seotud Roger Baconiga. Tema sõnul on liigid representatsioonid ehk tegelikud laiendatud kujutised nagu objektid, mis tähistavad tunnustajale teadaolevat asja. Teooria teist versiooni kaitses Aquinas. Tema sõnul ei olnud liigid representatsioonid, vaid erineval olemisviisil tunnustatud objektide vormid ise. Liigid polnud tõelised, vaid vaimsed ja sellisena ei ole näiteks silma visuaalses tajumises füüsilisi muutusi; ainult vaimne.

Olivi ülalmainitud vastuväide ei kehti Aquinase teooria suhtes, kuna liigid ei ole selle vaate tegelikud kujutised. Tundub, et Olivi ise on sellest teadlik ja ütleb, et kui liikil on vaimne olend, siis ei saa nad: “voolata tõeliselt ja looduslikult looduslikust, kehalisest vormist [ega] looduslikku keha, nt õhku, õigesti ja tõeliselt teavitada või silm.” (Sententiarum II, q. 73, 87.) Tundub, et Aquinase teooria kohaselt ei suuda liik mõjutada organit ega põhjustada tunnetust. Liigid ei saa seega täita rolli, mida nad peaksid etendama tunnetusteoorias või nägemisteoorias.

Olivi ei tee siiski sirgjooneliselt kõiki liike, kuna tema arvates kasutab mälu liike. Need liigid on representatsioonid ja need on meie ehitatud. Ta selgitab seda järgmises lõigus:

Kognitiivsed toimingud toimuvad [kognitiivse] jõu kaudu, kuid mitte selle alasti olemuse kaudu. Pigem on kõigis [kognitiivsetes toimingutes] vaja tegelikku tähelepanu, mis on objektile tegelikult lõppenud…. Ja seetõttu, kui välimine asi iseenesest (iseenesest) ei asetata tähelepanu ette, peab objekti ees asetsema mälestusväärne liik, mis [liik] ei ole päritolu tunnetustoiming, välja arvatud niivõrd, kuivõrd see toimib eseme termini või esindajana. (Sententiarum II, q. 74, 113.)

See on liikide kõige levinum kasutusviis pärast Olivi, see tähendab, et liigid on esinduslikud (vt Adriaenssen 2017).

4. Henry of Gent ja John Duns Scotus vaimse sisu teemal

Erinevatel põhjustel nägi kolmeteistkümnenda sajandi lõpp suurenenud huvi epistemoloogia vastu. Selle üheks põhjuseks oli vaimsete representatsioonide ja tahtlikkuse uute teooriate väljatöötamine. Mõned neist arengutest olid tingitud ühelt poolt Aquinase vaimset esindatust käsitleva vaate teisest küljest ja teiselt poolt Henry of Genti tõlgendusest Augustinuse vaadetele jumaliku tunnetuse kohta. Näib, et Aquinas leidis, et arusaadavad liigid peaksid mängima kahetist rolli nii universaalse ühisena kõigile, kes seda mõtlevad, kui ka minu individuaalse mõttena. Raske on aru saada, kuidas saab sellist vaadet säilitada ilma mingisuguse eristamiseta. Henry seevastu tõlgendab uuesti Augustinuse õpetust jumalikest ideedest ja tutvustab vahet ideedel ja jumalikul olemusel. Ideed on võimalike loodavate asjade loomused või olemus (de Rijk 2005: 81–84).

Mõlemad vaated aitavad kaasa sõiduki ja kujutise sisu eristamisele. Henry välja töötatud eristus jumaliku olemuse suhtes võeti peaaegu kohe arutellu inimeste tunnetuse üle. Seda rakendati Aquinase vaimse esindatuse teooria jaoks, astudes sammu edasi, eristades esindatut ja esindatavat asja.

John Duns Scotus aitas seda vaadet inimese tunnetusele kohandada. Scotus rakendas Henry eristust ja käsitles asja, mis esindab, kui mentaalset tegu või kontseptsiooni, mis ontoloogiliselt on meeleõnnetus, ja asja, mida kujutatakse kujutletud objekti vormis. Scotus väitis, et õnnetus või vaimne toiming on hinges subjektiivselt, samas kui kujutatav objekt on objektiivselt olemas või objektiivselt meeles. Ta ütles ka, et objekt eksisteerib sellisena, nagu see on kujutatud, et väljendada vaimse esituse sisu poolt (Ord. I, d. 3, pars 3, q 1, n. 382) Skaudid suudavad selle eristuse kaudu ka väita, et kõik vaimsed muutused on ülimuslikud reaalse muutuse kohta (vt Rist 2014).

Scotusel oli seega selge viis väljendada seda, mida Brentano hiljem kavatsuseks nimetas, see tähendab seda, kuidas mõtteobjekt mõtetes eksisteerib. Tema vaade on sellel objektiivselt olemas, mida hiljem hakati pidama vaimse märgiks (vt Normore 1986; Pasnau 2003; King 2007; Rist 2014). Kuigi selle lähenemisviisi eelised Aquinasega võrreldes on selged, on siiski probleeme nende vaimse sisuga ontoloogilise seisundi osas. Siinne keskaegne arutelu on kuulus ja selle kohta on esitatud mitmesuguseid arvamusi (uuringu kohta vt Tachau 1988). Scotus ise ütleb, et mõtteobjektidel on vähenenud olenditüüp, mis peaks olema olek reaalse olemise ja üldse mitte olemise vahel. Ehkki nõustus esmalt sarnase vaatega, seostas Ockham seda seisukohta hiljem palju kriitikaga.

6. William Ockham ja vaimne keel

Vaimse keele teooria töötas neljateistkümnendal sajandil välja peamiselt William Ockham. See toetub vaimse kujutamise teooriale, mis ühendas mõiste põhjuse ja tähenduse mõiste. Selles vaates sisalduv mõiste või mentaalne termin tähistab seda, kuna selle põhjustab tõhusalt mõni asi maailmas. See tähistab seda asja ka nende vahelise põhjusliku seose tõttu. Ockhami arvates põhjustab vaimse kujutamise või kontseptsiooni intuitiivne tunnetus. Ta selgitab:

Intuitiivne tunnetus on ainsuse õige tunnetus mitte sellepärast, et see on rohkem sarnane ühele asjale kui teisele, vaid seetõttu, et selle põhjustavad loomulikult üks ja mitte teine; samuti ei saa seda põhjustada mõni teine. Kui te vaidlete vastu sellele, et selle võib põhjustada ainult Jumal, siis vastan, et see on tõsi: sellise visuaalse kahtluse võib alati põhjustada üks loodud objekt, mitte teine; ja kui see on põhjustatud loomulikult, on selle põhjuseks üks asi, mitte teine ja see ei ole võimalik teise poolt. (Quodlibeta september 1.13)

Ockhami metafüüsika kohaselt on maailmas ainult indiviide, nii et kui indiviid põhjustab mõiste eksisteerimise vaimus, põhjustab see individuaalset kontseptsiooni ja seega ka ainsuse omaette kontseptsiooni. Mitte miski muu ei saa seda mõistet põhjustada (välja arvatud võib-olla Jumal). Ainsuse mõiste toimib selle objekti sõnana, mis selle meie mõttekeeles põhjustas. See on aatomikomponent, mida saab seejärel kombineerida keeles keerukamate mõistete või lausete moodustamiseks.

Ockhami kontseptsiooni omandamise ja vaimse esindatuse mõiste on välja töötatud osana väga keerulisest mõtteteooriast, mis hõlmab lisaks tähistamise teooriale ka tervet rida loogilisi-semantilisi omadusi, näiteks varjundit ja oletust. See selgitab, kuidas kontseptsioonid, mis omakorda on uskumuse ja teadmiste otsesed objektid, koondatakse maailma kirjeldavaks mentaalseks lauseks (üksikasju vt Panaccio 2004).

5. John Buridan ja ebamäärased kontseptsioonid

Ockhami ja John Buridani mõttekäigud on ühelt poolt väga sarnased, kuid teiselt poolt on nende vahel põhimõttelisi erinevusi. See kehtib eriti nende vaate kohta vaimsele esindatusele. Üks näide on nende vaated ainsusele. Nad mõlemad lähtuvad samast ideest, see tähendab, et millegi ainsuse väljamõtlemisel on silmas ainsuse kontseptsiooni, kuid nad ei nõustu põhimõtteliselt selle osas, milline ainsuse mõiste välja näeb, ja eeskätt selle osas, kuidas tal õnnestub maailma lukustuda. Ockhami kontol on mõiste ainsus, kuna selle põhjus oli õige, nagu ta seda nimetab, ja õiged põhjused on tingimata seotud ühe objektiga. Kuid Buridani arvel on ainsus mõiste keerukuse tõttu ainsus. (Tähtsa semantilise keerukuse all, vastavalt Klima 2001: xxxviii – xlii ja 2009:40–56) Sellel on kirjeldav sisu, mis võimaldab tal kitsendada oma tähendust ainult ühele asjale. (Selle erinevuse olulisuse kohta Ockhamist vt Klima 2009: 69–89)

Buridan arvab, et me tunneme või eostame midagi esmalt alati ainsusena, kuid see tähendab ka seda, et me kujutleme kõigepealt seda või teist, see tähendab, et me tajume seda kui midagi. Tema jaoks tähendab see, et meie kontseptsioonid on algusest peale teatud sisuga koormatud ja täiesti ainsuse mõiste valib välja kõik, mis see endast kujutab või mis tahes olukorras esindab. Selline kontseptsioon on kindlaksmääratud ja ebamäärane, kuna see kehtib ainult ühe asja kohta, kuid see pole ka see, mida me kõigepealt omandame, arvab Buridan. Esimesed omandatud ainsuse mõisted on nn ebamäärased ainsuse mõisted. Ebamäärane mõiste on ainsus, kuna see puudutab ainult ühte asja, kuid pole kindlaks tehtud, mis asi see on; selliste mõistete näideteks on 'see inimene', 'see tass', sellest ka nimetus 'ebamäärased singulaarid'. Nendest jõuame ainsuse mõistete määratlemiseni sisu lisamisega ja universaalsete kontseptsioonideni abstraheerudes singulatuursetest asjaoludest.

Selle protsessi toimimise selgitamiseks kasutab ta näidet, mis pärast teda sai tavapäraseks näiteks ainsuse tunnetuse selgitamiseks. Näites läheneb Sokrates kaugelt. Alguses ei oska ma täpselt öelda, mida näen lähenemas; midagi (ainet) tuleb mulle üha lähemale. Mõne aja pärast näen, et see on mingisugune loom, kuid ma ei oska täpselt öelda, mis loom see on. Lähemale jõudes mõistan, et tegemist on inimesega ja lõpuks, kui ta on piisavalt lähedal, tunnen Sokratese ära (vt Normore 2007).

Kuigi näib, et sellel näitel on olnud pikaajalised traditsioonid (Must 2011), ei mänginud see kusagil mujal nii olulist rolli kui Buridani ja mõne tema järgija jaoks. See näitab, et tunnetus on alati seotud selle asja, looma, selle inimese ja lõpuks Sokratesega. Seega puudutab see alati esiteks ainsust. Näite võib leida John Buridanist, Nicholas Oresmest, Ingheni Marsiliusest, Ailly Peetrist, Gabriel Bielist ja ka Thomas Hobbest ning kõik need autorid kasutasid seda praktiliselt samal viisil. Seega võib öelda, et näide reformib Ockhami välja töötatud mõtteteooriat (vt Lagerlund 2006 ja Lagerlund 2014).

Bibliograafia

  • Abelard, Dialectica, toim. LM de Rijk, Assen: van Gorcum, 1956.
  • Adriaenssen, HT, 2017. Esindamine ja skeptitsism alates Aquinast kuni Descartesini, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Avicenna, Avicenna latinus: Liber de anima, toim. S. van Riet ja sissejuhatusega G. Verbeke'ilt, Leiden: Brill, 1968–72.
  • Avicenna, Avicenna latinus: Liber de philosophia prima, toim. S. van Riet ja sissejuhatusega G. Verbeke'ilt, Leiden: Brill, 1977–80.
  • Black, D., 2011. “Avicenna“ebamäärane indiviid”ja selle mõju keskaegsele ladina filosoofiale”, autorid Robert Wisnovsky, Faith Wallis, Jamie C. Fumo ja Carlos Fraenkel (toim.), Ülekande, tõlke ja transformatsiooni sõidukid. keskaegses tekstikultuuris, Turnhout: Brepols Publishers, 259–292.
  • Brentano, F., 1874. Psychologie vom empirischen Standpunkt, 2. trükk, Leipzig: Verlag von Felix Meiner, 1924.
  • Cross, R., 2014. Duns Scotuse tunnetusteooria, Oxford: Oxford University Press.
  • Garlandus Compotista, Dialectica, toim. LM de Rijk, Assen: van Gorcum, 1959.
  • John Duns Scotus, Iohannis Duns Scoti Doctoris Subtilis ja Mariani ooper omnia, toim. P Carolus Balic jt. Typis Polyglottis Vaticanae, 1950–.
  • King, P., 2007. “Esinduse ümbermõtestamine keskajal: Vade-mecum vaimse esindamise keskaja teooriatele”, H. Lagerlund (toim.), Keskaja filosoofia esitus ja mõtteobjektid, Aldershot: Ashgate.
  • Klima, G., 2001. John Buridani sissejuhatus: Summulae de Dialectica, New Haven: Yale University Press.
  • –––, 2009. John Buridan. Oxford: Oxford University Press.
  • Knudsen, C., 1982. “Kavatsus ja impositsioon”, N. Kretzmann, A. Kenny ja J. Pinborg (toim.), Cambridge History of Later Medieval Philosophy, Cambridge: Cambridge University Press, 479–95.
  • Lagerlund H.: Fordham University Press.
  • ––– (toim.), 2007a. Kujutis ja mõtteobjektid keskaegses filosoofias, Aldershot: Ashgate.
  • –––, 2007b. “Hinge esindamise terminoloogilised ja kontseptuaalsed juured hilis-iidses ja keskaegses filosoofias”, H. Lagerlund (toim), Keskaja filosoofia kujutamine ja mõtteobjektid, Aldershot: Ashgate, 11–32.
  • –––, 2006. “Mis on ainsuse mõte? Ockham ja Buridan ainsuse mõttes mõttekeeles”, Vesa Hirvonen, Toivo Holopainen ja Miira Tuominen (toim), Mõistus ja modaalsus: Filosoofia ajaloo uuringud Simo Knuuttila auks, Leiden: Brill, 217–238.
  • Normore, C., 2007. “Ainsuse mõtte leiutamine”, H. Lagerlund (toim), Meele kujundamine: Esseed sisemistest meeleelunditest ja vaimu / keha probleemist Avicennast meditsiinilise valgustumiseni, Dordrecht: Springer, 109–128.
  • –––, 1986. “Tähendus ja objektiivne olemine: Descartes ja tema allikad”, AO Rorty (toim), Esseed Descartesi meditatsioonide kohta, Berkeley: University of California Press, 223–41.
  • Ockhami William. Guillelmi de Ockhami ooperifilosoofia ja teologica käsikirjajärgne käsikiri, St. Bonaventure, NY: impressa Ad Claras Aquas (Italia), 1967–89.
  • Panaccio, C., 2004. Ockham on Concepts, Aldershot: Ashgate.
  • Pasnau, R., 1997. Hilisema keskaja tunnetusteooriad, Cambridge: Cambridge University Press.
  • –––, 2003. “Cognition”, T. Williams (toim), Cambridge'i kaaslane Duns Scotusele, Cambridge: Cambridge University Press, 285–311.
  • Perler, D. (toim), 2001. Muistsed ja keskaegsed tahtlikkuse teooriad, Leiden: Brill.
  • –––, 2002. Theorien der Intentionalität im Mittelalter, Frankfurt: Vittorio Klostermann.
  • Quintilian, 1921. Institutio oratoria, HE Butler (tõlkinud) Cambridge, Mass: Harvard University Press.
  • de Rijk, LM, 2005. Giraldus Odonis OFM: Opera Philosophica. Vol. II: tahtlik buss, Leiden: Brill.
  • –––, 1962–67. Logica Modernorum: kaastöö varase termilise loogika ajaloos, Vols. 1–2, Assen: Van Gorcum.
  • Tachau, KH, 1988. Visioon ja tunnetus Ockhami ajastul: optika, epistemoloogia ja semantika sihtasutus 1250–1345, Leiden: Brill.
  • Toivanen, J., 2009. Loomade teadvus: Peter Olivi tundliku hinge kognitiivsetest funktsioonidest, Jyvaskyla: Jyvaskyla ülikool.
  • Tweedale, M., 1990. “Vaimsed esindused hilisemas keskaegses skolastikas”, J.-C. Smith (toim.) Kognitiivse teaduse ajaloolised alused, Dordrecht: Kluwer, 35–51.

Akadeemilised tööriistad

sep mehe ikoon
sep mehe ikoon
Kuidas seda sissekannet tsiteerida.
sep mehe ikoon
sep mehe ikoon
Vaadake selle sissekande PDF-versiooni SEP-i sõprade veebisaidil.
info ikoon
info ikoon
Otsige seda sisenemisteema Interneti-filosoofia ontoloogiaprojektilt (InPhO).
phil paberite ikoon
phil paberite ikoon
Selle kande täiustatud bibliograafia PhilPapersis koos linkidega selle andmebaasi.

Muud Interneti-ressursid

[Palun võtke soovitustega ühendust autoriga.]

Soovitatav: