Isikute Kohtlemine Kui Vahend

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Viimati modifitseeritud: 2023-05-24 11:17

Sisenemise navigeerimine

• Sissesõidu sisu
• Bibliograafia
• Akadeemilised tööriistad
• Sõprade PDF-i eelvaade
• Teave autori ja tsitaadi kohta
• Tagasi üles

Isikute kohtlemine kui vahend

Esmakordselt avaldatud laupäeval 13. aprillil 2019

Mõnikord on moraalselt vale käsitleda inimesi kui vahendeid. Kui inimene ütleb, et keegi kohtleb teda näiteks lihtsalt vahendina, tähendab ta sageli, et naine ei järgi moraalinorme. Eetiliselt taunivad hinnangud, et inimene lihtsalt kasutab või mõnikord lihtsalt kasutab teist, on igapäevases diskursuses tavalised (nt Goldman & Schmidt 2018). Autorid apelleerivad ideele, mille kohaselt uuritakse inimsubjekte (Levine 2007: 140; Van der Graaf ja Van Delden 2012), töötajate juhtimist (Haywood 1918: 217) ja kriminaalkaristusi (Duff 1986: 178–179). hõlmab inimeste kohtlemist üksnes vahenditena. Arusaam, et inimeste niiviisi kohtlemine on moraalselt problemaatiline, on ilmunud aruteludes terrorismi (Card 2010: 131), pornograafia (Baird & Rosenbaum 1998: 103, 106) ja asendusemaduse (Macklin 1994: 64) üle. Teiste kui vahendite käsitamine või samamoodi nende kasutamine on aga sageli moraalselt lubatud. Kelnerid kasutavad kliente näpunäidete saamiseks; kliendid suhtuvad kelneritesse kui kööki; professorid kasutavad õpilasi oma ideede testimiseks; õpilased kasutavad ekspertide teadmiste saamiseks professoreid jne. Millistel tingimustel on teise vale kasutamine? Filosoofid on Kantist alates püüdnud sellele küsimusele vähemalt osaliselt vastata, pakkudes aruandeid selle kohta, millal inimene kasutab teist ja kasutab või ei kasuta teist lihtsalt või koheldakse teda lihtsalt kui vahendit. Need kontod on tavaliselt vaieldavad. Täpsetel tingimuste komplektidel, mis käsitlevad inimeste ravimist (või mitte ravi) üksnes vahenditena, näib olevat mõju, mis mingil määral on vastuolus igapäevase arusaamisega seda tehes. Veelgi enam, kantilaste jaoks on keeld kohelda inimesi üksnes vahendina moraalse piiranguna:see piirab seda, mida me võime teha, isegi üldise heaolu edendamise nimel. Kantians ütleks, et kui kirurg, kes eraldab elutähtsaid organeid soovimatult doonorilt, maksimeeriks hüvitist, näiteks kui ta säilitaks viie siirdamise järele meeleheitliku inimese elu, siis käsitleks ta doonorit üksnes vahendina ja käituks seeläbi valesti. Kant ise arvab, et see piirang on absoluutne. Põhimõte, mida Kant peab moraali kõrgeimaks põhimõtteks, kategooriliseks imperatiiviks, peab moraalselt valesti kõiki toiminguid, mis käsitlevad inimesi üksnes vahenditena. Kuid kas on usutav väita, et kõik sellised toimingud on valed? Kas on mõeldes mõeldav, kas kohelda inimesi pelgalt vahendina, on tavaliselt tegutseda valesti, mitte lihtsalt suhtuda eetiliselt nendesse?isegi üldise heaolu edendamise teenistuses. Kantians ütleks, et kui kirurg, kes eraldab elutähtsaid organeid soovimatult doonorilt, maksimeeriks hüvitist, näiteks kui ta säilitaks viie siirdamise järele meeleheitliku inimese elu, siis käsitleks ta doonorit üksnes vahendina ja käituks seeläbi valesti. Kant ise arvab, et see piirang on absoluutne. Põhimõte, mida Kant peab moraali kõrgeimaks põhimõtteks, kategooriliseks imperatiiviks, peab moraalselt valesti kõiki toiminguid, mis käsitlevad inimesi üksnes vahenditena. Kuid kas on usutav väita, et kõik sellised toimingud on valed? Kas on mõeldes mõeldav, kas kohelda inimesi pelgalt vahendina, on tavaliselt tegutseda valesti, mitte lihtsalt suhtuda eetiliselt nendesse?isegi üldise heaolu edendamise teenistuses. Kantians ütleks, et kui kirurg, kes eraldab elutähtsaid organeid soovimatult doonorilt, maksimeeriks hüvitist, näiteks kui ta säilitaks viie siirdamise järele meeleheitliku inimese elu, siis käsitleks ta doonorit üksnes vahendina ja käituks seeläbi valesti. Kant ise arvab, et see piirang on absoluutne. Põhimõte, mida Kant peab moraali kõrgeimaks põhimõtteks, kategooriliseks imperatiiviks, peab moraalselt valesti kõiki toiminguid, mis käsitlevad inimesi üksnes vahenditena. Kuid kas on usutav väita, et kõik sellised toimingud on valed? Kas on mõeldes mõeldav, kas kohelda inimesi pelgalt vahendina, on tavaliselt tegutseda valesti, mitte lihtsalt suhtuda eetiliselt nendesse?Kui kirurg, kes eraldab elutähtsad elundid soovimatult doonorilt, maksimeeriks hüvitist, näiteks kui ta säilitaks viie siirdamise järele meeleheitliku inimese elu, siis käsitleks ta doonorit üksnes vahendina ja käituks seeläbi valesti, väidavad kantilased. Kant ise arvab, et see piirang on absoluutne. Põhimõte, mida Kant peab moraali kõrgeimaks põhimõtteks, kategooriliseks imperatiiviks, peab moraalselt valesti kõiki toiminguid, mis käsitlevad inimesi üksnes vahenditena. Kuid kas on usutav väita, et kõik sellised toimingud on valed? Kas on mõeldes mõeldav, kas kohelda inimesi pelgalt vahendina, on tavaliselt tegutseda valesti, mitte lihtsalt suhtuda eetiliselt nendesse?Kantians ütleks, et kui kirurg, kes eraldab elutähtsaid organeid soovimatult doonorilt, maksimeeriks hüvitist, näiteks kui ta säilitaks viie siirdamise järele meeleheitliku inimese elu, siis käsitleks ta doonorit üksnes vahendina ja käituks seeläbi valesti. Kant ise arvab, et see piirang on absoluutne. Põhimõte, mida Kant peab moraali kõrgeimaks põhimõtteks, kategooriliseks imperatiiviks, peab moraalselt valesti kõiki toiminguid, mis käsitlevad inimesi üksnes vahenditena. Kuid kas on usutav väita, et kõik sellised toimingud on valed? Kas on mõeldes mõeldav, kas kohelda inimesi pelgalt vahendina, on tavaliselt tegutseda valesti, mitte lihtsalt suhtuda eetiliselt nendesse?Kantians väidab, et ta kohtleks doonorit üksnes vahendina ja käituks seeläbi valesti. Kant ise arvab, et see piirang on absoluutne. Põhimõte, mida Kant peab moraali kõrgeimaks põhimõtteks, kategooriliseks imperatiiviks, peab moraalselt valesti kõiki toiminguid, mis käsitlevad inimesi üksnes vahenditena. Kuid kas on usutav väita, et kõik sellised toimingud on valed? Kas on mõeldes mõeldav, kas kohelda inimesi pelgalt vahendina, on tavaliselt tegutseda valesti, mitte lihtsalt suhtuda eetiliselt nendesse?Kantians väidab, et ta kohtleks doonorit üksnes vahendina ja käituks seeläbi valesti. Kant ise arvab, et see piirang on absoluutne. Põhimõte, mida Kant peab moraali kõrgeimaks põhimõtteks, kategooriliseks imperatiiviks, peab moraalselt valesti kõiki toiminguid, mis käsitlevad inimesi üksnes vahenditena. Kuid kas on usutav väita, et kõik sellised toimingud on valed? Kas on mõeldes mõeldav, kas kohelda inimesi pelgalt vahendina, on tavaliselt tegutseda valesti, mitte lihtsalt suhtuda eetiliselt nendesse?Kuid kas on usutav väita, et kõik sellised toimingud on valed? Kas on mõeldes mõeldav, et kohelda inimesi pelgalt vahendina, on tavaliselt tegutseda valesti, mitte lihtsalt suhtuda eetiliselt nendesse?Kuid kas on usutav väita, et kõik sellised toimingud on valed? Kas on mõeldes mõeldav, et kohelda inimesi pelgalt vahendina, on tavaliselt tegutseda valesti, mitte lihtsalt suhtuda eetiliselt nendesse?

Mitmed eetika kontseptsioonid kattuvad sellega, et käsitletakse inimesi pelgalt vahenditena. Näiteks öelda, et inimene kasutab teist ära või manipuleerib sellega, tähendab see sageli, et inimene kasutab teist moraalselt problemaatiliselt. ^[1] Prototüüpsed sunnijuhtumid, näiteks mõrvamised, on ka juhtumid, kus inimene, mässaja, kohtleb teist, ohvrit, lihtsalt vahendina. Muud kontseptsioonid, mis ristuvad sellega, et käsitletakse kedagi lihtsalt vahendina, hõlmavad inimese kaubastamist ja objektiivistamist (Davis 1984: 392). Kellegi kombeks muutmine võib hõlmata tema kasutamist sellisena, et see kasutaks lihtsalt asja, selle asemel, et teda kohelda, nagu peaks, näiteks kõrgema staatusega olendiks.

See artikkel ei püüa lahti harutada suhteid inimeste kui vahendite ja nende muude mõistete vahel. See keskendub Kanti inspireeritud ja tavalises kõlbelises diskursuses omaksvõetavale mõistele (mõtetele) käsitleda inimesi, eriti teisi, ainult kui vahendeid. Artikli idioomis ei tähenda see, et keegi kohtleb teist kui vahendit või samamoodi kasutab teda, iseenesest mingit moraalset taunimist. Öelda, et keegi kohtleb inimest lihtsalt kui vahendit või samamoodi lihtsalt teda kasutades, võib oletada, et ta kasutab teist viisil, millele on seatud eetiline kriitika. Sissejuhatus algab keskendumisega Kanti juurtele, kus käsitletakse inimeste käsitlemist pelgalt vahendina. Seejärel vaatab ta (moraalselt neutraalsed) mõisted teise kasutamisest või temaga kohtlemisest vahendina, mõistetest, mis on vähem arusaadavad, kui see võib tunduda. Kolmas osa keskendub katsetele määratleda piisavad tingimused teise käsitlemiseks lihtsalt vahendina, millest mõnda soovitab Kant ise. Kanti sõnul tähendab teise käsitlemine lihtsalt vahendina midagi moraalselt lubamatut; see on vale käitumine. Järgmises jaotises käsitletakse selle nõude väljakutseid. Lõpuks käsitletakse artiklis andmeid selle kohta, millal inimene kasutab mõnda muud, kuid mitte ainult vahendina.

• 1. Kantian Roots
• 2. Teise kasutamine

• 3. Piisavad tingimused teiste kasutamiseks lihtsalt vahendina

  • 3.1 Lõpeta jagamine

    • 3.1.1 Lõppjaotuse loogiline võimatus
    • 3.1.2 Teise otsustamine eesmärgi saavutamise takistamise eest
    • 3.1.3 Praktiline irratsionaalsus
  • 3.2 Võimalik nõusolek
  • 3.3 Tegelik nõusolek
• 4. Kohelda teist lihtsalt kui vahendit ja tegutseda valesti
• 5. Teise kasutamine, kuid mitte ainult vahendina
• Bibliograafia
• Akadeemilised tööriistad
• Muud Interneti-ressursid
• Seotud kirjed

1. Kantian Roots

Kant esitas mitu kategoorilise imperatiivi sõnastust, see tähendab põhimõtet, mida ta peab moraali kõrgeimaks põhimõtteks. Üks koostis, mida sageli nimetatakse “inimkonna vormeliks”, on järgmine:

Tehke nii, et kohtlete inimkonda, olgu teie enda või mõne teise inimese suhtes, alati samal ajal eesmärgiga, mitte kunagi üksnes vahendina. (Kant 1785: 429, kaldkiri eemaldatud) ^[2]

Inimkonna valem sisaldab käsku, et me ei tohiks kunagi käsitleda inimesi pelgalt vahenditena. Mõni punkt selle käsu kohta on abiks ülevaate hoidmisel. Esiteks leiab Kant, et kui inimene kohtleb kedagi lihtsalt kui vahendit, siis käitub ta valesti. Inimkonna valem hõlmab absoluutset piirangut kohelda inimesi pelgalt vahenditena. Teiseks ei leia Kant, et kui inimene hoiab kedagi käsitamast üksnes vahendina, siis käitub ta õigesti (Kant 1797: 395). Inimene võib Kanti arvates käituda näiteks valesti, väljendades põlgust teise vastu, isegi kui ta teda üldse ei kasuta (Kant 1797: 462–464). Ta käituks valesti, kui ei kohtleks teda teise kui eesmärgina iseenesest, vaid kohtleks teda lihtsalt vahendina. Kolmas seotud punkt on Kanti sõnulsee on nii vajalik kui ka piisav tingimus selleks, et kohelda inimesi moraalselt lubataval viisil, et inimene koheldaks neid kui omaette eesmärke (Hill 1992: 41–42). Mõned kantilased, eriti need, kes tegelevad peamiselt tema seisukohtade tõlgendamise, mitte rekonstrueerimisega, leiavad seega arusaadavalt, et tema seisukoha mõistmine inimeste kohtlemisel pelgalt vahendina on palju olulisem kui tema arusaam inimeste kohtlemisest iseenda eesmärkidega (Wood 1999, 143). Neljandaks leiab Kant, et inimene saab käsitleda ennast üksnes vahendina. Kui inimene käitub vastupidiselt teatud "täiuslikele kohustustele enda vastu" (Kant 1797: 421), sealhulgas tema kohustusele mitte tappa ennast (422–423), mitte rüvetada end himuga (424–425) ja mitte valetada (429–430), siis kohtleb ta ennast üksnes vahendina, rikkudes sellega inimkonna valemit. Raske on aru saada, kuidas Kant väidab, et inimene suhtub sellesse lihtsalt kui vahendisse nende kohustuste rikkumisel (Kerstein 2008; Timmons 2017: ptk 7). Kuidas tähendab näiteks see, et inimene valetab teisele, kui kohtleb ennast üksnes vahendina?

Igal juhul on see artikkel keskendunud teiste käsitlemisele lihtsalt kui vahenditele. Selle tegemist käsitletakse laialdaselt moraalse piirangu võimaliku rikkumisena. Täpsemalt uurib artikkel, kui keegi kasutab teist ja kas kohtleb või hoiab teist käsitamast üksnes vahendina. See keskendub kontseptsioonidele, millel näib olevat juur Kanti loomingus, kuid mis on tuttavad tavalise moraalse diskursusega. ^[3] Kant ise pühendab vähe arutelusid, et selgitada mõistet teisi käsitleda pelgalt vahenditena. ^[4] Kuid nagu allpool ilmneb, on mõned tema märkused olnud hüppelauaks idee üksikasjalikule kirjeldusele.

Üks silmatorkavam küsimus, mis jääb artikli kohaldamisalast välja, on retsepti "teiste" ulatus, et mitte käsitleda teisi pelgalt vahendina. Kas Kant hõlmab nende teiste seas kõiki geneetiliselt inimolemusi, sealhulgas inimembrüoid ja püsivas vegetatiivses seisundis olevaid isikuid, või piirdub ta teistega vaid olenditega, kellel on näiteks teatud võimalused otstarbe seadmiseks ja otstarbekaks saavutamiseks (Kain 2009; Sussman 2001)? Kuidas peaksid Kant või teised teoreetikud määrama nende inimeste ulatuse, keda me ei peaks käsitlema üksnes vahenditena? Kas nende hulka peaks kuuluma mõni inimene, kes ei ole inimene (nt šimpansid või delfiinid)? Kuidas peaksime otsustama, kellele see moraalne staatus anda?

2. Teise kasutamine

Selleks, et käsitleda teist lihtsalt vahendina või lihtsalt kasutada teda, peab agent kasutama teist või kohtlema teda kui vahendit. Kuid millal keegi seda loeb? Nagu märgitud, on teiste kasutamine või nende käsitamine vahendina sageli moraalselt lubatud. Igapäevases diskursuses võivad väljendid nagu “ta kasutas mind” tähendada, et ta lihtsalt kasutas mind või kohtles mind lihtsalt vahendina ja võib seega tähendada tegevuse või suhtumise negatiivset hinnangut. Kuid meie jaoks ei tähenda see, et inimene kasutab teist või kasutab teda vahendina, sellist moraalset otsust.

Arusaam, et teisi koheldakse ainult vahenditena, jätab mõnikord kaudsed mõisted teise kasutamisest, millele nad tuginevad. Mõni punkt selle kohta, mida teise kasutamine tähendab või mitte, näib vaieldamatu. Meile ei tundu piisavat, kui arvestame teise kasutamisega kui vahendit, mille abil saame kasu sellest, mida teine on teinud (Nozick 1974: 31–32). Kui jooksja saab oma tavalisel marsruudil rõõmu võõra inimese laulmisest, kes juhtub jalgsi käima, ei paista ta kohtlevat võõrast vahendit. Pealegi ei ole kõik juhtumid, kus agent on teisele tahtlikult midagi ette võtnud, juhtumid, kus agent kasutab teist vahendina. Kui keegi kortsutab näiteks mõne läheneva läheneda, siis ei pruugi ta seda teist kasutada; ta võib lihtsalt avaldada, et teine pole soovimatu.

Uurimine näitab siiski väljakutseid täpsustamisel, mida teise kasutamine tähendab. Võiksime öelda, et agent kasutab mõnda muud või kohtleb teda kui vahendit igaks juhuks, kui agent teeb tahtlikult midagi teisele, et üht oma eesmärki kindlustada või kinnitades seda (Kerstein 2009: 166). Näiteks kasutab reisija bussijuhti, kui ta tuleb bussi peale, et linna pääseda; naine kohtleb oma meest abinõuna, kui ta valetab talle, nii et tema sünnipäev oleks üllatus; ja ohver kohtleb muggerit kui vahendit, kui ta teda peksab, et põgeneda tema käest. Seevastu piloot, kes laseb pomme ainult vaenlase võitlejate tapmiseks, võib ette näha, et süütud kõrvalseisjad saavad kahjustatud. Kui ta ei tee kõrvalseisjatele tahtlikult midagi, siis ei käsitle ta selle teate kohaselt neid kui vahendeid.^[5]

Kuid kas kontot loetakse liiga paljuks, kui teisega kohtlemist kui vahendit? Oletame, et kontserdil tegutsev proovija üritab väikest last kukkuda rõdul reelingute kaudu. Ta surub pealtvaataja lapse juurest minema. Spetsifikatsioon, mida me kaalume, tähendab, et saatejuht on pealtvaatajat vahendina kasutanud; sest ta on eesmärgi saavutamiseks (st lapse juurde jõudmiseks) tahtlikult midagi teinud (st ta kõrvale lükanud). Mõni võib öelda, et sissejuhataja on vaatajat pealtnäha mingil moel kohelnud, nimelt ümberpaigutamise takistusena. Ometi pole ta pealtvaatajat kasutanud.

Mõni esindaja on soovitanud, et kui agent loeb teise kasutajat, ei piisa sellest, kui ta teeb teisele midagi, et aru saada, milline on tema oma. Ta peab kavandama ka selle mõne aspekti olemasolu või osalemist eesmärgi saavutamisele kaasa aitamiseks (Scanlon 2008: 106–107; Guerrero 2016: 779). Uurija ei kavatse, et pealtvaataja kohalolek või osalemine lapse kukkumise ärahoidmises mingit rolli mängiks. Ta arvab, et ta on lihtsalt „moel“. Ühel kontol kasutab agent teist (või samamoodi kasutab või kohtleb teist kui vahendit) ainult siis, kui ta kavatseb oma eesmärgi realiseerimiseks midagi teisega või teisega teha ning kui ta kavatseb esindaja olemasolu või osalemist muud, et aidata kaasa lõpu realiseerimisele (Kerstein 2013: 58). Sellel kontolesindaja võib lugeda teise kasutamist, kui ta üritab talle kasu tuua. Näiteks kasutab arst patsienti, kes annab patsiendile ravi tema elu päästmiseks. Mõne arvates on see konto mõju ebatõenäoline (Parfit 2011: 222).^[6] Teised seda ei tee, osutades sellistele juhtumitele nagu arst, kes kasutab patsienti uue ravimi uuringus patsiendi seisundi leevendamiseks.

Igal juhul võib agent vastavalt sellele kontole kasutada teist, kasutades teise mõistlikke, emotsionaalseid või füüsilisi võimeid. Turist võib küsida kelleltki juhiseid, kasutades teise teadmisi sihtkohta jõudmiseks; poliitik võib oma valijate kuritegevusehirmu kasutada selleks, et saada oma toetus õiguskaitsealaste kulutuste suurendamiseks; arst võib kasutada südame parandamiseks patsiendi jalast pärit veeni. Üks oluline küsimus, millele see ja teised käsitlused teise vahendina käsitlemise kohta vastuseta jätavad, on üks ulatus. Näiteks, kas esindaja kasutab teist, kui ta kasutab teisest saadud biospektrit (nt rakke) või teavet (nt sotsiaalmeediumitegevuse kohta)? Kui jah, siis laieneks piirang muudele üksnes vahendina käsitlemisele biopankade ja tehnoloogiaettevõtete tegevusele.

3. Piisavad tingimused teiste kasutamiseks lihtsalt vahendina

Suur arutelu selle üle, mida tähendab teistena käsitlemine lihtsalt vahenditena, tuleneb ühest lõigust Moraali metafüüsika põhitöös. Kant üritab näidata, et inimkonna valem seab kohustuse mitte anda valesid lubadusi:

Kes peab seda teistele valetõotust andma, näeb korraga, et soovib kasutada teist inimest lihtsalt vahendina, ilma et teine samal ajal enda jaoks lõppu jääks. Sest see, keda ma tahan sellise lubadusega oma eesmärkidel kasutada, ei saa nõustuda minu käitumisega tema suhtes ja seega peab ta ise selle tegevuse lõppu. (1785: 429–430)

Nendes lühikestes märkustes vihjab Kant mitmesugustele viisidele, kuidas mõistame tingimusi, mille alusel teist käsitatakse lihtsalt vahendina. Võib-olla mõistame neid teise suutmatuse tõttu jagada agendi lõppu näiteks tema kasutamisel või nõustuda sellega, et agent teda kasutab. Selles osas käsitleme nende (ja ka teiste) väljatöötamise viise, kuidas sõnastada piisavad tingimused selleks, et keegi, kes kasutab mõnda teist, käsitleks seda teist lihtsalt vahendina.

3.1 Lõpeta jagamine

Kanti märkuste põhjal võiksime väita, et kui keegi teine ei saa agendi toimingut „sisaldada”, see tähendab jagada lõppu, mille agent taotleb, siis käsitab agent teist lihtsalt vahendina. Eeldatavasti jagavad kaks esindajat eesmärki, juhuks kui nad mõlemad proovivad või on otsustanud proovida seda eesmärki realiseerida. Kuid mida täpselt tähendab öelda, et kaks esindajat ei saa lõppu jagada? Naastes praeguse näite juurde, mida tähendab öelda, et lubadusel ei ole lubatud lubadust jagada? Algusest peale on oluline täpselt määratleda, milliseid lubadust pakkuvaid eesmärke lubadust jagada ei saa. Eeldatavasti on lubaduste andjalt lubadusest raha saamine lõpp, ilma et seda kunagi tagasi makstaks. Tõotaja lõppeesmärk võib olla selline, mida mõlemad saavad jagada (nt vähktõve ravimine). Milline „ei saa” mõte on usutav, kui väita, et lubadusel ei ole vale lubadusega lõppu?

3.1.1 Lõppjaotuse loogiline võimatus

Kanti ühe tõlgenduse kohaselt ei saa tõotaja lubaja lõppu jagada, kuna tal on loogiliselt võimatu seda teha (Hill 2002: 69–70). Oletame, et lubjaandjal, laenuvõtjal, on lõpp nii, et ta saab lubatult ehk laenuandjalt raha, ilma et peaks seda kunagi tagasi maksma. Sel ajal, kui ta selle lubaduse alusel laenu võtab, ei saa laenuandja ise jagada seda, et laenuvõtja saab temalt raha tagasi, ilma et peaks seda kunagi tagasi maksma. Kui laenuandja jagaks laenuvõtja lõppu, siis ta tegelikult laenu ei teeks. Meie tava kohaselt kuulub laenu andmise kontseptsiooni vastandina raha välja andmisele pigem usk, et see, mille keegi välja maksab, makstakse tagasi.

Sellise valelootust andva kohtuasja tõlgendus viib loomulikult seisukohale, et esindaja piisavaks tingimuseks teise käsitamisel üksnes vahendina on see, et teisel on loogiliselt võimatu jagada eesmärki, mida agent püüab teda mingil viisil kasutada. See pakutud piisav tingimus võib siiski osutuda registreerimata, kuna käsitletakse teisi lihtsalt kui paradigmaatilisi juhtumeid (Kerstein 2009: 167–168). Võtame näiteks kantselei, kes ähvardab süütut möödujat relvaga 100 dollari saamiseks. Eeldatavasti oleks hea, kui piisav tingimus, et käsitleda teist üksnes vahendina, annaks järelduse, et rüüstaja kohtleb möödujat üksnes vahendina; sest ta kardab teda, mis intuitiivselt öeldes näib olevat selge juhtum, kui käsitletakse teist lihtsalt vahendina. Võib küsida, kas pakutud piisav tingimus seda täidab. Isegi väga ebatõenäolised sündmused on loogiliselt võimalikud. On ebatõenäoline, kuid siiski loogiliselt võimalik, et mööduja jagab luiterile 100 dollari saamise lõppu, võiks väita. Näiteks võib möödasõitja eesmärk anda luuserile 100 dollarit, kuid mitte teda ära tunda, kui ta teda ähvardab, ja anda talle ähvarduse tagajärjel talle raha üle. Kui see võimalus realiseerub, ei arvestataks kontol seda kontot, et möödujat käsitletakse üksnes vahendina. Võib ka väita, et vale lubaduse korral on ebatõenäoline, kuid siiski loogiliselt võimalik, et laenuandja laenab laenuvõtjale raha (ja usub seeläbi, et see makstakse tagasi), jagades samal ajal laenuvõtjale, et ta saada temalt (laenuandjalt) raha tagasi maksmata. Näiteks võib laenuandja uskuda, et laenuvõtja maksab talle tagasi, kuid jagab oma raha saamise lõppu temalt raha tagasi maksmata, sest ta usub, et kui ta seda teeb, toob ta kaasa midagi, mida ta ihaldab, nimelt tema surma. maine. Mõned filosoofid nõuavad siiski, et selline stsenaarium pole loogiliselt võimalik; Sest selleks, et teisele laenu anda, peab inimene mitte ainult uskuma, et tema raha makstakse tagasi, vaid tahta ja loota, et see ka saab (Papadaki 2016: 78), väidavad nad. Kui nende filosoofide vaated on usutavad, loetakse pakutud piisavat tingimust juhul, kui teisi käsitletakse pelgalt paljude meetmetena ette nähtud meetmetena.kuid jagage oma raha saamise lõppu temalt raha tagasi maksmata, sest ta usub, et kui naine seda saab, toob ta midagi ihaldatavat, nimelt oma maine kaotuse. Mõned filosoofid nõuavad siiski, et selline stsenaarium pole loogiliselt võimalik; Sest selleks, et teisele laenu anda, peab inimene mitte ainult uskuma, et tema raha makstakse tagasi, vaid tahta ja loota, et see ka saab (Papadaki 2016: 78), väidavad nad. Kui nende filosoofide vaated on usutavad, loetakse pakutud piisavat tingimust juhul, kui teisi käsitletakse lihtsalt paljude toimingute hulka kuuluvana.kuid jagage oma raha saamise lõppu temalt raha tagasi maksmata, sest ta usub, et kui naine seda saab, toob ta midagi ihaldatavat, nimelt oma maine kaotuse. Mõned filosoofid nõuavad siiski, et selline stsenaarium pole loogiliselt võimalik; Sest selleks, et teisele laenu anda, peab inimene mitte ainult uskuma, et tema raha makstakse tagasi, vaid tahta ja loota, et see ka saab (Papadaki 2016: 78), väidavad nad. Kui nende filosoofide vaated on usutavad, loetakse pakutud piisavat tingimust juhul, kui teisi käsitletakse lihtsalt paljude toimingute hulka kuuluvana. Sest selleks, et teisele laenu anda, peab inimene mitte ainult uskuma, et tema raha makstakse tagasi, vaid tahta ja loota, et see ka saab (Papadaki 2016: 78), väidavad nad. Kui nende filosoofide vaated on usutavad, loetakse pakutud piisavat tingimust juhul, kui teisi käsitletakse lihtsalt paljude toimingute hulka kuuluvana. Sest selleks, et teisele laenu anda, peab inimene mitte ainult uskuma, et tema raha makstakse tagasi, vaid tahta ja loota, et see ka saab (Papadaki 2016: 78), väidavad nad. Kui nende filosoofide vaated on usutavad, loetakse pakutud piisavat tingimust juhul, kui teisi käsitletakse lihtsalt paljude toimingute hulka kuuluvana.

3.1.2 Teise otsustamine eesmärgi saavutamise takistamise eest

Kanti teistsuguse tõlgenduse kohaselt ei saa teine jagada eesmärki, mille agent mingil viisil taotleb, kui esindaja käitumine takistab [teisel] valida, kas aidata kaasa selle eesmärgi saavutamisele või mitte (Korsgaard 1996: 139). Meie näites olev laenuandja ei saa jagada laenuvõtja raha saamise lõppu ilma seda kunagi tagasi maksmata; sest laenuvõtja vale lubadus varjab tema lõppu ja takistab seega laenuandjal valida, kas sellesse panustada.

Sellel võimaliku lõppjaotuse lugemisel võib olla ebatõenäoline mõju, kui see on sisse viidud põhimõttesse, mille kohaselt inimene, kes kasutab teist, kohtleb teist lihtsalt vahendina, kui teine ei saa jagada lõppu, mida ta tema kasutamisel taotleb (Kerstein 2013: 63). Mõelge esmakordselt Kaljumägedes matkavatele noormeestele, kes satuvad mäele hilisel pärastlõunal ilma veeta ja pole kindlad, kas tee on alla tulnud. Nende kergenduseks märkasid nad veel ühte matkajat - kedagi, keda nad nägid pargimas tema autot samas piirkonnas allpool. Nad järgivad teda, kasutades tema teadmisi maastiku kohta, et ohutult mäest alla saada. Noormehed mõistavad, et nad võiksid matkajale öelda, kuid ei soovi, et nad järgivad teda. Piinliku sõltuvuse pärast temast tagavad nad, et nad jäävad märkamatuks. Nende käitumisviis takistab mehel valida, kas aidata oma eesmärgi saavutamisele kaasa. Võimaliku lõppjaotuse idee kohaselt, mida me siin kaalume, peaksime võib-olla omaks võtma arvamuse, mida mõned peavad uskumatuks: Kuna matkaja ei saa noormeeste otsa jagada, käsitlevad nad teda lihtsalt vahendina ja käituvad seeläbi valesti. Selle implikatsiooni vältimiseks võiks kinnitada järgmist: inimene ei saa jagada eesmärki, mille agent tema kasutamisel taotleb, kui agendi käitumine takistab isikul valida, kas aidata kaasa selle eesmärgi saavutamisele ja isikul on õigus mitte olla takistas seda valikut tegemast (Papadaki 2016: 80). Kui matkajal puudub õigus, et tal ei oleks takistust valida, kas aidata kaasa noormeestele ohutult mäest alla saamisele,siis ei käsitle nad muudetud raamatupidamisaruande kohaselt teda üksnes vahendina. Muidugi tekitab see muudatus küsimusi selle kohta, millal inimesel on selline õigus, ning ka see, kas teiste inimeste käsitamine lihtsalt vahenditena sõltub moraalsetest õigustest viisil, mida Korsgaard (või Kant) ei kavatsenud.

3.1.3 Praktiline irratsionaalsus

Viidet võimalikule lõppjaotusele valesti lubavas lõigus antakse kolmanda tõlgenduse kohaselt: lubadus ei saa lubaja lõppu jagada, kuna see oleks tema jaoks praktiliselt irratsionaalne. Tüüpilistel juhtudel on lubamatu proovida lubadusega realiseerida sellise laenu saamise lõpp, mida ei tule kunagi tagasi maksta. Selle eesmärgi saavutamine takistaks tal mõistmast muid eesmärke, mille poole ta püüdleb, näiteks üüri maksmist, toidukaupade ostmist või lihtsalt raha tagasi saamist.

Praktilise irratsionaalsuse mõiste siin tööl näib kaudses pinnatöös. Seal asuv Kant (1785: 413–418) tutvustab põhimõtet, mida Jr. Thomas Hill (1992: 17–37) nimetab “hüpoteetiliseks imperatiiviks”: kui te lőpetate, siis peate kasutama selleks vajalikke vahendeid. ja teie võimuses või loobuge lõpuni tahtmisest. Arvatavasti hõlmab lõpu valimine selle seadmist ja realiseerimise katset. Kanti sõnul on hüpoteetiline imperatiiv mõistuse põhimõte: me kõik oleme ratsionaalselt sunnitud seda põhimõtet järgima. Agent rikub hüpoteetilist imperatiivi ja tegutseb seega irratsionaalselt, soovides endale lõppu, kuid samal ajal soovides ka teist eesmärki, mille saavutamine muudaks tema teadmiseks võimatuks muude võimalike ja vajalike vahendite kasutamise. tema algse lõpuni. Esindaja rikuks hüpoteetilist imperatiivi, näiteks soovides nüüd maja osta ja samal ajal soovides kasutada õetütrele kingituse tegemiseks raha, mida ta teab, et tal on vaja sissemakseks. Kui ta soovib kingitust teha, ei suuda ta maja ostmiseks vajalikke vahendeid kasutada. Kanti hüpoteetiline imperatiiv tähendab, et irratsionaalne on tahtmine nurjata selle nimel, et saavutada oma eesmärke. Tüüpilistel juhtudel, kui lubadusel on tahtlus valele lubadusele lõppu teha, teeb ta just seda. Kanti hüpoteetiline imperatiiv tähendab, et irratsionaalne on tahtmine nurjata selle nimel, et saavutada oma eesmärke. Tüüpilistel juhtudel, kui lubadusel on tahtlus valele lubadusele lõppu teha, teeb ta just seda. Kanti hüpoteetiline imperatiiv tähendab, et irratsionaalne on tahtmine nurjata selle nimel, et saavutada oma eesmärke. Tüüpilistel juhtudel, kui lubadusel on tahtlus valele lubadusele lõppu teha, teeb ta just seda.

Midagi soovinud esindaja saab teha kahel viisil, mis viiks tema tegevuse vastavusse hüpoteetilise nõudega. Ta suudab kas vajalikud vahendid ja jõud tema käsutuses lõpuni (mis muidugi välistaks, et ta soovib eesmärgi saavutamisel nuriseda), või võib loobuda lõpuni tahtmisest. Näiteks ei tähenda hüpoteetiline kohustus, et ülalkirjeldatud isiku jaoks on ebaratsionaalne lõpetada maja ostmise soov ja selle asemel kasutada oma õetütrele raha, mida ta teab, et selle sissemakseks on tema teada vaja.

Selle kolmanda konto kohaselt ei saa inimene agendi lõppu jagada, kui:

Isikul on selline eesmärk, et tema jälitamine samal ajal esindaja jälitamisega rikuks hüpoteetilist imperatiivi ja inimene ei tahaks selle eesmärgi poole püüdlemisest loobuda, isegi kui ta oleks teadlik kuritegevuse tõenäolisest mõjust. agendi edukas püüdlus oma eesmärgi poole.

Oletame näiteks, et arst plaanib kasutada tervet patsienti, et saada siirdamiseks süda ja kopsud, st eraldada need temalt operatsioonil, mis teda tapaks. Võime ette kujutada, et patsiendil on palju eesmärke, näiteks tema tütre pulmas osalemine. Hüpoteetilise imperatiivi kohaselt oleks ta ebaratsionaalne seda eesmärki saavutada samal ajal, kui ta püüdis arsti poole saada temalt südame ja kopsud siirdamiseks. Arvestusest järeldub, et patsient ei saa jagada arsti eesmärke, kui ta ei tahaks loobuda tütre pulmas osalemisest, kui ta teadvustaks arsti oma organite eduka jälitamise tõenäolisi tagajärgi (nt kui tema elu kadunud ja muud elud päästetakse).

See tingimus tingimustest, mille korral inimene ei saa agendi lõppu jagada, võib sisalduda järgmises kontos: Esindaja kohtleb teist lihtsalt kui vahendit, kui teine ei saa jagada lähimat otsa või lõpeb esindaja sellega, et ta kohtleb teda kui vahendit. Esindaja lähedane lõpp on asi, mille ta soovib saavutada inimese enda kasutamisest otse. Tema lähedane lõpp võib olla ka tema ülim lõpp, näiteks kui ta kasutab valu vältimiseks mõnda teist. Kuid tema lähedane ots võib tema lõplikust otsast kaugel olla. Keegi võib näiteks kasutada mõnda teist viiuldajaoskuse arendamiseks, et teenida orkestris head elatist, et ta saaks oma väikesed õed kolledžisse viia jne. Konto kutsub lähitulemeid, kuna need on palju tihedamalt seotud kasutamisega, mis neid põhjustab, kui ülimad eesmärgid peaksid olema.

Sarnaselt teistele kontodele, mida oleme kaalunud, on see konto kriitika all. Üks võimalik puudus tuleneb konkurentsi juhtudest (Kerstein 2009: 170–171). Mõnikord on inimestel lõpp, kui nad on võistlustel ainus võitja. Sellise eesmärgi saavutanud konkurent võib konto kohaselt kohelda oma konkurenti lihtsalt vahendina ja käituda seega valesti, isegi kui ta järgib täielikult võistluse reegleid. Alustuseks loevad konkurendid mõnikord seda, et nad kohtlevad üksteist kui vahendit. Selle tegemiseks ühele kontole (mida on käsitletud eespool lõikes 2) teeb mängija A tahtlikult oma vastasega midagi, näiteks mängija B proovib teda lüüa, milleks on vajalik B kohalolek või osalemine. Pealegi võib A lähitulevik B võitmisel olla aasta parima mängija võitmine;ja B lähim lõpp A võidetamises võib olla ka aasta parima mängija võitmine. A-le keskendumiseks kasutab ta B-i eesmärgi saavutamiseks, nimelt tema (A) aasta parima mängija võitmiseks, kuid B ei saa seda lõppu jagada. Kui tahetakse, et A oleks aasta parim mängija, oleks B tegelikult valmis nurjata oma katses võita aasta parimaks mängijaks, eeldades, et tippmängijal ei saa olla seoseid. Lõpuks ei tähendaks B teadlikkuse suurendamine A-kategooria tipptegijaks saamise eduka pürgimise tõenäolistest tagajärgedest seda, et B oleks valmis loobuma tipptegijaks olemise (B-st) lõppemisest. Püüdes lüüa B-st esikohale, käsitleks A B-d pelgalt vahendina ja tegutseks seeläbi valesti, näib konto tähendavat, isegi kui A võistleks ausalt, st ei oleks rikkunud ühtegi võistluse reeglit. Mõne jaoks võib see mõju olla ebatõenäoline. Mõnikord hõlmab mõnes ettevõtmises parimaks saamine konkurentide lüüasaamist (ja kasutamist). Kuid konkurentide võitmine parimaks, eriti siis, kui nad on vabalt konkursile astunud, ei pea tähendama valesti käitumist, mõned võivad seda nõuda.

3.2 Võimalik nõusolek

Valelubadusi käsitlevas lõigus viitab Kant võimalikule nõusolekule. Ta soovitab, et vale lubaduse ohver ei saa nõustuda sellega, et valelootja temast loobub. Võib järeldada, et ohver ei saa kokku leppida põhjusel, et ta ei saa lubaja lõppu jagada; sest ülaltoodud tähenduses (punkt 3.1.3) oleks tema jaoks selle eesmärgi saavutamiseks ebaratsionaalne. Siiski on veel üks viis, kuidas tõlgendada ohvri suutmatust nõustuda sellega, et kaalutakse kandidaate, kelle jaoks on tõenäoline piisav tingimus, et agent kohtleks teist lihtsalt vahendina. Teine järeldus, mida ajendas peatükk Groundwork, on järgmine: Agent kasutab teist lihtsalt vahendina, kui teine ei saa tema nõusolekut temaga kasutada (O'Neill 1989: 113). ^[7]Agent ei saa nõustuda sellega, et teda koheldakse kui vahendit, kui tal puudub võime vältida kohtlemist sellisena, eriarvamusega, st keeldudes oma nõusolekust sellega. ^[8]Kui esindaja petab või sunnib teist, siis on teise eriarvamus “põhimõtteliselt välistatud” (1989: 111) ja seega ka tema nõusolek. Oletame näiteks, et seadme teenindaja peksab klienti kalli remondi lubamiseks. Kliendil pole tegelikult võimalust inimese tegevusele eriarvamust avaldada, kui ta keeldub selleks nõusolekut andmast. Sest ta ei tea, mis on tema tegevus, nimelt valetamine talle selle kohta, mis tema külmkapis valesti on. (Kui ta teaks, mis on tema tegevus, siis teda ei petetaks.) Või oletame, et mugger läheneb sulle pimedal tänaval, osutab sulle relva ja ütleb sulle, et kui sa talle kogu oma raha ei anna, siis ta teeb sulle haiget. Ta ei jäta teile võimalust takistada teie kasutamist teie nõusolekust keeldumisega. Sõltumata sellest, mida sa ütled, kavatseb ta sind tõenäoliselt kasutada,olgu see siis teie rahakoti üleandmise või selle vägivaldse võtmise kaudu teie käest. Kuna te ei saa tema tegevusega nõus olla, kohtleb mugger teid lihtsalt vahendina.^[9]

Kontole võib esitada vastuväiteid. Mõni väidab, et kui agent käsitab teist lihtsalt kui vahendit, mille tõttu teine lihtsalt ei suuda tema kasutamise viisiga nõustuda. Kui sellest piisab, käsitleks möödasõitja, kes annab kokkutõmbunud sörkijale kardiopulmonaalse elustamise (CPR), sörkijat lihtsalt vahendina ja käituks seega valesti. Kuid mööduja ei näi tegevat midagi, mis on moraalselt lubamatu.

Selle vastuväite valguses võib keegi soovitada teistsugust kontot: Oletame, et agent kasutab teist. Ta kasutab teda lihtsalt vahendina, kui midagi, mis ta on teisele teinud või teeb, muudab ta võimatuks nõustuda, et naine teda kasutaks. Muidugi, kuigi kokkuvarisenud sörkijal pole võimalust mööduja poolt talle CPR-i andmiseks nõusolekut anda, pole mööduja teda sellesse kohta seadnud. Nii väldib see konto soovimatut mõju, mida mööduja kohtleb varisenud sörkjat lihtsalt vahendina.

Sellel kontol on siiski ka vastuväiteid. Esiteks ei määratle ta selliseid juhtumeid, mida me intuitiivselt öeldes klassifitseeriksime teiste käsitamiseks lihtsalt vahenditena (Kerstein 2013: 74). Mõelge näiteks juhtumile, kus üks inimene koputab kellegi narkootikumidega, mis vägistavad teid kuupäevaga. Veel üks inimene, kellel polnud teadmisi ohvri narkootikumidest ega osalenud selles, ründab teda seksuaalselt. Kuna see teine isik ei ole teinud ohvrist võimatuks nõustuda tema enda kasutamisega, ei anna konto järeldus, et ta kohtleb teda üksnes vahendina.

Vaieldamatult mitte ainult ei kajastata mõnd juhtumit, kus agent käsitab teist lihtsalt vahendina, vaid see hõlmab ka selliseid pettusejuhtumeid, mis intuitiivselt öeldes ei ole. Näiteks selleks, et teie abikaasa sünnipäev tema jaoks üllatus oleks, peate valetama oma õekesele oma asukoha kohta teatud pärastlõunal. Te kasutate teda abikaasa kahtluste kustutamiseks teie plaanide osas. Nagu te mõistate, kui te räägiksite oma õele peost, ei suudaks ta teie abikaasa saladust hoida. Konto andmetel kohtlete oma õepoega lihtsalt vahendina, kuna teie petmine ei võimalda tal takistada teie kasutamist. See järeldus tundub mõnedele küsitav, ehkki mitte teistele. Siin on veel üks juhtum, mida mõned peavad moraalselt lubatavaks pettuseks (Parfit 2011: 178). Oletame, et kuriteo süütu tunnistaja elu päästmiseks kasutate teda talle vale andmiseks, mille olete talle kurjategijale Brownile öelnud. Kui Brown ei usuks valet, tapab ta tunnistaja. Mõistate, et kui laseksite tunnistaja enda päästmiseks vajalikest toimingutest ja käsksite tal valetada endale Brownile, ei saaks ta seda tõhusalt teha. Teie isiku kohtlemine muudab võimatuks tema nõusoleku tema kasutamiseks. Kuid on ebatõenäoline järeldada, et kohtlete teda lihtsalt vahendina, mõned väidavad. Mõistate, et kui laseksite tunnistaja enda päästmiseks vajalikest toimingutest ja käsksite tal valetada endale Brownile, ei saaks ta seda tõhusalt teha. Teie isiku kohtlemine muudab võimatuks tema nõusoleku tema kasutamiseks. Kuid on ebatõenäoline järeldada, et kohtlete teda lihtsalt vahendina, mõned väidavad. Mõistate, et kui laseksite tunnistaja enda päästmiseks vajalikest toimingutest ja käsksite tal valetada endale Brownile, ei saaks ta seda tõhusalt teha. Teie isiku kohtlemine muudab võimatuks tema nõusoleku tema kasutamiseks. Kuid on ebatõenäoline järeldada, et kohtlete teda lihtsalt vahendina, mõned väidavad.

Neil kahel juhul on mõistlik arvata, et teie kasutatav inimene saab jagada oma eesmärke punktis 3.1.3 määratletud tähenduses. Teie õde võib jagada seda, et teie abikaasa ei muutu üllatuspeo suhtes kahtlustavaks, ja muidugi võib tunnistaja jagada Browni lõppu, kui ta usub mõnda valet. Võib-olla sellepärast näib nendel juhtudel, et inimese võimetus nõustuda tema kasutamisega ei usuta, et kasutate teda üksnes vahendina.

3.3 Tegelik nõusolek

Ettepanek piisava tingimuse kohta, et käsitleda teist üksnes vahendina, võib tugineda tegeliku nõusoleku mõistele. Oletame, et agent kasutab mõnda muud, võib ettepanek minna; ta kasutab teda lihtsalt vahendina, kui naine pole nõustunud tema kasutamisega (Nozick 1974: 30–31; Scanlon 2008: 107). Selle lihtsa ettepanekuga seisavad silmitsi otsesed raskused. Ühe tsiteerimiseks kujutage ette, et raskelt haige noormees on kiirabi kaudu saabunud haiglasse. Kui meditsiinitöötajad osutavad talle ravi, et päästa ta elu, käsitlevad nad teda tõenäoliselt vahendina. Kavandatav piisav tingimus tähendab aga kaheldava usutavuse korral, et kuna ta ei ole raviga nõustunud, käsitlevad nad teda lihtsalt vahendina. Pisut keerukam ettepanek läheks järgmiselt: Oletame, et agent kasutab teist. Ta kasutab teda lihtsalt vahendina, kui naine on naise enda suhtes meelt vähendanud. See ettepanek ei tähendaks, et meditsiinitöötajad kohtleksid patsienti üksnes vahendina. Ehkki patsient ei nõustu raviga - ta on teadvuseta ega saa seda teha -, ei lahku ta sellest ka teisiti. Selle uue ettepaneku üks võimalik puudus on see, et sellel puudub eriarvamuse taustal tundlik teave. Oletame, et keegi on fotograafiga sõlminud lepingu, et olla modellina tund aega kestval pargis fotosessioonil. Viieteistkümne minuti pärast kuulutab ta, et ei soovi enam töötada. Kui fotograaf pildistab teda pargist lahkumas, kas ta kohtleb teda ainult vahendina? Kavandatav tingimus tähendab, et võib-olla isegi uskumatult. See ettepanek ei tähendaks, et meditsiinitöötajad kohtleksid patsienti üksnes vahendina. Ehkki patsient ei nõustu raviga - ta on teadvuseta ega saa seda teha -, ei lahku ta sellest ka teisiti. Selle uue ettepaneku üks võimalik puudus on see, et sellel puudub eriarvamuse taustal tundlik teave. Oletame, et keegi on fotograafiga sõlminud lepingu, et olla modellina tund aega kestval pargis fotosessioonil. Viieteistkümne minuti pärast kuulutab ta, et ei soovi enam töötada. Kui fotograaf pildistab teda pargist lahkumas, kas ta kohtleb teda ainult vahendina? Kavandatav tingimus tähendab, et võib-olla isegi uskumatult. See ettepanek ei tähendaks, et meditsiinitöötajad kohtleksid patsienti üksnes vahendina. Ehkki patsient ei nõustu raviga - ta on teadvuseta ega saa seda teha -, ei lahku ta sellest ka teisiti. Selle uue ettepaneku üks võimalik puudus on see, et sellel puudub eriarvamuse taustal tundlik teave. Oletame, et keegi on fotograafiga sõlminud lepingu, et olla modellina tund aega kestval pargis fotosessioonil. Viieteistkümne minuti pärast kuulutab ta, et ei soovi enam töötada. Kui fotograaf pildistab teda pargist lahkumas, kas ta kohtleb teda ainult vahendina? Kavandatav tingimus tähendab, et võib-olla isegi uskumatult. Ehkki patsient ei nõustu raviga - ta on teadvuseta ega saa seda teha -, ei lahku ta sellest ka teisiti. Selle uue ettepaneku üks võimalik puudus on see, et sellel puudub eriarvamuse taustal tundlik teave. Oletame, et keegi on fotograafiga sõlminud lepingu, et olla modellina tund aega kestval pargis fotosessioonil. Viieteistkümne minuti pärast kuulutab ta, et ei soovi enam töötada. Kui fotograaf pildistab teda pargist lahkumas, kas ta kohtleb teda ainult vahendina? Kavandatav tingimus tähendab, et võib-olla isegi uskumatult. Ehkki patsient ei nõustu raviga - ta on teadvuseta ega saa seda teha -, ei lahku ta sellest ka teisiti. Selle uue ettepaneku üks võimalik puudus on see, et sellel puudub eriarvamuse taustal tundlik teave. Oletame, et keegi on fotograafiga sõlminud lepingu, et olla modellina tund aega kestval pargis fotosessioonil. Viieteistkümne minuti pärast kuulutab ta, et ei soovi enam töötada. Kui fotograaf pildistab teda pargist lahkumas, kas ta kohtleb teda ainult vahendina? Kavandatav tingimus tähendab, et võib-olla isegi uskumatult.ta kuulutab, et ei soovi enam töötada. Kui fotograaf pildistab teda pargist lahkumas, kas ta kohtleb teda ainult vahendina? Kavandatav tingimus tähendab, et võib-olla isegi uskumatult.ta kuulutab, et ei soovi enam töötada. Kui fotograaf pildistab teda pargist lahkumas, kas ta kohtleb teda ainult vahendina? Kavandatav tingimus tähendab, et võib-olla isegi uskumatult.

Üksikute kontode pealtnäha ebatõenäoliste mõjude taustal, kui tingimused käsitatakse teisi lihtsalt vahenditena, on üks võimalus neid kontosid ühendada. Näiteks võime arvata jämedalt, et inimene kasutab lihtsalt teist, kui ta kasutab teda, siis teine on nüüd tegelikult oma eriarvamuse andnud ja tal pole kunagi olnud võimalust keelata kasutamise algust, keeldudes sellega oma nõusolekust. Või võime laias laastus väita, et inimene kohtleb teist lihtsalt kui vahendit, kui ta kasutab teda, ja teine ei saa selle kasutamisega nõus olla ega jaga oma eesmärki tema kasutamisel.

4. Kohelda teist lihtsalt kui vahendit ja tegutseda valesti

Kant leiab, et kui keegi kohtleb teist lihtsalt vahendina, käitub inimene valesti, st teeb midagi moraalselt lubamatut. Mõni järeldus, et koheldakse teisi lihtsalt vahendina, ei anna järeldust, et kui inimene kohtleb teist viisil, käitub ta valesti. Ühel „töötlemata määratlusel“kasutame teist lihtsalt vahendina, kui me mõlemad kasutame teist ja suhtume temasse

kui pelgalt vahend või tööriist: keegi, kelle heaolu ja moraalseid nõudeid me eira ning keda käsitleksime ükskõik millisel viisil, saavutaks oma eesmärgid kõige paremini. (Parfit 2011: 213 ja 227)

Näiteks koheldakse röövijat oma ohvrit lihtsalt vahendina, kui naine kasutab teda kasumi saamiseks ja arvab, et ta on lihtsalt vahend, mida ta käsitleks kasumi teenimiseks vajalikul viisil. Sellel kontol on üsna sõna-sõnalt "pelgalt" "teiste käsitlemine lihtsalt vahenditena". Selle kohaselt on teise käsitlemine üksnes vahendina laias laastus teise või teise ainsa vahendina käsitlemine.

Kui me mõistame nii, et käsitleme teisi lihtsalt vahenditena, siis ei tähenda see toimimist alati valesti tegutsemist. ^[10] Oletame, et gangster peab baristet pelgalt kohvi hankimise vahendiks ja et ta kohtleb teda viisil, mis kõige paremini teeniks tema huve. Temalt kohvi ostes kohtleb gangster teda lihtsalt selle konto vahendina, kuid näib, et ei tegutse valesti (Parfit 2011: 216).

Arusaam, et teisi käsitletakse lihtsalt vahenditena, ei tundu kattuvat Kanti mõttega seda teha. Tuletage meelde Kanti näide, kuidas ta andis rahalise kasu saamiseks teisele vale lubaduse. Oletame, et konkreetne valelootja ei teeks teisele lihtsalt midagi enda kasuks, näiteks ei tapaks ta teise perekonda. Kanti ettekujutuse kohaselt, kuid mitte selle jaoks, käsitleks valelubadust teine lihtsalt vahendina. ^[11]

Võiksime küsida, kas teise käsitlemine lihtsalt vahendina on ebaõige käitumine, isegi kui keskendume kandidaadile ülalpool uuritud piisavatele tingimustele. Keskendume lihtsuse huvides võimalikule nõusolekukontole (§3.2), mille kohaselt käsitab agent teist lihtsalt kui vahendit, kui teine ei saa nõustuda tema kasutamisega. (Võiksime sama tõhusalt kasutada ka muid pakutud piisavaid tingimusi, mida me juba arutasime teise kasutamise jaoks.) Oletame, et ohvrit ründavad kaks kruusid. Ohv surub vägivaldselt ühe muggeri teise, nii et ta (ohver) saaks põgeneda. Ohver kasutab tema surutud kruusi ja oletatavasti ei suuda ta seda kasutamist lihtsalt selleks lahkarvamusega ära hoida. Kuid paljud vaidlustavad selle, et ohver käitub valesti. Üks vastus sellele küsimusele oleks koondamine arvepidamisse teise kohtlemise kohta lihtsalt vahendina täpsustusele, et keegi seda ei tee, kui ta kasutab kedagi selleks, et takistada enda või kellegi teise kohelda sellisel viisil. Selle kirjelduse sisseehitamine kipub muidugi kontosid mõnevõrra kohmakaks tegema. Teiste näidete abil võib olla keerulisem nõustuda mõttega, et teise käsitlemine üksnes vahendina on alati moraalselt lubamatu. Oletame näiteks, et ühe inimese abil päästame miljoni inimese tuumarelvastuse tekkeks, andmata sellele ühtki võimalust selle kasutamisest hoidumiseks, eriarvamustest lahkudes. Seeläbi käsitleme seda võimaliku nõusolekukonto kohaselt lihtsalt vahendina. Kuid kas me käitume valesti? Mõni leiab, et meil pole.^[12]

Nad võivad kaitsta seisukohta, et kuigi teise poole kui vahendi käsitlemine on alati ebaproportsionaalne, on selle tegemine mõnikord moraalselt lubatud, kui arvestada kõiki asju. Teisisõnu, meil on alati tugevaid moraalseid põhjuseid, miks mitte käsitleda teisi pelgalt vahenditena, kuid need põhjused võivad olla kaalutud teiste moraalsete kaalutlustega, arvatavasti hõlmates paljude elude heaolu. Kui vastupidiselt Kanti arvamusele pole moraalsed piirangud teiste kui lihtsalt vahendite käsitlemise suhtes absoluutsed, siis tekib küsimus, millal need ümber lükatakse.

5. Teise kasutamine, kuid mitte ainult vahendina

Oleme uurinud piisavaid tingimusi, et käsitleda teist üksnes vahendina. Kuid sama keeruline kui nende täpsustamine on ka selle täpsustamine, millal keegi teist kasutab, kuid mitte ainult vahendina. Ühe ettepaneku kohaselt ei kasuta esindaja teise esindaja korral teda vaid vahendina, kui ta annab vabatahtliku ja teadliku nõusoleku tema kasutamiseks. Ideede kinnistamiseks ütleme, et kasutatava inimese nõusolek on vabatahtlik ainult siis, kui teda ei sunnita seda andma ja teda teavitatakse ainult siis, kui ta saab aru, kuidas teda kasutatakse ja mis eesmärgil (eesmärkidel). See ettepanek tundub intuitiivselt atraktiivne. Kui inimene nõustub sellega, et keegi teda kasutab, ja mõistab naise seda tehes, siis kuidas saab ta teda käsitleda üksnes vahendina?

Pöördunud peegeldava terve mõistuse poole, on filosoofid püüdnud illustreerida, kuidas. Võiksime nimetada ühte juhtumite ringi, millele nad tuginevad kui ekspluateerimise juhtumeid, kuna näib, et tegemist on ühe isiku teisega ebaõiglase ärakasutamisega, mis on ärakasutamise tunnus (Wertheimer 1996). Ühe sellise juhtumi tsiteerimiseks oletagem, et tagasihoidlike vahenditega ema ei saa endale lubada oma lastele head haridust. Rikas inimene teeb ettepaneku rahastada oma laste õppimist suurepärastesse koolidesse vastutasuks tema isikliku orjana töötamise eest (Davis 1984: 392). Ema võib aru saada, milleks ta kavatseb teda kasutada ja mis eesmärkidel. Veelgi enam, kui arvame, et sundimine on seotud agendiga, mis ähvardab kedagi halvemini teenida, kui ta oleks, kui ta ei suhtleks agendiga,siis ei loeks rikas inimene ema sundimist nõustuma, et ta kasutab teda. Teise, kuid mitte ainult kaalumisel oleva vahendi kasutamine võib seega tähendada, et rikas inimene ei kasuta ema ainult oma isiklikuks orjaks tegemisel. See kaudsus on mõne jaoks uskumatu.

Muud tüüpi juhtumid, mis võivad selle konto jaoks probleeme tekitada, osutavad ebavajalikele või otsenedele ohtudele, mille eesmärk on sundida teist oma eesmärke teenima. Siin on näide sellisest juhtumist. Eakas müüja arvab, et tema ettevõte üritab teda sundida pensionile, hoides oma viimaseid müügivihjeid temalt. Soovides müüki teha, kavatseb ta uusimate müügivihjete saamiseks kasutada oma kontorijuhti. Halduril on müügivihjete andmebaasi parool. Ta ütleb naisele, et ta peab tõesti mõne tehingu sõlmima ja kui naine talle viimaseid pakkumisi ei saa, paljastab ta kõigile kontoris viibijatele, et ta on lesbi. Arvestades naise ja teiste kaastöötajate mittetäielikku mõistmist, usub ta mõistlikult, et see ilmutus kahjustaks tema mainet. Kuid kontorijuht võtab müüja,keda ta peab sõbralikuks kolleegiks, et teha läbimõtlemata nalja. Peaaegu kõik kontoris on juba teadlikud oma seksuaalsest eelistusest. Ja tema arvates on müüja teadlik, et ettevõtte poliitika kohaselt tuleb kõikidele müüjatele taotluse korral anda juurdepääs viimastele müügivihjetele. Ta vaatab talle hämmingus pilgu ja nõustub talle kohe juhtnöörid tooma.

Müügimees saab kontorijuhilt vabatahtliku ja teadliku nõusoleku tema kasutamiseks müügivihjete saamiseks. Ta mõistab, et ta kavatseb teda sel eesmärgil kasutada. Tõsi, ähvardab ta teda veelgi halvemaks muuta, kui naine talle juhtnööre ei anna. Kuid tema kasutamine temaga ei nõustu ohuga, mida ta isegi ei registreeri. Ta nõustub sellega vabatahtlikult. Vaatamata sellele, et ta on saanud nõusoleku tema kasutamiseks, usuvad mõned, et müüja kohtleb kontorijuhti lihtsalt vahendina ja käitub (vähemalt pro tanto) valesti. Teised võivad väita, et kuigi müüja on paljastanud moraalse puuduse, pole ta midagi valesti teinud. Pigem on ta lihtsalt paljastanud moraalselt vigase suhtumise kontorijuhi poole (Scanlon 2008: 46; Walen 2014: 428–429). Kui otsustame, et müüja tegutseb valesti,siis eeldame, et seda juhtumit illustreerib see, et teise käsitlemine üksnes vahendina ei tähenda tingimata tema kahjustamist. Teisisõnu, käsitledes teist lihtsalt vahendina, võib inimene teisele viga teha, kahjustamata teda.

Sõltumata sellest, kas me otsustame sel juhul, et müüja tegutseb valesti, aitab juhtum illustreerida vahet agendi- ja patsiendikesksetele kontodele, mis käsitlevad teise vahendi käsitlemist või mittekäitlemist üksnes vahendina. Arvestatava konto kohaselt tuletagem meelde, et kui esindaja kasutab mõnda muud, siis ei kasuta ta teda lihtsalt vahendina, kui ta annab oma vabatahtliku ja teadliku nõusoleku tema kasutamiseks. See konto keskendub teisele, see tähendab üksikisikule, keda käsitletakse kui vahendit, et otsustada, kas esindaja kohtleb teda üksnes vahendina. Kui ta (st teine) annab oma teadliku ja vabatahtliku nõusoleku mingil viisil kasutamiseks, siis ei kohtle agent konto kohaselt teda lihtsalt kui vahendit. Selle kindlaksmääramiseks keskenduks agendile keskendunud konto loomulikult rohkem agendile. Sellist kontot võib omada,näiteks kui esindaja kasutab mõnda muud, siis ei kasuta ta teda üksnes vahendina, kui tal (esindajal) on mõistlik uskuda, et teine annab vabatahtliku ja teadliku nõusoleku tema kasutamiseks. Siin viidatud mõistliku veendumuse kohaselt on mõistlik, kui keegi usub midagi jämedalt, kui see on inimese konteksti arvestades õigustatud (nt tema kasvatus, kognitiivsed piirangud ja nii edasi). Vastupidiselt patsiendikesksele kontole ei ole agendile keskendunud kontol järeldatud, et müüja ei kohtle kontorijuhti üksnes vahendina. Müüjal pole mõistlik uskuda, et kontorijuht on andnud naisele vabatahtliku nõusoleku tema kasutamiseks. Pigem on mõistlik, kui ta usub, et ta on teda sundinud müügivihjeid andma. Paralleelne patsiendipõhine ja agendipõhine eristamine kehtib muidugi ka juhul, kui on piisavalt tingimusi, et ravida teist lihtsalt vahendina. Näiteks võib arvata, et agent kasutab lihtsalt teist, kui teine ei saa jagada lõppu, mida agent tema kasutamisel püüab (patsiendikeskne konto). Või võib arvata, et agent kasutab lihtsalt teist, kui on mõistlik, et ta usub, et teine ei saa jagada lõppu, mida agent tema kasutamisel taotleb (agendile keskendunud konto). Või võib arvata, et agent kasutab lihtsalt teist, kui on mõistlik, et ta usub, et teine ei saa jagada lõppu, mida agent tema kasutamisel taotleb (agendile keskendunud konto). Või võib arvata, et agent kasutab lihtsalt teist, kui on mõistlik, et ta usub, et teine ei saa jagada lõppu, mida agent tema kasutamisel taotleb (agendile keskendunud konto).

Oleme kaalunud agentide tegelikke nõusolekukontosid, kes kasutavad teisi, kuid ei käsitle neid üksnes vahendina. Samuti võime välja töötada kontosid, mis kutsuvad esile muid mõisteid, mis on tuttavad arutelust piisavate tingimuste kohta, et käsitleda teisi lihtsalt vahenditena, sealhulgas võimaliku lõppjaotuse ja võimaliku nõusoleku kontseptsioone. Näiteks võime soovitada, et esindaja, kes kasutab teist, ei kasuta seda teist lihtsalt vahendina, kui teine võib nõustuda sellega, et esindaja teda kasutab, see tähendab, kui teine suudab kasutamise ära hoida, lihtsalt sellest teisiti lahti mõeldes. Nii see ettepanek kui ka teised, mis tuginevad meie kaalutud täiendavatele kontseptsioonidele, näiteks jagamise lõppotsus, võivad tekitada ekspluateerimise juhtumite osas küsitavaid kohtuotsuseid. Näiteks võib ülalpool käsitletud tagasihoidlike vahendite ema nõustuda rikka inimese enda kasutamisega. Ainuüksi tema eriarvamus takistaks selle tekkimist. Kuid mõned rõhutavad, et rikas inimene kohtleb teda sellegipoolest üksnes vahendina, millega ta saab oma laste harimise eest oma isiklikuks orjaks.

Teine lähenemisviis tingimustele, mille korral esindaja kasutab teist, kuid ei kohtle teda pelgalt vahendina, kujuneb sõna-sõnalt tõlgendatavaks, kui käsitleda teisi lihtsalt kui vahendeid. Sellel ülaloleval arutlusel, mida me arutasime, kasutame teist lihtsalt enam-vähem ühe abinõuna, kui kasutame teist ja peame teda pelgaks tööriistaks. Selle lähenemisviisi kohaselt ei käsitle me teist lihtsalt kui vahendit, kui meie kohtlemist teise inimese suhtes „juhib või juhib piisavalt oluline viisil mõni asjakohane moraalne usk või mure” (Parfit 2011: 214). Kuid millal reguleerib esindaja kasutamist teisega piisavalt olulistel viisidel mõni asjakohane moraalne usk või mure? Agenti kasutamine vastavalt teisele vastusele on ühe vastuse kohaselt nii reguleeritud, kui esindaja üritab teist kasutada ja õnnestub seda kasutada ainult viisil, millega teine saab ratsionaalselt nõus olla.

Aga millal saab teine ratsionaalselt nõus olla? Asjade lihtsustamiseks teeme mõned tausta-eeldused. Oletagem, et inimesed, keda võidakse kasutada, saavad aru, mida neile tehakse ja mis eesmärgil, samuti kasutamise tagajärgi. Eeldagem ka seda, et neid, keda võidakse kasutada, on õigus anda nõusolekut (või jätta seda andmata) „tegu mõjutavas mõttes” (Parfit 2011: 183–184). Kui küsime, kas nad saavad kasutamisega ratsionaalselt nõustuda, küsime, kas oleks mõistlik anda nõusolek (või eriarvamusele), eeldades, et nende valik määraks, kas neid kasutatakse või mitte.

Nende eelduste taustal võime öelda, et sel põhjusel võib inimene ratsionaalselt nõustuda sellega, et teda käsitatakse vahendina igaks juhuks, kui tal on selleks piisavalt põhjust. Konto põhineb "objektiivsel" põhjustel, mille kohaselt

on olemas teatud faktid, mis annavad meile aluse omada teatud soove ja eesmärke ning teha kõike nende eesmärkide saavutamiseks. Need põhjused annavad faktid nende soovide või eesmärkide objektide kohta või selle kohta, mida võiksime soovida või proovida saavutada. (Parfit 2011: 45)

Näiteks asjaolu, et lapsel on sõrme kinni jäänud kilu tagajärjel valu, annab mulle põhjust soovida ja proovida seda välja saada. ^[13]Sellel põhjusel on meil erapooletuid ja osalisi põhjuseid, miks nõustuda kohtlema erineval viisil. Meie erapooletud põhjused on isiksuse neutraalsed (2011: 138). Neil põhjustel põhinevate faktide kirjeldamisel ei pea me end endale kutsuma. Tõsiasi, et mõni sündmus tekitaks konkreetsele inimesele tohutut valu, annab meile näiteks põhjuse (ehkki mitte piisava põhjuse) sündmuse ärahoidmiseks või valu leevendamiseks, "kes see inimene võib olla ja mis iganes see inimene meiega seotud oleks" (2011: 138). Meie osalised põhjused on „suhtelised isikud”: neid pakuvad faktid, mille kirjeldus peab meid viitama (2011: 138). See, et väike poiss sai kilde vigastada, on minu poeg, annab mulle osalise põhjuse see välja tõmmata. Meil kõigil on osalisi põhjuseid, miks olla eriti tähelepanelik oma heaolu ja meie ringis olevate inimeste, näiteks pere ja sõprade heaolu suhtes. Konto andmetel

Kui üks meie kahest võimalikust toimingust paneks asjad erapooletult paremaks minema, kuid teine muudaks asjad paremaks kas meie endi või nende jaoks, kellega meil on lähedased sidemed, on meil sageli piisavalt põhjust tegutseda mõlemal neist viisidest. (2011: 137)

Näiteks juhtumil, kus inimene võib päästa end mõne vigastuse eest või teha midagi, mis päästaks võõra inimese elu kaugel maal, on isikul eeldatavasti piisav põhjus kummagi tegemiseks. Sarnaselt võib inimesel olla piisavalt põhjust nõustuda sellega, et teda käsitatakse vahendina mingil erapooletul põhjusel, näiteks tõsiasi, et temaga kohtlemine päästab palju elusid, isegi kui tal on ka piisavalt põhjust taunimisest lahkuda. seda, et teda koheldakse vahendina mingil osalisel põhjusel, näiteks asjaolu, et selliselt koheldes põhjustab tema jaoks kannatusi. Kokkuvõttes võib öelda, et kui esindaja kasutab teist, siis ei kasuta ta seda üksnes vahendina, kui teisel on kasutamisega nõustumiseks piisavalt täpselt iseloomustatud põhjuseid.

Konto näib viitavat sellele, et juhtumid, mida peetakse paradigmaatiliseks, kui käsitletakse teisi lihtsalt kui vahendeid, ei hõlma nende sel viisil kohtlemist. Võtke juhtum, kus jalakäija asub sillal, mis asub rööbastee kohal, kus rong on viie inimese suunas (Parfit 2011: 218). Ainus viis viis päästa oleks puldiga avada mõrrauks, millel jalakäija seisab, et ta kukuks rongi ette. Rong tapaks ta, kuid löök käivitaks selle automaatse piduri. Kui kõrvalseisja avab mõrra ukse, kasutab ta jalakäijat viisi päästmiseks. Jalakäijal on piisavalt põhjust hoiduda nõusolekust rongi peatamiseks. Lõppude lõpuks toob see kaasa tema enneaegse surma. Kuid konto kohaselttal võib olla ka piisavalt põhjust, et nõustuda rongi peatamisega; sest tema sellisel viisil kasutamine päästaks viie inimese elu, aidates kaasa tulemusele, mis on eeldatavalt erapooletult parim (2011: 220). Oletame, et kõrvalseisja avab lõksu ukse ja kasutab silla peal asuvat inimest viie päästmiseks. Seejuures võib ta piirduda teise kasutamisega viisidel, millega teine saab ratsionaalselt nõustuda. Kui ta on, siis ei kohtle ta kontot vastavalt sellele inimesele üksnes vahendina.võib-olla piirdus ta teise kasutamisega viisidega, millega teine saab ratsionaalselt nõustuda. Kui ta on, siis ei kohtle ta seda kontot vastavalt inimesele üksnes vahendina.võib-olla piirdus ta teise kasutamisega viisidega, millega teine saab ratsionaalselt nõustuda. Kui ta on, siis ei kohtle ta seda kontot vastavalt inimesele üksnes vahendina.

Mõelge veel ühele tuntud näitele. Viis haigla patsienti vajavad vahetult erinevaid organeid. Ühel patsiendil on vaja neeru, teisel maksa ja nii edasi. Kui kirurg kasutaks elundite ressursina tervet rutiinsetesti läbinud inimest, tappes ta selle käigus, päästaksid kõik viis inimest (Harman 1977: 3–4). Arvatavasti on tervel inimesel tugevad osalised põhjused, miks ta ei taha oma organite kasutamist. Kuid tal on väidetavalt ka nõusoleku andmiseks piisavalt erapooletut põhjust, nimelt et viis inimest päästetakse, nii et üldiselt on tal nõusoleku andmiseks piisavalt põhjust. Seega, eeldades, et kirurg üritab kohelda inimesi ainult viisil, millega nad saavad ratsionaalselt nõus olla, ei pruugi ta kohelda tervet inimest lihtsalt vahendina, isegi kui enne, kui tal õnnestub teda allutada, kerjab ta oma elu.^[14] Kui konto, mida me kaalume teiste kasutamiseks, kuid mitte ainult vahendina, tähendab, et kõrvalseisja ja arst ei käsitle neid kahel juhul teisi üksnes vahendina, on mõnedel kontol oluline viga.

Ühe filosoofi sõnul on mõte, et teisi käsitleda üksnes vahenditena on vale, „nii väga oluline kui ka väga raske kindlaks teha” (Glover 2006: 65). Meie uurimine on illustreerinud väljakutseid täpsustamisel, mida tähendab teistega kohtlemine pelgalt vahendina. See ei ole paljastanud tervet mõistust toetavat ühemõttelist kontseptsiooni sellest, milleks lihtsalt teise kasutamine tähendab. Lõpuks ei pruugi sellist kontseptsiooni olla, vaid pigem kattuvate mõistete kogum, mis osutab moraalselt problemaatilistele toimingutele või hoiakutele, mis käsitlevad teiste inimeste kasutamist.

Bibliograafia

• Baird, Robert ja Stuart Rosenbaum, 1998, Pornograafia: eraõigus või avalik ähvardus?, muudetud väljaanne, Amherst, NY: Prometheus Books. Algne väljaanne, 1990.
• Card, Claudia, 2010, Vastamisi kurjused: terrorism, piinamine, genotsiid, Cambridge: Cambridge University Press. doi: 10.1017 / CBO9780511782114
• Davis, Nancy, 1984, “Isikute ja terve mõistuse kasutamine”, Eetika, 94 (3): 387–406. doi: 10.1086 / 292556
• Duff, RA, 1986, uuringud ja karistused, Cambridge: Cambridge University Press.
• Glover, Jonathan, 2006, Laste valimine: geenid, puue ja disain, Oxford: Oxford University Press. doi: 10.1093 / acprof: oso / 9780199290925.001.0001
• Goldman, Adam ja Michael Schmidt, 2018, “Rosenstein tõstis ideed Trumpiga vestluste lindistamiseks”, New York Times, 22. sept. CLXVIII, nr 58,093, A1.
• Green, Ronald, 2001, “Mida tähendab kasutada kedagi kui ainuüksi vahendit: Kanti lugemine”, Kennedy eetikainstituudi ajakiri, 11 (3): 247–261. doi: 10.1353 / ken.2001.0024
• Guerrero, Alexander A., 2016, “Inimeste sobiv kasutamine lihtsalt vahendina”, kriminaalõigus ja filosoofia, 10 (4): 777–794. doi: 10.1007 / s11572-014-9346-x
• Harman, Gilbert, 1977, moraali olemus, Oxford: Oxford University Press.
• Haywood, HL, 1918, “Rotary Ethics”. Rotarian, 8 (6. detsember): 259, 277–279.
• Hill, Thomas, Jr, 1992, Väärikus ja praktiline põhjus Kanti moraaliteoorias, Ithaca, NY: Cornell University Press.
• –––, 2002, Human Welfare and Moral Worth, Oxford: Clarendon Press.
• Kain, Patrick, 2009, “Kanti inimese moraalse seisundi kaitse”, ajakiri Ajalugu filosoofiast, 47 (1): 59–101. doi: 10.1353 / hph.0.0083
• Kant, Immanuel, 1785, Grundlegung zur Metaphysik der Sitten. Kant 1996: 37–108 tõlgituna moraali metafüüsika alustööna.
• –––, 1788, Kritik der praktischen Vernunft. Kant 1996: 133–272 tõlgitud praktilise mõistuse kriitikaks.
• –––, 1797, Die Metaphysik der Sitten. Tõlgitud moraali metafüüsikast Kantis 1996: 353–604.
• –––, 1996, Immanuel Kant: praktiline filosoofia, Mary Gregor (tr. Ja toim.), Cambridge: Cambridge University Press.
• –––, 1900–, Königlichen Preußischen (hiljem Deutschen) Akademie der Wissenschaften (toim), Kants Gesammelte Schriften, Berliin: Georg Reimer (hiljem Walter De Gruyter)
• Kaufmann, Paulus, 2011, “Instrumentaliseerimine: mida tähendab inimese kasutamine?”, Alanduses, degradeerumises, dehumaniseerimises: rikutud on inimväärikust, Paulus Kaufmann, Hannes Kuch, Christian Neuhaeuser ja Elaine Webster (toim). Eetika ja rakendusfilosoofia 24), Dordrecht: Springer Holland, 57–65. doi: 10.1007 / 978-90-481-9661-6_5
• Kerstein, Samuel J., 2008, “Koheldes ennast üksnes vahendina”, Monika Betzler (toim), Kanti vooruse eetika, Berliin: Walter de Gruyter, lk 201–218.
• –––, 2009, “Teiste kohtlemine lihtsalt kui vahend”, Utilitas, 21 (2): 163–180. doi: 10.1017 / S0953820809003458
• –––, 2013, Kuidas ravida inimesi, Oxford: Oxford University Press. doi: 10.1093 / acprof: oso / 9780199692033.001.0001
• Korsgaard, Christine M., 1996, Lõppriikide loomine, Cambridge: Cambridge University Press. doi: 10.1017 / CBO9781139174503
• Levine, Robert J., 2007, “Austus laste kui uuritavate suhtes”, Lewise laste- ja noorukitepsühhiaatria neljas väljaanne, Andrés Martin ja Fred R. Volkmar (toim), Philadelphia: Lippincott, Williams ja Wilkins, lk. 140–149.
• Macklin, Ruth, 1994, Surrogaadid ja muud emad: arutelud abistatud paljundamise üle, Philadelphia, PA: Temple University Press.
• Mills, Claudia, 1995, “Poliitika ja manipuleerimine”, sotsiaalne teooria ja praktika, 21 (1): 97–112. doi: 10.5840 / soctheorpract199521120
• Nozick, Robert, 1974, Anarhia, osariik ja Utoopia, New York: põhiraamatud.
• O'Neill, Onora, 1989, Põhjuse konstruktsioonid: Kanti praktilise filosoofia uuringud, Cambridge: Cambridge University Press. doi: 10.1017 / CBO9781139173773
• Pallikkathayil, Japa, 2010, “Poliitilisuse moraali tuletamine: inimkonna valemi ümbermõtestamine”, eetika, 121 (1): 116–147. doi: 10.1086 / 656041
• Papadaki, Lina, 2016, “Teiste kohtlemine pelgalt vahendina: vastus Kersteinile”, Utilitas, 28 (1): 73–100. doi: 10.1017 / S0953820815000138
• Parfit, Derek, 2011, teemal Mis on küsimustes: Esimene köide, Oxford: Oxford University Press. doi: 10.1093 / acprof: osobl / 9780199572809.001.0001
• Scanlon, Thomas M., 2008, Moraalsed mõõtmed: lubatavus, tähendus, süüdistamine, Cambridge, MA: Harvard University Press.
• Sussman, David G., 2001, Inimkonna idee: antropoloogia ja antroponoomia Kanti eetikas, New York: Routledge.
• Timmons, Mark, 2017, olulisus ja süsteem: esseed Kanti eetikast, New York: Oxford University Press. doi: 10.1093 / acprof: oso / 9780190203368.001.0001
• Van Der Graaf, Rieke ja Johannes JM Van Delden, 2012, “Inimeste kasutamise kohta üksnes vahendina kliinilistes uuringutes”, Bioeetika, 26 (2): 76–83. doi: 10.1111 / j.1467-8519.2010.01820.x
• Walen, Alec, 2014, „Ületades põhimõtteid”, seadus ja filosoofia, 33 (4): 427–464. doi: 10.1007 / s10982-013-9187-0
• Wertheimer, Alan, 1996, Exploitation, Princeton, NJ: Princeton University Press.
• ––– 2010, kliiniliste uuringute eetika ümbermõtestamine: läätse laiendamine, Oxford: Oxford University Press. doi: 10.1093 / acprof: oso / 9780199743513.001.0001
• Wood, Allen W., 1999, Kanti eetiline mõte, Cambridge: Cambridge University Press. doi: 10.1017 / CBO9781139173254

Akadeemilised tööriistad

	Kuidas seda sissekannet tsiteerida.
	Vaadake selle sissekande PDF-versiooni SEP-i sõprade veebisaidil.
	Otsige seda sisenemisteema Interneti-filosoofia ontoloogiaprojektilt (InPhO).
	Selle kande täiustatud bibliograafia PhilPapersis koos linkidega selle andmebaasi.

Muud Interneti-ressursid

[Palun võtke soovitustega ühendust autoriga.]