Video: McTaggart's Ontological Argument For Idealism 2023, Märts
Sisenemise navigeerimine
Sissesõidu sisu
Bibliograafia
Akadeemilised tööriistad
Sõprade PDF-i eelvaade
Teave autori ja tsitaadi kohta
Tagasi üles
John ME McTaggart
Esmakordselt avaldatud teisipäeval, 10. detsembril 2009; sisuline läbivaatamine teisipäev, 7. aprill 2020
John McTaggart Ellis McTaggart, nüüdsest lihtsalt “McTaggart”, oli 20. sajandi alguse üks olulisemaid süstemaatilisi metafüüsikuid. Tema suurim teos on "Olemise olemus", mille esimene köide ilmus 1921. aastal, teine köide aga postuumselt 1927. aastal, käsikirja toimetajana CD Broad. Lisaks on ta kirjutanud palju olulisi metafüüsikat käsitlevaid artikleid, sealhulgas oma kuulsat 1908. aasta filmi “Aja ebareaalsus”, millest mõned on kogutud tema filosoofilistes uurimustes (1934).
McTaggart oli ka spetsiaalne tõlk ja meister Hegel ja lisaks palju artikleid Hegeli filosoofia, ta avaldas järgmise raamatud: Uuringud Hegeli dialektika (1896 2 nd väljaanne trükitud 1922), mis sisaldab vaevarikas arutelu dialektika olemus ja selle abil saavutatud tulemused, millest paljud on järeldused, mille üle McTaggart vaidles kogu oma karjääri vältel, sealhulgas nende hulgas, et aeg on ebareaalne, et olemasolu ammendab reaalsust, et modaalseid mõisteid ei saa kohaldada reaalsus tervikuna ja see absoluutne reaalsus sisaldab puudusi; Uuringud Hegeli kosmoloogias (1901, II1918. aastal trükitud väljaanne), milles kosmoloogia all mõistetakse distsipliini, mis kohaldab a priori järeldusi nende olemite ja tunnuste suhtes, kellega oleme kogemuse kaudu tuttavad, nagu näiteks mina, universum ning head ja kurjad, ning milles käsitletakse teemasid alates põhjalikult käsitletakse karistuse eetilist staatust ja patu olemust selles osas, kas absoluut on inimene, kas inimesed on surematud või kas Hegel on kristlane; ja kommentaar Hegeli loogika kohta (1910), mis koosneb kriitilistest kommentaaridest väidetavate loogiliste seoste kohta erinevate kategooriate vahel, mille järgi tuleb kogemusi korraldada, ja erinevate üleminekute vahel, mis viivad ühe Hegeli olemise kategooriast absoluutse idee kategooriasse.
See, kuivõrd McTaggarti tõlgendused Hegeli kohta on õiged, ei ole küsimus, mida ma olen pädev määrama. Mis see väärt on, ei paista Hegeli kaasaegsed teadlased hindavat McTaggarti Hegeli teost kõrgelt, kuivõrd see kajastub McTaggarti tõlgenduste viidete vähesuses. [1]Järgnevas osas kulutan vähe aega McTaggarti nendele töödele, mis on hõivatud Hegeli filosoofiaga. See on kahetsusväärne, kuna sellest võib jääda mulje, et Hegeli filosoofiaga võitlemine oli McTaggarti jaoks vaid kõrvalprojekt, mitte tema filosoofilise arengu jaoks väga oluline ülesanne. McTaggart ütleb oma kommentaaris Hegeli loogika kohta, et Hegeli filosoofia eksponeerimine on olnud tema elu peamine objekt viimase kahekümne ühe aasta jooksul (kommentaar Hegeli loogikale, 311). McTaggarti hegelianism oli oluline ka teiste filosoofide, näiteks Bertrand Russelli arengu jaoks, kelle varajane töö oli inspireeritud idealismist, mida McTaggart kaitses oma uurimustes Hegeli dialektikast. [2]Väärib märkimist, et McTaggart ise loobus hiljem dialektilisest meetodist, mille ta võttis Hegeli enda metafüüsika keskmes.
Selle artikli plaan on järgmine. 1. jaotis sisaldab eluloolist teavet McTaggarti kohta. Seejärel hakkan arutama McTaggarti filosoofia keskseid teemasid. 2. osa keskendub McTaggarti seisukohtadele metafüüsika meetodite osas. 3. osas käsitletakse McTaggarti kuulsat argumenti aja ebareaalsuse kohta. 4. jaos keskendutakse McTaggarti religioonifilosoofiale, mis oli omamoodi ateistlik müstika. 5. jaos keskendutakse McTaggarti ontoloogilisele idealismile, mis on sarnane Leibnizi ja Berkeley idealismile. 6. jaos keskendutakse McTaggarti positsioonile selles osas, mis oli võib-olla tema perioodi keskseks metafüüsiliseks aruteluks, nimelt monismi ja pluralismi teema ning ka sellega kaasnev suhete reaalsuse küsimus. 7. jagu on pühendatud tänapäevastele metafüüsikutele huvipakkuvate teemade hulgale,sealhulgas McTaggarti seisukohti osade ja terviku kohta, olemasolu ja tegelikkuse eristamist ning essentsialismi puudutavaid küsimusi.
8. jagu on selle artikli viimane osa ja see keskendub McTaggarti seisukohtadele eetika osas. Arutlen McTaggarti seisukohta sisemise väärtuse olemuse üle, keskendudes küsimustele, millisesse ontoloogilisse kategooriasse sisemise väärtuse kandjad kuuluvad ja millised tunnused määravad nende entiteetide sisemise väärtuse. Arutlen ka McTaggarti seisukohtade üle armastusest, emotsioonidest, mis ta omistavad oma eetilises süsteemis kõrgeima koha.
1. McTaggarti biograafiline visand
2. McTaggarti metafüüsika meetod
3. Aja ebareaalsus
4. McTaggarti religioonifilosoofia
5. McTaggarti ontoloogiline idealism
6. McTaggarti metafüüsiline paljusus
7. Muud huvitavad metafüüsilised vaated
9. Eetika
Bibliograafia
Põhitekstid
Valitud sekundaarsed allikad
Akadeemilised tööriistad
Muud Interneti-ressursid
Seotud kirjed
1. McTaggarti biograafiline visand
John McTaggart Ellis McTaggart sündis kolmandal septembril 1866 Londoni Norfolki väljakul Francis Ellis ja Susan McTaggartile (Rochelle 1991, 16). Teda nimetati sünnihetkel “John McTaggart Ellis”, kuid ta võttis teise “McTaggarti” iteratsiooni pärast seda, kui tema suur onu, kelle nimi oli ka “John McTaggart”, suri ilma järeltulijateta ja maksis oma raha Francis Ellisele tingimusel, et tema perekond eeldas perekonnanime “McTaggart”. Ja nii sai John McTaggart Ellis John McTaggart Ellis McTaggartiks. (Cambridge'is viidati talle mõnikord kui “McT”.)
Ettevalmistuskooli alustas ta Weybridge'is, kuid sageli ateismi propageerimise tõttu eemaldati ta ja siirdati Caterhami. Seal sai ta kurikuulsaks jalgpalli mängimisest keeldumise tõttu, eelistades pigem valetada keset väljakut (Levy 1981, 101). Sel ajal hakkas ta uurima Immanuel Kanti puhast mõistust käsitlevat kriitikat (Rochelle 1991, 20). 1882. aastal kolis ta Caterhamist Cliftoni kolledžisse internaadiõpilasena. Ta hellitas oma mälestusi Cliftoni kolledžist, vaatamata võib-olla harva esinevatele kiusamistele, millega ta seal kokku puutus. [3]
Ta alustas filosoofiaõpinguid 1885. aastal Cambridge'i Trinity kolledžis (Rochelle 1991, 42). 1886. aastal liitus ta mõjuka salajase vestlusringiga, Cambridge Apostles (Rochelle 1991, 45; Levy 1981, 103). Sel ajal kuulus AN Whitehead juba sellesse rühma ning GE Moore ja Bertrand Russell liitusid peagi 1890. aastate alguses. McTaggart lõpetas 1888. aastal (Rochelle 1991, 57). Ta valiti 1891. aastal Trinity kolledži preemiakaaslaseks tema väitekirja põhjal Hegeli dialektikast, mis hiljem muudeti ümber tema uurimusteks Hegeli dialektikas. Aastal 1897 määrati ta Trinity kolledžis moraaliteaduste (filosoofia) õppejõuks ja ta pidas seda ametit kuni pensionile jäämiseni 1923. aastal 56-aastaselt (Geach 1979, 14). Ta suri ootamatult kaks aastat hiljem, 1925. aastal.
FH Bradley loomingust inspireerituna avaldas ta 1893. aastal pamfleti “Absoluudi edasine määramine”. (See brošüür on kordustrükis tema filosoofilistes uurimustes.) Seal väitis ta, et “idealisti filosoofia” demonstreerimiseks on kolm etappi. Esiteks tõestage, et maailm pole ainult mateeria, seejärel tõestage, et see on eranditult vaimne, ja määrake lõpuks vaimsuse olemus. Ta väidab, et Hegeli dialektikast järeldub, et universum on ajatu ja nii teadmine kui ka soov on pelk välimus. Nende esinemiste aluseks olev tegelik reaalsus seisneb piiritletud vaimude üksteise tajumises ja armastamises. Lavastus “Absoluudi edasine määramine” oli emotsionaalne kogemus ka McTaggarti jaoks. Ta kirjutas oma kirjas, et “See oli nagu südame pööramine väljapoole” (Dickinson 1931, 37).
Terve elu kaitses ta väidet, et ülim reaalsus koosneb armastavast vaimust. Ta ei elanud, et näha oma lõplikku kaitset trükisena. Ta suri 1925. aastal, 58-aastaselt, kaks aastat enne eksistentsi olemuse teise köite avaldamist 1927. aastal CD Broadi toimetuse hoole all.
FH Bradley oli McTaggarti oluline mõjutaja. McTaggart arvas, et Bradley on „suurim elavatest filosoofidest” ja ütles GE Moore'ile, et kui Bradley sisse kõndis, tundis ta, nagu oleks platooniline idee ruumi sisenenud. [4] McTaggart imetles ka Spinozat, piisab Spinoza tsitaadi graveerimisel tema hauakivile. Kuid McTaggarti filosoofilised vaated olid selgelt tema enda oma.
McTaggart mõjutas omakorda GE Moore'i intellektuaalset arengut. McTaggart oli Moore'i noorim filosoofiaõpetaja Cambridge'is. Paul Levy sõnul mõjutas Moore'i kõige enam McTaggarti „pidev selgus, küsimus“mida see tähendab”(Levy 1981, 60). Moore luges ja kommenteeris nii McTaggarti raamatut Mõned usu dogmad, mis ilmus esmakordselt 1906. aastal, kui ka eksistentsi olemuse esimest köidet. [5]
Bertrand Russell, kelle varast tööd on McTaggart sügavalt mõjutanud, väidab, et McTaggart oli väga häbelik. Oma autobiograafias kirjutab Russell:
… McTaggart oli isegi häbelikum kui mina. Kuulsin ühel päeval oma uksele koputust … väga õrna koputust. Ütlesin, et tulge sisse, aga midagi ei juhtunud. Ütlesin, et “tule sisse” valjemini. Uks avanes ja ma nägin matil McTaggarti. Ta oli juba ametiühingu president ja peagi kaastöötaja. Mind innustas ja kartsin tema metafüüsilise maine pärast, kuid ta oli liiga häbelik selleks, et sisse tulla, ja ma olin liiga häbelik, et teda enda juurde küsida. ei mäleta, mitu minutit see olukord kestis, kuid millegipärast oli ta lõpuks toas. (Russell 1951, 88)
Russell rääkis meile hiljem oma autobiograafias, et ta mõtles, kas ta saaks kunagi sama head tööd kui McTaggart (Russell 1951, 200).
CD Broad kirjeldas McTaggarti, kes oli tema uuringute direktor Cambridge'is (Redpath 1997, 571), nii:
Võtke kaheksateistkümnenda sajandi inglise keik. Las ta olla müstik. Andke talle suurte koolimeeste loogiline peensus ja nende usk inimliku mõistuse jõududesse, eduka juristi ärivõimekusse ja parima tüüpi prantsuse matemaatiku lohakusse. Inspireerige teda (Taevas teab, kuidas) varases nooruses, kirega Hegeli vastu. Seejärel alluge talle Sidgwicki õpetamine ning Moore'i ja Russelli pidev mõju. Pange ta Hegelile selgitama. Milline on tulemus? Hegel ise poleks saanud sellele küsimusele a priori vastata, kuid maailmaajaloo käik on selle McTaggarti produtseerimisega ambulantselt lahendanud. (CD Broad, 1927, lk 312-313, tsiteeritud Keelingi 1929.)
Enamasti oli ta ebaharilik kaaslane, suure pea ja krabisarnase jalutuskäiguga (Rochelle 1991, 97). Peter Geach (1971, 10) teatab, et "oma päevade lõpuni kõndis ta uudishimuliku käega koridoridest tagasi seina äärde, justkui ootaks tagant äkilist lööki." Erinevalt FH Bradleyst, kelle kasside suunatud öine tegevus polnud nii healoomuline, tervitas McTaggart kasse, kui ta nendega kohtus (Dickinson 1931, 68; Rochelle 1991, 97). (FH Bradley eelistas tulistada kasse; vaata sissekannet FH Bradley peal.) Tema eelistatud transpordimeetodiks oli kolmerattaline mootorratas, mille tõttu Cambridge'i artikkel avaldas tema kohta järgmise luuletuse:
Filosoof, teie pea on kõik kaldus; teie kõnnak pole vähemalt majesteetlik;
sõidad kolme rattaga, kus teised mehed sõidavad kahega; Filosoof, sa oled naljakas metsaline.
McTaggart rõõmustas selle luuletuse üle. [6]
2. McTaggarti metafüüsika meetod
Ehkki McTaggarti varasemad metafüüsikaotsingud kasutasid „hegeli“dialektilist meetodit, kulgevad McTaggarti tuntuimad teosed viisil, mis oleks tuttav mõnele tänapäevasele analüütilisele metafüüsikule.
McTaggart juhib metafüüsikat peaaegu täielikult tugitoolist. Mõne religiooni dogma esimeses peatükis iseloomustab McTaggart metafüüsikat kui reaalsuse ülima olemuse süstemaatilist uurimist. Seejärel väidab ta, et empiirilised teadused, näiteks füüsika, ei saa asendada metafüüsilist uurimist. Argument on laias laastus järgmine. Esiteks, väide, et mõni empiiriline teadus nagu füüsika pakub teadmisi lõplikust tegelikkusest, ei ole iseenesest füüsika väide, vaid pigem füüsika kohta esitatud metafüüsiline väide. Ja sellisena ületab selle väite hindamine füüsika provintsi. Teiseks väidab McTaggart, et metafüüsilised materialistid, dualistid, Berkeley idealistid ja hegelilased aktsepteerivad sama teaduslike ettepanekute süsteemi,kuigi nende väidete tõlgendamise osas on nende omavaheline erimeelsus erinev. McTaggart järeldab sellest väitest, et isegi pärast seda, kui oleme otsustanud oma parima teadusliku teooria üle, on alles metafüüsilisi probleeme.
Sarnast järeldust kaitseb ka eksistentsi olemuse esimese köite 3. peatükk. Sealne McTaggart tekitab metafüüsiliste tulemuste saamiseks induktiivsete meetodite kasutamise pärast järgmisi muresid. Esiteks väidab McTaggart, et induktsiooni kasutamise otstarbekus üldiselt on küsitav. McTaggarti sõnul vajame induktsiooni ratsionaalsuse argumenti ja selline argument ei saa olla induktiivne argument. Teiseks tõstatab McTaggart kaks konkreetset muret seoses induktiivsete argumentide kasutamisega, et tuletada metafüüsilisi väiteid tegelikkuse kui terviku kohta tervikuna. Esimene konkreetne mure on see, et kuna ainult üksus on reaalsus tervikuna, ei saa me selle olemi tunnuste määramiseks kasutada induktiivset argumenti.(McTaggart näib kujutlevat induktiivseid argumente, mis illustreerivad mustrit, kus As on palju As ja iga vaadeldav A on F, seega on iga A F.) Teine mure on see, et kuna olemasolevaid üksusi on lõpmata palju (väide, mille kohta McTaggart väidame hilisemas eksistentsi olemuses) ja me vaatleme neist vaid üliväga, siis on induktiivsed argumendid, mis liiguvad väidetest vaatluse all olevate omaduste kohta olemasolevate olemite tunnustele üldiselt, kahtlased.
Võib-olla on McTaggarti skeptitsism empiirilise uurimise kasulikkuse kohta metafüüsiliste uurimiste jaoks põhjus, miks tema kahekümnenda sajandi teostes puudub peaaegu täielikult kommentaar põhifüüsika revolutsioonide kohta. (Einsteini mainitakse eksistentsi olemuse mõlemas köites täpselt korra, lühidalt ja teise köite jaotises 369.) Erinevalt mõnedest tema lähedastest kaasaegsetest, näiteks AN Whitehead ja Bertrand Russell, jätkub McTaggart justkui ta. blithely teadlik füüsika ja filosoofia koosmõju võimalusest. [7]
McTaggart lähtub suures osas deduktiivselt, apelleerides väidetele, mida ta peab a priori sünteetiliseks, ja tuletades neile siis uusi väiteid. McTaggart lubab, et kogemustel on oma roll metafüüsilises uurimises, ehkki piiratud. McTaggarti eksistentsi olemus apelleerib selgesõnaliselt kahele empiirilisele väitele: esiteks, et midagi on olemas, ja teiseks, et see, mis eksisteerib, on diferentseeritud, st omab õigeid osi. McTaggart leiab, et ainult endine väide on teada ainult kogemuste põhjal; viimane väide on sünteetilise a priori positsiooni põhjal tuletatav, et kõigel on õiged osad. Seda viimast väidet käsitletakse lähemalt käesoleva artikli 6. ja 8. jaotises.
Veelgi enam, McTaggart väidab, et meele tajumise esitatud andmed on esmapilgul tõesed. See tähendab, et kui näib, et tajume P-d, siis peaksime P-d uskuma, kui pole olemas kaalukaid a priori põhjuseid või põhjuseid, mis tulenevad muudest arusaamadest. See põhimõte toimib McTaggarti süsteemis reaalselt. Ilmselt tajume, et objektid on õigel ajal tellitud: mõned sündmused toimuvad enne teisi, teised aga samaaegselt. McTaggart leiab, et on olemas võimas a priori argument, et miski pole tegelikult õigel ajal. (McTaggarti argumenti arutatakse selle artikli 6. jaotises.) Kuid pole ühtegi mõjuvat argumenti, mille kohaselt objektid, mis on ilmselt tellitud ajaliste suhete kaudu, pole tellitud mõne muu (mitte ajalise) seose kaudu. Taju õpetab meile mõlemale, et objektid on ajas ja et neid tellib mingi seos. Ainult viimast seab kahtluse alla McTaggarti argument ajareaalsuse vastu. Sel viisil jõuab McTaggart küsimusele: mis on tellimussuhte olemus, mis koos muude faktidega tekitab mulje, et tema tellitavad objektid on õigel ajal?
Kui McTaggart oleks täna elus, lükkaks tema (võib-olla liigne) apriorism ilmselt paljud tema analüütilised kolleegid maha. Kuid nad kõik hindaksid tema tugevat soovi teha oma argumendid võimalikult selgeks ja rangeks. [8] GE Moore'il, kes selle filosoofilise väärtuse Cambbridge'i ajal imbatas, oli see öelda:
Kui selge ta oli, võrreldes enamiku filosoofidega. Ja millised tohutud valud ta selgeks saamiseks võttis, isegi kui see alati ei õnnestunud. … Ma arvan, et võib üsna kindlalt öelda, et see, millega McTaggart peamiselt tegeles, üritas leida Hegeli varjatud lausungitele täpset tähendust ja tal õnnestus leida paljusid asju, mis olid piisavalt täpsed, et neid arutada: tema enda loengud olid selgelt selged. … Aga kindlasti ei tähendanud Hegel kunagi midagi nii täpset! Pärast neid kahte aastat, mil ma olin kohustatud Hegeli lugema, ei mõelnud ma kunagi, et oleks mõtet teda uuesti lugeda. kuid McTaggarti enda avaldatud teosed arvasin, et tasub hoolikalt uurida…. (Moore 1942, 18–19)
Mis iganes nendele McTaggarti järeldustele ja tema argumentide paikapidavusele võib mõelda, ei saa minu arvates olla kahtlust, et leidlikkuse ja peensuse osas ning ennekõike võib-olla ka selles osas, mis puudutab tema arvates oli ta kõige esimese astme filosoof. … Samuti polnud see ainult see, et McTaggart oli loomulikult selge peaga väga ebaharilikul määral: ta ei vaevanud vaeva, püüdes saada selgemaks kõigis küsimustes, mis talle tundusid olevat põhilised. Võib-olla kõige väärtuslikum õppetund, mille tema õpilased temalt õppisid, oli see, kui oluline on proovida saada täpselt aru, mis sul käes on, ning eristada selle hoidmise häid ja halbu põhjuseid. (Moore 1925, 271)
3. Aja ebareaalsus
McTaggart on kõige kuulsam väitega, et aeg on ebareaalne. Selle järelduse juurde köitis teda karjääri alguses, võib-olla just tema müstiliste kogemuste tagajärjel. 1889. aasta juunis kirjutas McTaggart Roger Fryle saadetud kirjas, et tal on ideid aja kaotamise kohta (1991, 59). Tema 1896. aasta raamat „Uuringud Hegeli dialektikas” sisaldab lõikudes 141–142 aja ebareaalsuse argumenti, kuid see argument erineb väga edukatest. Aastal 1908 avaldas ta mõtteis aja ebareaalsuse. Seda argumenti taaskehtestati eksistentsi olemuse teises köites.
McTaggart eristas sündmuste või positsioonide õigeaegse järjestamise kahte viisi. Esiteks võib neid tellida seose kaudu varasemaga. See tellimine annab meile sarja, mida McTaggart nimetab B-sarjaks. Teine tellimus kehtestatakse, määrates B-seerias mingi hetke praeguseks hetkeks. See teine tellimine annab meile sarja, mida McTaggart nimetab A-sarjaks. McTaggarti sõnul peavad aja reaalseks saamiseks mõlemad sarjad eksisteerima, ehkki McTaggart leiab, et A-seeria on mingis mõttes põhimõttelisem kui B-seeria.
Ehkki McTaggarti argumendi rekonstrueerimiseks on mitmeid viise, piisab meie eesmärkidel järgmisest:
Aeg on reaalne ainult siis, kui toimub reaalne muutus.
Reaalne muutus toimub ainult siis, kui A-seeria on olemas.
A-seeriat pole olemas.
Seetõttu pole aeg reaalne.
McTaggartil on eelduse toetuseks suhteliselt vähe öelda (1). (Leiame, et McTaggart aktsepteerib eeldust (1) juba varasemates töödes nagu tema uurimused Hegeli dialektikas, punkt 144.) McTaggarti eeldus (2) on umbes sama, et seisukohtade sisu on sündmus. Reaalne muutus toimub ainult siis, kui sündmused muutuvad, ja ainus viis, kuidas sündmus saab muutuda, on kõigepealt olla tulevik, siis olevik ja seejärel minevik, st A-seeria positsioonide muutmine. McTaggarti sõnul ei kujuta sündmused, mis mõjutavad kvalitatiivset varieerumist kogu oma ajatelje suhtes, näiteks pokker, mis algab kuumalt ja hiljem jahtub, reaalsete muutuste näidet, kuna alati on nii, et selle sündmuse varasem osa on kuumem kui selle sündmuse hilisem osa. Sel põhjusel,McTaggart lükkab tagasi Bertrand Russelli poolt oma matemaatikapõhimõtetes (jaotis 442) pakutud muudatuste arvessevõtmise, mille kohaselt midagi muutub lihtsalt juhul, kui väide, et see on korraga õige, ei vasta hilisema hinnangu korral sellele. (Mis puutub mis tahes väitesse P, siis kui P-l on tõesuse väärtus korraga hinnates, on alati nii, et P-l on see tõde-väärtus sel ajal hinnates.)
Üldiselt usub McTaggart, et faktid B-seeria positsioonide kohta on „fikseeritud” selles mõttes, et need on alati tõesed, olenemata sellest, mis kell on. Ainus, mida siis muuta võib, on see, millised sündmused tegelikult esinevad. Nii et kui A-seeriat pole, kui miski pole kunagi olemas, minevik ega tulevik, siis muutusi ei toimu.
McTaggart väidab eeldust (3), püüdes näidata, et A-seeria olemasolu tekitaks vastuolu. McTaggarti sõnul on kohalolek, minevik ja tulevik olematus määratlus. Kuid kõigil õigel ajal peab olema igaüks neist. Selle eelduse kõige parem rekonstrueerimine on väga vaieldav. [9]Intuitiivne pilt näib olevat selline. Mõelge sündmusele, mis meie vaatevinklist on möödanik. Võib-olla on see McTaggarti sündmus, kus võetakse kõigepealt arvesse aja ebareaalsust. Selle sündmuse vaatenurgast on see kohal (ja me oleme tulevikus). Kuid A-seeria poolt genereeritud järjekord peaks olema objektiivne tellimine: A-seeriat ei loo seega lihtsalt ajahetke suvaline valimine praeguseks. Kuna vastavad olukorrad on sümmeetrilised, pole põhjust eelistada ühte vaatenurka teise suhtes. Kui võtame mõlemat vaatenurka õigeks, peame mõne sündmuse (ja iga sündmuse mõttekäigu alusel) ütlema, et see on minevik, olevik ja tulevik. Selle asemel peaksime ütlema, et kumbki vaatenurk pole õige ja A-seeriat pole olemas.
Ehkki aeg on ebareaalne, ei ole meie ettekujutus ajalisest korrast täielikult petlik, sest on olemas tõeline seos, mis tegelikult tellib ilmselt ajalised sündmused viisil, nagu need näivad olevat järjestatud B-seerias. See suhe ise genereerib sarja, mida McTaggart nimetab C-seeriaks. (Sel põhjusel kirjeldab McTaggart oma ajareaalsuse eitamist pigem Hegeli kui Kantiani keeles, kuna (McTaggarti tõlgendusel), ehkki mõlemad mõtlejad eitasid aja reaalsust, arvas ainult Hegel, et eksisteerib aluseks olev reaalsus, millele näib ilmne tegelikkus aeg vastas.) Kui oleks olemas A-seeria, annaks see koos C-seeriaga B-seeria.
McTaggart lõi välja mitmeid teooriaid C-seeria olemuse kohta. Üks teooria, millele ta tõsiselt vastu ei vaielnud, on seisukoht, et C-suhe on primitiivne transitiivne, asümmeetriline suhe, mille kohta ei saa selle kohta öelda midagi positiivset. [10] Ma käsitlen lühidalt teooriat, mida ta mainib oma artiklis “Aja suhe igavikku”, mis avaldati Mind uuesti 1909. aastal, kuid oli kirjutatud vähemalt kaks aastat enne seda. (See artikkel on kordustrükk ka filosoofilistes uuringutes.)
Selles artiklis eristab McTaggart mõiste “igavik” kolme tähendust: tähendus, milles aeg võib olla igavene, kuna seda pikendatakse lõpmata, mõte, milles väited (mõeldes abstraktseteks objektideks) on igavesti või aegumatult tõesed, ja tähendus igaviku aeg, mis on seotud eksisteerivate asjadega, mis ei asu ajaliselt. Oletatavasti igavese olemise näide selles mõttes on Jumal, mis on ette nähtud eksisteerima väljaspool aega. McTaggart keskendub kolmandale „igavese” tähendusele, mis on tunne, milles aja ebareaalsust arvestades on iga eksisteeriv igavene.
Ehkki igavene on ajatu, iseloomustavad mõned ajalised metafoorid õigemini igavikku kui teised. Mõned teistid kirjeldavad jumaliku olendi elu sellisena, mis on „igavesti kohal”, väljend, mis on tema näol selgesõnaliselt vastuoluline. Jumaliku elu kirjeldamine igavesti olevikuna näib siiski olevat kohasem kui kirjeldada seda igavesti minevikuna. McTaggart viitab mitmele kaalutlusele, mis eelistavad metafooriliselt kirjeldada igavest kui praegust. Esiteks, praegune muutub ainult olemise kaotamisega ja igavene ei muutu kunagi. Igaviku püsivus on praeguse moodi, samal ajal kui see on endiselt olemas. Teiseks, paljud leiavad, et olevik naudib rohkem reaalsust kui minevik või tulevik, ja paljud arvavad ka, et igavesed asjad naudivad reaalsust rohkem kui see, mis on ajas. Nii et olevik on vähemalt selles osas pigem igavene kui minevik. Kolmandaks, igavese roll meie emotsionaalses elus tundub sarnane oleviku rolliga. McTaggart väidab, et see, kes armastab igavest Jumalat, kogeb emotsiooni, nagu see, kes armastab praegu eksisteerivat asja, ja see pole üldse sarnane emotsioonidega, kes armastavad midagi, mis on lihtsalt minevik või veel alles. Lõpuks ei ole mineviku ega tulevastel asjadel põhjuslikku tõhusust, kuid vaieldamatult teevad seda nii praegused kui ka igavesed asjad.ja sugugi mitte nende emotsioonide sarnane, kes armastab midagi, mis on lihtsalt minevik või veel alles. Lõpuks ei ole mineviku ega tulevastel asjadel põhjuslikku tõhusust, kuid vaieldamatult teevad seda nii praegused kui ka igavesed asjad.ja sugugi mitte nende emotsioonide sarnane, kes armastab midagi, mis on lihtsalt minevik või veel alles. Lõpuks ei ole mineviku ega tulevastel asjadel põhjuslikku tõhusust, kuid vaieldamatult teevad seda nii praegused kui ka igavesed asjad.
Ehkki need kaalutlused eelistavad metafooriliselt kirjeldada igavest kui praegust, pole need määravad. McTaggart väidab, et on põhjust eelistada igavese kui tuleviku metafoorilist kirjeldamist selle asemel. Oletame, et aeg on ebareaalne, kuid ilmsele ajalisele korraldusele vastab tõeline tellimus. Teisisõnu, oletagem, et on olemas C-seeria. C-seeria üks teooria on, et see on adekvaatsussari. C-seeria tellitud asjad kujutavad seda, kuidas reaalsus tegelikult on, ja seos, mis genereerib C-seeria, on x vähem piisav kui y. Selles vaates esindavad osariigid, mis näivad olevat kohal täpsemini, tegelikkust kui olekud, mis paistavad olevat minevikku, kuid mõlemad on omakorda vähem täpsed esindused kui tulevikuna paistavad olekud. C-seeria lõpposa koosneb maksimaalselt adekvaatsetest, st reaalsuse tõelistest esitusviisidest. Tegelikkus on ajatu. Niisiis on reputatsioonide rea viimane etapp, mis põhjustab ajaliku korra ilmumist, etapp, mis kujutab reaalsust ajatuna. Sel põhjusel on McTaggart seisukohal, et igavest tuleb kirjeldada tulevikuna.
Eksistentsi olemuse teise köite peatükkides 44–50 hindab McTaggart ümber ja lükkab ümber teooria, mille kohaselt C-seeria on loodud seose tõttu, mis on vähem adekvaatne kui. Lõpuks lepib ta seisukohaga, et C-seeria on „kaasamise seeria”, milles igal seeria elemendil on õige osa C-seeria eelkäijast. Kaasamise seeria elemendid on tegelikkuse väärarvamused, kuid neid ei järjesta üksnes seos x, mis on vähem täpne kui y. Rangelt eristab McTaggart paljusid C-seeriaid, millest iga tajutaja jaoks on üks, kuid väidab, et need on võrreldavad. Aja illusiooni loovad kuidagi faktid parteiliste suhete kohta ekslike tajude vahel, kuid kuidas see illusioon täpselt tekib, on küsimus, mille McTaggart tunnistab, et tal pole vastust.
McTaggarti sõnul võivad ajalised hinnangud olla ebareaalsed, kuigi ajalised hinnangud võivad olla hästi või põhjendamata selles mõttes, et arvestades, kuidas asjad tegelikult on, kajastavad mõned ajaotsuseid ja ajalisi korraldusi tegelikud faktid aluseks oleva reaalsuse kohta, mis põhjustab aeg. Nii on näiteks reaalsus selline, et on parem öelda, et Esimene maailmasõda toimus pärast Ameerika kodusõda, kui öelda, et Ameerika kodusõda toimus pärast I maailmasõda. Ehkki mõlemad kohtuotsused on valed, on endine hinnang annab vähemalt mõne sündmuse reaalses sarjas õigesti, viimane aga mitte.
4. McTaggarti religioonifilosoofia
Ehkki McTaggart oli ateist juba väga varajasest ajastust peale, oli ta kindlasti usuline inimene, vähemalt oma usu definitsiooni järgi. Mõne religiooni dogma 1. peatükis määratles McTaggart „religiooni“kui „emotsiooni, mis põhineb veendumusel harmoonia vahel meie ja laiemalt universumi vahel“. McTaggarti sõnul on universumi ja meie endi vahelise harmoonia vahelise harmoonia otsustamiseks vajalik tingimus, et üks kohus arvaks, et universum on tervikuna hea (mõned usundite dogmad, punkt 11).
Ühes varasemas brošüüris pealkirjaga „Julge olla tark“(uuesti kirjutatud tema filosoofilistes uurimustes) määratles McTaggart „pessimismi“kui seisukohta, et universum tervikuna on rohkem halb kui kasu, ja „optimismi“kui seisukohta, et universum tervikuna on rohkem hea kui halb. McTaggarti sõnul on üks keskseid religioosseid küsimusi see, kas optimism vastab tõele. Tõenäoliselt polnud ükski filosoofiline usk McTaggarti jaoks olulisem kui optimism. McTaggart kaitses optimismi oma karjääri väga varakult, 1893. aastal ilmunud pamfletis pealkirjaga „Absoluudi määramise kohta lisaks” (ta on uuesti trükitud tema filosoofilistes uurimustes) ning eksistentsi olemuse teine köide lõpeb täieliku mõtteviisiga optimismi.
McTaggart eitas siiski, et optimismi tõde eeldas teismi tõde. Nagu varem märgitud, oli McTaggart kogu oma täiskasvanueas vankumatu ateist. Mõne religiooni dogma VI peatükis määratleb McTaggart “jumalat” kui “olendit, kes on isiklik, ülim ja hea”. Kuigi McTaggarti määratlus nõuab, et Jumal oleks inimene filosoofilises mõttes, ei eelda see, et Jumal oleks kõikvõimas ega nõuaks, et Jumal oleks kõikvõimas. See lihtsalt nõuab, et Jumal oleks võimsam kui mis tahes loodud asi ja et Jumal oleks rohkem hea kui kuri. McTaggart leidis, et kolm kõige populaarsemat Jumala olemasolu argumenti, mida ta pidas kosmoloogiliseks argumendiks, argumendiks disainilahendusest ja argumendiks headusest, ei suuda tõestada kõikvõimsa Jumala olemasolu. McTaggart tekitab selles peatükis muret ka kõikvõimsuse mõiste sidususe üle, juhtides tähelepanu mitmesugustele seda ideed ümbritsevatele paradoksidele ja mõistatustele. Tuleb märkida, et McTaggarti kontseptsioon kõikvõimsusest on väga tugev: selleks, et inimene oleks tema mõttes kõikvõimas, peab ta suutma täita võimatuid ülesandeid.
Mõni usu dogma ei sisalda otsest argumenti Jumala olemise kohta, vaid sisaldab pigem Jumala olemasolu argumentide ümberlükkamist. Eksisteerimise olemus sisaldab küll otse ateismi argumenti, mis on toodud II köite 43. peatükis. See argument on laias laastus järgmine. Selle raamatu punktis usub McTaggart, et ta on kindlaks teinud, et universum koosneb mõnest hulgast ebaolulisest vaimust, millest igaüks on universumi esmane osa. Ligikaudu öeldakse, et x-id moodustavad y-i esmased osad, kui öelda, et y-i nikerdamiseks on privilegeeritud või põhimõtteline y-i nikerdamise viis. Intuitiivse näite saamiseks kaaluge kera, mille ülemine pool on sinine ja mille alumine pool on punane. Võib-olla on sfääril lõpmata palju suvalisi allapoole jäävaid osi,kuid kera üla- ja alaosa nikerdamise viis on privilegeeritud viis selle nikerdamiseks. Seejärel väidab McTaggart, et kui on olemas jumal, on see kas identne kõigi olemasolevate summadega või on looja kõigest, mis on Jumalast eristatav, või on kõigest Jumalast eristuva inimese ainus juhendaja ja kujundaja. Jumal ei saa olla kõige olemasoleva summa, sest siis oleks Jumal inimene, kes koosneb teistest isikutest. Kuid McTaggarti sõnul ei saa ühelgi inimesel olla osa teisest inimesest.sellest ajast peale oleks Jumal inimene, kes koosneb teistest isikutest. Kuid McTaggarti sõnul ei saa ühelgi inimesel olla osa teisest inimesest.sellest ajast peale oleks Jumal inimene, kes koosneb teistest isikutest. Kuid McTaggarti sõnul ei saa ühelgi inimesel olla osa teisest inimesest.[11]
Teiseks, Jumal ei saa olla kõige muu olemasolu looja. McTaggarti sõnul muudaks see jumala fundamentaalsemaks kui ükski teine ise, mis on universumi esmased osad. Kuid kõik ise on võrdselt põhilised. McTaggartil on teine argument järeldusele, et Jumal ei saa olla kõige muu olemasolu looja. McTaggarti sõnul pole miski õigel ajal. Kuna aeg on ebareaalne, ei saa loomingut olla. Isegi kui aeg on ebareaalne, usub McTaggart, et võime kahe asja kohta tõepoolest öelda, et nende vahel on põhjuslik seos. Kuid kui aeg on ebareaalne, peab see suhe olema sümmeetriline; põhjuse ja tagajärje eristamiseks leiab McTaggart, et peame lähtuma ajalisest asümmeetriast, millest ühtegi pole. Kuna looming on asümmeetriline põhjuslik seos,ja kui suhteline aeg on ebareaalne, siis pole ka loomingut ja selliseid suhteid pole, seega ei saa Jumalat samastada kõige loojaga, mis pole Jumalaga identne. Sarnastel põhjustel leidis McTaggart, et ei saa olla olendit, kes on kõige selle kujundaja ja suunaja, kes pole tema.
McTaggart oli müstik. McTaggart leidis, et müstikal on kaks olulist tunnust. (Need kaks omadust on sõnastatud tema artiklis “Müstika”, mida on kordustrükis filosoofilistes uuringutes.) Esiteks nõuab müstika universumi ühtsuse tunnustamist, mis on suurem kui tavalise kogemuse või teaduse poolt tunnustatud. Universum võib olla tugevalt ühtne, ilma et oleks vaja, et näiliselt numbriliselt eristatavad universumi osad on tegelikult identsed. McTaggarti sõnul uskus Hegel müstilisse ühtsusesse, ehkki ta ei uskunud, et see ühtsus kujutab endast numbrilist identiteeti. McTaggarti tõlgenduse põhjal nimetas Hegel Jumalat piiritletud vaimude kogukonnaks. McTaggarti enda seisukoht oli põhimõtteliselt sama, kuigi ta ei nimetanud vaimude kogukonda “jumalaks”.
Müstitsismi teine oluline tunnus on seisukoht, et seda ühtsust on võimalik teadvustada tavalisest diskursiivsest mõttest erineval viisil. Me võime olla teadlikud abstraktsetest tõdedest või vaimsest reaalsusest vahetult taju tajuga seotud küsimuses. McTaggart nimetab seda teadvust “müstiliseks intuitsiooniks” ja seda, mida ta tunnistab “müstiliseks ühtsuseks”. Müstiline ühtsus on põhimõttelisem kui müstiline intuitsioon. Müstilise intuitsiooni olemasolu tähendab müstilise ühtsuse olemasolu, kuid vastupidine selgelt ei kehti. Universum võib olla tugevalt ühtne, ilma et keegi tunnistaks, et see nii on.
Juba väga varasest noorusest peale oli McTaggartil tegemist müstiliste kogemustega. Need kogemused näitasid, et maailm on põhimõtteliselt ühendatud armastuse suhte kaudu. Reaalsus, nagu talle neis kogemustes tundus, koosnes põhimõtteliselt ebaolulisest vaimust, kes seisavad üksteise suhtes armastuse suhtes. Need kogemused pakkusid talle suurt lohutust, kuid ta uskus, et tõsiasi, et ta need olemas oli, ei andnud teistele põhjust uskuda ühtsusesse, mille ta neile ilmutas. [12] Teiste põhjuste selgitamiseks oli vaja filosoofilisi argumente.
Üldiselt leidis McTaggart, et religioossed (või metafüüsilised) veendumused ei saa tugineda pelgalt usklike põhjendamatutele veendumustele ega väitele, et enamik inimesi usub seda, või et me peame seda uskuma, et olla õnnelikud, või et me peaksime uskuma see usust (mõned usundite dogmad, punkt 31). Metafüüsika küsimustes vajame argumente. McTaggarti sõnul vajame ka julgust tõde otsida ja järgida argumente, kui nad neid viivad, isegi kui nad pole rahul sellega, kuhu nad viivad. Kuna kogemus ei suuda metafüüsikute uskumusi korrigeerida, siis kui julguse puudumine neid eksitab, ei vii miski neid tõe juurde tagasi. Me ei taha, et meid juhitaks valele mugavusele. [13]
Ehkki McTaggart eitas aja tegelikkust, kaitses ta teatud mõttes enese surematust. Kuna mõned ajaotsused võivad olla põhjendatud, isegi kui need on valed, võib juhtuda, et otsused selle kohta, kas saame pärast surma uuesti elu nautida, on hästi põhjendatud. McTaggart leidis, et nad on sellised, ja kaitses lisaks arvamust, et igaüks meist eksisteeris ka enne meie sündi. [14]
5. McTaggarti ontoloogiline idealism
McTaggart toetas nii ontoloogilist idealismi kui ka epistemoloogilist realismi. Epistemoloogiline realism, mille on McTaggart lõdvalt sõnastanud, on seisukoht, et teadmine on tõene (õigustatud) usk ja see tõde koosneb vastavusest tegelikkusega. [15] Ontoloogiline idealism on seisukoht, et kogu olemasoleva summa koosneb inimestest. [16] Kuigi tegelikkus koosneb inimestest, ei tähenda McTaggarti sõnul, et miski pole tõeline, kui keegi ei saa seda teada. [17]
McTaggarti versioon ontoloogilisest idealismist oli inspireeritud tema Hegeli lugemisest. Ühes oma varasemas kirjutises “Absoluudi edasine määramine” (uuesti kirjutatud tema filosoofilistes uurimustes) ütleb McTaggart meile, et Hegeli seisukoht absoluutse vaimu kohta on see, et see on valmistatud piiratud isikutest, keda igaüks individuaalselt eristab on seotud teistega ja igaüks neist tajub, et iga teine mina on samasuguse olemusega nagu ta ise.
McTaggart tõlgendas Hegeli enam-vähem McTaggarti enda seisukohta, mis tähendab, et reaalsus koosneb lõplikult paljude või lõpmata paljude inimeste seeriast. Reaalsus koosneb inimestest ja nende olekutest, mis on nende osad. Iga inimene tajub mõni inimene või isikud ja inimene tajub teist inimest, tajudes tervet isikut või tajudes inimese mõnda osa. Kuna McTaggarti arvates on inimestel oma ettekujutused (ja muud vaimsed seisundid) õiged osad, on üks viis inimese tajumiseks selle inimese ettekujutuse tajumine. [18]Kuna McTaggart lubab, et x võib tajuda y-d ilma, et y-taju oleks ka x-i taju, eristab McTaggart taju (või üldisemalt mis tahes vaimse seisundi) tajumist selle taju (või üldisemalt - see vaimne seisund). [19]
Ehkki seltsidel on korralikud osad, eitab McTaggart, et kõik kaks seltskonda saavad kunagi korralikku osa jagada. Samuti pole võimalik, et üks mina on teise osa õige osa. Lisaks ei saa kogemusi ega vaimset seisundit üldiselt esineda ilma, et see oleks osa mingist minast. McTaggart väidab, et need on lõplikud sünteetilised tõed. [20]
Ehkki inimestel on õiged osad, on inimeseks olemise omadus (mida McTaggart nimetab isiksuseks) lihtsat, analüüsimata kvaliteeti. [21] Ehkki mina on teatud mõttes psüühiliste seisundite kimp, pole iga vaimsete seisundite kimp ise. [22] Oleme tuttavad vara isiksusega ning contra Hume, Bradley ja võib-olla Bertrand Russell, igaüks meist on tuttav millegagi, millel see vara on, nimelt iseendaga.
McTaggarti arvates on meie ettekujutused selle kohta, kuidas asjad on, ekslikult. Pole selge, kas McTaggart leiab, et meie ettekujutused eksivad selle suhtes, mis seal on. Kui eksiarvamus kujutab maailma materiaalseid esemeid sisaldava objektina, siis kas on mõni objekti, mille abil me vääralt tajume neid materiaalsetena?
Eksistentsi olemuse teises köites kinnitas McTaggart arvamust, et me ei taju kunagi otseselt materiaalseid objekte, vaid tuletame pigem materiaalseid objekte sellest, mida me otseselt tajume. [23] McTaggarti arvates ei tähenda rangelt öeldes taju kunagi esemeid kui materiaalseid objekte. [24] Taju esindab siiski meelteandmete olemasolu. Kuid ka McTaggart eitab, et miski oleks mõistlik. [25] Ilmsed tajuandmed ajendite kohta on siiski tõepoolest ettekujutused millestki, nimelt inimestest, inimeste osadest või osade summadest. Nii õnnestub minu ettekujutustel õigesti esindada millegi muu kui minu olemasolu, ehkki minu ettekujutused moonutavad tajutava olemust.
Miks me peame valesti oma ettekujutusi inimestest või nende osadest kui tajuandmeid? Erinevalt materiaalsete objektide juhtumist, kui me tajume midagi ajendina, eksib meie ettekujutus ise (mitte hinnang, mille taju meid viib). McTaggart hüpoteesib, et kui sellel levinud veal on üks põhjus, peab see olema seotud asjaoluga, et me käsitame C-seeriat vääriti A-seeriana. Seda hüpoteesi toetab mõnevõrra asjaolu, et iga objekti tajumisel tajume seda objekti alati õigel ajal olevana. [26] Nii et aja ilmumine on süstemaatiliselt seotud millegi muu ilmumisega ja on tõenäoliselt vastutav selle eest, et see midagi muud ilmub, radikaalselt moonutada.
McTaggarti argument ontoloogilise idealismi kohta on lihtne kokkuvõte. Lühidalt on peamised sammud järgmised. McTaggart väidab kõigepealt, et iga aine on tuim, st iga aine on selline, et sellel on õige osa, mis on ka aine. Nii et iga aine jaoks on lõpmatu hulk aineid, mis on selle osad (eksistentsi olemus I, XXII peatükk). McTaggart leiab, et a priori järeldus näitab, et iga aine on tingimata tujukas, ehkki võib esineda külgi, kus mõni aine on lihtne. (Kui oleks olemas püsivaid materiaalseid aatomeid, võib olla üksusi, millel puuduvad ruumilised osad, kuid neil oleks sellest hoolimata ajalised osad.)
Teiseks peab McTaggarti sõnul olema iga aine kohta piisav kirjeldus selle aine kohta (olemasolu kirjeldus I, punkt 105). Ainet kirjeldatakse, mainides selle omadusi. Aine ainukirjeldus on kirjeldus, mida kohaldatakse ainult selle aine suhtes. Aine piisav kirjeldus on ainuõige kirjeldus, milles mainitakse ainult selliseid omadusi, mis ei viita muudele ainetele (olemasolu kirjeldus I, jaotised 101–102). [27]
Kolmandaks, arvestades, et igal ainel peab olema piisav kirjeldus, tähendab ainete nõtkus vasturääkivust, kui ained on kas olulised objektid või mõistusandmed. McTaggart leiab, et ainete tujukus ja nõue, et igal ainel oleks piisav kirjeldus, põhjustavad vastuolusid, kui pole täidetud järgmist nõuet: universum jaguneb üksuste komplektiks - nimetage neid esmasteks osadeks -, mille piisav kirjeldamine eeldab piisavat ainete kirjeldust. iga universumi osade komplekt lõpmatuseni. Selleks, et primaarsete osade piisavad kirjeldused tähendaksid kõigi teiste piisavaid kirjeldusi, peab olemas olema "vastavuse määramise" seos, nii et kõik muud objektid individualiseeritakse, seistes selle seose esmaste osade transitiivses sulgemises,mis omakorda individualiseeritakse sõltumata seostest kirjavahetuse määramise mis tahes suhtes.[28]
Kui materiaalsed objektid või sensa on osa reaalsusest, siis puudub seos, mis sobiks kirjavahetuse määramise seoseks, või puuduvad objektid, mis sobiksid universumi primaarseteks osadeks, kuna neid ei olnud võimalik enne sellises suhtes seismist individuaalseks muuta. [29]McTaggarti üks selle järelduse argumentidest on eeldus, et ruumiliste omadustega objektide, näiteks materiaalsete objektide olemus on alati nende osade olemuse järgi. Kuid sel juhul, kui mõned materiaalsed objektid ei ole sellised, et nende lagunemisel õigeteks osadeks on olemas uued omadused, mis on piisavad nende ainulaadseks kirjeldamiseks, ei saaks ükski materiaalne objekt toimida universumi primaarse osana. McTaggart väidab seejärel, et tegelikus maailmas ei ole selliseid kvalitatiivseid erinevusi. [30]
Kui tegelikkuse esmased osad on isikud ja korrespondentsi määramise seos on taju suhe, siis leiab McTaggart, et igal ainel võib olla piisav kirjeldus, isegi kui iga aine on tuim. [31] Kuna on võimalik, et iga vaimne aine on üürike ja piisavalt kirjeldatav, on idealism reaalne võimalus. Võimalus ei näita lõplikult, et see on tegelik, kuid McTaggarti sõnul parema hüpoteesi puudumisel on see mõistlik aktsepteerida. McTaggart leiab, et me ei saa ette kujutada midagi, mis pole materiaalne objekt, mõtestatus ega midagi vaimset, ja kuna kahte esimest tüüpi objektid on metafüüsiliselt võimatud, on idealismi hüpotees ainus mõeldav hüpotees, mis seisma jääb.
6. McTaggarti metafüüsiline paljusus
Erinevalt paljudest tema kaasaegsetest idealistidest oli McTaggart suhete tegelikkuse sõber ja omamoodi metafüüsiline pluralist.
McTaggarti suhete realism näib olevat suhteliselt leebe realism: ta usub suhete olemasolusse ja lubab, et väidetele, mis omistavad suhetele asju, võiksid olla tõesed, kuid pole selge, mil määral ta arvas, et faktid suhete saamine oli metafüüsiliselt põhiline. [32]On tõsi, et taju mõiste, mis on selle ees, on relatsiooniline, mängib tema idealistlikus süsteemis põhirolli. Tuletage meelde, et McTaggart leidis, et reaalsus koosneb ebaolulisest iseendast, mida ühendavad üksteise tajumine. Pole selge, kas McTaggart arvas, et alati, kui mõni x tajub mõnda y-d, on tegemist x-i ja y-i olemuslike omadustega. (Mõiste „sisemine suhe” ühes tähenduses oleks taju sisemine seos, kui see väide oleks tõene.)
McTaggart arvas, et kõige äärmuslikum monism, nimelt õpetus, et eksisteerib täpselt üks asi, on sidus. Sest kui oleks täpselt üks asi, ei saaks sellel olla atribuute ega funktsioone ning McTaggarti arvates poleks see tegelikult midagi. [33] Sel põhjusel leidis McTaggart, et me ei tohi mõelda absoluutsest vaimust kui eristamata ühtsusest. McTaggarti varases raamatus “Absoluudi edasine määramine” väidab McTaggart, et kui absoluudil on omadusi, peavad sellel olema osad, mis seostuvad üksteisega.
McTaggart lükkas tagasi ka monismi vähem radikaalse versiooni, mille kohaselt on ainult üks aine. Olemasoleku olemuse esimeses köites, punktides 65 ja 73, määratles McTaggart „ainet” kui ainet, millel on tunnused, ilma et see oleks tunnus. Oma hilisemas artiklis „Ontoloogiline idealism” määratleb ta „ainet” kui sellist, millel on tunnused, ilma et see oleks tunnus või millel oleks omadus osana. Revisjoni põhjus on see, et McTaggarti karjääri praegusel hetkel nõustus ta faktide olemasoluga, mida tõlgendati üksikasjade ja omaduste kompleksina. Faktid vastavad vanema aine määratlusele, kuid mitte uuemale. McTaggart väidab, et me tajume, et aineid on palju, kuid leiab ka, et a priori on see, et kui on üks aine, siis on neid palju,kuna on a priori, et igal ainel on lõpmata palju osi. McTaggart lükkas tagasi ka solipsismi, mida mõisteti kui seisukohta, et reaalsus koosneb ühest inimesest, kes on küll lõpmatult lõhestunud, nii et ei eksisteeri midagi, mis pole tema osa. Selliselt mõistetud solipsism on rangelt kooskõlas paljude ainete olemasoluga; McTaggart leidis siiski, et solipsismi välistab kirjavahetuse määramise nõue. McTaggart leidis, et solipsismi välistab kirjavahetuse määramise nõue. McTaggart leidis, et solipsismi välistab kirjavahetuse määramise nõue.[34]
Huvitav on see, et kuigi McTaggart leiab, et mõned idapoolsetest panteistlikest filosoofidest arvasid, et tegemist on täpselt ühe sisuga, eitab McTaggart seda, et Spinoza seda seisukohta pidas, ja pealegi ei omista ta vaadet oma kaasaegsetele, nagu FH Bradley. Tema pluralism seisneb selles, et indiviidid on tema teoorias olemise põhilised ühikud: tõsiasjadest iseenda kohta järeldub kõik muu. Ta on selgelt monist selles mõttes, et uskus, et kõik ained on ebaolulised ained.
7. Muud huvitavad metafüüsilised vaated
McTaggart oli süstemaatiline metafüüsik ja sama tegi ka see, mida süstemaatilised metafüüsikud teevad: teel ühe metafüüsilise vaate kaitsmisele jõudis ta mitme kaitsmiseni. Arutame lühidalt mõnda huvitavat seisukohta, mida ta toetas.
Hüper-essentsialism. McTaggart toetas essentsialismi radikaalset vormi. Igal üksikul ainel, mis salvestab reaalsuse tervikuna, on kõik selle omadused. McTaggart näib mitmes kohas kinnitavat, et modaalsete tunnuste omistamine tegelikkusele tervikuna on mõttetu. Vt näiteks uurimusi Hegeli dialektikas, punkt 47, ja märkusi, mis on esitatud tema teoses “Absoluudi edasine määramine”. Seda seisukohta motiveerib mõte, et kuigi aine eristub selle olemusest, mida mõistetakse selle omaduste summana, on see siiski oma olemuse järgi individuaalne ja peab seda sisuliselt omama. (Vt eksistentsi olemuse esimest köidet, jaotised 109–113). McTaggart nimetab aine olemuse osade vahelist seost väliseks määramiseks, kuna arvestades selle aine olemasolukõik need omadused, mis on osa selle subjekti olemusest, peavad olema olemas ja määravad selles mõttes üksteist.
Tundub, et McTaggart on flirdinud omamoodi vastasteooriaga, et leevendada intuitsiooni, et ainetel võisid olla erinevad omadused kui neil, mis neil tegelikult on. Kaalunud oma vaate tagajärgi tavaliste objektide, näiteks Snowdoni mägi modaalsele profiilile, kirjutab ta:
Mägi, mis erines tegelikust Snowdonist vaid selle poolest, et see oli jalad lühemad, ja mis iganes sellest ka vihjati, sarnaneb sellele nii lähedalt kõigis omadustes, et oleme huvitatud, et peaksime sellele kindlasti nime andma Snowdon. (Olemise olemus, I kd, 117)
Ehkki tegelik Snowdon ei saanud olla lühem, võis mägi olla piisavalt sarnane, et oleks vaja anda meile sellele nimi “Snowdon”.
Tegelikkus ja eksistents. McTaggart eristas tegelikkust ja olemasolu, mis mõlemad olid tema arvates lihtsad ja määramatud omadused. McTaggarti sõnul on olemise mõiste sama, mis reaalsuse mõiste, ja seega on tautoloogia öelda, mis iganes on, on reaalne. [35] Reaalsus on monaadiline omadus ja ei väljendu kraadides. Eksistentsi ei saa samastada tegeliku olemuse ja spioonisemoraalse olemuse konjunktiivse omadusega, sest McTaggart leidis, et eksisteerimine pole spatiotemporaalne. [36] Pealegi ei pea tegelikkust samastama eksisteerimisega, kuna kontseptuaalselt on võimalik, et miski võiks olla reaalne ilma olemasolevata.
Sellegipoolest võib olemas olla ka kõik, mis on tõeline. McTaggarti eksistentsi olemuse esimene osa on pühendatud näitamiseks, et kas reaalsus ja eksistents on tegelikult üksteise suhtes ulatuslikud, või kui see ei õnnestu, saab olemasoleva uurimisel õppida kõike olulist reaalse kohta. Selle näitamise projekti raames vaidleb McTaggart vastu mõne oletatava olemuse reaalsusele, mida võidakse pidada reaalseks, kuid olematuks. Näiteks väidab McTaggart, et ei ole põhjust uskuda väiteid (tõlgendatuna abstraktsetena). McTaggarti sõnul ei ole tõde seos mitte väite ja fakti, vaid pigem veendumuse ja fakti vahel, samas kui ekslikkus on seos veendumuse ja kõigi faktide vahel: vale olla tähendab ühele faktile mittevastavust. Pealegi puuduvad McTaggarti arvates olematud faktid.
McTaggart loobub ka võimalustest ja väidab, et kõiki avaldusi võimaluste kohta tuleb kõige paremini mõista seostena olemasolevate asjade vahel. Väited võimaluste kohta on tegelikult väited tegelikkuse kohta: need käsitlevad mitmesuguste omaduste tegelikke tagajärgi ja mittemõjusid, mis tegelikel üksustel on. (Lisateavet leiate eksistentsi olemuse esimese köite jaotisest 40.)
Mereoloogilised doktriinid. McTaggart omab järgmisi õpetusi, mis käsitlevad ainetega seotud osalist tervet suhet. Esiteks toetab McTaggart piiranguteta koostist: kui on mõni aine, leidub mõni muu aine, mis neist koosneb. McTaggart lükkab tagasi muret, et piiramatu kompositsioon tähendab, et leidub veidraid aineid, nagu näiteks SEP-i ja kuu kõigi lugejate moodustatud aine. (Vt eksistentsi olemuse esimese köite 16. peatükki.) Sel põhjusel leiab McTaggart, et on olemas aine, mis koosneb kõigest, mis seal on. Ta nimetab seda ainet universumiks. (Vt eksistentsi olemuse esimese köite jaotist 77 ja peatükki 18.)
Teiseks nõustub McTaggart, et ajaliste osade õpetus on hästi põhjendatud: kui aeg on reaalne, siis on objektidel ajalised osad, mis vastavad igale nende olemasolu hetkele. Kui aeg on ebareaalne, siis on objektidel osad, mis vastavad reaalse C-seeria igale sõlmele, mille nad hõivavad. See vaade on mitmetes kohtades eksisteerimise olemuse mõlemas köites liigendatud ja see mängib väikest argumenteerivat osa I köite jaotises 163. Huvitav on see, et McTaggart ei vaidlusta sõnaselgelt õpetust, vaid pigem arvab, et ajalisi osi võetakse üldiselt arvesse. (Vt eksistentsi olemuse teist köidet, osa 412.)
Kolmandaks väidab McTaggart, et a priori on see, et iga aine on tuim. Aine on turske igaks juhuks, kui sellel on õiged osad ja selle aine igal õigel osal on omakorda ka teisi korralikke osi. Selle positsiooni kaitset kirjeldab olemuse olemuse esimese köite 22. peatükk.
Neljandaks eristab McTaggart liitaineid ja rühmi. Liitühend on aine, mille õigete osadena on muid aineid. McTaggarti arvates on iga aine liitühend. Rühmas on ka ained õigete osadena, kuid see ei ole üksnes ühend. Pigem on see midagi sarnast komplekti või kollektsiooniga. McTaggart väidab aga selgesõnaliselt, et rühmad ei ole klassid, kuna klass on määratletud klassi kontseptsiooni abil, samas kui grupp on määratud denatsiooniga. (Vt tema filosoofiliste uurimuste „Ontoloogiline idealism” lk 276, samuti eksistentsi olemuse esimese köite XV peatükki, kus ta väidab, et klassid määratakse omaduste järgi.)
Lisaks sellele, et ained on osadena, on rühmades ka neid liikmeid. McTaggarti arvates pole parteilisus liikmeks astumiseks piisav. Ehkki parteilisus on transitiivne, pole liikmelisus seda. McTaggarti sõnul moodustavad nad, kui on mõnda ainet, ka rühma, ja kui on mõni rühm, siis ka nemad. Ehkki universaalne aine on olemas, ei sisalda ükski rühm kõiki teisi rühmi. Lõpuks, ükski rühm ei sisalda ennast osana. Tundub, et McTaggartil on rühmateoreetilise hierarhia iteratiivne ettekujutus, ehkki ta eitab, et on rühmi, kus on ainult üks või vähem liiget.
McTaggarti mereoloogilise süsteemi üks hämmastav tunnus on suhtelise identiteedi vormi näiline aktsepteerimine: x ja y võivad olla sama aine, olles samal ajal erinevad rühmad. Eksistentsi olemuse esimese köite jaotises 128 peab McTaggart Suurbritannia maakondadest koosnevat rühma ja Suurbritannia kogudustest koosnevat rühma. McTaggart väidab, et kuigi need ei ole samad rühmad, peaksime ütlema, et nad on sama sisu. Ta ei näi tähendavat üksnes seda, et seda ainet võib jaotada kahel erineval viisil, ja et neile viisidele vastav kaks rühma on kaks eraldiseisvat rühma.
9. Eetika
On õiglane öelda, et McTaggart pühendas palju rohkem filosoofilist energiat metafüüsikale kui eetikale. Sellegipoolest oli McTaggartil huvitavaid eetilisi seisukohti, millest mõnda arutatakse siin.
McTaggarti karjääri Hegeli faasis kaitses McTaggart tagajärgede likvideerimise vormi, milles ülim hüve langes kokku sellega, mis on lõppkokkuvõttes reaalne: rea inimesi, kelle lõplik lõpp on täielikus harmoonias universumi (ja nii ka lõplike otstega) iga teine indiviid), tulemuseks on iga inimese õnn. [37] Ehkki selle ülima hüve tootmine on meie kohustus, on meil äärmiselt keeruline teada, millised meie toimingud on, mida peaksime tegema. Sel põhjusel soovitab McTaggart, et vajame moraalse õigsuse nn kriteeriumi, st otsustusmenetlust, mis võimaldaks seda järgides kõige paremini teha seda, mida peaksime tegema. McTaggart väidab, et hedonistliku utilitarismi vorm on moraalse õigsuse parim kriteerium, mida võime mõistlikult loota.[38] McTaggart väidab, et mõnikord võib see kriteerium anda valesid tulemusi ja kuna selle järgimine ei ole kindel juhis, mis on õige, peame tunnistama, et meie eetilised teadmised on piiratud ja puudulikud.
Viimane McTaggart oli moraalirealist, lõigatud samast riidest nagu tema endine õpilane GE Moore. Ta leidis, et (olemuslik) headus ja halbus on lihtsad omadused, mida ei saa taandada mitte normatiivseteks omadusteks ja mis ei ole suhte suhtes taandatavad, oma olemuselt parem kui. (Vt arutelu olemuse olemuse teise köite peatükki 64.)
Sisemise väärtuse peamised kandjad on kas isikud (või muud teadlikud olendid) või inimeste olekud (mida ta omakorda pidas inimeste osaks). Kuna ükski inimene pole teise inimese osa, ei saa universumit ennast pidada sisemise väärtuse põhikandjaks. Seetõttu võib universumi kohta öelda, et see on oma olemuselt hea või sisuliselt halb ainult siis, kui sellega mõeldakse midagi universumi osade keskmise väärtuse või nende koguväärtuse kohta. (Seda seisukohta kaitseb filosoofilistes uurimustes kordustrükk „Väärtuse individualism”.) McTaggart valib viimase vaate ja sel põhjusel nõustub McTaggart ümberlükkava järeldusega, mille kohaselt on universum, mis sisaldab miljoneid inimesi ja kelle elu vaevalt on elamist väärt võiks olla parem kui maailm, kus on palju vähem inimesi,kellest igaühest elab elu suurejoonelise väärtusega. McTaggart märgib, et see järeldus oleks teatud moralistide suhtes kahetsusväärne, kuid ei näe põhjust arvata, et "sel juhul oleks vastumeelsus õige". (Vt eksistentsi olemuse teise köite jaotist 870.)
Ehkki sisemise väärtuse kandjad on inimesed või isikute seisundid, on neil väärtus, kuna neil on muid omadusi. McTaggart oli eetiline pluralist, andes mõista, et inimese seisundi väärtustamisele võivad kaasa aidata mitmesugused omadused. Rõõm ja valu on mõlemad olemuselt väärtuslikud (viimastel on muidugi negatiivne väärtus) ning mõlemad esinevad ajatu reaalsuse tingimustes. Valu on alati sisemiselt halb, hoolimata sellest, kas valu saaja väärib valu. Selle väite alusel vaidles McTaggart kättemaksuhimulise karistuse õigustatuse vastu. (Vt mõned usundite dogmad, punkt 133, aga ka "Hegeli karistusteooria", mis seda seisukohta edasi arendab; Hegeliuse kosmoloogia uuringute 5. peatükk on pühendatud karistuse arutelule.) Ja kahjuks,petlikud ettekujutused, mille suhtes oleme vastuvõtlikud, on oma olemuselt halvad. Sel põhjusel järeldab McTaggart, et absoluutne reaalsus pole vaba sisemisest disvalvatsioonist. (Isegi kui valu on illusoorne, on valu olemasolu illusioon tõeline ja ka ise halb. Vt tema uurimusi Hegeli dialektikas, lk 155.) Sel põhjusel on Hegeli katsed tõestada, et absoluut on täiuslik, hukule määratud.[39]
Armastus on McTaggarti hüve teoorias keskne. Armastust ei saa samastada heatahtlikkusega, mida McTaggart ei pidanud emotsiooniks, vaid pigem sooviks teistele head teha. Lisaks ei tule armastust samastada kaastunde või seksuaalse sooviga, vaid see võib esineda mõlemat pidi. Armastust ei põhjusta alati nauding ja see ei põhjusta alati naudingut. Me võime kedagi armastada selle inimese omaduste tõttu, kuid me ei armasta selle inimese omadusi, vaid pigem inimest ennast. Me võime armastada inimest, kelle heaks me ei usu.
McTaggarti sõnul on armastus ülimalt hea. Sellega ei tähenda McTaggart, et armastus on võrratult parem kui kõik muud kaubad; kui see oleks, oleks väikseim armastuse kasv suurem kui mis tahes muu väärtusliku asja mis tahes suurenemine. Armastus on aga ülimuslik järgmisel viisil: on olemas mingi armastus, nii et sellel konkreetsel armastusel on suurem sisemine väärtus kui mis tahes muus muus hüves. McTaggarti arvates läheneb teiste kaupade headus asümptootiliselt just selle hulga armastuse headusele, samas kui armastuse headusel pole ülaosa. (Vt eksistentsi olemuse teise köite jaotisi 850–853.)
Eksistentsi olemuse optimistlik järeldus on, et ajatu reaalsus koosneb inimestest, kes tunnevad üksteisele tohutut armastust. Armastuse kogus on piisav, et hävitada kõik allesjäänud pahed. McTaggart väidab, et selle armastusekoguse väärtus võib olla lõpmatu.
Candlish, Stewart ja Pierfrancesco Basile, 2009. “FH Bradley”, Stanfordi filosoofia entsüklopeedia (2009. aasta kevade väljaanne), Edward N. Zalta (toim), URL = .
Dickinson, G. Lowes, 1931. J. McT. E. McTaggart, Cambridge: Cambridge University Press.
–––, 1942. “Autobiograafia”, GE Moore filosoofias, Paul Schilpp (toim), kirjastus Tudor.
Nathan, NML, 1991. “McTaggarti immaterialism”, filosoofiline kvartal, 41 (165): 442–456 (arutleb kirjavahetuse määramise ja idealismi uute argumentide üle).
Oakeley, Hilda, 1930. “Aeg ja mina McTaggarti süsteemis”, Mind, 39 (154): 175–193 (kritiseerib McTaggarti vaateid enese tegelikkusele ja vaidleb vastu “terviku tulevikusele”).
