George Herbert Mead

Sisukord:

George Herbert Mead
George Herbert Mead

Video: George Herbert Mead

Video: George Herbert Mead
Video: George Herbert Mead- The I and the Me | Individuals and Society | MCAT | Khan Academy 2024, Märts
Anonim

Sisenemise navigeerimine

  • Sissesõidu sisu
  • Bibliograafia
  • Akadeemilised tööriistad
  • Sõprade PDF-i eelvaade
  • Teave autori ja tsitaadi kohta
  • Tagasi üles

George Herbert Mead

Esmakordselt avaldatud pühapäeval 13. aprillil 2008; sisuline redaktsioon teisipäev, 2. august 2016

Ameerika filosoofi ja ühiskonnateoreetiku George Herbert Meadi (1863–1931) klassifitseeritakse ameerika klassikalise pragmatismi üheks olulisemaks tegelaseks William William, Charles Sanders Peirce ja John Dewey. Dewey nimetas Meadi kui „kõige esimese järgu südamlikku meelt“(Dewey, 1932, xl). Kuid kahekümnenda sajandi keskpaigaks oli Meadi prestiiž väljaspool professionaalseid filosoofilisi ringkondi kõige suurem. Paljud peavad teda sümboolse interaktsionismi kooli isaks sotsioloogias ja sotsiaalpsühholoogias, ehkki ta seda nomenklatuuri ei kasutanud. Võib-olla ilmnes Meadi peamine mõju filosoofilistes ringkondades tema sõpruse tagajärjel John Deweyga. Pole vähe küsimust, kas Meadil ja Deweyl oli üksteisele püsiv mõju,Mead aitab kaasa originaalsele teooriale enese arengu kaudu suhtlemisel. See teooria on viimastel aastatel mänginud Jürgen Habermase töös keskset rolli. Kui Mead on kõige paremini tuntud oma olemuse ja intersubjektiivsuse loomingu teemal, siis töötas ta välja ka teooria ja tekkimist ning ajalisust rõhutava metafüüsika või loodusfilosoofia, milles minevikku ja tulevikku vaadeldakse läbi objektiivi Praegu. Kuigi Meadi haare on märkimisväärne, ei avaldanud ta monograafiat. Tema kuulsaim teos „Meel, mina ja ühiskond: sotsiaalse käitumisspetsialisti vaatepunktist“avaldati pärast tema surma ning see on õpilaste märkmete ja valimata käsikirjade kogumik. See teooria on viimastel aastatel mänginud Jürgen Habermase töös keskset rolli. Kui Mead on kõige paremini tuntud oma olemuse ja intersubjektiivsuse loomingu teemal, siis töötas ta välja ka teooria ja tekkimist ning ajalisust rõhutava metafüüsika või loodusfilosoofia, milles minevikku ja tulevikku vaadeldakse läbi objektiivi Praegu. Kuigi Meadi haare on märkimisväärne, ei avaldanud ta monograafiat. Tema kuulsaim teos „Meel, mina ja ühiskond: sotsiaalse käitumisspetsialisti vaatepunktist“avaldati pärast tema surma ning see on õpilaste märkmete ja valimata käsikirjade kogumik. See teooria on viimastel aastatel mänginud Jürgen Habermase töös keskset rolli. Kui Mead on kõige paremini tuntud oma olemuse ja intersubjektiivsuse loomingu teemal, siis töötas ta välja ka teooria ja tekkimist ning ajalisust rõhutava metafüüsika või loodusfilosoofia, milles minevikku ja tulevikku vaadeldakse läbi objektiivi Praegu. Kuigi Meadi haare on märkimisväärne, ei avaldanud ta monograafiat. Tema kuulsaim teos „Meel, mina ja ühiskond: sotsiaalse käitumisspetsialisti vaatepunktist“avaldati pärast tema surma ning see on õpilaste märkmete ja valimata käsikirjade kogumik.tekkimist ja ajalisust rõhutav metafüüsika või loodusfilosoofia, milles minevikku ja tulevikku vaadeldakse oleviku läätse kaudu. Kuigi Meadi haare on märkimisväärne, ei avaldanud ta monograafiat. Tema kuulsaim teos „Meel, mina ja ühiskond: sotsiaalse käitumisspetsialisti vaatepunktist“avaldati pärast tema surma ning see on õpilaste märkmete ja valimata käsikirjade kogumik.tekkimist ja ajalisust rõhutav metafüüsika või loodusfilosoofia, milles minevikku ja tulevikku vaadeldakse oleviku läätse kaudu. Kuigi Meadi haare on märkimisväärne, ei avaldanud ta monograafiat. Tema kuulsaim teos „Meel, mina ja ühiskond: sotsiaalse käitumisspetsialisti vaatepunktist“avaldati pärast tema surma ning see on õpilaste märkmete ja valimata käsikirjade kogumik.

  • 1. Elu ja mõjud
  • 2. Keel ja meel
  • 3. Rollid, mina ja üldistatud muud
  • 4. “Mina” ja “Mina”
  • 5. Sotsiaalsus, esilekerkimine ja oleviku filosoofia
  • 6. Lõplikud märkused determinismi ja vabaduse kohta
  • Bibliograafia

    • Esmased allikad
    • Teisene allikad
  • Akadeemilised tööriistad
  • Muud Interneti-ressursid
  • Seotud kirjed

1. Elu ja mõjud

George Herbert Mead sündis 27. veebruaril 1863 Massachusettsi osariigis South Hadley osariigis. Tema isa, koguduse kiriku minister Hiram Mead kolis oma pere Massachusettsist Ohiosse 1869. aastal, et astuda Oberlini teoloogilise seminari teaduskonda. Oberlinis õpetas ta homileetikat ning pidas püha retoorika ja pastoraalse teoloogia õppetooli. Mead õpib Oberlini kolledžis 1879–1883 ja immatrikuleerub Harvardis 1887–1888. Harvardis õppis ta koos GWF Hegelile võlgu oleva filosoofi Josiah Royce'iga, kes jättis ka Meadile püsiva mulje. (Mead kohtus William Jamesiga Harvardis, ehkki ta ei õppinud koos temaga. Peaaegu kohe pärast kooli lõpetamist asus Mead William James suvekoju, juhendades oma poega Harryt.) Meadi ema, Elizabeth Storrs Billings, oli vaimulikult usklik naine,kes õpetas Oberlinis kaks aastat pärast abikaasa surma 1881. aastal ja oli aastatel 1890–1900 Mount Holyoke kolledži president. Pärast kolledžiaastaid sai Meadist pühendunud loodusteadlane ja mitteusklik, kuid ta oli aastaid vaeva näinud usuliste veendumustega, mille ta oli oma perekonnalt ja kogukonnalt pärinud. Mõnda aega pärast ülikooli lõpetamist pidas ta isegi kristlikku sotsiaaltööd karjääriks, kuid 1884 selgitas ta oma sõbrale Henry lossile saadetud kirjas, miks see karjääritee oleks problemaatiline. Mõnda aega pärast ülikooli lõpetamist pidas ta isegi kristlikku sotsiaaltööd karjääriks, kuid 1884 selgitas ta oma sõbrale Henry lossile saadetud kirjas, miks see karjääritee oleks problemaatiline. Mõnda aega pärast ülikooli lõpetamist pidas ta isegi kristlikku sotsiaaltööd karjääriks, kuid 1884 selgitas ta oma sõbrale Henry lossile saadetud kirjas, miks see karjääritee oleks problemaatiline.

Pean laskma inimestel mõista, et mul on teatud usku kristlusesse ja minu palvet tuleb tõlgendada usuna jumalasse, samas kui ma ei kahtle, et nüüd saab universumi kõige mõistlikuma süsteemi kujundada ka mina ilma Jumalata. Kuid vaatamata kõigele sellele ei saa ma minna maailmaga välja ega töötada meeste heaks. Ministri vaim on minuga tugev ja tulen selle järgi õiglaselt. (Shalin 1988, 920–921)

Mead eemaldus tõepoolest oma varasematest religioossetest juurtest, kuid aktivistlik vaim jäi tema juurde. Naiste valimisõiguse toetuseks marssinud Mead oli asunduste maja liikumise laekur, sukeldus Chicagos tsiviilküsimustesse ja toetas üldiselt progressiivseid põhjuseid. Jane Addams oli lähedane sõber. Naturalistideks muutumisel oli Darwinil kahtlemata oluline roll. Tegelikult võib suurt osa Meadi loomingust mõista kui katset sünteesida Darwini, Hegelit, Dewey funktsionalistlikku pööret psühholoogias ja teadmisi, mis on saadud Jamesist. Mead õpetas Dewey'ga Michigani ülikoolis aastatel 1891–1894 ja kui Dewey sai 1894 Chicago ülikooli õppetooliks, palus ta Meadil kohtumine. Ülejäänud karjääri veetis Mead Chicagos. Kuid enne Michiganis õpetamise alustamist puutus Mead otseselt kokku Euroopa mõttevooludega, kui ta õppis aastatel 1888–1891 Saksamaal, õppides Wilhelm Dilthey käest ja sukeldudes Wilhelm Wundti uurimistöösse.

2. Keel ja meel

Dewey ja Mead polnud mitte ainult väga lähedased sõbrad, neil olid sarnased intellektuaalsed trajektoorid. Mõlemad läbisid perioodi, mil Hegel oli nende jaoks kõige olulisem filosoofiline tegelane, ja mõlemad demokratiseerisid ja deesialiseerisid Hegeli ideed enese ja kogukonna kohta. Sellegipoolest jäävad neohegeelsete orgaaniliste metafooride ning eituse ja konfliktide kontseptsioonid, tõlgendatuna problemaatiliseks olukorraks, nende positsioonide keskmesse. Teleoloogiline seisukoht jääb ka nende mõttesse oluliseks, kuid selle ulatus on võrreldes maailmaajalooga vähenenud ja lokaliseeritud eeldatavate kogemuste ja eesmärgile orienteeritud tegevuse osas.

Meadi jaoks on enese arendamine tihedalt seotud keele arenguga. Selle seose demonstreerimiseks kirjeldab Mead kõigepealt seda, mida ta Wundtilt žesti kohta õppis. Žeste tuleb mõista loomade käitumusliku reageeringuna teiste organismide stiimulitele. Näiteks koer haugub ja teine koer kas haugub tagasi või jookseb minema. "Haukumisžesti" tähendus leitakse teise organismi reageerimisel esimesele. Kuid koerad ei mõista nende žestide tähendust. Nad lihtsalt vastavad, see tähendab, et nad kasutavad sümboleid ilma selleta, mida Mead viitab kui "olulisust". Et žestil oleks olulisust, peab see teises organismis välja kutsuma vastuse, mis on funktsionaalselt identne reaktsiooniga, mida esimene organism eeldab. Teisisõnu,et žest oleks märkimisväärne, peab see tähendama mõlemale organismile sama asja ja "tähendus" tähendab võimet teadlikult ette näha, kuidas teised organismid reageerivad sümbolitele või žestidele. Kuidas see võime tekib? See toimub läbi hääle žesti.

Vokaalset žesti võib mõelda kui sõna või fraasi. Hääležesti kasutamisel reageerib žesti moodustav isik (kaudselt) samal viisil kui seda kuulnud inimene. Kui kavatsete tipptunni ajal kõndida üle hõivatud tänava, võin ma karjuda: "Ärge kõndige!" Karjudes kuulen ma oma žesti, kuidas seda kuulete, see tähendab, et kuulen samu sõnu ja võib-olla tunnen end tõmbuvat tagasi, peatudes oma radadel, sest kuulen neid sõnu. Aga muidugi, ma ei kuule neid täpselt nii, nagu sina, sest ma olen teadlik nende suunamisest sinu juurde. Meadi sõnul muutuvad „žestid olulisteks sümboliteks, kui need tekitavad indiviidis kaudselt, muutes nad samadeks reageeringuteks, mis teistel inimestel selgesõnaliselt äratavad või peaksid neid esile kutsuma” (MSS, 47). Ta ütleb meile ka seda,„Keele kriitiline tähtsus inimkogemuse kujunemisel seisneb selles, et stiimul on see, mis reageerib kõnelevale indiviidile, kui see reageerib teisele“(MSS, 69).

Nagu märgitud, oli Mead Hegeli töö eest võlgu ja refleksiivsuse mõiste mängib Meadi meeleteoorias põhirolli. Häälžestid - mis sõltuvad nende töötlemiseks piisavalt keerukatest närvisüsteemidest - võimaldavad inimestel kuulda nende enda žeste viisil, nagu teised neid kuulevad. Kui ma hüüan sulle „Boo“, siis ei pruugi ma ainult sind hirmutada, vaid võib ka hirmutada ennast. Või öeldes - häälelised žestid võimaldavad inimestel rääkida iseendaga, kui teisi pole. Teen teatud häälehüüdeid ja ootan, kuidas teised neile reageeriksid, isegi kui neid pole. Teiste vastused on arvesse võetud ja muutunud osaks juurdepääsetavast repertuaarist. (Mead nõustuks Ludwig Wittgensteiniga, et erakeeli pole. Keel on kogu aeg sotsiaalne.) Meadi sõnulhäälžestide abil saab „kogemuse” tagasi rääkimise ja kuulmise kaudu tagasi samal hetkel. Ja kui inimene on osa keerulisest keelekasutajate võrgustikust, väidab Mead, et see refleksiivsus, kogemuse iseendale tagasi pööramine, võimaldab meelel areneda.

Mentaalsus meie lähenemisviisis tuleb lihtsalt sisse siis, kui organism suudab teistele ja endale tähendused välja tuua. See on koht, kus mõistus ilmub või kui soovite, tekib … On absurdne vaadata meelt lihtsalt konkreetse inimese organismi vaatevinklist; sest kuigi sellel on oma fookus, on see sisuliselt sotsiaalne nähtus; isegi selle bioloogilised funktsioonid on peamiselt sotsiaalsed. (MSS, 132–133)

Kogu ühiskondlik protsess viiakse refleksiivsuse kaudu - see on indiviidi kogemuste tagasipööramine iseendale - ja sellega seotud inimeste kogemustesse; selliste vahenditega, mis võimaldavad indiviidil suhtuda teisesse endasse, suudab indiviid teadlikult end selle protsessiga kohandada ja muuta selle protsessi tulemust mis tahes sotsiaalses aktis oma sellega kohanemine. Refleksivus on siis meele arendamise oluline tingimus ühiskondlikus protsessis. (MSS, 134)

Meelt arendatakse mitte ainult hääleliste žestide abil, vaid rollide võtmise kaudu, mida käsitletakse allpool. Siinkohal väärib märkimist, et kuigi me kasutame refleksioonivõimet refleksiooni või mõttevahetuse pidamiseks, väidavad nii Dewey kui ka Mead, et harjumuspärane, soovimatus kogemus on kõige tavalisem viis, kuidas me maailmaga tegeleme. Tavaline hõlmab hulgaliselt taustauuringuid ja eeldusi, mida ei tõsteta (enese) teadliku refleksiooni tasemele, välja arvatud juhul, kui ilmnevad probleemid, mis nõuavad käsitlemist. Dewey jaoks kirjeldatakse seda tausta kui “rahastatud kogemust”. Meadi jaoks on maailm, kus see asub, ja „bioloogiline indiviid“.

Vahetu kogemus, mis on reaalsus ja mis on nii teaduslike hüpoteeside reaalsuse viimane proovikivi kui ka kõigi meie ideede ja oletuste tõesuse proovikivi, on kogemus, mida ma olen nimetanud “bioloogiliseks indiviidiks”… [See] mõiste paneb rõhku elavale reaalsusele, mida võib eristada peegeldusest. Tegelik kogemus ei toimunud sellel kujul, vaid keeruka reaalsuse vormis. (MSS, 352–353)

3. Rollid, mina ja üldistatud muud

Meadi olulise sümboli kirjelduse üks tähelepanuväärsemaid jooni on see, et eeldatakse, et ennetavad kogemused on keele arendamisel põhitähtsad. Meil on võime asetada end teiste seisukohtadesse - see tähendab, et võime nende vastuseid meie keeleliste žestide osas ette näha. See võime on ülioluline ka enese ja eneseteadvuse arenguks. Meadi, nagu ka Hegeli puhul, on mina põhimõtteliselt sotsiaalne ja tunnetuslik. Seda tuleks eristada indiviidist, kellel on ka mittekognitiivseid omadusi. Mina pole siis identne indiviidiga ja on seotud eneseteadvusega. See hakkab arenema siis, kui indiviidid suhtlevad teistega ja mängivad rolle. Mis on rollid? Need on käitumise tähtkujud, mis on vastus teiste inimeste käitumisharjumustele. Rollimängude ja rollimängude mõisted on tuttavad sotsioloogilisest ja sotsiaal-psühholoogilisest kirjandusest. Näiteks mängib laps arstina seda, et teine laps mängib patsiendina. Arstina tegutsemiseks on aga vaja ette näha, mida patsient võib öelda, ja vastupidi. Rollimängud hõlmavad teiste hoiakuid või vaatenurki. Selles kontekstis väärib märkimist, et kuigi Mead õppis füsioloogilist psühholoogiat, võib tema rollimõistmist käsitleda Šotimaa sümpaatiateoreetikute töö (millele James apelleeris ajakirjas The Principles of Psychology) eripärade ühendamisel Hegeli dialektikaga. mina ja muu. Nagu varsti avastame, on perspektiivi võtmine seotud mitte ainult rollidega, vaid ka palju keerukama käitumisega.

Meadi jaoks, kui me lihtsalt võtaksime teiste rollid, ei areneks me kunagi ise ega eneseteadvust. Meil oleks tekkiv eneseteadvuse vorm, mis oleks paralleelne refleksiivse teadlikkusega, mida on vaja oluliste sümbolite kasutamiseks. Seda laadi rollide võtmise (enese) teadvus võimaldab teha seda, mida võib nimetada proto-minaks, kuid mitte minaks, sest sellel pole iseenda tekitamiseks vajalikku keerukust. Kuidas siis tekib mina? Mead tutvustab siin oma tuntud neologismi, üldistatud muud. Kui lapsed või täiskasvanud rolle võtavad, võib öelda, et nad mängivad neid rolle kaksikute vahel. Selline vahetus on aga üsna erinev keerukamatest käitumisreeglitest, mis on vajalikud mängudes osalemiseks. Viimases nõutakse mitte ainult konkreetsete teiste vastuste õppimist,kuid käitumine, mis on seotud väljaku iga positsiooniga. Neid saab arvesse võtta ja kui see meil õnnestub, hakkame oma käitumist „vaatama” mängu tervikuna, mis on organiseeritud tegevuste süsteem.

Organiseeritud kogukonda või ühiskondlikku rühma, mis annab inimesele tema iseenda ühtsuse, võib nimetada “üldistatud teiseks”. Üldistatud teise suhtumine on kogu kogukonna suhtumine. Nii on näiteks sellise sotsiaalse grupi nagu pallimeeskond puhul meeskond üldistatud teine, niivõrd kui see siseneb organiseeritud protsessi või sotsiaalse tegevusena ükskõik millise üksikliikme kogemustesse seda. (MSS, 154)

Kuigi Meadi jaoks võivad need kogukonnad esineda erineval kujul, tuleks neid käsitleda süsteemidena; näiteks perekonna võib mõelda süsteemiliselt ja seetõttu võib see tekitada üldise teise ja sellele vastava mina. Üldistatud teisi võib leida ka

konkreetsed ühiskonnaklassid või alarühmad, näiteks erakonnad, klubid, ettevõtted, mis kõik on tegelikult funktsionaalsed sotsiaalsed üksused, mille puhul nende üksikliikmed on üksteisega otseselt seotud. Teised on abstraktsed ühiskonnaklassid või alarühmad, näiteks võlgnike klass ja võlausaldajate klass, mille puhul nende liikmed on üksteisega seotud enam-vähem kaudselt. (MSS, 157)

Oma psühholoogiapõhimõtetes, raamatus „Mead, mida teadsime hästi”, arutleb William James erinevat tüüpi empiiriliste asjade kohta, nimelt materiaalset, sotsiaalset ja vaimset. Sotsiaalse mina poole pöördudes märgib James, kuidas on võimalik omada mitut selget.

Kui rääkida õigesti, siis on mehel sama palju sotsiaalseid mõtteid, kui on inimesi, kes tunnevad teda ära ja kannavad tema silmis pilti. Nende kujutiste haavamiseks on teda haavata. Kuid kuna pilte kandvad isikud jagunevad loomulikult klassidesse, võime praktiliselt öelda, et tal on nii palju erinevaid sotsiaalseid selgesid, kui on selgeid rühmi inimesi, kelle arvamusest ta hoolib. Üldiselt näitab ta kõigi nende rühmade jaoks enda erinevat külge. (James 1890, 294)

Meadi vaatepunktist oli James õigel teel. Publiku mõiste jääb aga Jamesis välja arendamata, nagu ka viis, kuidas keelt kasutatakse enese ja eneseteadvuse geneesis. Meadi jaoks tuleks Jamesi vaatajaskonda mõelda süsteemsete rühmadena, nagu näiteks teatud mängudes, mis tekitavad üldistusi teiste jaoks. Lisaks vajame ülevaate, kuidas me vaatame end nende rühmade vaatevinklist, mis ületab mõiste "sümpaatne kiindumus". Selline käsitlus hõlmab refleksiivsust, mis pärineb hääle žestist ja on oluline rollide võtmiseks ja üldistatud teise vaatenurgaks. Lisaks aitab refleksivus võimalusel end näha üha laiematest või „universaalsematest” kogukondadest. Mead seostab viimast võime kosmopoliitsete poliitiliste ja kultuuriliste suunitlustega. Väärib märkimist, et Meadi jaoks peaks täielik mina kirjeldus käsitlema nii fülogeneetilist kui ka ontogeneetilist.

4. “Mina” ja “Mina”

Üks Meadi kõige olulisemaid panuseid sotsiaalpsühholoogiasse on tema eristamine “mina” ja “mina” vahel. Tasub rõhutada, et kuigi seda vahet kasutatakse sotsioloogilistes ringkondades, on see Meadi jaoks filosoofiliselt maandatud. Tema eesmärk on osaliselt mitte vähem kui transtsendentaalse ego idee, eriti selle Kantsi kehastuses. Samuti on oluline märkida, et “mina” ja “mina” on Meadi funktsionaalsed eristused, mitte metafüüsilised. Ta viitab neile kui enese faasidele (MSS 178, 200), kuigi tavaliselt kasutab ta sõna „mina” (Aboulafia 2016) sõna self.

Minale, mis tekib seoses konkreetse üldistatud teisega, viidatakse kui minule. „Mina“on tunnetusobjekt, mida tuntakse ainult tagasiulatuvalt, see tähendab peegeldamisel. Harjumuspärasel viisil tegutsedes ei ole me tavaliselt iseteadlikud. Me tegeleme tegevustega mittepeegeldaval tasemel. Kuid kui vaadelda üldistatud teise vaatenurka, siis nii "jälgime" kui ka moodustame iseennast suhetes käitumissüsteemidega, mis moodustavad selle üldistatud teise. Nii et näiteks kui ma mängin teist baasi, võin ma mõelda oma positsioonile kui teine bassimees, kuid selleks peab mul olema võimalus mõelda kogu mängu suhtes endast, nimelt teistele näitlejatele ja mängureeglid. Võiksime seda tunnetusobjekti nimetada minu (teise basseini) pesapalli minaks või „mina. Võib-olla oleks parem näide mõelda iseenda suhtest oma päritoluperekonnaga. Selles olukorras vaadeldakse end erinevate peresüsteemi moodustavate käitumisviiside vaatenurgast.

Pesapalli näite juurde naasmiseks võib inimesel olla mina, „mina“, mis vastab konkreetsele positsioonile, mida ta mängib ja mis on pesas mängu sees kui organiseeritud tervik. See mina aga ei ütle meile, kuidas mingit konkreetset näidendit võidakse teha. Kui pall maandatakse teisele korvpallurile, pole ette nähtud, kuidas ta reageerib. Ta reageerib ja see, kuidas ta reageerib, erineb alati mingil määral sellest, kuidas ta on varem reageerinud. Need indiviidi reaktsioonid või tegevused, olgu siis vastusena teistele või iseenda algatatud, jäävad „minu“sfääri. Iga vastus, mille „mina“annab, on mõneti uudne. Selle vastused võivad varasematest vastustest erineda vaid vähesel määral, muutes need funktsionaalselt samaväärseteks, kuid need ei ole kunagi täpselt samad. Ükski pallimängu saak pole kunagi identne eelmise saagiga. Mead kuulutab, et„Mina“annab vabaduse, algatusvõime tunde. Olukord on olemas selleks, et saaksime tegutseda iseteadlikult. Oleme teadlikud iseendast ja olukorrast, kuid see, kuidas me tegutseme, ei saa kunagi kogemusi enne, kui tegevus toimub”(MSS, 177–178). „Mina“on nii spontaansuse kui ka loovuse „allikas“. Meadi jaoks pole “mina” siiski nooduaalne ego. Samuti pole see aine. See on viis tegevuskoha määramiseks. Samuti pole see aine. See on viis tegevuskoha määramiseks. Samuti pole see aine. See on viis tegevuskoha määramiseks.

“I” vastused ei kajasta. Kuidas "I" reageerib, on teada ainult peegelduse ajal, see tähendab pärast tagasivaatamist.

Kui te küsite, siis kuhu otse teie enda kogemustesse astub “mina”, on vastus, et see tuleb ajaloolise kujuga. Just see, mis te sekund aega tagasi olite, on „mina“„mina“. Selle rolli peab võtma veel üks “mina”. Protsessis ei saa te „I“-le kohest vastust. (MSS, 174)

Teisisõnu, kui "mina" toimingud on muutunud objektiivseks ja teada, on nad definitsiooni järgi muutunud "mina". “Mina” staatus on Meadis huvitav. Püüdes eristada seda empiirilisest, teadlikust „minust”, nendib ta: „Mina” on Kanti transtsendentaalne mina, hing, mille James kujutas sündmuskoha taha, hoides kinni idee seelikutest, et anda sellele lisatud rõhuasetus”(MSC SW, 141). Seda väidet ei tohiks siiski tõlgendada nii, nagu see toetab transtsendentaalse ego mõistet. Mead soovib rõhutada, et “mina” pole meie tegudes meile kättesaadav, see tähendab, et see on teada ainult objektiivselt vormis kui “mina”. Seda punkti selgitatakse märkusega, mis järgneb vahetult äsja viidatud väitele. „Eneseteadlik, tegelik mina sotsiaalsetes suhetes on eesmärk„ mina “või„ mina “s ', kus reageerimisprotsess toimub pidevalt ja tähendab fiktiivset' mina ', kes on alati iseendast silmist "(MSC SW, 141). Transtsendentaalne ego ei ole fiktiivne. Kuid Meadi jaoks, kuna me käsitleme siin funktsionaalset eristamist, on üsna vastuvõetav nimetada “mina” metafüüsilises mõttes fiktiivseks.

Miks siis tundub, et me kogeme seda, mida Mead viitab „teadlikkuse jooksvale voolule”, st egole, mis näib olevat tegutsedes ja mõeldes iseendast teadlik, kui „mina” pole kohe teadlik ise (SS SW-s, 144)? William James püüdis seda nähtust selgitada proprioceptsiooni ja teadvuse voo "osade" vahelise suhtega. (James 1890, 296–307; James 1904, 169–183; James 1905, 184–194). Mead töötas välja ainulaadse seletuse, mis põhineb „mina“ja „mina“seostel. Nagu nägime, reageerib „mina” ja algatab tegevuse, kuid tehtud toiminguid mõistetakse ja objektiivistatakse kui „mina”. Kuid „mina” ei piirdu lihtsalt „mina” viivitamatu tegevuse objektiivistamisega. „Mina” sisaldab endas sisemisi vastuseid, mis on „mina” toimingute kommentaariks. Meadi olekud,„Tegevus kutsub teistega seoses esile vastuseid indiviidis endas - siis on veel üks mina, kes kritiseerib, kiidab heaks ja soovitab ning teadlikult kavandab, st peegeldavat mina“(SS SW, 145). Teadlikkuse jooksev vool ei ole seega tingitud sellest, et “mina” on kohe ise teadlik. Selle põhjuseks on “Mina” jooksvad kommentaarid “mina” tegevuse kohta „Mina” järgib „mina” nii täpselt ajas, et tundub, nagu oleks „mina” teadlikkuse jooksva voolu allikas. Selle põhjuseks on “Mina” jooksvad kommentaarid “mina” tegevuse kohta „Mina” järgib „mina” nii täpselt ajas, et tundub, nagu oleks „mina” teadlikkuse jooksva voolu allikas. Selle põhjuseks on “Mina” jooksvad kommentaarid “mina” tegevuse kohta „Mina” järgib „mina” nii täpselt ajas, et tundub, nagu oleks „mina” teadlikkuse jooksva voolu allikas.

Freudi super-ego võib olla teadlik või alateadlik. Võib arvata, et “mina” sarnaneb selle pakutavas kommentaaris teadliku super-egoga, kuid peaks olema ettevaatlik, et seda analoogiat mitte liiga kaugele viia. Meadi jaoks tekib “mina” seoses käitumissüsteemidega, üldistab teisi ja on seetõttu definitsiooni järgi mitmetahuline, ehkki erinevate “mina” käitumine võib kattuda. Lisaks eeldab Freudi mudel determinismi, mis ei ole omane suhtele „mina“ja „mina“. „I” mitte ainult ei algata uudseid reageeringuid, vaid ka tema uus käitumine võib saada osaks minust. Teisisõnu, "mina" pole staatiline. Need on süsteemid, mis läbivad sageli muutusi. See selgub järgmises osas, kui arutame Meadi tekkimise ideid. Selles kontekstis piisab, kui soovitada järgmist: kui pallimängija püüab saaki viisil, mida pole kunagi varem tehtud - st teeb näidendi, mis erineb oluliselt varasematest saagidest, võib uus näidend saada osa repertuaarist meeskonna käitumisest. Teisisõnu, näidend võib olemasolevat üldistust muuta, muutes olemasolevaid käitumisharjumusi. Seejuures annab see modifitseeritud või uue mina, sest mäng tervikuna on muutunud. Veelkord, see võib olla lihtsamini nähtav perekonnas toimuvate muutuste osas, kui tekivad uued reaktsioonid, kui lapsed ja täiskasvanud aja jooksul üksteisega suhelda saavad. Perekondlike süsteemide ümberkujundamisel tekivad uued selged.teeb näidendi, mis erineb oluliselt varasematest saagidest - uus näidend võib saada osa meeskonna käitumise repertuaarist. Teisisõnu võib näidend muuta olemasolevat üldistust, muutes olemasolevaid käitumisharjumusi. Seejuures annab see modifitseeritud või uue mina, sest mäng tervikuna on muutunud. Veelkord, see võib olla lihtsamini nähtav perekonnas toimuvate muutuste osas, kui tekivad uued reaktsioonid, kui lapsed ja täiskasvanud aja jooksul üksteisega suhelda saavad. Perekondlike süsteemide ümberkujundamisel tekivad uued selged.teeb näidendi, mis erineb oluliselt varasematest saagidest - uus näidend võib saada osa meeskonna käitumise repertuaarist. Teisisõnu, näidend võib olemasolevat üldistust muuta, muutes olemasolevaid käitumisharjumusi. Seejuures annab see modifitseeritud või uue mina, sest mäng tervikuna on muutunud. Veelkord, see võib olla lihtsamini nähtav perekonnas toimuvate muutuste osas, kui tekivad uued reaktsioonid, kui lapsed ja täiskasvanud aja jooksul üksteisega suhelda saavad. Perekondlike süsteemide ümberkujundamisel tekivad uued selged.see loob modifitseeritud või uue mina, sest mängu tervikuna on muudetud. Veelkord, see võib olla lihtsamini nähtav perekonnas toimuvate muutuste osas, kui tekivad uued reaktsioonid, kui lapsed ja täiskasvanud aja jooksul üksteisega suhelda saavad. Perekondlike süsteemide ümberkujundamisel tekivad uued selged.see loob modifitseeritud või uue mina, sest mängu tervikuna on muudetud. Veelkord, see võib olla lihtsamini nähtav perekonnas toimuvate muutuste osas, kui tekivad uued reaktsioonid, kui lapsed ja täiskasvanud aja jooksul üksteisega suhelda saavad. Perekondlike süsteemide ümberkujundamisel tekivad uued selged.

5. Sotsiaalsus, esilekerkimine ja oleviku filosoofia

Me oleme näinud, et „mina” tutvustab uudsust inimeste tegudes ja suhetes. Meadi jaoks ei ole uudsus nähtus, mida võib arvestada inimeste teadmatusega, nagu see võib tekkida sellise deterministi nagu Spinoza puhul. Spinozistlikus raamistikus, isegi kui looduses on kõik kindlaks määratud, peame piiratud moodidena jääma teadmatusse põhjuste kogumi suhtes. Põhimõtteliselt võiks lõpmatu Mõistus siiski iga sündmust ette näha. Mead väidab Darwini jälgedes, et uudsus on tegelikult loodusmaailma aspekt ja et on sündmusi, mis pole üksnes ettearvamatud teadmatuse tõttu, vaid mida on põhimõtteliselt võimatu ennustada. Viimasest kategooriast leiame näiteks mutatsioone, mis aitavad kaasa uute liikide tekkele, aga ka pesapalli mängijate, muusikute, heliloojate, tantsijate,teadlased jne.

1930. aasta lõpus Berkeley-Meadis Caruse loengutel põhinevas kogumikus "oleviku filosoofia" antakse ülevaade oma mõtetest looduse ja aja kohta. Meadil ei olnud võimalust oma ideid raamatuks arendada. (Ta suri 1931. aasta alguses.) Hoolimata asjaolust, et need loengud kirjutati kiirustades kohustuste tõttu, mis tal olid Chicago ülikooli filosoofiaosakonna juhatajana, sisaldavad need ideid, mis valgustavad tema varasemat tööd ja näitavad tema suundi arvasin. Loengute esimesel lehel öeldakse meile, et „reaalsus eksisteerib olevikus” ja et me ei ela Parmenidea kosmoses (PP, 1). “Parmenideaalset reaalsust ei eksisteeri. Olemasolu hõlmab olematust: see toimub. Maailm on sündmuste maailm”(PP, 1). Meie maailm on selline, milles muutused on reaalsed, mitte ainult subjektiivsed,taju, nähtus.

Mulle näib, et hiljutise teaduse äärmuslik matemaatika, milles liikumise reaalsus taandatakse võrranditeks, milles identiteedis muutused kaovad ja milles ruum ja aeg kaovad eristamatute sündmuste neljamõõtmelises pidevuses, mis pole ei ruum ega aeg on peegeldus aja käsitlemisest mööduvana ilma muutumata. (PP, 19)

Universum ei keeruta lihtsalt rattaid ega paku liikumist ilma tõelise uudsuseta. Kaasaegse filosoofia ajendiks oli vaidlustada ruumiaja tõlgendus, näiteks Hermann Minkowski tõlgendus, mis välistab tõeliselt romaani või tekkiva. Tekkimine ei hõlma ainult bioloogilisi organisme, vaid ainet ja energiat; näiteks on olemas tunne, kus veest võib rääkida vesiniku ja hapniku koosmõjul tekkivalt. [1] Sellegipoolest näivad Meadi lähenemisviisi jaoks kõige paremini sobivad bioloogilised näited. Väärib märkimist, et Mead oli alati teaduse ja teadusliku meetodi vastu huvi tundnud. Pragmaatikuna on aga tema jaoks teadusliku hüpoteesi proovikivi see, kas see suudab valgustada seal asuvat maailma. Kindlasti polnud ta kunagi positivist.

Nagu mainitud, on Mead süsteemne mõtleja, kes räägib teiste ja teiste üldiste perspektiivide võtmisest. Need vaatenurgad pole Meadi jaoks “subjektiivsed”. Nad on „objektiivsed” selles mõttes, et pakuvad kogukondade liikmetele võrdlusaluseid ja ühiseid käitumisharjumusi. (See ei tähenda, et igal inimkooslusel on võrdselt mõistlik ülevaade loodusmaailmast. See on osaliselt põhjus, miks meil on Meadi jaoks teadus.) Meadi jaoks pole objektiivsed mitte ainult inimlikud vaatenurgad. Ehkki on tõsi, et ainult inimestel on vaatenurki viisil, mis võimaldab neil olla teiste teadmistest (enese) teadlik, on inimesest erinevates vaatenurkades objektiivne reaalsus. Kuidas saab inimesest erinev vaatenurk olla objektiivne? Sellele küsimusele vastuseks mõned üldised märkused Meadi kohtaMõiste “perspektiiv” on korras. Esiteks on oluline märkida, et perspektiivid ei ole Meadi jaoks peamiselt visuaalsed. Need on viisid, kuidas rääkida organismide keskkonnas toimimisest ja koostoimest. David Milleri sõnul

Meadi sõnul on iga vaatenurk aktiivse, valiva organismi tagajärg ning ühtegi vaatenurka ei saa üles ehitada pelgalt visuaalsetest kogemustest ega niinimetatud sekundaarsete omaduste kogemustest. Perspektiiv tekib aktiivse, selektiivse, tajutava sündmuse ja selle keskkonna seosest. See määrab valitud asjade järjekorra keskkonnas ja see on looduses…. Eristame oma keskkonna objekte lõpuks kontakti kaudu. (Miller 1973, 213)

Meadile on viidatud kui taktiilsele filosoofile, mitte visuaalsele, kuna tema mõtteis on kontaktkogemus oluline. Perspektiivid hõlmavad kontakti ja interaktsiooni organismide ja nende keskkonna vahel. Näiteks võib mõnes kindlas tiigis elavat kala ökosüsteemi asustajaks pidada. Sellest, kuidas ta tiigis navigeerib, söögikraami leiab, oma toitu vallutab jms, võib rääkida kala vaatenurgast tiigile ja see on objektiivne, st selle koosmõjud pole subjektiivse teema küsimus arusaamad kaladest. Tema koosmõjud keskkonnas kujundavad ja annavad vormi oma vaatenurgast, mis erineb tigu vaatenurgast, ehkki elab samades vetes. Teisisõnu, organismid stratifitseerivad keskkondi erinevatel viisidel, kui nad soovivad oma vajadusi täita (Miller 1973,207–217). Tiik ei ole tegelikult üks süsteem, vaid palju süsteeme selles mõttes, et selle elanikud osalevad erinevates, põimunud interaktsioonides ja seetõttu on neil erinevad objektiivsed vaatenurgad. Kala muidugi ei mõista oma vaatenurka ega lokaalset keskkonda süsteemina, kuid see ei muuda tema vaatenurka subjektiivseks. Inimesed suudavad kirjeldada tiigi ökoloogiat (või veelgi parem - tiigi ökoloogiat sõltuvalt sellest, milliseid organisme me uurime), arvestades meie suutlikkust arutada keelesüsteeme. Me võime erineva täpsusega kirjeldada, mis tunne on olla konkreetses tiigis elav kala, mitte tigu. Uuringute kaudu õpime tundma teiste olendite vaatenurki, ehkki me ei saa neid jagada, kuna saame oma liigi keelt kandvate liikmete vaatenurki.ei ole üks süsteem, vaid paljud süsteemid selles mõttes, et selle elanikud osalevad erinevates, põimunud interaktsioonides ja seetõttu on neil erinevad objektiivsed vaatenurgad. Kala muidugi ei mõista oma vaatenurka ega lokaalset keskkonda süsteemina, kuid see ei muuda tema vaatenurka subjektiivseks. Inimesed suudavad kirjeldada tiigi ökoloogiat (või veelgi parem - tiigi ökoloogiat sõltuvalt sellest, milliseid organisme me uurime), arvestades meie suutlikkust arutada keelesüsteeme. Me võime erineva täpsusega kirjeldada, mis tunne on olla konkreetses tiigis elav kala, mitte tigu. Uuringute kaudu õpime tundma teiste olendite vaatenurki, ehkki me ei saa neid jagada, kuna saame oma liigi keelt kandvate liikmete vaatenurki.ei ole üks süsteem, vaid paljud süsteemid selles mõttes, et selle elanikud osalevad erinevates, põimunud interaktsioonides ja seetõttu on neil erinevad objektiivsed vaatenurgad. Kala muidugi ei mõista oma vaatenurka ega lokaalset keskkonda süsteemina, kuid see ei muuda tema vaatenurka subjektiivseks. Inimesed suudavad kirjeldada tiigi ökoloogiat (või veelgi parem - tiigi ökoloogiat sõltuvalt sellest, milliseid organisme me uurime), arvestades meie suutlikkust arutada keelesüsteeme. Me võime erineva täpsusega kirjeldada, mis tunne on olla konkreetses tiigis elav kala, mitte tigu. Uuringute kaudu õpime tundma teiste olendite vaatenurki, ehkki me ei saa neid jagada, kuna saame oma liigi keelt kandvate liikmete vaatenurki.

Nagu märgitud, pole Meadi jaoks süsteemid staatilised. See on eriti ilmne bioloogilises maailmas. Tekivad uued eluvormid ja mõned neist on tingitud inimeste pingutustest, näiteks hübriide loovad botaanikud. Mead väidab, et kui uus eluvorm tõuseb välja teiselt vormilt, siis on aeg, mil uus organism pole täielikult välja arenenud ega ole seetõttu veel oma keskkonnanihke modifitseerinud. Selles olukorras pole kadunud vanem kord, vana keskkond, aga ka uus pole sündinud. Mead viitab sellele teksti vahelisele olekule ja sotsiaalsusele.

Kui uus vorm on kehtestanud oma kodakondsuse, saab botaanik näidata vastastikku toimunud muudatusi. Maailm on tuleku tõttu muutunud teistsuguseks maailmaks, kuid sotsiaalsuse tuvastamine selle tulemusega tähendab selle tuvastamist üksnes süsteemiga. See on pigem etapp teksti vahel ning vana ja uue vahel, millele ma viitan. Kui esilekerkimine on reaalsuse tunnusjoon, siis peab see kohanemisfaas, mis jõuab järjestatud universumi vahele enne tekkimist ja mis pärast uue tulijaga leppimist olema, olema ka reaalsuse tunnusjoon. (PP, 47)

Sotsiaalsus on Meadi peamine idee ja see mõjutab tema sotsioloogiat ja sotsiaalpsühholoogiat. Kui mõtleme „minule” kui süsteemile, siis on kord, kui „mina” algatab uusi vastuseid, mis võivad olla integreeritud olemasolevasse „mina” või mitte. Kuid kui need integreeritakse, on vana ja uue "mina" süsteemi vahel aega vahel. Mis teeb selle veelgi huvitavamaks, on see, et inimestel on võime järelemõtlemiseks. Saame teada muutustest, mis toimuvad, kui me vahel seisame, mis võimaldab mõjutada tulevase mina arengut. Saame isegi luua tingimused muutuste edendamiseks, mis meie arvates võivad meid teatud viisil muuta. Või kui seda teise valgusesse tuua, tekivad maailmas kindlasti uued probleemid ja meie sotsiaalsusvõime tõttusaame meie käsutuses olevate tegevuskavade pealt mõne ostu, kui mõtiskleme meie ees seisvate uudsete probleemide üle. Kuna probleemid on uudsed, tähendab see muidugi, et meil pole valmis lahendusi. Kuid võime seista nii teksti vahel kui ka vanade ja (võimalike) uute korralduste vahel, nagu seda teeme ka vanade ja uute sotsiaalsete rollide vahel, annab meile teatud võimaluse alternatiivide ennetamiseks ja uute reageeringute integreerimiseks. Tegelikult seob Mead moraalse arengu meie võimega liikuda kaugemale vanadest väärtustest, vanadest iseenesest, et integreerida uusi väärtusi oma isiksustesse, kui uued olukorrad neid vajavad. Võime seista nii teksti vahel kui ka vanade ja (võimalike) uute korralduste vahel, nagu ka vanade ja uute sotsiaalsete rollide vahel, annab meile võimaluse alternatiivide ennetamiseks ja uute reageeringute integreerimiseks. Tegelikult seob Mead moraalse arengu meie võimega liikuda kaugemale vanadest väärtustest, vanadest iseenesest, et integreerida uusi väärtusi oma isiksustesse, kui uued olukorrad neid vajavad. Võime seista nii teksti vahel kui ka vanade ja (võimalike) uute korralduste vahel, nagu ka vanade ja uute sotsiaalsete rollide vahel, annab meile võimaluse alternatiivide ettearvamiseks ja uute reageeringute integreerimiseks. Tegelikult seob Mead moraalse arengu meie võimega liikuda kaugemale vanadest väärtustest, vanadest iseenesest, et integreerida uusi väärtusi oma isiksustesse, kui uued olukorrad neid vajavad.

Jättes välja väärtustele, mida esindab vana mina, on täpselt see, mida me peame isekuseks. Selle mõiste õigustus leitakse käitumise harjumuspärasest olemusest lähtuvalt nendele väärtustele.… Kui aga probleemi objektiivselt käsitletakse, ehkki konflikt on sotsiaalne, ei tohiks see lahendada iseenda vahelist võitlust. olukorra sellise rekonstrueerimise käigus võivad esile kerkida erinevad ja laienenud ning adekvaatsemad isiksused. (SS SW-s, 148) [rõhutus lisatud]

Siinkohal väärib märkimist, et Meadil ei arenenud eetikat, vähemalt mitte sellist, mida süstemaatiliselt esitleti. Kuid tema positsioon on sugulus moraalse tunde teoreetikutega, kui mõistame “teiste vaatenurga võtmist” sümpaatiliste manuste keerukama avaldusena. Oluline on rõhutada, et Mead ei arva pragmaatilistel põhjustel, et kaastunde mõte on eetika põhjendamiseks piisav. Ta pooldab kohustust, mis on seotud valu ja kannatusi tekitavate sotsiaalsete tingimuste muutmisega. [2]

Naastes Meadi sotsiaalsuse mõiste juurde, näeme, et ta soovib rõhutada üleminekuid ja muutusi süsteemide vahel. See muutuste rõhutamine mõjutab tema vaadet olevikule, mida ei tule mõista kui noa serva olevikku. Inimkogemustes tuleneb olevik minevikust ja levib tulevikku. Mead väidab, et meenutades Jamesi mõttevoolu kirjeldust, tähendab see, et praegune aeg hõlmab kestust (James 1890, 237–283). Selles säilitatakse taanduvat minevikku ja ennustatakse peatset tulevikku. Kuna reaalsus eksisteerib lõpuks olevikus, väidab Mead, et ajalooline minevik, niivõrd kui seda on võimalik kogeda, muundub uudsete sündmuste kaudu. Ajalugu ei kirjutata muutumatul kerimisel. Uudsus annab selle mineviku nägemise viisi valetada. Oma originaalsuse tõttu on roma sündmus,tekkiv, seda ei saa mineviku eelnevate tõlgenduste kaudu seletada ega mõista. Minevik, mis definitsiooni järgi saab eksisteerida ainult olevikus, muutub uudsete sündmuste mahutamiseks.

Tühikäik, vähemalt kogemuste saamiseks, on “tõelise” mineviku kasutamine, mille jooksul teeme pidevalt avastusi; sest see minevik tuleb seostada olevikuga, milles tekkiv ilmub, ja minevik, mida tuleb siis esilekerkiva vaatevinklist vaadata, muutub teistsuguseks minevuseks. Kui ilmneb, leitakse, et see järgneb alati minevikust, kuid enne ilmumist ei järeldu selle määratluse järgi minevikust. (PP, 2)

6. Lõplikud märkused determinismi ja vabaduse kohta

Meadi ja “üldistatu” kirjeldus on kommenteerijate arvates sageli arvanud, et ta on determinist. Kindlasti on nii, et kui rõhutada Meadi muret sotsiaalsete süsteemide ja iseenda sotsiaalse arengu pärast, võib järeldada, et Mead on sotsialiseerumisprotsesside teoreetik. Ja viimased, mis asuvad sotsiaalsetes süsteemides, on üksikisikute kontrolli alt väljas. Kui aga arvestada „mina” ja uudsuse rolli tema mõtlemises, on teda keerukam vaadelda deterministina. Kuid tema rõhuasetus uudsusele näib vastanduvat determinismile ainult spontaansusega. See determinismi vastane iseenesest ei anna autonoomia-enesevalitsemise ja enesemääramise mõistet, mida peetakse sageli tänapäevase lääne subjektipildi jaoks ülioluliseks. Kuid,Mead oli teadusliku meetodi kindel tugevdaja, mida ta pidas oma tegevuse keskmes demokraatlikuks. Tema jaoks on teadus seotud sellega, kuidas inimesed on juba eelsalvestatud aegadest alates suutnud lahendada probleeme ja muuta oma maailma. Oleme just õppinud meetodite osas, kuidas lahendada moodsa teaduse probleeme. Kui mõelda oma teaduse aruteludele ja probleemilahenduskäitumisele, mis hõlmavad ennetavaid kogemusi, teadvuse refleksivust, vaatenurkade ja nende objektiivse reaalsuse jagamist ning „mina“loovust, siis hakkab silma, kuidas Mead arvas, et meie bioloogilised annetused koos meie sotsiaalsete oskustega võiksid aidata meil kujundada oma tulevikku ja aidata meid ka moraalsete otsuste tegemisel. Ta ei töötanud selle protsessi üksikasju välja,eriti seoses moraalse autonoomia ja “mina” rolliga selles.[3] Siiski on vähe kahtlust, kas ta pidas autonoomiat võimalikuks, kuid selle võimaluse tingimus sõltub enese geneesi olemusest ja ühiskonna tüübist, milles see areneb.

Bibliograafia

Esmased allikad

(Viidatud algtekstide puhul on ära toodud lühendid.)

[MSC] „Ühiskondliku teadvuse mehhanism”, ajakiri Filosoofia, psühholoogia ja teaduslikud meetodid, IX, 1912, 401–406. Lehekülje viited on allpool [SW] -is kordustrükitud väljaandele.
[SS] “Sotsiaalne mina”, ajakiri Filosoofia, psühholoogia ja teaduslikud meetodid, X, 1913, 374–380. Lehekülje viited on allpool [SW] -is kordustrükitud väljaandele.
[PP] Kaasaja filosoofia, toimetatud sissejuhatusega, autor Arthur E. Murphy, La Salle, IL: Avatud kohus, 1932.
[MSS] Meel, mina ja ühiskond: Sotsiaalse käitumisharjumuse vaatenurgast, koos sissejuhatusega redigeerinud Charles W. Morris, Chicago: University of Chicago Press, 1934.
Mõistus, mina ja ühiskond: lõplik väljaanne, redigeerinud Charles W. Morris, annoteerinud Daniel R. Huebner ja Hans Joas, Chicago: University of Chicago Press, 2015.
Mõtteliikumised üheksateistkümnendal sajandil, toimetatud koos sissejuhatusega, autor Merritt H. Moore, Chicago: University of Chicago Press, 1936.
Akti filosoofia, koos sissejuhatusega redigeerinud Charles W. Morris, Chicago: University of Chicago Press, 1938.
[SW] Valitud kirjutised: George Herbert Mead, toim. Andrew J. Reck, Chicago: University of Chicago Press, 1964.
Üksikisik ja sotsiaalne mina: George Herbert Meadi avaldamata teosed, koos sissejuhatusega toimetanud David L. Miller, Chicago ja London: University of Chicago Press, 1982.
Esseed sotsiaalpsühholoogias, toimetatud sissejuhatusega, autor Mary Jo Deegan, New Brunswick: Transaction Publishers, 2001.
Haridusfilosoofia, toim. Gert JJ Biesta ja Daniel Troehler, Boulder, CO: Paradigmi kirjastus, 2011.

Teisene allikad

  • Aboulafia, Mitchell, 1986, Vahendav mina: Mead, Sartre ja enesemääratlus, New Haven: Yale University Press.
  • ––– (toim.), 1991, filosoofia, sotsiaalne teooria ja George Herbert Meadi mõte, Albany: SUNY Press.
  • –––, 2001, Kosmopoliitne mina: George Herbert Mead ja kontinentaalne filosoofia, Urbana ja Chicago: Illinois Press.
  • –––, 2010, Transtsendentsus: enesemääratlusest ja kosmopolitismist, Stanford: Stanford University Press.
  • ––– 2016, “George Herbert Mead ja enese ühtsus”, Euroopa ajakiri Pragmatism and American Philosophy, 8 (1): 201–215; saadaval veebis.
  • Baldwin, John D., 2002, George Herbert Mead: Ühendav sotsioloogia teooria, Dubuque, IA: Kendall Hunt.
  • Blumer, Herbert, 2004, George Herbert Mead ja Human Conduct, koos sissejuhatusega toimetanud Thomas J. Morrione, Walnut Creek, CA: AltaMira Press.
  • Burke, F. Thomas ja Krzysztof P. Skowroński, toim., 2013, George Herbert Mead 21. sajandil, Lanham, Maryland: Lexington Books.
  • Campbell, James, 1981, “George Herbert Mead aruka ühiskondliku rekonstrueerimise kohta”, sümboolne interaktsioon, 4 (2): 191–205.
  • Cook, Gary A., 1993, George Herbert Mead, The Social of Pragmatist, Urbana: Illinois University Press.
  • Deegan, Mary Jo, 2008, Self, War and Society: George Herbert Meadi makrosotsioloogia, New Brunswick, NJ: Transaction Publishers.
  • Dewey, John, 1932, “Prefatory Remarks”, George Herbert Mead, oleviku filosoofia, toim. Arthur E. Murphy, La Salle, IL: avatud kohus.
  • Fischer, Marilyn, 2008, “Mead ja rahvusvaheline mõistus”, Charles S. Peirce'i seltsi tehingud, 44 (3): 508–531.
  • Gillespie, A., 2005, “GH Mead: sotsiaalse akti teoreetik”, ajakiri sotsiaalse käitumise teooriale, 35: 19–39.
  • Habermas, Jürgen, 1987, The Theory of Communicative Action, Vol. II, tr. Thomas McCarthy, Boston: Beacon Press.
  • ––– 1992, „Individatsioon sotsialiseerumise kaudu: George Herbert Meadi subjektiivsuse teooriast“postmetafüüsilises mõtlemises: filosoofilised esseed, tr. William Mark Hohengarten, Cambridge: MIT Press, 149–204.
  • Hanson, Karen, 1986, The Self Imagined: Filosoofilised mõtisklused psüühika ühiskondlikust olemusest, New York ja London: Routledge & Kegan Paul.
  • Huebner, Daniel R., 2014, Beading Mead: Akadeemiliste teadmiste sotsiaalne protsess, Chicago: Chicago Press Press.
  • James, William, 1890, Psühholoogia põhimõtted, esimene köide, New York: Henry Holt & Co. 1890. Kordustrükk, New York: Dover Publications, 1950. (Kordustrükil ja originaalil on sama leheküljed.)
  • –––, 1904, “Kas on olemas teadvus?”, Ajakiri Filosoofia, psühholoogia ja teaduslikud meetodid, 1 (18): 477–491. Lehe viide on kordustrükitud väljaandele väljaandes The Writings of William James, ed. John J. McDermott, New York: Random House, 1968.
  • –––, 1905, “Teadvuse mõiste”, Archives de Psychologie, 5 (17). Lehe viide on kordustrükitud väljaandele väljaandes The Writings of William James, ed. John J. McDermott, New York: Juhuslik maja, 1968. [Seda ettekannet esitleti esmakordselt prantsuse keeles viiendal rahvusvahelisel psühholoogia kongressil Roomas, aprillis 1905]
  • Joas, Hans, 1985, GH Mead: tema mõtte kaasaegne reeksam, trs. Raymond Meyer, Cambridge, MA: The MIT Press.
  • Martin, Jack ja Gillespie, A., 2010, “Neo-meadiaanlik lähenemisviis inimagentuurile: sotsiaalsete ja psühholoogiliste seoste loomine perspektiivi koordineerivate isikute ontogeneesis”, Integrative Psychological and Behavioral Science, 44: 252–272.
  • Martin, Jack ja Sokol, Bryan, 2011, “Üldistatud teised ja kujutletavad sihtrühmad: uusmeedia lähenemine noorukite egotsentrismile”, New Ideas in Psychology, 29 (3): 364–375.
  • Martin, J., 2005, “Perspectival on suheldes teistega: GH Meadi sotsiaalpsühholoogia uuesti lugemine,” The Journal for Theory of Social Behavior, 35: 231–253.
  • ––– 2006, „internaliseerimise ja agentuuri tõlgendamine GH Meadi perspektivistliku realismi kaudu”, Human Development, 49: 65–86.
  • ––– 2007, “GH Meadi isesuse ja agentuuri metafüüsika tõlgendamine ja laiendamine”, Philosophical Psychology, 20: 441–456.
  • Miller, David, 1973, George Herbert Mead: ise, keel ja maailm, Austin, Texas: University of Texas Press, 1973. Lehe viited viitavad kordustrükitud väljaandele, Chicago: University of Chicago Press, 1980.
  • Natanson, Maurice, 1956, George H. Meadi sotsiaalne dünaamika, sissejuhatus Horace M. Kallenilt, Washington, DC: Public Affairs Press.
  • Pfuetze, Paul E., 1961, Ise, ühiskond, eksistents: inimloomus ja dialoog George Herbert Meadi ja Martin Buberi mõtteis, New York: Harper ja Row, Torchbooks.
  • Silva, Filipe Carreira da, 2008, Mead and Modernity: Science, Selfhood and Democratic Politics, Lanham, MD: Lexington Books.
  • Stone, JE, Carpendale, JIM, Sugarman, J. ja Martin, J., 2012, “Meadiaanlik järeldus valede uskumuste mõistmise kohta: Mitte-mentalistliku lähenemisviisi kasutamine imiku ja verbaalse valeuskumuse mõistmiseks”, Uued ideed psühholoogias, 30: 166–178.
  • Rigney, Ernest G. ja Timothy C. Lundy, 2015, „Pragmaatiku vaatevinklist: George Herbert Meadi jagamatu ülevaade Theodore Merzi teosest“A mõtteid Euroopa mõttest XIX sajandil””, European Journal of Pragmatism and American Philosophy, 7 (1): 191–203, saadaval veebis.
  • Rosenthal, Sandra B. ja Patrick L. Bourgeois, 1991, Mead ja Merleau-Ponty: ühise visiooni poole, Albany: SUNY Press.
  • Shalin, Dmitri, 1988, “GH Mead and Progressive Agenda”, American Journal of Sociology, 93 (4): 913–951.
  • Waal, Cornelis de, 2001, On Mead, Belmont, CA: Wadsworth Publishing.

Akadeemilised tööriistad

sep mehe ikoon
sep mehe ikoon
Kuidas seda sissekannet tsiteerida.
sep mehe ikoon
sep mehe ikoon
Vaadake selle sissekande PDF-versiooni SEP-i sõprade veebisaidil.
info ikoon
info ikoon
Otsige seda sisenemisteema Interneti-filosoofia ontoloogiaprojektilt (InPhO).
phil paberite ikoon
phil paberite ikoon
Selle kande täiustatud bibliograafia PhilPapersis koos linkidega selle andmebaasi.

Muud Interneti-ressursid

  • George Herbert Mead, filosoofia Interneti-entsüklopeedia
  • George Herbert Meadi arutelude nimekiri
  • Pragamatismi kübersõna

Soovitatav: