Leedi Damaris Masham

Sisukord:

Leedi Damaris Masham
Leedi Damaris Masham

Video: Leedi Damaris Masham

Video: Leedi Damaris Masham
Video: Damaris Cudworth Masham 2024, Märts
Anonim

Sisenemise navigeerimine

  • Sissesõidu sisu
  • Bibliograafia
  • Akadeemilised tööriistad
  • Sõprade PDF-i eelvaade
  • Teave autori ja tsitaadi kohta
  • Tagasi üles

Leedi Damaris Masham

Esmakordselt avaldatud teisipäeval 14. jaanuaril 2003; sisuline redaktsioon reedel 7. märtsil 2014

Damaris Masham (1658-1708) oli üks varasemaid inglise naisfilosoofe. Tema filosoofia peamised allikad on kaks avaldatud raamatut, Diskursus Jumala armastusest (1696) ja Juhuslikud mõtted vertikaalse ja kristliku elu kohta (1705) ning kirjavahetus Locke'i ja Leibniziga.

  • 1. Elu
  • 2. Diskursus Jumala armastusest
  • 3. Juhuslikud mõtted
  • 4. Leibnizi kirjavahetus
  • Bibliograafia

    • Allikad
    • Uuringud
  • Akadeemilised tööriistad
  • Muud Interneti-ressursid
  • Seotud kirjed

1. Elu

Damaris Masham sündis 1658. aastal Cambridge'i platonisti Ralph Cudworthi tütar, kes oli Cambridge'i Kristuse Kolledži magister. Tema haridusest teatakse vähe, kuid tema eeliseks oli sündimine arvestatava raamatukoguga peresse. Vaatamata asjaolule, et tema isa oli üks oma põlvkonna kõige rohkem õppinud mehi, ei õpetanud ta talle siiski ladina ega kreeka keelt, kuigi ta õppis ilmselt prantsuse keelt, mida tolle aja härrasmehe jaoks vajalikuks peeti. Hiljem õppis ta ladina keelt, vastavalt meetodile, mida soovitati Locke'i haridusalastes mõtetes. Tema huvi filosoofia vastu ajendas teda lugema Cambridge'i platoniste (Ralph Cudworth, Henry More ja John Smith), kelle teoseid ta Locke'iga kohtumise ajaks tundis. Tema tuttavaks saamine oli tema õnn,kuna ta kindlasti julgustas teda huvi filosoofia vastu. Seega, erinevalt enamikust omaaegsetest naistest, oli Damaris Cudworthil pere ja sõpruse suhtelised eelised, mis võimaldasid tal arendada oma huvi filosoofia vastu. Teisest küljest polnud tema abielu 1685. aastal Essexi orava ja üheksa lapsega lese Sir Francis Mashamiga vaevalt see, mis tema filosoofilisi võimalusi parandas. Tal oli üks poeg, Francis Cudworth Masham. Francis Cudworth Masham. Francis Cudworth Masham.

Damaris Cudworth (nagu ta tollal oli) ja Locke kohtusid millalgi enne 1682. aastat (tõenäoliselt nende vastastikuse sõbra Edward Clarki kaudu). Kõigi tõendite kohaselt pidas Locke teda kõrgelt filosoofiliseks mõtteviisiks ja ta pidi olema tema filosoofia üks varasemaid pooldajaid. Nende tutvumine, vähemalt varajases staadiumis, oli midagi enamat kui pelgalt intellektuaalne sõprus. Nende varaseimate kirjade hulgas on pastoraalsete armastusluuletuste sari, mis on läbi viidud nime all de plume, Philoclea ja Philander. Locke'i Hollandis kestnud aastate jooksul jätkasid nad vastamist mitmesugustel filosoofilistel teemadel. Naastes 1688. aastal sai temast külaline ja hilisem alaline elanik Essexi Oatese kodus.

Lady Mashami filosoofilised kirjutised moodustasid tema filosoofilisest tegevusest vaid väikese osa. Tema kirjad Locke'ile ja kirjavahetus Leibniziga näitavad, et tema huvi filosoofia vastu ületas kaugelt selle, mille ta lõpuks avaldas. Tema kaks raamatut “Diskursus Jumala armastusest” (1696) ja Juhuslikud mõtted seoses vertikaalse või kristliku eluga (1705) olid trükitud anonüümselt. Ta kirjutas ka Locke'i eluloo, mis on Locke'i esimeste trükitud elulugude allikas. Locke julgustas avaldama diskursust ja juhuslikke mõtteid. Mõlemad raamatud pakuvad optimistlikku vaadet inimesele kui ratsionaalsele ja sotsiaalsele olendile, keda ajendab õnnearmastus. See “kõige varasem ja tugevam põhimõte” koosneb mõistuse regulatiivse kasutamise kaudu saavutatud naudingutest. See suunab meid suurimasse õnne. Mõlema raamatu Lockeani elemendid viisid mõne selle omistamiseni Locke'ile. Sellegipoolest püsib tema tausta platonism ilmne, eriti usulises ja eetilises positsioonis, mis ühendab mõlemat tema traktaati, mis mõlemad käsitlevad praktilist eetikat. Nagu Locke ja Cambridge'i platonistid, leidis ka leedi Masham, et moraal põhineb mõistusel ja tegutsemisvabadusel. Samuti nõustuvad nad sellega, et eetika lõpp on inimese õnn ja et vooruse teostamine eeldab mõistuse õiget käsutamist. Ehkki ta on epistemoloogias, eetika osas Locke'ile lähemal, on ta Cudworthile lähemal kui Locke, kuna ta nõustub, et moraalsed põhimõtted eksisteerivad iseseisvalt osana asjade olemusest, tema veendumustest vaba tahte ja omavastase vabatahtlikkuse vastu. Mõlema raamatu Lockeani elemendid viisid mõne selle omistamiseni Locke'ile. Sellegipoolest püsib tema tausta platonism ilmne, eriti usulises ja eetilises positsioonis, mis ühendab mõlemat tema traktaati, mis mõlemad käsitlevad praktilist eetikat. Nagu Locke ja Cambridge'i platonistid, leidis ka leedi Masham, et moraal põhineb mõistusel ja tegutsemisvabadusel. Samuti nõustuvad nad sellega, et eetika lõpp on inimese õnn ja et vooruse teostamine eeldab mõistuse õiget käsutamist. Ehkki ta on epistemoloogias, eetika osas Locke'ile lähemal, on ta Cudworthile lähemal kui Locke, kuna ta nõustub, et moraalsed põhimõtted eksisteerivad iseseisvalt osana asjade olemusest, tema veendumustest vaba tahte ja omavastase vabatahtlikkuse vastu. Mõlema raamatu Lockeani elemendid viisid mõne selle omistamiseni Locke'ile. Sellegipoolest püsib tema tausta platonism ilmne, eriti usulises ja eetilises positsioonis, mis ühendab mõlemat tema traktaati, mis mõlemad käsitlevad praktilist eetikat. Nagu Locke ja Cambridge'i platonistid, leidis ka leedi Masham, et moraal põhineb mõistusel ja tegutsemisvabadusel. Samuti nõustuvad nad sellega, et eetika lõpp on inimese õnn ja et vooruse teostamine eeldab mõistuse õiget käsutamist. Ehkki ta on epistemoloogias, eetika osas Locke'ile lähemal, on ta Cudworthile lähemal kui Locke, kuna ta nõustub, et moraalsed põhimõtted eksisteerivad iseseisvalt osana asjade olemusest, tema veendumustest vaba tahte ja omavastase vabatahtlikkuse vastu. Sellegipoolest püsib tema tausta platonism ilmne, eriti usulises ja eetilises positsioonis, mis ühendab mõlemat tema traktaati, mis mõlemad käsitlevad praktilist eetikat. Nagu Locke ja Cambridge'i platonistid, leidis ka leedi Masham, et moraal põhineb mõistusel ja tegutsemisvabadusel. Samuti nõustuvad nad sellega, et eetika lõpp on inimese õnn ja et vooruse teostamine eeldab mõistuse õiget käsutamist. Ehkki ta on epistemoloogias, eetika osas Locke'ile lähemal, on ta Cudworthile lähemal kui Locke, kuna ta nõustub, et moraalsed põhimõtted eksisteerivad iseseisvalt osana asjade olemusest, tema veendumustest vaba tahte ja omavastase vabatahtlikkuse vastu. Sellegipoolest püsib tema tausta platonism ilmne, eriti usulises ja eetilises positsioonis, mis ühendab mõlemat tema traktaati, mis mõlemad käsitlevad praktilist eetikat. Nagu Locke ja Cambridge'i platonistid, leidis ka leedi Masham, et moraal põhineb mõistusel ja tegutsemisvabadusel. Samuti nõustuvad nad sellega, et eetika lõpp on inimese õnn ja et vooruse teostamine eeldab mõistuse õiget käsutamist. Ehkki ta on epistemoloogias, eetika osas Locke'ile lähemal, on ta Cudworthile lähemal kui Locke, kuna ta nõustub, et moraalsed põhimõtted eksisteerivad iseseisvalt osana asjade olemusest, tema veendumustest vaba tahte ja omavastase vabatahtlikkuse vastu.eriti usulises ja eetilises positsioonis, mis ühendab mõlemat tema traktaati, mis mõlemad käsitlevad praktilist eetikat. Nagu Locke ja Cambridge'i platonistid, leidis ka leedi Masham, et moraal põhineb mõistusel ja tegutsemisvabadusel. Samuti nõustuvad nad sellega, et eetika lõpp on inimese õnn ja et vooruse teostamine eeldab mõistuse õiget käsutamist. Ehkki ta on epistemoloogias, eetika osas Locke'ile lähemal, on ta Cudworthile lähemal kui Locke, kuna ta nõustub, et moraalsed põhimõtted eksisteerivad iseseisvalt osana asjade olemusest, tema veendumustest vaba tahte ja omavastase vabatahtlikkuse vastu.eriti usulises ja eetilises positsioonis, mis ühendab mõlemat tema traktaati, mis mõlemad käsitlevad praktilist eetikat. Nagu Locke ja Cambridge'i platonistid, leidis ka leedi Masham, et moraal põhineb mõistusel ja tegutsemisvabadusel. Samuti nõustuvad nad sellega, et eetika lõpp on inimese õnn ja et vooruse teostamine eeldab mõistuse õiget käsutamist. Ehkki ta on epistemoloogias, eetika osas Locke'ile lähemal, on ta Cudworthile lähemal kui Locke, kuna ta nõustub, et moraalsed põhimõtted eksisteerivad iseseisvalt osana asjade olemusest, tema veendumustest vaba tahte ja omavastase vabatahtlikkuse vastu.ning et vooruse teostamine eeldab mõistuse õiget käsutamist. Ehkki ta on epistemoloogias, eetika osas Locke'ile lähemal, on ta Cudworthile lähemal kui Locke, kuna ta nõustub, et moraalsed põhimõtted eksisteerivad iseseisvalt osana asjade olemusest, tema veendumustest vaba tahte ja omavastase vabatahtlikkuse vastu.ning et vooruse teostamine eeldab mõistuse õiget käsutamist. Ehkki ta on epistemoloogias, eetika osas Locke'ile lähemal, on ta Cudworthile lähemal kui Locke, kuna ta nõustub, et moraalsed põhimõtted eksisteerivad iseseisvalt osana asjade olemusest, tema veendumustest vaba tahte ja omavastase vabatahtlikkuse vastu.

2. Diskursus Jumala armastusest

Jumala armastuse teemaline diskursus (1696) kirjutati vastusena John Norrise ja Mary Astelli kirjakogule, mis avaldati kui kirjad Jumala armastuse kohta (1695). Norris oli 1690. aastal ründanud Locke'i esseed oma põgusate mõtiskluste järel raamatukõnes essees, mis käsitles inimese mõistmist. Lady Mashami kriitika Norrise ja Astelli vastu on kaudselt suunatud ka Nicolas Malebranchele, kellest Norris oli kõige olulisem inglise jünger. See võib seletada leedi Mashami vaenulikkust Norrise suhtes, hoolimata tõsiasjast, et ta oli Norrise teise raamatu "Reflections on the Human Life Conduct" (London, 1690) pühendunu. Juhuslikes mõtetesLady Masham võtab Lockeani positsiooni, kui ta väidab, et tuletame oma teadmised jumalast võrdledes mõtte ja mõttega saadud mõtteid ning et Jumala idee on „ettepanek, mis sisaldab selles paljusid keerulisi ideesid; ja mida me pole võimelised raamima enne, kui oleme mõnusate sensatsioonidega juba ammu tuttavaks saanud”(Juhuslikud mõtted, lk 66). Samuti määratleb ta armastust lockeani keeles kui "valmidust". Norris väitis, et Jumal on meie jaoks vahetu naudingu põhjus ja on seetõttu meie armastuse ainus ja õige objekt. Seetõttu on olendid meis lihtsalt meeldivate mõjude põhjustajad ja meie armastus olendite vastu on madalam ja teisejärguline kui meie Jumala armastus. Lady Masham väidab vastuseks, et meie Jumala armastus ei tulene mitte meie mõtetes jumalikult sisendatud ideest Jumalast, vaid ümbritseva maailma vaatlemisest,kust järeldame ratsionaalselt, et võlgneme armastust selle loojale Jumalale. Tema põhiline vastuväide Norrise juhuslikkusele on see, et see kahjustab moraali alust, sest Jumala tegusid halvustades õõnestab see inimühiskonna sidemeid ja kristliku moraali alust. Vastupidiselt Norrisele rõhutab leedi Masham praktilise moraali olulisust, väites, et see on usulise käitumise lahutamatu osa.

3. Juhuslikud mõtted

Juhuslikes mõtetes seoses vertikaalse või kristliku eluga (1705) soovib Masham kaitsta mõistlikku kristlust ühelt poolt deismast ja teiselt poolt ebausust. Raamat on osaliselt ka vastus Mary Astelli kirikule "Kristlik usutunnistus kiriku tütre poolt", mis avaldati vastusena teemal Jumala armastuse diskursus. Tema arutlus mõistuse rolli üle usulistes küsimustes hõlmab religiooni ja moraali suhet. Arendades edasi juhuslikes mõtetes esitatud mõtteid praktilise moraali kohta, tutvustab ta ka oma seisukohti hariduse osas. Deistide vastu rõhutab Masham ilmutuse ja usu olulisust ning eitab, et puhtalt mõistusel põhinev loomulik usund on võimalik. Teisalt, mõistuse rolli religioonis eirav usuline veendumus on pelk ebausk ja selle tulemuseks on suursugusus ja ateism, sest „irratsionaalset usku ei saa kunagi mõistlikult mõelda jumalast pärinevaks” (juhuslikud mõtted, lk 36). (Mashami arvates on roomakatoliiklus koos oma rõhuasetusega usu välistele inimestele suuresti ebausk). Leedi Masham rõhutab omalt poolt usu moraalset külge, selle praktilist rakendamist, mitte õpetlikku sisu. Ta jagab Locke'i seisukohta, et vooruslik elamine on tähtsam kui religioosne tseremoniaalsus. Nagu Locke Epistola de tolerantsias, väidab ta, et moraalne käitumine on usupraktikas keskne. Seetõttu väidab ta, et moraali ja religiooni ei tohiks usuõpetuses lahutada. Lisaksvooruse teostamiseks on vajalikud kodaniku- ja usuvabadused. Haridus on vooru sisenemise peamine vahend, mida tuleb õppida mitte ettekirjutuse kaudu, vaid moraalsetest põhimõtetest mõistliku mõistmise arendamise kaudu. Ta rõhutab emade võtmerolli moraali alustalade loomisel oma laste harimise kaudu. See praktiline punkt viib ta naiste harimise poole.

4. Leibnizi kirjavahetus

Aastatel 1704–1705–6 pidas leedi Masham Leibniziga tema algatusel kirjavahetust, võib-olla seetõttu, et ta lootis sellega Locke'iga kontakti saada. See andis talle võimaluse arutada temaga Leibnizi filosoofiat ja Leibnizil oma isa Ralph Cudworthi filosoofiat. Lady Masham tundis Leibnizi filosoofiat vaid kaudselt ajakirja Journal des Savants 1695-st ja Bayle'i artiklist “Rorarius” oma sõnastiku esimeses väljaandes. Ta arutleb Leibnizi üle mitmetes punktides, sealhulgas tema teoorias eelnevalt loodud harmooniast, sisulisest olemusest ja vabast tahtest. Lady Masham kaitseb oma isa universumi tõelist intellektuaalset süsteemi paljastades paljuski. See näitab, et ta oli nõus temaga mitte nõustuma (küsimuses, kas võiks olla selline asi nagu tahtmatu aine),säilitades samas austuse tema vastu ja olles valmis teda kaitsma oma röövijate (antud juhul Pierre Bayle) eest. See osutab ka sellele, et ta polnud enne Locke'iga kohtumist loobunud kõigist platonistide juhtmõtetest, mille ta tellis.

Bibliograafia

Allikad

  • Ballard, G. Mitmete Suurbritannia daamide mälestused (Oxford, 1752), lk 379–88.
  • Leibniz, GW Die Philosophischen Schriften von Gottfried Wilhelm Leibniz, toim., CI Gerhardt (7 volt, Berliin, 1875–90), vol.3, 372. (Kirjad Leibnizile)
  • Locke, J. John Locke'i kirjavahetus, toim. ES de Beer (8 voli. Jätkub, Oxford 1976-) (kirjavahetus Locke'iga)
  • Masham, Damaris. Diskursus Jumala armastusest (London, 1696). Prantsuse tõlge: Discours sur l'Amour Divin (Amsterdam, 1705).
  • –––. Juhuslikud mõtted seoses vertikaalse või kristliku eluga (London, 1705). Teine trükis, millele Locke on omistatud, pealkirjaga Mõtted kristlikust elust (London 1747).
  • –––. Amsterdami ülikooli raamatukogu (MS M31c) (leedi Mashami kolm kirja Philip van Limborchile).
  • –––. London, avaliku registri kantselei, PRO 30/24/20, fols. 266-7 ja 273-4. (Kirjad Shaftesburyle).
  • –––. Amsterdami ülikooli raamatukogu, meenutajad MSS J. 57a (Locke'i memuaar, mis on Jean Le Clerci „Eloge de feu Mr. Locke” aluseks) Bibliotheque choisie köites 6 (1705), 342–411. Selle lühendatud versiooni vaata sissekannet Locke'i kohta Louis Moreris, Le Grand Dictionnaire Historique, nouvelle väljaanne (Pariis, 1728), 3. köide, sv'Locke, (Jean).
  • –––. Lady Mashami Damarise filosoofilised teosed. James G. Buickeroodi sissejuhatus. Bristol: Thoemmes Press, 2004.

Uuringud

  • Broad, Jacqueline, 2002, Seitsmeteistkümnenda sajandi naisfilosoofid, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Broad, Jacqueline, 2006, “Naise mõju? John Locke ja Damaris Masham moraalse vastutuse teemal”, Ajakirjade Ajakirjade Ajakiri, 67: 489-510.
  • Hammou, Philippe, 2008, “Enthousiasme et nature humaine: Locke à javaslat d'une rentre de Locar à Damaris Cudworth”, Revue de Métaphysique et Morale, 3: 337-350.
  • Hutton, Sarah, 1993, “Damaris Cudworth, Lady Masham: platonismi ja valgustumise vahel”, 1: 29-54.
  • Hutton, Sarah, 2010, “Damaris Masham”, Locke'i jätkukaaslane, P. Schuurman ja S.-J. Savonius Wroth (toim), London ja New York: Continuum, lk 72-6.
  • Hutton, Sarah, 2012, “Religioon, filosoofia ja naiste kirjad: Anne Conway ja Damaris Masham”, usuteaduse ja kirjakeele kirjutamine Suurbritannias, 1550-1800, Anne Dunan-Page ja Clotilde Prunier (toim), Dordrecht.: Springer.
  • Laslett, Peter, 1953, „Oatese Masham”, History Today, 3: 535–43.
  • Phemister, Pauline, 2007, “„ Alati ja kõikjal on kõik sama, mis siin”: Leibnizi ja leedi Mashami kirjavahetuse ühtsuse põhimõte” Paul Lodge'is (toim), Leibniz ja tema korrespondendid, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Simonutti, Luisa, 1987, “Damaris Cudworth Masham: una Lady della Repubblica delle Lettere”, Scritti ajakirjas Onore di Eugenio Garin, Pisa: Scuola Normale Superiore, lk 141–165.

Akadeemilised tööriistad

sep mehe ikoon
sep mehe ikoon
Kuidas seda sissekannet tsiteerida.
sep mehe ikoon
sep mehe ikoon
Vaadake selle sissekande PDF-versiooni SEP-i sõprade veebisaidil.
info ikoon
info ikoon
Otsige seda sisenemisteema Interneti-filosoofia ontoloogiaprojektilt (InPhO).
phil paberite ikoon
phil paberite ikoon
Selle kande täiustatud bibliograafia PhilPapersis koos linkidega selle andmebaasi.

Muud Interneti-ressursid

[Palun võtke soovitustega ühendust autoriga.]