Video: Antonio Gargano - "Herbert Marcuse, filosofo del Sessantotto" 2023, Märts
Sisenemise navigeerimine
Sissesõidu sisu
Bibliograafia
Akadeemilised tööriistad
Sõprade PDF-i eelvaade
Teave autori ja tsitaadi kohta
Tagasi üles
Herbert Marcuse
Esmakordselt avaldatud ke 18. detsember 2013; sisuline muutmine ke 10. aprill 2019
Herbert Marcuse (1898–1979) oli Frankfurti Maini ääres asuva Frankfurdi kooli või ühiskonnauuringute instituudi (Institute für Sozialforschung) üks silmapaistvamaid liikmeid. Frankfurdi kool loodi 1922. aastal, kuid läks pagulasse Ameerika Ühendriikidesse 1930. aastate alguses Kolmanda Reichi valitsemisajal. Kuigi enamik tema kolleege naasis pärast II maailmasõda Saksamaale, jäi Marcuse Ameerika Ühendriikidesse.
Frankfurdi koolil on olnud tohutu mõju nii USA-s kui ka mujal maailmas nii filosoofiale kui ka sotsiaalsele ja poliitilisele teooriale. 1960. aastatel tõusis Marcuse esile ja tõusis temast üks tuntumaid filosoofe ja ühiskonnateoreetikuid maailmas. Teda nimetati sageli Uue Vasakpoolse guruks (pealkiri, mille ta tagasi lükkas). 1970. aastate lõpul kuni 1990. aastateni hakkas Marcuse populaarsus vähenema, kuna teda varjutasid teise ja kolmanda põlvkonna kriitilised teoreetikud, postmodernism, Rawlsian liberalism ning tema endised kolleegid Theodor Adorno ja Walter Benjamin. Viimastel aastatel on Marcuse vastu tekkinud uus huvi.
1. Elulugu
2. Esteetiline mõõde
3. Marksismi ja radikaalse subjekti filosoofilise aluse otsing
3.1 Fenomenoloogiline marksism
3.2 Filosoofiline antropoloogia ja radikaalne subjektiivsus
3.3 Negatiivne (dialektiline) mõtlemine ja sotsiaalsed muutused
4. Psühhoanalüüs ja utoopiline nägemus
4.1 Inimeste ajamite ajalooline ja sotsiaalne olemus
4.2 Repressioonid
4.3 Eros ja logod
4.4 Nappuse ideoloogia
4.5 Fantaasia, utoopia ja rahulduse ratsionaalsus
5. Ühemõõtmeline mõtlemine ja demokraatia demokraatlik tagasilükkamine
6. Tehnoloogia dialektika
7. Vabastuse spekter: suur keeldumine ja uus tundlikkus
8. Marcuse ja feminism
Bibliograafia
Esmased allikad
Teisene allikad
Muud viidatud teosed
Akadeemilised tööriistad
Muud Interneti-ressursid
Seotud kirjed
1. Elulugu
Herbert Marcuse sündis 19. juulil 1898 Berliinis. Tema ema sündis Gertrud Kreslawsky ja isa oli heal järjel ärimees Carl Marcuse. Marcuse sõnul oli tema lapsepõlv tüüpiline saksa kõrgema keskklassi nooruk, kelle juudi perekond oli Saksamaa ühiskonda hästi integreerunud (Kellner 1984: 13). Marcuse ametlik haridus algas Mommseni gümnaasiumis ja jätkus aastatel 1911–1916 Charlottenburgi Kaiserin-Augusta gümnaasiumis. 1916 kutsuti Marcuse ajateenistusse. Tema poliitiline haridus algas sõjaväes, ehkki sel perioodil oli tema poliitiline osalus lühike. Sõjakogemus ja Saksa revolutsioon viis Marcuse marksismi uurimiseni, kui ta püüdis mõista “kapitalismi ja imperialismi dünaamikat, aga ka Saksa revolutsiooni ebaõnnestumist” (Kellner 1984: 17). Marcuse soovis rohkem teada saada ka sotsialismist ja marksistlikust revolutsiooniteooriast, et ta mõistaks omaenda suutmatust suhelda sel ajal ühe suurema vasakpoolse parteiga (Kellner 1984: 17). See marksismi uurimine oleks siiski lühike. 1918. aastal vabastati Marcuse sõjaväeteenistusest.
Aastal 1919 astus ta Berliini Humboldti ülikooli ja võttis neli semestrit kursused. 1920. aastal siirdus ta Freiburgi, et keskenduda saksa kirjandusele ning võtta kursusi filosoofias, poliitikas ja majanduses. See õppeperiood kulmineerus 1922. aastal vastuvõetud doktoriväitekirjaga Der deutsche Künstlerroman (Saksa kunstnik-romaan) (Kellner 1984: 18). See töö oleks Marcuse jaoks esimene eluaegne esteetikaga tegelemine.
Pärast väitekirja vastuvõtmist naasis Marcuse Berliini, kus “isa andis talle korteri ja osaluse kirjastamis- ja antiigiraamatupidamises” (Wiggershaus 1994: 96). Marcuse töötas peamiselt kataloogiuurija ja bibliograafina ning avaldas 1925. aastal Schilleri bibliograafia (Kellner 1984: 32–33). 1924 abiellus Marcuse oma esimese naise Sophiega.
Berliinis olles hakkas Marcuse lugema Martin Heideggeri värskelt avaldatud olemist ja aega koos sõbraga 1927. aastal. Ehkki Marcuse oli juba filosoofiatudeng, oli tema huvi filosoofia vastu seni kuni saksa kirjanduse vastu temani huvi tundnud. Olemise ja aja tekitatud elevus viiks Marcuse elukestva tõsise kihlumiseni filosoofiasse. Douglas Kellneri sõnul viitab see üleminek peamiselt kunstiga seotud probleemilt sügavamale seotusele filosoofiaga selle kohta, et Marcuse suhtus kunsti kui "kognitiivse teadmiste allika ning isikliku vabanemise ja sotsiaalsete muutuste vahendisse" pisut jõuliselt skeptiliselt (Kellner 1984: 36–37). Heideggeri mõju oli nii suur, et Marcuse naasis 1928. aastal Freiburgi, et õppida Heideggeri ja Edmund Husserli juures filosoofiat. Kui Freiburgis töötas Marcuse Heideggeri assistendina ja alustas oma teise väitekirja kallal, siis Hegeli teos Ontologie und die Grundlegung einer Theorie der Geschichtlichkeit (Hegeli ontoloogia ja ajalooteooria) (1932 [1987]). Kuigi seda väitekirja Heidegger kunagi heaks ei kiitnud (ja Marcuse sõnul võib-olla ei lugenud), avaldati see 1932. aastal.
1932. aastal lahkusid Marcuse ja Heidegger sellest, et viimasel tekkis huvi natsionaalsotsialismi vastu, ehkki Heidegger ei ühinenud ametlikult natsiparteiga kuni 1933. aastani. Natside võimule tõusmisel ja antisemitismi levimisel hakkas Marcuse selgeks tegema, et ta „ei saaks kunagi natside režiimi ajal professori kandidaadiks” (Kellner 1984: 92). Marcuse hakkas oma olukorda arvestades uurima tööhõivet Frankfurdi Sotsiaaluuringute Instituudis. Pärast intervjuud, Edmund Husserli toetuskirja ja instituudi liikme (Leo Lowenthal) toetussõna palgati Marcuse (Wiggershaus 1994: 104; Kellner 1984: 92).
Natside aktiivsuse tõttu ei töötanud Marcuse kunagi Frankfurdis. Ennetades fašistide ülevõtmist, deponeeris instituut nende sihtkapitali Hollandisse. Genfis asutati harukontor, kus Marcuse alustas oma tööd instituudiga. Ta läheks korraks Pariisi ja siis juulis 1934 lõpuks New Yorki. Aastatel 1934–1942 töötas Marcuse instituudi filiaalis Columbia ülikoolis. Aastal 1942 kolis ta Washingtoni DC-sse, et töötada kõigepealt Sõjateabe Kontoris ja seejärel Strateegiliste Teenistuste Kontoris. Hiljem õpetas Marcuse Brandeisi ülikoolis ja seejärel San Diegos asuvas California ülikoolis. Temast sai 1940. aastal Ameerika Ühendriikide kodanik ja ta jäi Ameerika Ühendriikidesse kuni oma surmani 1979. aastal.
2. Esteetiline mõõde
Marcuse kirjandusliku, filosoofilise ja poliitilise elu raamatupildid on esteetika teosed. 1922 lõpetas ta doktoriväitekirja Der deutsche Künstlerroman (Saksa kunstnik-romaan). Aastal 1978, üks aasta enne surma, avaldas ta ajakirja Esteetiline mõõde: Marksistliku esteetika kriitika poole. Nende kahe teose vahel on mitu väiksemat esteetikat käsitlevat teost. Isegi need teosed, mis ei käsitle otseselt esteetikat, sisaldavad siiski (võiksime öelda) esteetilist mõõdet. Esteetika rolli ei ole kõigis Marcuse töödes võimalik arutada. Seetõttu arutatakse esteetika rolli Marcuse kriitilises teoorias üldiselt. Esteetikast on kolm võtmetööd, mis on kirjutatud eri aegadel ja mis kajastavad Marcuse esteetilise teooria üldist punkti.
Isegi noorpõlves oli Marcuse armastanud saksa ja maailmakirjanduse klassikat (Marcuse 2007a: 4). Pärast sõjaväekohustuste täitmist ja pärast lühikest poliitilist tegevust Marcuse naasis kirjandusõpingute juurde. Marksismi lugemise järel oli Marcuse kirjandusteadustel siiski otsustav poliitiline suund. Teda huvitas kunsti revolutsiooniline ja transformatiivne funktsioon.
See pööre kunsti ja kirjanduse poole oli tagasipöördumine varasema armastuse juurde koos uue missiooniga. Seda uut missiooni inspireerisid muidugi tema kohtumised marksismiga ja marksismi kriis. Pööre kirjanduse poole oli ka revolutsioonilise subjektiivsuse otsing. Teisisõnu otsis Marcuse oma kirjandusliku karjääri algusest lõpuni ruume kriitilises teadvuses, mida kapitalismi rõhuvad ja repressiivsed jõud polnud täielikult maha lasknud. Revolutsioon ja sotsiaalsed muutused nõuavad mõtlemis- ja tegutsemisruumi, mis võimaldavad vastuseisu praegusele olukorrale. Veel enne, kui ta hakkas kasutama mõistet “suur keeldumine”, otsis ta seda.
Oma 1922. aasta väitekirjas Saksa kunstnik-romaan esindab kunstnik radikaalse subjektiivsuse vormi. Marcuse teeb selles teoses vahet eepilise luule ja romaani vahel. Eepiline luule käsitleb rahva päritolu ja arengut ning kultuuri, samal ajal kui romaan ei keskendu rahva eluvormile ja nende arengule, vaid pigem igatsuse ja püüdlusele (Marcuse 2007a: 72). Romaan osutab võõrandumisele ühiskondlikust elust. Marcuse argumendi üksikasju siin ei käsitleta. Mõte on näidata, et Marcuse 1922. aasta väitekirjas on teatud mõtteorientatsioon, mis on ajendatud tema kohtumisest marksismiga ja jääb tema juurde, kui tema projekt filosoofilisemaks muutub. Ühesõnaga, kunstnik kogeb lõhet ideaali ja reaalse vahel. See võime meelelahutuseks, vähemalt teoreetiliselt,inimkonna jaoks ideaalne eksisteerimisvorm, elades samal ajal ideaalsetes tingimustes palju vähem, tekitab kunstnikus võõrdumistunde. See võõrandumine saab sotsiaalsete muutuste katalüsaatoriks. See kunsti funktsioon jääb Marcuse ülesandeks ja seda arendatakse edasi, kui ta tegeleb psühhoanalüüsi ja filosoofiaga.
Dialektilise mõtlejana suutis Marcuse näha ka mündi mõlemat külge. See tähendab, et kuigi kunst kehastas revolutsioonilist potentsiaali, toodeti, tõlgendati ja levitati seda ka repressiivses ühiskonnas. Rõhukeses / repressiivses ühiskonnas ei arene vabastusjõud ja ülemvõim üksteisest eraldatuna. Selle asemel arenevad nad dialektilises suhtes, kus üks loob tingimused teisele. Seda võib näha peaaegu kõigis Marcuse kirjutistes ja sellele viidatakse selle essee eri punktides. Siin on ülesandeks heita pilk sellele, kuidas see vabanemise ja domineerimise dialektika toimub Marcuse esteetilise teooria kontekstis. See ei tohiks tähendada, et kunagi saabub hetk, mil inimesed vabastatakse ülemvõimust. See tähendab lihtsalt seda, et kui üksik grupp soovib vabanemist, peab nende analüüs või ühiskonna kriitika leppima sellega, kuidas asjad tegelikult sellel ühiskonna hetkel toimivad, kui mingisugune vabanemine on võimalik. Nagu Marcuse seda nägi, on olemas mingi ideoloogia vorm, mis teenib domineerimist ja loob samal ajal tingimused vabanemiseks. Seda arutatakse hiljem. Samuti on olemas üks vabanemisvorm, mis võimaldab end domineerivatel jõudude poolt kokku leppida.on olemas selline vabanemisvorm, mis võimaldab end domineerivatel jõudude poolt valima.on olemas selline vabanemisvorm, mis võimaldab end domineerivatel jõudude poolt valima.
Nii nagu kunst kehastas vabanemisvõimalust ja radikaalse subjektiivsuse moodustumist, suutis see ka domineerimissüsteemidega haarata ja seda domineerimise edendamiseks või säilitamiseks kasutada. See on Marcuse 1937. aasta essee “Kultuuri jaatav märk” teema. Kultuur, mis on kunsti valdkond, areneb pinges antud ühiskonna üldise struktuuriga. Kultuuri loodud väärtused ja ideaalid nõuavad rõhuva sotsiaalse reaalsuse ületamist. Kultuur eraldab end ühiskonnakorrast. See tähendab, et ühiskondlikku valdkonda või tsivilisatsiooni iseloomustab töö, tööpäev, vajaduse valdkond, operatiivne mõte jms (Marcuse 1965: 16). See on reaalsete materiaalsete ja sotsiaalsete suhete valdkond, samuti võitlus olemasolu nimel. Kultuurivaldkonda või tsivilisatsiooni iseloomustab intellektuaalne töö,vaba aeg, mitteoperatiivne mõte ja vabadus (Marcuse 1965: 16). Kultuuri tasandil võimaldatud mõtlemis- ja peegeldamisvabadus võimaldab konstrueerida väärtusi ja ideaale, mis seavad väljakutse ühiskonnakorraldusele. See on kunsti emantsipeeriv funktsioon. Kunst iseenesest ei too siiski vabastamist; see tuleb teisendada poliitiliseks tegevuseks. Sellegipoolest on kunst oluline, kuna see avab ruumi mõtlemiseks, mis võib seejärel põhjustada revolutsiooni.see tuleb teisendada poliitiliseks tegevuseks. Sellegipoolest on kunst oluline, kuna see avab ruumi mõtlemiseks, mis võib seejärel põhjustada revolutsiooni.see tuleb teisendada poliitiliseks tegevuseks. Sellegipoolest on kunst oluline, kuna see avab ruumi mõtlemiseks, mis võib seejärel põhjustada revolutsiooni.
Kultuuri ja ühiskonna lahusus ei viita põgenemisele sotsiaalsest reaalsusest. Selle asemel kujutab see võõrast või kriitilist ruumi sotsiaalse reaalsuse piires. Kultuuri produtseeritud ideaalid peavad ühiskonnas toimima ümberkujundavate ideedena. Marcuse näitab filmis „Ampirmatiivne tegelaskuju” dialektiliselt, kuidas kultuur eraldab end ühiskonnast või tsivilisatsioonist ning loob ruumi kriitiliseks mõtteks ja sotsiaalseteks muutusteks, kuid alistub siis burjase ühiskonna rõhuvatele nõudmistele. Ta teeb seda, eraldades „kultuuri” igapäevasest maailmast”(Marcuse 2007a: 23). Jaatavas kultuuris saab kunst vaimse mõtiskluse objektiks. Nõudlus õnne järele reaalses maailmas loobutakse õnne sisemisest vormist, hinge õnnest. Seegakodanlik kultuur loob inimesele siseruumi, kus saab ellu viia kultuuri kõrgeimaid ideaale. See sisemine transformatsioon ei nõua reaalse maailma ja selle materiaalsete tingimuste välist ümberkujundamist.
Sellises ühiskonnas muutub hinge kasvatamine oluliseks osaks tema hariduses. Usk, et hing on tähtsam kui keha ja materiaalsed vajadused, viib poliitilise tagasiastumiseni niivõrd, kuivõrd vabadus saab sisemiseks. „Hing lendab teooria raske tõe poole, mis juhib tähelepanu vajadusele muuta vaesunud eksisteerimisvormi” (Marcuse 2007b: 222). Seega aktsepteerib hing oma materiaalse eksistentsi fakte, võitlemata nende faktide muutmise eest. Oma hinge mõttega jaatav kultuur on radikaalse subjektiivsuse kustutamiseks kasutanud kunsti.
Oma viimases raamatus Aesthetic Dimension (1978) jätkab Marcuse oma katset päästa kunsti radikaalsest transformatiivsusest. Selles tekstis võtab ta poleemilise hoiaku ortodokssete marksistide kunstfunktsiooni problemaatilise tõlgendamise vastu. Need marksistid väitsid, et ainult proletaarne kunst võib olla revolutsiooniline. Marcuse üritab autentse kunsti autonoomia kehtestamise kaudu saavutada kogu kunsti revolutsioonilise potentsiaali. Marcuse nendib: “Näib, et kunst kui kunst väljendab tõde, kogemust, vajalikkust, mis on küll radikaalse praktikaga seotud, kuid on siiski revolutsiooni olulised komponendid” (Marcuse 1978: 1). Marcuse keskendub just kogemustele, mida kunst üritab väljendada, ja just see eraldab teda ortodokssetest marksistidest.
Tuleb meeles pidada, et Marcuse ja Frankfurdi kooli jaoks polnud mingeid tõendeid selle kohta, et proletariaat tõuseks nende rõhujate vastu. Lisaks teooriate väljatöötamisele, mis avalikustasid ühiskonnas töötavad sotsiaalsed ja psühholoogilised mehhanismid, mis panid proletariaadi komplitseerima nende endi ülemvõimu, nägi Marcuse revolutsiooni võimalusi mitmes kohas. Mõnda sellest arutatakse hiljem. 1960. aastate üliõpilaste mässud kinnitasid Marcuse kriitilise teooria suurt osa juba varakult. See tähendab, et sotsiaalsete muutuste vajadus hõlmab klassivõitlust, kuid seda ei saa taandada klassivõitluseks. Meie ühiskonnas on palju sotsiaalseid rühmi, kes otsivad sotsiaalseid muutusi erinevatel põhjustel. On mitmeid rõhumise ja represseerimise vorme, mis muudavad revolutsiooni soovitavaks. Seega toodetud kunstivorm,ja selle revolutsioonilise nägemuse võib kindlaks määrata rõhutud / represseeritud subjektide arvukate seisukohtade kaudu.
Õigeusu marksism keskendus proletariaadile, välistades kõik muud võimalikud revolutsioonikohad. Sel põhjusel muutub ortodoksne marksism ise ideoloogia vormiks ja loob asjaliku olukorra. Ortodoksse marksismi esteetikas
Üksikute, nende enda ja alateadvuse subjektiivsus kipub klassiteadvuses lahustuma. Seeläbi minimeeritakse revolutsiooni peamine eeltingimus, nimelt asjaolu, et radikaalsete muutuste vajadus peab juurduma indiviidide endi subjektiivsuses, nende intelligentsuses ja kirgedes, püüdlustes ja eesmärkides. (Marcuse 1978: 3–4)
Ortodoksses marksismis taandati radikaalne subjektiivsus ühte ühiskonnarühma - proletariaati. Marcuse laiendab oluliselt ruumi, kus võib ilmneda radikaalne subjektiivsus. Marcuse väidab, et “subjektiivsuse vabastamine on iseenesest üksikisikute sisemine ajalugu” (Marcuse 1978: 5). Iga subjekt eristab teistest subjektidest konkreetset subjekti positsiooni. Näiteks; valge naine, töölisklass, kahe lapse ema, kes on sündinud lääneosas jne. Kuid iga üksiku subjekti eripäraga vastab struktuurne positsioon. See tähendab, et antud ühiskonnas tõlgendatakse soost, rassist, klassist, haridustasemest jne teatud viisil. Subjekt ja struktuurne positsioon mõjutavad sageli kogemusi ja nende pakutavaid võimalusi ning need annavad tulemuseks selle, mida Marcuse nimetab „inimese sisemiseks ajalooks“(Marcuse 1978: 5).
Arvestades, et paljudel subjektide seisukohtadel on represseerimise ja dehumaniseerimise positsioonid, võib radikaalne subjektiivsus ja kunst tulla nendest positsioonidest. Majandusklass on paljude seas vaid üks struktuurne positsioon. Seega ei pruugi ühiskondlike muutuste vastu huvi olla ainult proletariaadi vastu.
3. Marksismi ja radikaalse subjekti filosoofilise aluse otsing
3.1 Fenomenoloogiline marksism
Inspireerituna Heideggeri olemise ja aja lugemisest ning olles juba sõjaväelistel päevadel mõjunud marksismist, läks Marcuse 1928. aastal Freibergi Heideggeri juurde õppima. Ajavahemikul 1928–1932 üritas ta välja töötada Heideggeri või fenomenoloogilist marksismi. See projekt oli Marcuse vastus nn marksismi kriisile.
Kahekümnenda sajandi alguseks näis, et Marxi ennustatud proletaarne revolutsioon ei toimu. Euroopa oli olnud tunnistajaks mitmele ebaõnnestunud revolutsiooni katsele. 1917. aasta bolševike revolutsiooni ei juhtinud proletariaat ja see lihtsalt tekitas teistsuguse totalitarismi vormi.
Marcuse aktsepteeris kahtlemata Rosa Luxemburgi kaevavat kriitikat Lenini vanguardismi autoritaarsete mõjude kohta. Tegelikult pidas enamik Euroopa sotsialiste Lenini vabatahtlikkust Lääne- ja Kesk-Euroopa jaoks, kus oli arenenum ja kogenum proletariaat. (Wolin 2005: xiv)
See olukord tekitas marksismi poliitilise kriisi.
Marksismi poliitiline kriis oli takerdunud selle epistemoloogilisse kriisi (Wolin 2005: xiv). Epistemoloogiline kriis oli marksismi teadusliku reduktsionismi tulemus, mida õhutasid Engels ja Karl Kautsky (Marcuse 2005: xiv). Nn teaduslik marksism on marksismi teooria mittefilosoofiline, mehhaaniline vorm, mis õpetab kapitalismi vältimatut, automaatset kokkuvarisemist. See teooria vorm osutub mitterevolutsiooniliseks niivõrd, kuivõrd “töölisklassi teadvuse subjektiivne tegur on maha mängitud” (Marcuse 2005: xiv). Teine rahvusvaheline produtseeris positiivsuse vormi, mis kõrvaldas marksismi dialektilise lähenemise ja kustutas inimese subjektiivsuse rolli. See tähendab, et kui kapitalismi kokkuvarisemine oli vältimatu teatud loodusseaduste tagajärgede ja mitte teadliku,proletariaadi tahtlikel pingutustel, siis pole vaja revolutsioonilise teadvuse arendamise nimel vaeva näha.
Marcuse kogu projekti võib vaadelda kui katset päästa radikaalne, sotsiaalselt transformatiivne subjektiivsus. Ta tõmbub marksismi poole, sest marksism on katse päästa subjektiivsus või inimkond kapitalismi valitsevatest rõhuvatest jõududest. Kahjuks kustutas teise rahvusvahelise marksismi ka inimlik subjektiivsus, kuna see marksismi vorm muutus oma olemuselt mehhaaniliseks. Just selles kontekstis, kus subjektiivsust ja inimlikku agentuuri segatakse, pöördub Marcuse võimaliku lahenduse poole Heideggeri poole. Marcuse nägi Marxis ja Heideggeris “radikaalse tegutsemise nõudmist” (Wolin 2001: 146).
Marxi jaoks toimus see „praktika”, „revolutsioonilise, praktiliselt-kriitilise tegevuse” vormis. Ka autentse ajalisuse alusel nõudis Dasein radikaalset reageerimist võõrandunud sotsiaalse eksistentsi tegelikkusele. (Wolin 2001: 147)
Marcuse jaoks oli arenenud tööstusühiskonna rõhuva, repressiivse ja reified struktuuri ületamiseks vaja radikaalseid meetmeid. Ta nägi Marxi ja Heideggeri vahel selle probleemiga seoses ühist seisukohta. Marcuse luges oma karjääri hetkel arenenud tööstusühiskonna rõhuvat struktuuri läbi kolme läätse, Marxi võõristusobjektiivi, Lukácsiani läänestamise läätse ja Heidegeri läätse autentsuse. Ehkki Marxi 1844. aasta käsikirjad, mis hõlmasid võõrandumise teemalist arutelu, polnud Marcuse jaoks Freiburgi minnes veel kättesaadavad, on Marxi võõrdumisteooria kaudselt esitatud ka Pealinna esimese köite erinevates kohtades, kus ta arutab inimeste sotsiaalsete suhete taandamist suhete vahel asju, samas kui asjade vahelisi suhteid käsitletakse sotsiaalsetena.
Nii arvas Marcuse, et Heideggeri olemine ja aeg esindasid potentsiaalselt väärtuslikku liitlast võitluses arenenud tööstusühiskonna reified sotsiaalse jätkumise vastu. Ta arvas, et Heideggeri eksisteerimisfilosoofial on olemas kontseptuaalsed vahendid, mis on vajalikud vastupidiseks ümberpööratud sotsiaalsele maailmale, milles Marxi sõnul eeldavad "meestevahelised sotsiaalsed suhted … asjadevahelise suhte fantastilisi vorme". Osaliselt luges Marcuse Heideggeri filosoofiat kui ontoloogiliselt looritatud kriitikat reifikatsiooni kohta: süüdistust viisis, kuidas rõhuvad sotsiaalsed olud kahandavad inimese eneseteostuse võimalust. Tundus, et nagu ka kriitilised marksistid Lukács ja Korsch, püüdis Heidegger ületada esinemiste fetišiseerimist, mis iseloomustasid kodanliku otsekohesuse varimaailma. Nagu Lukács ja Korsch, püüdlesid Heidegger olemises ja ajajärgus ühiselt burseoisliku teaduse deterministliku maailmavaatega, mille käigus inimene või Dasein lagundati "asja" staatuseks. "Lõppude lõpuks oli see peamine põhjus Heideggeri kriitika Vorhandenheiti või käepärast olemise kui autentsuse moodi kohta. (Wolin 2005: xiv – xv).
Marcuse Marxi, Heideggeri, Lukács, Korschi ja isegi Max Weberi lugemine põhineb tema püüdlusel radikaalse või revolutsioonilise subjektiivsuse poole. Nagu Horkheimer ja Adorno, nägid Marcuse lääne ühiskonda täiesti haldunud ühiskonna suunas liikumas. Tema hilisem ettekujutus ühemõõtmelisusest töötati välja tema ühiskonna kriitika kaudu. Lõpuks oli ta Heideggerist siiski pettunud.
Isegi Heideggeri mõjul ei olnud Marcuse kunagi pelgalt Heideggerian. Ta mõistis juba varakult, et Heideggeri filosoofial on teatud piirangud. Lõpuks avastab ta, et Heideggeri filosoofia polnud sugugi nii konkreetne. Kui Heideggeri filosoofia seletas Daseini ontoloogilist ülesehitust oma igapäevaelus, ei kahanenud see kunagi ontilisel tasandil. Ontoloogilisel tasandil uuris Heidegger üksnes Daseini põhistruktuure. See tähendab, et Dasein viib üldiselt oma elu läbi teatud universaalse struktuuri, mille moodustavad sellised olemisviisid nagu kukkumine, jõudeolekus rääkimine, igavus, hoolitsemine, surma poole pürgimine jne. Siin avaldatud on pelgalt universaalsed tingimused või režiimid. eksistentsist, milles Dasein juhtub ja sündmusi kogeb. Kuid,neid olemisviise kogeb eri isikutel erineval viisil, eri aegadel ja erineva intensiivsusega.
Päeva lõpus näeb Marcuse, et Heidegger väldib selliseid analüüse, mis paljastaksid rõhumise ja domineerimise süsteemid, millest paljud inimesed kannatavad. Daseini eksisteerimise viisidel on sotsiaalne, ajalooline ja poliitiline taust, mis kujundab nende kogemuse viisi. Näiteks on Daseinil rass, sugu, klass jne. Nendele eripäradele on avaldatud spetsiifilised sotsiaalsed tõlgendused, mis mõjutavad Daseini eluväljavaateid. Marcuse sõnul on Heideggeri daasein sotsioloogiliselt ja bioloogiliselt neutraalne kategooria (Marcuse 2005b: 167). Heidegger ei räägi arenenud tööstusühiskondades esinevatest rõhumise ja domineerimise mitmesugustest vormidest ega viisist, kuidas üksikisikud reageerivad neile rõhumise ja domineerimise vormidele. 1977. aastal Frederick A. Olafsoni tehtud intervjuusMarcuse kritiseerib Heideggerit järgmiselt:
Kuidas positsioneerib inimene ennast ja näeb end kapitalismis - teatud kapitalismi staadiumis, sotsialismi all, selle või selle klassi liikmena jne? Kogu see mõõde puudub. Kindel on see, et Dasein on ajaloolisus, kuid Heidegger keskendub üksikisikutele, kes on puhastatud oma klassi varjatud ja mitte nii varjatud vigastustest, nende tööst, puhkehetkest, puhastatud vigastustest, mida nad oma ühiskonnas kannatavad. Igapäevasest mässust, vabanemispüüdlusest pole jälgegi. Inimene (anonüümne keegi) ei asenda sotsiaalset reaalsust (Marcuse 2005b: 169)
Seega pole Heideggeri konkreetne filosoofia nii konkreetne, kuna ta määratleb inimesi ja nende ajaloolisust viisil, mis jätaks tegelikud, konkreetsed võitlused, milles ühiskonnategelased leiavad aset. Ülalpool tsiteeritud intervjuus väitis Marcuse, et tema ja teised mõistsid, et Heideggeri konkreetsus oli suures osas võlts, vale konkreetsus, mis eemaldati tegelikkusest (Marcuse 2005b: 166)
Nüüd näeme, et puudus see, mis Marcuse Heideggeri filosoofiale tõmbas. Heideggeri filosoofia ei suutnud Marcusele anda konkreetset marksismi filosoofilist alust, samuti radikaalse teo või radikaalse subjektiivsuse teooriat. Heideggeri huvi natsismi vastu hõlbustas Marcuse lahkumist Heideggerist aastal 1932. Selle sammu tegi lihtsaks ka Marxi 1844. aasta käsikirjade avaldamine, mis avaldati esmakordselt 1932. aastal.
Ehkki Marcuse puhkeb Heideggeriga 1932. aastal, pole mõne teadlase jaoks see vahe nii selge. Martin Jay väidab, et kui Marcuse instituudiga liitus, oli Horkheimeri mõju nii suur, et Marcuse “loobus Heideggeri sõnavarast, kuna fenomenoloogia mõju tema mõtlemisele hakkas taanduma” (Jay 1973: 76). Ent 13. mail 1935 Horkheimerile saadetud kirjas soovitab Adorno tungivalt, et Marcuse oli endiselt Heidegeri päritolu (Marcuse / Kellner 1998: 16 n.22). Adorno nõude osas tuleb siiski säilitada teatav kahtlus, kuna tema ja Marcuse võistlesid Horkheimeri kasuks. Sellest hoolimata huvitab Marcuse õpetlasi endiselt Marcuse heideggerianism. Näiteks kirjutab Richard Wolin: “Marcuse sõjajärgsetes kirjutistes on Heideggeri mõõde küll vaigistatud, kuid sellele vaatamata jälgitav” (Wolin 2001:167).
Kas Marcuse jätkab Heidegeri ideede rakendamist uues keeles? Kas Marcuse ühemõõtmelisuse kriitika pole midagi muud kui Heideggeri autentsuse kriitika? Mõlemad terminid viitavad „pimedate vastavuse massühiskonnale“(Wolin 2001: 168). Wolin tõstatab ka küsimuse paralleelidest Heideggeri ontoloogilise elitismi ja Marcuse arusaama „haridusliku diktatuuri” vahel (Wolin 2001: 172). Haridusliku diktatuuri küsimus ilmneb nii Eros ja tsivilisatsioonis (1955) kui ka “Repressiivtolerantsis” (1965) ja kajastab Marcuse pessimismi radikaalse teadvuse kujunemise üle töölisklassis. Mingisuguse intellektuaalse elitismi probleem ei leidu mitte ainult Heideggeris, vaid ka marksismis endas. Tuleb vaid mõelda Lenini arusaamale Vanguard. Kuid olgu allikaks Heidegger või teatud marksistid,ühel või teisel kujul elitaarsuse poole pürgiv laine on endiselt Marcuse loomingus probleem.
3.2 Filosoofiline antropoloogia ja radikaalne subjektiivsus
1932. aastal avaldas Marcuse äsjailmunud 1844. aasta käsikirjade ühe esimese ülevaate pealkirjaga “Neue Quellen zur Grundlegung des historischen Materialismus” (uued allikad ajaloolise materialismi aluse kohta). Marcuse sõnul oli 1844. aasta käsikirjadel võimalus teostada kaks asja.
Need käsikirjad võiksid panna arutelu ajaloolise materialismi päritolu ja algupärase tähenduse ning kogu “teadusliku sotsialismi” teooria üle uuele alusele. Need võimaldavad ka viljakamalt tõstatada Marxi ja Hegeli tegelike seoste küsimuse. (Wolin 2001: 86)
Need käsikirjad andsid Marcusele ka vajalikud teoreetilised tööriistad kriitilise filosoofilise antropoloogia arendamiseks, mis aitaks teda tema enda kriitilise teooria kaubamärgi väljatöötamisel.
Selles kontekstis ei viita „antropoloogia” mineviku kultuuride uurimisele, nagu seda tehakse sageli Ameerika Ühendriikides. Selle asemel osutab see saksa ideele antropoloogiast, mis on rohkem inimloomuse filosoofiline ja ühiskondlik teaduslik uurimine. 1844. aasta käsikirjad on Marcuse jaoks olulised, kuna neis pakub Marx filosoofilise aluse oma hilisemale poliitökonoomika kriitikale, aga ka tegevusteoreetilisele, filosoofilisele antropoloogiale. Hexi filosoofias uuritud filosoofilisi kategooriaid, nagu tööjõud, objektiviseerimine, võõrandumine, alajaotus, omand ja muud, uuris Marx dialektiliselt (Kellner 1984: 79).
Lühidalt - see, mida Marcuse näeb 1844. aasta käsikirjades, on kommunistliku revolutsiooni sotsiaalsete tingimuste analüüs. Revolutsioon ise nõuab radikaalse subjektiivsuse arendamist. Radikaalne subjektiivsus tähendab eneseteadvuse vormi arengut, mis peab praeguseid sotsiaalseid ja majanduslikke tingimusi talumatuks. Radikaalne tegu on nendest tingimustest keeldumine ja orienteerumine sotsiaalsete muutuste poole. Marcuse positsiooni mõistmiseks peame küsima: mis on need talumatud tingimused ja kuidas neid luuakse? Filosoofiline antropoloogia ja radikaalne subjektiivsus on siin ühendatud niivõrd, kuivõrd talumatud tingimused, mis tuleb revolutsioonist või radikaalsest aktist üle saada, kujutavad endast inimliku olemuse sotsiaalseid moonutusi. Just Marx ja Hegel andsid Marcusele filosoofilise antropoloogia, mis avalikustab inimliku olemuse ja selle moonutamise sotsiaalsed mehhanismid. Võtmekategooriaks on siin võõrandumine, mida ei saa mõista ilma tööjõu ja objektiivsuse rolli uurimata.
Marcuse, Hegeli ja Marxi sõnul arenevad inimesed enesemoodustava protsessi kaudu, kus väline maailm (loodus) võetakse kasutusele ja muudetakse vastavalt inimese vajadustele. Tööjõud on selle enesemoodustava tegevuse üks peamisi valdkondi. Idee, et tööjõud on oluline osa eneste kujunemisprotsessist, eristab Marxi sellistest klassikalistest majandusteadlastest nagu Smith, Ricardo jt. Klassikalises majanduses on tööjõud lihtsalt vahend, mille abil indiviidid pakuvad endale ja oma perekonnale sätteid. Nendes teooriates ei käsitleta tööjõudu kui tegevust, mille kaudu inimsubjekt moodustatakse. Marxi vaade tööjõule kui isekujulisele protsessile on see, mis teeb võimalikuks Marxi võõrandumise ja revolutsiooni teooria.
Marcuse väidab, et 1844. aasta käsikirjades näitab Marx, kuidas tööjõu roll eneseteostuse või enese kujundava protsessina ümber pöörata. Oma subjektiivsuse kinnitamise asemel saab indiviid objektiks, mida nüüd kujundavad välised, võõrad jõud. Seetõttu teeb Marxi teooria ülemineku sünnituse enese kujundava protsessi uurimisest kapitalismi ajaloolisest faktilisusest põhjustatud võõrdumisvormide kriitikale. Kapitalismi ajaloolise faktilisuse piires
see fakt ilmneb täieliku ümberpööramise ja varjamisena selle suhtes, mida kriitika oli defineerinud kui inimese ja inimese töö olemust. Tööjõud pole mitte "vaba tegevus" ega inimese universaalne ja vaba eneseteostus, vaid tema orjastamine ja reaalsuse kaotamine. Töötaja pole inimene kogu oma eluväljenduse osas, vaid midagi ebaolulist [ein Unwesen], puhtalt füüsiline subjekt, mis on “abstraktne” tegevus. Tööobjektid ei ole töötaja inimliku reaalsuse väljendused ja kinnitused, vaid võõrad asjad, mis kuuluvad kellelegi teisele peale töötaja - “kaubad”. (Marcuse 2005b: 104)
Marcuse veedab oma ülejäänud elu nendes varajastes töödes alustatud uurimiste läbiviimisel. Tema projekti Marxi omadest eristab see, kuidas igaüks tegeleb ülaltoodud tsitaadis mainitud varjamise probleemiga. Marx töötab välja kaks erinevat, kuid omavahel seotud lähenemisviisi. Tema kriitika poliitökonoomia kohta on katse paljastada kapitalismi sisemist loogikat (kuidas see töötab) ning ka vastuolusid, mis viivad kapitalismi kokkuvarisemiseni. Teine lähenemisviis on töötada välja revolutsiooniteooria, mis eeldab töölisklassis eneseteadvuse äratamist. Mõlemas lähenemisviisis annab varjamine teed avalikustamisele ja sotsiaalsele muutumisele. Varem nägime, et Marxi ennustused ei täitunud kummalgi kontol. See ebaõnnestumine viis osaliselt nn marksismi kriisini, millele reageeris Frankfurdi kooli sünd. Marcuse teos läbib paljusid faase, kui ta üritab revolutsioonilise tegevuse võtit lahti võtta. Tema jaoks on järgmine oluline samm liikuda Hegeli kui kriitilise sotsiaalse teooria allika sügavama uurimise poole.
3.3 Negatiivne (dialektiline) mõtlemine ja sotsiaalsed muutused
1941. aastal kulmineerusid Marcuse Marxi ja Hegeli uurimused raamatuga Põhjus ja revolutsioon: Hegel ja sotsiaalse teooria tõus (1941 [1983]). See raamat täitis mitmeid asju. Esiteks avalikustas see Hegeli kõige kriitilisema, revolutsioonilisema ja emantsipeeruvama kontseptsiooni rolli Marxi kriitilise filosoofia arendamisel. Teiseks päästis see Hegeli süüdistusest, et tema sotsiaalne ja poliitiline filosoofia oli konservatiivne ja seadustas rõhuvat Preisi riiki. Kolmas suur saavutus või vähemalt eesmärk kehastab kahte esimest saavutust ja on ehk kõige olulisem Marcuse kriitilise teooria vormi kujundamisel. Hegeli või Marxi mõiste dialektikast või sellest, mida Marcuse nimetab negatiivseks mõtlemiseks, saab Marcuse kriitilise teooria keskseks elemendiks. Osaliselt,Mõistus ja revolutsioon ei ole Hegeli päästmise katse, vaid pigem dialektilise või negatiivse mõtlemise päästmise katse. Marcuse teeb selle selgeks raamatu 1960. aasta väljaande uues eessõnas. Uus eessõna pealkirjaga “Märkus dialektika kohta” võib tegelikult olla Marcuse lugemise ja mõistmise juhend. Marcuse algab väitega, et see raamat on katse päästa hävimisohus olev mõtteviis või vaimne võimekus (Marcuse 1960: vii). Marcuse algab väitega, et see raamat on katse päästa hävimisohus olev mõtteviis või vaimne võimekus (Marcuse 1960: vii). Marcuse algab väitega, et see raamat on katse päästa hävimisohus olev mõtteviis või vaimne võimekus (Marcuse 1960: vii).
Dialektilise või negatiivse mõtlemise eesmärk on paljastada ja seejärel revolutsioonilise tegevuse abil ületada vastuolud, millega arenenud tööstusühiskonnad moodustatakse. Varjamise probleem ilmneb siin seetõttu, et ühiskond mitte ainult ei tekita vastuolusid ja nendega kaasnevaid ülemvorme, vaid loob ka sotsiaalseid ja psühholoogilisi mehhanisme, mis neid vastuolusid varjavad. Sotsiaalse vastuolu näide on rahvusliku rikkuse ja vaesuse kasvu samaaegne eksisteerimine. Need, kes omavad, kontrollivad ja mõjutavad tootmisvahendeid (vähemus), saavad rikkamaks, samas kui töötajad (vähemused) vaesemaks. Mõte, et rikaste ohjeldamatu katse rikkamaks saada, laseb nende rikkusel nii palju ära rikkuda, et kõik sellest kasu saaks, on osutunud valeks, kuna rikaste ja vaeste vahe kasvab jätkuvalt. Kärbitud ideoloogia on siiski väga tõhus. Kapitalistlik usk, et ohjeldamatu konkurents on kõigile kasulik, varjab eesmärki puhastada ühiskond konkurentsist, võimaldades suurtel korporatsioonidel oma konkurents välja osta.
Selles olukorras ei muutu töötaja oma töö kaudu vabaks ja ratsionaalseks subjektiks, vaid pigem majandussüsteemi kasutatavaks objektiks, süsteemiks, mis on inimlooming, kuid mille üle töötajal puudub kontroll. Kapitalistlikus süsteemis kasutatakse töötajat esemena tootmise huvides, saamata samas tootmisest täielikku kasu. Sellises olukorras ei suuda töötaja realiseerida oma potentsiaali vaba ja ratsionaalse inimesena, vaid taandatakse ellujäämise huvides vaevaga elule. Töötaja olemasolu kustutab tema olemuse. Dialektilise mõtlemise ülesanne on viia see olukord teadvusse. Kui see olukord on teadvustatud, saab selle lahendada revolutsioonilise praktika kaudu. Nii kirjutab Kellner:
Esitatud kesksed mõisted vastavad täpselt raamatu pealkirjale, mõistusele ja revolutsioonile. Mõistus eristab eksistentsi ja olemust realiseerimata võimaluste, normide ja ideaalide kontseptualiseerimise kaudu, mida tahetakse ellu viia ühiskonnapraktikas. Kui sotsiaalsed tingimused takistavad nende realiseerumist, nõuab põhjus revolutsiooni. (Kellner 1984: 131)
Marcuse olemuskontseptsioon ei ole transtsendentaalne, vaid ajalooline. See tähendab, et peale ajaloolise konteksti pole inimlikku olemust. Ajalooliste sündmuste ja materiaalse eksistentsi kontekstis on see, mis inimene potentsiaalselt olla võiks, juba olemas. Näiteks tundub loogiline väita, et ükski inimene ei taha kogu oma elu veeta töö võõrandumisega, et lihtsalt vaesusesse jääda. Sellegipoolest satuvad paljud inimesed iseenda olukorda. Sellesse ajaloolisse väljanägemisse on sisuliselt sisse viidud niivõrd, kuivõrd töötaja potentsiaal olla vaba ekspluateerimisest ja võõristusest on reaalne võimalus, mida tuleb vaid realiseerida. Ühiskonnas, kus töötaja töötab, on piisavalt rikkust (töötaja toodetud), et vabastada töötaja lõputust vaevast. Marcuse kirjutab oma essees pealkirjaga „Essentsi kontseptsioon”: „Materialistlik teooria ületab antud faktiasetuse ja liigub teistsuguse potentsiaalsuse poole, liikudes kohese ilmumise juurest sellesse ilmuva olemuse juurde. Kuid siin saavad välimus ja olemus tõelise antiteesi liikmed, mis tulenevad elu sotsiaalse protsessi erilisest ajaloolisest struktuurist”(Marcuse 1968b: 67).
Ülaltoodud lõik on mõistuse ja revolutsiooni teema ning Marcuse kuulsa hilisema teose Ühemõõtmeline mees (1964) (mida käsitleme hiljem) mõistmiseks ülioluline. Tema olemuskontseptsioon ei ole staatiline ega transtsendentaalne. Essents kujutab endast vaba võõrandumatu ja mitterepressiivse eluvormi võimalust konkreetses ajaloolises, sotsiaalses / poliitilises struktuuris. Välimus (praegune asjade järjekord) on vastuolus nende võimalustega, mida praegune sotsiaalne reaalsus loob. Näiteks kapitalistlik tootmisviis on võimaldanud kõigil meie ühiskonna liikmetel elada võõrandumist ja viljakat elu. Paljud on siiski endiselt vaesuses. Dialektiline või negatiivne mõtlemine näeb seda vastuolu ja üritab selliseid asjaolusid eitada.
Eituse kontseptsiooni mõistetakse kõige paremini kapitalistlikes ühiskondades eituse kahe taseme eristamisel. Marcuse kasutatud eituse kontseptsioon on tegelikult kriitiline vastus eituse eelsele vormile. Seda varasemat eituse vormi nimetatakse eitamiseks1 ja sellele reageerimist eitusena2. Eitus1 on inimliku olemuse või vabaduse eitamine rõhuva, repressiivse sotsiaal-majandusliku süsteemi poolt. Siin kustutavad vabastamise, enesearengu, enesemääramise, hea elu jms võimalused kõik domineerimise erinevad vormid. Seega eitatakse inimese indiviidi. Negatsioon 2 viitab kriitilise revolutsioonilise teadvuse arengule, mis püüab neid rõhuvaid sotsiaalseid struktuure eitada. Negatsiooni2 eesmärk on vabastamine (Farr 2009: 85–86).
Siin on palju muid mõistuse ja revolutsiooni tunnuseid, mida tasub siin arutada, eriti Marcuse positiivsuse kriitikat. Need küsimused tõstatuvad aga uuesti teistes töödes, mida arutatakse hiljem. Piisab, kui öelda, et sel hetkel esitab Marcuse negatiivse mõtlemise alternatiivina sellele, mida ta hiljem ühemõõtmeliseks mõtlemiseks nimetab. Vabanemine saab võimalikuks negatiivse mõtlemise ja revolutsiooni kaudu. Järgmises osas uurime veel ühte vabanemise võimalust.
4. Psühhoanalüüs ja utoopiline nägemus
4.1 Inimeste ajamite ajalooline ja sotsiaalne olemus
Psühhoanalüüs oli algusest peale olnud Frankfurdi kooli jaoks oluline teoreetiline tööriist. Kui Max Horkheimer 1931. aastal direktori ametisse asus, oli teda juba psühhoanalüüs mõjutanud (Abromeit 2011: 192–195). Varsti pärast direktoriks saamist tõi ta pardale psühhoanalüütik Erich Frommi. Esialgne eesmärk oli kasutada psühhoanalüütilist teooriat töölisklassi psüühika mõistmiseks. See tähendab, et eesmärk oli mõista, miks näisid sellele vastu seista need, kellele ühiskondlike muutuste revolutsioon kõige rohkem kasuks tuleb. Marcuse ei tegelenud psühhoanalüüsiga hiljem. Ehkki ta kasutas psühhoanalüüsi samamoodi kui oma kolleege, töötas Marcuse välja ka omaenda ainulaadse lähenemisviisi psühhoanalüütilise teooria tõlgendamiseks. Kui Eros ja tsivilisatsioon on Freudi teos ja see on täis psühhoanalüüsi keelt, on see sama marxianlik kui Freudi. Nimi Marx, mida tekstis ei mainitud, ja harva võetakse kasutusele Marxi kategooriad. Sellegipoolest on Freudi kategooriad suunatud arenenud tööstusühiskondade marksistlikule / marksistlikule analüüsile.
Ehkki Marcuse oli Freudit 1920. ja 1930. aastatel lugenud, ei alanud tema tõsine kihlumine alles 1950. aastatel. Marcuse kutsuti 1950–51 Washingtoni psühhiaatriakooli loengusarja pidama. Selle kihlumise tulemus oli Marcuse üks kuulsamaid raamatuid „Eros ja tsivilisatsioon: Filosoofiline uurimine Freudi kohta“. Marcuse raamat on vastus Freudi tsivilisatsiooni ja selle lahkarvamuste pessimismile (1930 [1961]). Freudi raamat maalib sünge pildi tsivilisatsiooni arengust kui suuremate ja suuremate repressioonide evolutsioonist, millest näib olevat pääsemist. Surma- ja eluinstinktid tegelevad domineerimise lahinguga, ilma et oleks selget võitjat. Marcuse sõnul ei õnnestu Freudil välja töötada omaenda teooria emantsipeerivat võimalust. Marcuse ülesandel on kaks ülesannet. Esiteksta peab näitama, et iniminstinktid või ajamõtted pole üksnes bioloogilised ja fikseeritud, vaid ka sotsiaalsed, ajaloolised ja vormitavad. Teiseks peab ta näitama, et ka repressiivne ühiskond loob võimaluse repressioonide kaotamiseks (Marcuse 1955: 5).
See, et instinkte saab maha suruda, viitab juba sellele, et ühiskond ja selle organisatsiooni vorm mängivad rolli instinktide kujundamisel. Sel juhul ei saa instinkte fikseerida. Kui ühiskond ja selle repressioonimehhanismid muutuvad, muutuvad ka instinktid. Marcuse väidab, et:
Instinktide rikkumised on vaimse aparatuuri kõikumised tsivilisatsioonis. Loomadest saab välise reaalsuse mõjul iniminstinkte. (Marcuse 1955: 11–12)
Selles loomainstinktite muutumises inimlikeks instinktideks on naudinguprotsessi muutmine tegelikkuse põhimõtteks (Marcuse 1955: 12). Tsivilisatsioonis ja selle diskussioonides väitis Freud, et elu eesmärk otsustas naudinguprintsiibi programm (Freud 1961 [1930]: 25). Väline maailm ei vasta aga naudingu põhimõtte diktaadile ja on selle suhtes isegi vaenulik. Seega naudingu põhimõte pöördub tagasi, pöördub sissepoole ja surutakse maha.
Marcuse jaoks tähendab vabanemine naudinguprintsiibist vabanemist. Ent ta mõistab, et inimeste koos eksisteerimiseks on vajalik teatav mahasurumine. See tähendab, et kui keegi tegutseks lihtsalt naudingupõhimõtete kohaselt, rikuks see teiste vabadust. Seetõttu peavad koos eksisteerimiseks olema vabaduse ja õnne vastastikused piirangud. Just selle probleemiga seoses tuleb Marcuse välja oma ühe loomingulisema Freudi teooria modifikatsiooniga.
4.2 Repressioonid
Marcuse tutvustab kahte uut mõistet, et eristada instinktide bioloogilisi ja sotsiaalseid erinevusi. Põhilised repressioonid viitavad repressioonide tüübile või instinktide modifitseerimisele, mis on vajalik “tsivilisatsiooni inimkonna põlistamiseks” (Marcuse 1955: 35). Sellel tasemel ei anna repressioonid endast ülemvõimu ega rõhumist. Ülemäärased repressioonid viitavad teiselt poolt “sotsiaalse domineerimise poolt vajalikele piirangutele” (Marcuse 1955: 35). Ülemääraste repressioonide eesmärk on kujundada instinktid vastavalt praegusele “toimimispõhimõttele”, mis on “tegelikkuse põhimõtte domineeriv vorm” (Marcuse 1955: 35).
Marx ja Freud kohtuvad just selles lavastuse põhimõtte idees.
Toimimispõhimõte, so pideva laienemise protsessis omandatava ja antagonistliku ühiskonna eeldus, eeldab pikka arengut, mille jooksul domineerimist on üha enam ratsionaalsemaks muudetud: sotsiaaltöö juhtimine taastoodab nüüd ühiskonda suures mahus ja paremates tingimustes. Pikka aega langevad domineerimise huvid ja terviku huvid kokku: produktiivse aparaadi tulus kasutamine täidab üksikisikute vajadusi ja võimeid. Valdava enamuse elanikkonna jaoks määrab rahulolu ulatuse ja viisi nende enda töö; kuid nende töö on töö aparaadi nimel, mida nad ei kontrolli, mis toimib iseseisva võimuna, mille üksikisikud peavad elama asuma. Ja mida võõrapärasemaks muutub tööjaotus. Mehed ei ela oma elu, vaid täidavad eelnevalt kindlaksmääratud funktsioone. Töötamise ajal ei täida nad omaenda vajadusi ja võimeid, vaid töötavad võõrandumisena. (Marcuse 1955: 45)
Marcuse siinkohal on seisukoht, et kuigi töö on vajalik elu säilitamiseks, on meie ühiskonnas toimunud üleminek elu säilitamiseks vajaliku põhitöö hulgalt, mida võiksime nimetada ülemääraseks tööks. Siin eristatakse rahulolu jaoks vajalikku tööd ja aparaatide jaoks vajalikku tööd. Töötajal puudub kontroll, kuna tal pole öelda, milline on tema palk, ja ta ei saa kindlaks määrata, kui palju tööd ta vajab oma vajaduste rahuldamiseks. Töö kapitalistlikus ühiskonnas ulatub kaugemale sellest, mis on vajalik töötaja rahulolu saavutamiseks, kuni selleni, mis kapitalistile maksimeerib kasumit. Töötaja “eelnevalt loodud funktsioon” on toorme tootmine ja kapitalistile kasumi maksimeerimine. Töötaja peab elamiseks töötama, kuid töötingimused määrab aparaat.
Aparaadi kasutamine eeldab vastavust aparaadile. Seda tähendab Marcuse esinemispõhimõtte järgi. Ühiskonna liikmed peavad toimima vastavalt oma eelnevalt kindlaksmääratud funktsiooni diktidele. See etendus nõuab libiido piiramist. Töötajaga tuleb manipuleerida nii, et need piirangud näivad toimivat ratsionaalsete, objektiivsete objektiivsete seadustena, mille indiviid seejärel sisestab. Inimese soovid peavad vastama aparaadi soovidele. Inimene peab määratlema end nii, nagu aparaat defineerib kogu inimkonna. Nagu Marcuse ütleb: “ta soovib seda, mida ta peaks ihaldama” (Marcuse 1955: 46).
Ehkki Marcuse repressiooniteooria ja kahe repressioonivormi äratundmine on kasulik teoreetiline vahend mõistmaks, miks me pole jõudnud revolutsioonilisse perioodi, ei piisa sellest, kui selgitada, kuidas soovidega manipuleeritakse nii, et moodustuvad ühemõõtmelised identiteedid. Üks huvitavamaid ja viljakamaid kriitika selle kohta, mida nüüd nimetatakse repressioonihüpoteesiks (Foucault 1976 [1990]: 17–49). Foucault'i puhul ei ole subjektiivsuse või identiteedi vormid mingisuguse ürgse soovi mahasurumise tulemus. Pigem kujunevad identiteedid võimu ja teatud diskursiivsete tavade kaudu. Veelgi enam, identiteedi kujunemise protsessis ei suruta teadmisi maha, vaid kutsutakse neid edasi või toodetakse. Oma kriitikas Marcuse kohta kirjutab Foucault:
Tahaksin eristada end para-marksistlikest nagu Marcuse, kes annavad repressioonide mõistele liialdatud rolli - sest võim oleks habras asi, kui selle ainus funktsioon oleks represseerimine, kui see toimiks ainult tsensuuri, tõrjutuse, blokeerimise ja repressioonid suure Superego viisil, teostades ennast ainult negatiivsel viisil. Kui jõud on vastupidi tugev, siis selle põhjuseks on see, et nagu me juba hakkame aru saama, see avaldab mõju soovide ja ka teadmiste tasandil. Kaugel teadmiste takistamisest loob jõud selle. (Foucault 1980: 59)
4.3 Eros ja logod
Erossi ja tsivilisatsiooni viies peatükk pealkirjaga “Filosoofiline vahepala” ilmneb tekstis pisut purunemisena. Pärast nelja peatüki Freudi teooria arutamist instinktide üle võtab Marcuse Freudist pausi ja tegeleb selle asemel filosoofiaga. See paus on aga kooskõlas raamatu eesmärgiga. Marcuse üks peamisi probleeme kogu tema töös on domineerimise ratsionaliseerimine. See oli ühemõõtmelise inimese peateema. See peatükk annab meile ka vihje, miks Freud on kriitilise teooria jaoks nii oluline. Freud seatakse kogu lääne filosoofilise traditsiooni vastuseisu. Lääne filosoofilise traditsiooni probleem on see, et see konstrueerib ratsionaalsuse vaate, mis vastab ratsionaalsuse rõhuvale funktsioonile või ülemvõimu toetavale ratsionaalsuse vormile. Näiteks,Kanti mõiste moraalsest kohustusest kohustuse huvides allutab õnne kohustusele. Ehkki Kant pakub selleks häid põhjuseid, ei käsitle ta piisavalt õnne vajadust. Järgneva Kanti sõnul teeb kõlbeline seadus inimese õnne vääriliseks võib-olla ka järelelus, kuid praeguses maailmas õnne pärast tegelikult muret pole.
Marcuse kriitika lääne filosoofia kohta on väga sarnane feministide ja afrikaani filosoofide hiljutise kriitikaga. See tähendab, et filosoofia kaldub inimesi käsitlema puhta abstraktse teadvusena. Keha ja kired tuleb mõistuse või logode poolt alistada. Marcuse ei kavatse Logost (põhjus) Erosi (soovi) alistada. Ta tahab lihtsalt Erosi õigesse kohta Logosse tagasi viia. Just Freud tunnistab Erosi keskset rolli motiveeriva tegurina inimtegevuses.
4.4 Nappuse ideoloogia
Marcuse töö üks olulisemaid jooni on tema lääne ühiskonna dialektiline analüüs. Oma töös püüab ta juhtida tähelepanu vabanemisvõimaluste kooseksisteerimisele ja domineerimise mehhanismide edasisele arendamisele. Meie ühiskond loob vabaduseks vajalikud tingimused, tekitades samal ajal suurema rõhumise.
Tsivilisatsiooni edu saavutamise tulemuspõhimõtte järgi on saavutanud tootlikkuse taseme, kus võõrastatud tööl kulutatava instinktiivse energia sotsiaalseid nõudmisi saab märkimisväärselt vähendada (Marcuse 1955: 129).
Kapitalistlik tulemuslikkuse põhimõte (tootmise ja kasumi maksimeerimine) on tegelikult loonud eeldused kvalitatiivselt erinevaks ja mitterepressiivseks eluvormiks. Kuid me pole sellesse uude eluvormi jõudnud, kuna nõutakse rohkem repressioone.
Üksikud töötajad tegelevad tööjõu võõrandumisega ka edaspidi, ehkki nende töö on tootnud piisavalt rikkust, et neid ilma pideva vaevata ülal pidada. Probleem on selles, et kapitalistlik süsteem on üles ehitatud selliselt, et kogu rikkus läheb vähemusele, kes omab või kontrollib tootmisvahendeid. Ehkki rikkust toodetakse sotsiaalselt, on selle omamine ja kasutamine piiratud väheste inimestega. Seetõttu on nappuse mõiste aegunud ja seda kasutatakse ideoloogilises mõttes töötaja kontrollimiseks. Repressioonide takistused ja vormid, mida töötaja peab endale rakendama, et ta saaks oma libidinaalset energiat suunata tööle, ületavad ellujäämiseks vajalike kaupade tootmise ja toodavad selle asemel kapitalistile äärmise rikkuse. Just siin, kus Marcuse tugines oma eristusele põhiliste ja ülemääraste repressioonide vahel,ületab Freudi. Freudi metapsühholoogia kohta ütleb Marcuse:
Tema metapsühholoogia jaoks ei ole määrav, kas pärssimised on tingitud nappusest või nappuse hierarhilisest jaotusest, eksisteerimisvõitlusest või domineerimise huvidest. (Marcuse 1955: 134)
Marcuse on seisukohal, et arenenud tööstusühiskondades pole enam olemasoluks vajalike ressursside hankimist ega nende ühiskondade liikmete jaoks optimaalset elu. Probleemiks on ressursside õiglane ja õiglane jaotamine. Vaesuse mõiste olemasolu selles vanuses toimib ideoloogiliselt ja toetab kapitalistide domineerimist töötaja üle.
4.5 Fantaasia, utoopia ja rahulduse ratsionaalsus
Ehkki eroosi ja tsivilisatsiooni esimene pool ei kõla enam nii optimistlikult kui Freudi tsivilisatsiooni ja selle diskontsentsi järeldus, liigub see diagnoosimisest prognoosimisele või kriitikalt lootusele. Diagnostilisel tasandil uurib Marcuse arenenud tööstusühiskondi läbistava sotsiaalse patoloogia vormi. Järeldus on, et kapitalism nõuab ülemääraseid repressioone, mis toetaks surmainstinkti ja sotsiaalse domineerimise arengut. Repressioonid pole aga kunagi täielikud. Isegi Freud oli teadlik repressioonide ebatäpsusest 1915. aasta essees, mille pealkiri oli lihtsalt „Repressioon”. Nii Freud kui ka Marcuse tunnistavad, et represseeritud instinktid ei kao kunagi, vaid kinnitavad end ühel või teisel viisil jätkuvalt. Erootiline ajam, mis on kultuuri looja,jätkab end oma konfliktis surmainstinktiga. Marcuse sõnul elab õnne ja naudingu erootiline püüdlus fantaasiates, kunstis ja utoopilistes visioonides.
Erosi ja tsivilisatsiooni teine pool on pühendatud fantaasia ja kujutlusvõime tööle. Marcuse ehitab juhtumi kujutlusvõime emantsipeeriva funktsiooni jaoks, rekonstrueerides Freudi, Kanti, Schilleri ja teised. Tema peamine mõte on see, et kujutlusvõime kaudu suudame kujutada paremat maailma. See pole pime utoopiline visioon, kuivõrd ressursid kvalitatiivselt parema eluvormi loomiseks on juba olemas. Prognostilisel tasandil pooldab Marcuse Logose ja Erosi ühildamist. Seda sulandumist nimetab ta „rahulduse ratsionaalsuseks” (Marcuse 1955: 224). Siin põhineb eksisteerimisvõitlus koostööl ja vabal arendamisel ning vajaduste täitmisel.
Ehkki Eros ja tsivilisatsioon on Marcuse üks optimistlikumaid teoseid ja pakkusid Freudile uut ja radikaalset tõlgendust, pole see ilma vaidlusteta. Marcuse katse muuta Freudi ajamiteooria emantsipatiivse kriitilise teooria keskmeks tõmbas kriitikat mitmest allikast. Mõne feministi reageeringut arutlen hilisemas osas.
Erossi ja tsivilisatsiooni epiloogis pealkirjaga “Neo-Freudi revizionismi kriitika” süüdistab Marcuse mitmeid silmapaistvaid psühhoanalüütikuid Freudi teose revideerimises sellisel viisil, et see puhastatakse selle kriitilistest tagajärgedest. Need revisionistid kasutavad psühhoanalüüsi pigem konformistliku kui kriitilise psühholoogia arendamiseks. See viis Marcuse ja instituudi endise liikme Erich Frommi vahel avatud aruteluni. Arutelu toimus 1950ndate aastate keskel ajakirjas Dissent. Marcuse arvas, et Fromm ja teised lükkasid tagasi mõned Freudi peamised arusaamad, näiteks tema libiidinaline teooria, surmainstinkt, Oedipuse kompleks, patritsiidide ürgne hord jne.
Marcuse jaoks oli oluline probleem see, et aastate möödudes liikus Fromm inimliku isiksuse instinktiivsetest alustest üha kaugemale. Selle asemel oli ta omaks võtnud „positiivse mõtlemise, mis jätab negatiivse sinna, kus see ületab inimeksistentsi” (Friedman 2013: 195).
Frommi lähenemine erines Marcuse lähenemisviisist niivõrd, kuivõrd ta tegeles rohkem ühiskonna rolliga tegelase kujundamisel. See erinev lähenemine ei tähenda, et Fromm oleks muutunud vähem kriitiliseks. Fromm on võib-olla õige oma väites, et Marcuse mõistis teda valesti. Arvestades Frommi jätkuvat pühendumist marksismile, pole tõenäoline, et ta taandaks psühhoanalüüsi konformistlikuks psühholoogiaks. See, mis Frommi loomingus näib olevat positiivne, pole tegelikult kaugel sellest, mis Marcuse oli pärast Erosid ja tsivilisatsiooni. See tähendab, et Fromm üritas Marcuse'ist erineval viisil päästa kultuuri ehitaja Eros kapitalismi rõhuvatest jõududest. Frommi / Marcuse arutelu tähistab kriitilise teooria ajaloos kahetsusväärset hetke, kus kaks peamist mõtlejat rääkisid teineteisest otse.
5. Ühemõõtmeline mõtlemine ja demokraatia demokraatlik tagasilükkamine
Ühemõõtmelise inimese esimene peatükk algab järgmise lausega:
Arenenud tööstustsivilisatsioonis valitseb mugav, sujuv, mõistlik ja demokraatlik vabadus, mis on tehnika arengu sümbol. (Marcuse 1964: 1)
Ühemõõtmeline inimene on mõistuse ja revolutsiooni keskmesse kuuluva mure täiendav analüüs, kriitilise või negatiivse mõtlemise lagunemine. Nagu me varem nägime, on negatiivne mõtlemine kahemõõtmeline, kuna ta näeb vastuolusid, mille kaudu ühiskond moodustatakse, ja on teadlik domineerimisjõududest. Inimene, kes mõtleb kriitiliselt, nõuab sotsiaalseid muutusi. Ühemõõtmeline mõtlemine ei nõua muutusi ega tunnista ka seda, mil määral on indiviid ühiskonnas domineerivate jõudude ohver.
Demokraatliku vabaduse idee viitab rõhumise ja ülemääraste repressioonide tasuta aktsepteerimisele. Ühemõõtmelises inimeses ning ajakirjas Eros ja tsivilisatsioon teeb Marcuse sotsiaalsete muutuste ohjeldamise selgitamisel otsustava sammu Marxist ja Freudist kaugemale. Ta kasutab Freudi Marxist kaugemale, kuivõrd Freud aitab meil mõista psühholoogilisi mehhanisme inimestes, kes aktsepteerivad ülemääraseid repressioone. Kuid ta ulatub Freudist kaugemale, kuivõrd Freudi teooria üliogo kohta on aegunud. See tähendab, et Freudi teoorias areneb super ego mõne autoriteedi väärtuste internaliseerimise kaudu. Marcuse sõnul pole autoriteetset isikut enam vaja. Ülim ego on depersonaliseeritud ja teda ei toida enam sellised autoriteedid nagu isa, ministrid, õpetajad, põhimõte jne. Ta kirjutab:
Kuid need isiklikud isepildid on järk-järgult institutsioonide taha kadunud. Produktiivse aparatuuri ratsionaliseerimisega ja funktsioonide paljunemisega võtab kogu domineerimine administreerimise vormi. (Marcuse 1955: 98)
Marcuse on seisukohal, et domineerimine ei vaja enam jõudu ega autoriteetide olemasolu. Ühemõõtmelise mõtlemise ülesandeks on luua ühemõõtmeline ühiskond kriitilise, kahemõõtmelise teadvuse summutamise teel. Seda saab teha mitmel viisil, mis loetletakse lihtsalt siin.
Süsteem peab panema kodanikud mõtlema, et nad on vabamad kui nad tegelikult on.
Süsteem peab pakkuma kodanikele piisavalt kaupa, et neid rahulikult hoida.
Kodanikud peavad samastama oma rõhujatega.
Poliitiline diskursus tuleb kaotada.
Kõigi nende uurimiseks pole siin piisavalt ruumi. Üks näide peaks piisama. Varem näidati, et dialektilise või negatiivse mõtlemise eesmärk oli paljastada sotsiaalsed vastuolud ja nõuda nende vastuolude ületamist sotsiaalsete muutuste kaudu. Ühemõõtmeline mõtlemine silub neid vastuolusid ja muudab need nähtamatuks. Kehtestatud on ideoloogia vorm, kus rõhutu samastub rõhujaga. Inimesed tunnevad ühtsust lihtsalt seetõttu, et nad vaatavad samu telesaateid või toetavad samu spordimeeskondi. Poliitikas kasutatakse ebamääraseid termineid nagu "Ameerika rahvas" või "Ameerika eluviis", et varjata väga erinevaid viise, mida Ameerika inimesed tegelikult Ameerikas kogevad. Ameerika eluviis erineb rikaste ja vaeste ameeriklaste vahel suuresti.
Veel üks ühemõõtmelise mõtlemise näide on Marcuse kuulsa ja vastuolulise essee “Repressiivtolerants” teema. Marcuse näitab siin, kuidas termineid, ideid või kontseptsioone, mis pärinevad võitlusest vabadusvõimu eest, saab kasutada koos ja kasutada seaduslikuks rõhumiseks. Kunagi kasutasid marginaliseeritud ühiskonnagrupid kriitilise mõistena sallivuse mõistet. Marcuse sõnul kasutab ettevõte seda mõistet nüüd oma rõhuvate seisukohtade ja poliitika seadustamiseks. Puhta sallivuse või sallivuse huvides ignoreeritakse tegelikku konkreetset ühiskondlikku konflikti, millest kontseptsioon alguse sai. Puhta sallivuse asemel kutsub Marcuse üles sallivust diskrimineerima (Marcuse 1968a: 123).
6. Tehnoloogia dialektika
Marcuse kolleegid Max Horkheimer ja Theodor Adorno püüdsid oma kuulsas raamatus valgustumise dialektika näidata, et valgustusajastu pingestab enda vabastamisprojekti ning omaenda rõhumise ja domineerimise uusi mehhanisme. Marcuse jaoks kujutab moodne tehnoloogia (valgustusajastu toode) sarnast pinget. Tema jaoks oli küsimus: "Millist rolli mängib tehnoloogia inimese emantsipatsiooni projektis?" Tehnoloogilist buumi on toetanud idee, et tehnoloogilise arengu ning inimeste vabanemisotsuste ja parema elu vahel on mingi põhimõtteline seos. Freud ja paljud teised jätsid selle idee meile siiski kehtetuks. Nüüd on küsimus: "kas tehnoloogia areng toob kaasa rohkem repressioone ja domineerimist?"
Marcuse kriitiline teooria on alati dialektiline, kuna ta uurib rõhumise ja domineerimise vorme, otsides samal ajal ka vabanemisvõimalusi. 1941. aastal kirjutatud essees pealkirjaga “Moodsa tehnoloogia mõned sotsiaalsed mõjud” eristab Marcuse olulist vahet tehnoloogia ja tehnika vahel. Tehnoloogiast kirjutades jätkas ta kogu selle elu vältel selle erinevuse mõnda versiooni. Selles essees ütleb ta:
Selles artiklis käsitletakse tehnoloogiat kui sotsiaalset protsessi, milles õige tehnika (st tööstuse, transpordi, kommunikatsiooni tehniline seade) on vaid osaline tegur. Me ei küsi tehnoloogia mõju ega mõju inimesele. Sest nad on iseenesest tehnoloogia lahutamatu osa ja tegur mitte ainult masinate leiutamise või käitamisega tegelevate meestena, vaid ka ühiskonnarühmadena, kes selle rakendamist ja kasutamist suunavad. Tehnoloogia kui tootmisviis, kui masina ajastut iseloomustavate instrumentide, seadmete ja mooduste tervik, on seega samal ajal ka organiseerimisviis ja sotsiaalsete suhete püsimine (või muutmine), levinud mõtte- ja käitumisharjumuste manifest, kontrolli ja domineerimise instrument. Tehnoloogia üksi saab edendada nii autoritaarsust kui ka vabadust,vähesus, aga ka arvukus, vaeva laiendamine ja kaotamine. (Marcuse 1998)
Ülaltoodud lõigu põhjal võib tunduda, et tehnika on neutraalne, kuna see võib soodustada nii rõhumist kui ka vabanemist. Kuid see pole nii. Marcuse teeb selle selgeks teises, kakskümmend aastat hiljem kirjutatud essees pealkirjaga “Ühiskondlike muutuste probleem tehnoloogilises ühiskonnas”. Samuti lükkab ta 1960. aasta essees pealkirjaga “Ontoloogiast tehnoloogiani”, kasutades termini “tehnilisus” asemel “tehnika”, jälle tehnika või tehnilisuse neutraalsust. „Tehnika” all tähendab Marcuse seadmeid või vahendeid, mida kasutatakse looduse muundamiseks inimeste teenimiseks.
Tehnika on looduse metodoloogiline eitamine inimese mõtte ja tegevuse abil. Selles eitusest saavad looduslikud tingimused ja suhted inimühiskonna säilitamise, laienemise ja täiustamise vahenditeks. (Marcuse 2011: 45)
„Tehnoloogia” all tähendab Marcuse tootmisviisi või kogu instrumenti, seadet jne.
Kui tehnoloogia viitab tootmisviisile või instrumentide kogumile, siis asub see sellisena teatud ideoloogilises struktuuris, tõepoolest, see on ideoloogia vorm, mis määrab kindlaks nii konkreetse tootmisviisi kui ka selle vormi masinate kuju tootmise ise. „Ideoloogia” viitab siin lihtsalt veendumuste süsteemile või mõtteviisile, mis sisaldaks kogu ühiskondliku mõtte ja tegevuse telosi või eesmärki.
Tehnikatasemel võib masinat pidada neutraalseks ainult puhta ainena, kuid tehnoloogilises ühiskonnas sellist masinat ei eksisteeri, seega ei ole tehnika neutraalne. Iga masin moodustatakse sotsiaalse, poliitilise, majandusliku tähenduse veebist, sotsiaalsete suhete kogumist. Tehnikad eksisteerivad nii teatud tootmisviisi kui ka teatud tootmissuhetes. Igale tehnilisele esemele antakse missioon ja see peab edendama praeguse reaalsuse põhimõtte või kapitalistliku tulemuslikkuse põhimõtte eesmärke. Siin on tegemist dialektikaga, isegi kui moodne tehnoloogia pärineb repressiivsest, rõhuvast ja kapitalistlikust reaalsuse printsiibist, pakub sama tehnoloogia endas ka muid võimalusi.
Marcuse arvas, et tehnoloogiat on võimalik ette kujutada täiesti uue reaalsuse põhimõtte alusel. Kapitalistlikus süsteemis põhineb tehnika ja seda juhtiv tehnoloogiline ideoloogia konkurentsi ja tootmise tulemuslikkuse põhimõttel ning see peab teenima selle jõudluspõhimõtte seatud eesmärke. Isegi kui nappus ei ole enam reaalne probleem, võetakse idee ja hirm nappuse vastu ning pannakse tootmise ideoloogia nimel tööle tootmise ja konkurentsi huvides. Meile ei öelda kunagi, et meil on praegu vajalikud näljahäda lõpetamiseks vajalikud ressursid. Selle asemel öeldakse meile, et üha enam tehnoloogilisi edusamme lõpetab nappuse probleemi.
Marcuse sõnul kujundab tehnoloogia kasutamist ideoloogiliselt praeguse reaalsuse põhimõte. Just see rõhuv / repressiivne reaalsuspõhimõte kujundabki tehnoloogia arengu telosid. Seega ei saa tehnoloogia ega tehnika olla neutraalsed, sest kogu nende mõte ja eesmärk on sündinud reaalsuse ja jõudluse põhimõttes, mille eesmärk - nagu Marcuse meile meelde tuletas - ei ole kõigi inimeste vabastamine ja õnn oma eesmärgina. Kogu tehnoloogiline ja tehniline aparaat on oma kuju ja missiooni andnud valitsev klass.
Marcuse sõnul võtaks uus tundlikkus, see tähendab inimsuhete ümberkujundamine nii üksteise kui ka loodusega, uue reaalsuse põhimõtte. Selle uue reaalsuspõhimõtte abil oleks tehnoloogia uus missioon või telos. Selle uue tegelikkuse põhimõtte kohaselt poleks mõeldav seostada tehnoloogia arengut pommide ja keerukamate surmainstrumentide ehitamisega.
7. Vabastuse spekter: suur keeldumine ja uus tundlikkus
Ehkki mõnes Marcuse teoses on kriitika vorm ja selliste mõistete kasutamine nagu ühemõõtmelisus, võib Marcuse tekstidesse sisse lugeda natuke pessimismi, ei saa miski olla probleemsem kui selline lugemine. Arenenud tööstusühiskondade sotsiaalne reaalsus seisneb selles, et olemas on väga keerukad domineerimissüsteemid ja nad on võimelised end ümber kujundama, et täita iga vabanemisliikumise väljakutse. Kuid nagu Marx ja Engels kommunistlikus manifestis hoiatasid, on “Euroopa kummitab haarang - kommunismi spekter” (Marx ja Engels 1848 [1964]: 55). Marcuse jaoks kummitas vabanemise spekter arenenud tööstusühiskondi. Võib isegi öelda, et Marcuse enda kriitiline teooria kummitas vabanemise spektrit. See on,ühel tasandil tegeles Marcuse rõhuvate sotsiaalsete struktuuride kriitikaga, et saaks avada ukse revolutsioonile ja vabanemisele. Teisel tasandil muutis Marcuse oma teooriat, et teha ruumi mitmesuguseks vastupanu vormiks, mida ta nägi arenevat rõhuvates ühiskondades. Marcuse oli korraga revolutsioonilise teadvuse õpetaja ja õpilane.
Ehkki teda nimetati 1960. aastatel üliõpilasliikumiste guruks, lükkas ta selle tiitli tagasi, kuna õppis ka nendest liikumistest. Revolutsioonilootus lasub inimestel, kes juba olemuselt on enda repressioonidega väsinud. 60ndate õpilaste liikumised ei põhinenud klassivõitlusel, vaid pigem nende enda repressioonide tagasilükkamisel ning kasvaval sallimatusel sõja ja raiskamise suhtes. Vabastamise essee eessõnas, kajastades samas 1968. aasta üliõpilaste mässu, ütleb Marcuse:
Kuulutades „püsivat väljakutset” (la konkurstion permanente), „püsivat haridust”, suurt keeldumist, tunnistasid nad sotsiaalsete repressioonide tunnust isegi traditsioonilise kultuuri kõige ülevamates ilmingutes, isegi kõige silmapaistvamate tehniliste ilmingute korral. edenemine. Nad on taas tõstatanud spektri (ja seekord spektri, mis kummitab mitte ainult kodanlust, vaid kõiki ekspluateerivaid bürokraatiat): revolutsiooni, mis allutab produktiivsete jõudude ja kõrgema elatustaseme arendamise nõuetele inimese solidaarsuse loomise nõuded liikide jaoks, vaesuse ja viletsuse kaotamiseks kõigist riigipiiridest ja huvivaldkondadest, rahu saavutamiseks. (Marcuse 1969: ix – x)
1960. aastate üliõpilaste protestid olid suure keeldumise vorm, öeldes „EI“mitmete repressioonide ja ülemvõimu vormidele. See suur keeldumine nõuab uut / vabastatud ühiskonda. See uus ühiskond nõuab seda, mida Marcuse nimetab uueks tundlikkuseks, mis on eluinstinkti tõusmine agressiivsete instinktide kohale (Marcuse 1969: 23). See idee uuest tundlikkusest on järjekordne samm edasi marksismist, kuivõrd see nõuab palju enamat kui uusi võimusuhteid. See nõuab uute subjektiivsuse vormide kasvatamist. Inimese subjektiivsus on praegusel kujul domineerimissüsteemide toode. Vabastame ühiskonna domineerimissüsteemidest, vabastades selle nende süsteemide moodustatud subjektiivsuse vormidest ja asendades need uute subjektiivsuse vormidega. Seetõttu huvitas Marcuse nii feministlikku liikumist. Ta nägi selles liikumises radikaalsete sotsiaalsete muutuste potentsiaali. Naiselikkuse ja mehelikkuse ümbermõtestamise protsess võiks olla meeste isiksuse subjektiivsuse ümberdefineerimise algus, nii et see areneb viisil, et mehed muutuvad vähem agressiivseks.
Uue tundlikkuse kasvatamine muudab nii inimeste ja looduse suhteid kui ka suhteid inimeste vahel. Uus tundlikkus on sotsiaalsete muutuste meedium, mis vahendab maailma muutmise poliitilist tava ja isiklikku vabanemise soovi (Marcuse 2007: 234).
8. Marcuse ja feminism
Marcuse otsimine radikaalse subjektiivsuse vormist, mis võiks olla tõukeks revolutsioonile või sotsiaalsele ümberkujunemisele, juhatas teda teele, mida tema Frankfurdi kooli kolleegid ei käinud. Tõepoolest, üks Marcuse kriitika on see, et ta andis järele pessimismile ja loobus töölisklassist kui revolutsioonilisest subjektist. Marcuse puhul peame kõigi sotsiaalsete muutuste osas otsima „väljastpoolt tulnute ja kõrvalseisjate jms põhimikku” (MacIntyre 1970: 87).
Üks sotsiaalsetest liikumistest, mille poole Marcuse pöördub, on feministlik liikumine. 7. märtsil 1974 andis Marcuse Stanfordi ülikoolis ettekande pealkirjaga "Marksism ja feminism". Selles nendib ta:
Ma usun, et naiste vabastamisliikumine on tänapäeval võib-olla kõige olulisem ja potentsiaalselt kõige radikaalsem poliitiline liikumine, mis meil on. (Marcuse 2005a: 165)
Marcuse jaoks oli naiste vabastamisliikumine oluline mitte ainult naiste, vaid ka kõigi meie ühiskonnas rõhutud inimeste vabastamiseks. Tema lootus oli, et võitlus naiste vabastamise eest loob uut tüüpi esinemispõhimõtte ja abi uue tundlikkuse kasvatamisel. Lühidalt, teatud naiselikud omadused asendaksid jõhkrate, vägivaldsete, mehelike omadustega. Marcuse propageeris tegelikult androgüüniat.
Marcuse feminismi suhtumise üheks peamiseks kriitikaks on see, et ta tugevdab lihtsalt soolisi stereotüüpe, kui ta langeb tagasi essentsialismi. Nina Power kaitses Marcuse'i hiljuti selle süüdistuse eest. Tema argument sarnaneb sellega, mille Marcuse esitas intervjuus Brian Magee'ile 1978. aastal. Nii Power kui ka Marcuse väidavad, et ehkki niinimetatud naiselikud kategooriad on sotsiaalsed konstruktid, saab neid siiski üldistada nii, et kõigil inimestel areneb uus tundlikkus. Võim väidab, et:
Feministlik sotsialism universaliseeriks neid niinimetatud naiselikke tunnuseid nii, et need ei oleks enam konkreetselt „naiselikud”, vaid iseloomustaksid kogu kultuuri, kulmineerudes androgüünidega. Järelejäänud agressioon suunataks Marcuse üsna kena fraasis „kapitalismi kole destruktiivsuse hävitamisse”. “Feminism on mäss laguneva kapitalismi vastu” ja peab lõpuks välja töötama omaenda moraali. (Võimsus 2013: 79)
Feministid nagu Jessica Benjamin ja Nancy Chodorow on osutanud Marcuse kriitilise teooria erilisele nõrkusele, mida Marcuse ise kunagi ei käsitlenud. Mõlema mõtleja jaoks on Marcuse tuginemine Freudi ajenditeooriale, mis võib tekitada vajaduse sotsiaalsete muutuste järele, ebapiisav, kuna ta ei arvesta indiviidi intersubjektiivse arenguga.
Bibliograafia
Esmased allikad
1922, Der deutsche Künstlerroman, väitekiri. Freiburg.
1932 [1987], Hegeli Ontoloogia ja Ajaloo Teooria, Seyla Benhabib (tõlkes), Cambridge ja London: The MIT Press.
1932 [2007a], “Kultuuri positiivne tegelane” Herbert Marcuses: kunst ja vabadus, Douglas Kellner (toim) London ja New York: Routledge.
1932 [2005], “Neue Quellen zur Grundlegung des historischen Materialismus” “Uued allikad ajaloolise materialismi aluse kohta” Heideggeri marksismis, Richard Wolin ja John Abromeit (toim.) Lincoln ja London: University of Nebraska Press.
1941 [1983], põhjus ja revolutsioon: Hegel ja sotsiaalse teooria tõus, New Jersey ja London: Humanities Press.
1941 [1998], OB “Moodsa tehnoloogia mõned sotsiaalsed mõjud” tehnoloogias, sõjas ja fašismis, Douglas Kellner (toim.) London ja New York: Routledge Press.
1955, Eros ja tsivilisatsioon: Filosoofiline uurimine Freudi kohta, Boston: Beacon Press.
1958, Nõukogude marksism: kriitiline analüüs, New York: Vintage Books.
1960 [2011], “Ontoloogiast tehnoloogiani” filosoofias, psühhoanalüüsis ja emantsipatsioonis, Douglas Kellner (toim.) London ja New York: Routledge Press.
1961 [2001], “Ühiskonna muutuste probleem tehnoloogilises ühiskonnas” ühiskonna kriitilise teooria poole, Douglas Kellner (toim) London ja New York: Routledge Press.
1964, Ühemõõtmeline mees: Uuringud arenenud tööstusühiskonna ideoloogias, Boston: Beacon Press.
1965, “Repressiivtolerants” (koos RP Wolffi ja Barrington Moore'iga), Boston: Puhta sallivuse kriitika: Beacon Press.
1968a, “Postscript 1968” filmis “Puhta sallivuse kriitika”, Boston: Beacon Press.
1998, tehnoloogia, sõda ja fašism: Herbert Marcuse (1. köide), Douglas Kellneri (toim.), London ja New York: Routledge.
2001, ühiskonna kriitilise teooria poole: Herbert Marcuse (2. köide), Douglas Kellneri (toim.), London ja New York: Routledge.
2005a, The New Left and 1960s: Herbert Marcuse (3. köide), Douglas Kellneri (toim), London ja New York: Routledge.
2005b, Heideggerian marksism, Richard Wolin ja John Abromeit (toim), Lincoln ja London: University of Nebraska Press.
2007a, kunst ja vabanemine: Herbert Marcuse (4. köide), Douglas Kellneri (toim), London ja New York: Routledge.
2007b, The Essential Marcuse, Andrew Feenberg ja William Leiss (toim), Boston: Beacon Press.
2011, filosoofia, psühhoanalüüs ja emantsipatsioon: Herbert Marcuse (5. köide), Douglas Kellneri (toim.), London ja New York: Routledge.
2014, marksism, revolutsioon ja utoopia: Herbert Marcuse (6. köide) kogutud ajalehed Douglas Kellner ja Clayton Pierce (toim), London ja New York: Routledge.
Teisene allikad
Abromeit, John, 2011, Max Horkheimer ja Frankfurdi kooli alused, Cambridge, New York, Melbourne, Madrid, Kaplinn: Cambridge University Press.
Abromeit, John ja Mark Cobb (toim.), 2004, Herbert Marcuse: kriitiline lugeja, New York ja London: Routledge.
Alford, Fred C., 1985, Teadus ja looduse kättemaks: Habermas ja Marcuse, Tampa ja Gainesville: Florida Pressies of Florida.
Always, Joan, 1995, Kriitiline teooria ja poliitilised võimalused: Emantsipatiivse poliitika kontseptsioonid Horkheimeri, Adorno, Marcuse ja Habermasi töödes, Westportis, Connecticutis ja Londonis: Greenwood Press.
Anderson, Kevin B. ja Russell Rockwell (toim), 2012, The Dunayevskaya-Marcuse-Frommi kirjavahetus, 1954–1978, Lanham, Boulder, New York, Toronto, Plymouth, Suurbritannia: Lexington Books.
Benjamin, Jessica, 1988, Armastuse sidemed: psühhoanalüüs, feminism ja domineerimise probleem, New York: Pantheoni raamatud.
Bokina, John ja Timothy Lukes (toim.), 1994, Marcuse: uuest vasakpoolsusest järgmisele vasakule, Lawrence, Kansas: Kansase ajakirjandus.
Breines, Paul (toim), 1970, Kriitilised katkestused: uued vasakpoolsed perspektiivid Herbert Marcuse'il, New York: Herder ja Herder.
Bronner, Stephen Eric, 2002, Kriitiline teooria ja selle teoreetikud, New York ja London: Routledge.
Chodorow, Nancy J., 1989, feminism ja psühhoanalüütiline teooria, New Haven ja London: Yale University Press.
Davis, Angela, 2004, “Marcuse pärandid”, Herbert Marcuse: kriitiline lugeja, John Abromeit ja Mark Cobb (toim), New York ja London: Routledge.
Dabrowski, Tomash Conrad, 2016, “Betoonifilosoofia: kohtuotsuse probleem Herbert Marcuse varases töös”, Philosophy and Social Criticism, 42 (6): 576–593.
Farr, Arnold, 2009, kriitiline teooria ja demokraatlik nägemus: Herbert Marcuse ja hiljutised vabanemisfilosoofiad, Lanham, Boulder, New York, Toronto ja Plymouth, Suurbritannia: Lexington Books.
Feenberg, Andrew, 2018, “Marcuse”, radikaalse filosoofia ülevaade, 21 (2): 271–298.
Feenberg, Andrew, 2005, Heidegger ja Marcuse: katastroof ja ajaloo lunastus, New York ja London: Routledge.
–––, 1980, “Keha / jõud” võimsuses / teadmistes: valitud intervjuud ja muud kirjutised, New York: Pantheoni raamatud.
Friedman, Lawrence, 2013, Erich Frommi elud, New York: Columbia University Press.
Geoghegan, Vincent, 1981, Põhjus ja Eros: Herbert Marcuse sotsiaalne teooria, London: Pluto Press.
Habermas, Jürgen ja Charles Reitz, 2013, “Herbert Marcuse”, radikaalse filosoofia ülevaade, 16 (1): 17–19.
Held, David, 1980, Sissejuhatus kriitilisse teooriasse: Horkheimerist Habermasse, Berkeleysse ja Los Angelesse: University of California Press.
Holman, Christopher, 2013, Poliitika kui radikaalne looming: Herbert Marcuse ja Hannah Arendt poliitilisest teostusest, Toronto: Toronto University Press.
Honneth, Axel ja Reitz Charles, 2013, “Herbert Marcuse ja Frankfurdi kool”, radikaalse filosoofia ülevaade, 16 (1): 49–57.
Horowitz, Gad, 1977, Repressioonid: põhilised ja üleliigsed repressioonid psühhoanalüütilises teoorias: Freud, Reich ja Marcuse, Toronto ja Buffalo: University of Toronto Press.
Jay, Martin, 1973, Dialektiline kujutlus: Frankfurti kooli ja ühiskonnauuringute instituudi ajalugu, 1923–1950, Boston ja Toronto: Little, Brown and Company.
Katz, Barry, 1982, Herbert Marcuse ja vabanemise kunst: intellektuaalne elulugu, London: Verso.
Kellner, Douglas, 1984, Marcuse ja marksismi kriis, London: Macmillan.
Kellner, Doug, Tyson Lewis, Clayton Pierce ja Daniel Cho (toim.), 2009, Marcuse väljakutse haridusele, Lanham, Boulder, New York, Toronto, Plymouth, Suurbritannia: Rowman & Littlefield Publishers.
Lipshires, Sidney, 1974, Herbert Marcuse: Marxist Freudini ja kaugemale, Cambridge, Massachusetts: Schenkman Publishing Company, INC.
Lukes, Timothy, 1985, Lend sisemaailma: Herbert Marcuse vabastava esteetika teooria ülevaade ja kriitika, London ja Toronto: Susquehanna University Press ja Associated University Press.
Marks, Robert, 1970, Marcuse tähendus, New York: Ballantine Books.
Maley, Terry (toim.), 2017, Ühemõõtmeline mees 50 aastat edasi: võitlus jätkub, Halifax ja Winnipeg: Fernwood Publishing.
Pippin, Robert, Andrew Feenberg ja Charles Webel, 1988 (toim). Marcuse: Kriitiline teooria ja utoopia lubadus, Massachusetts: Bergin & Garvey Publishers, INC.
Power, Nina, 2009, One Dimensional Woman, Winchester, Suurbritannia ja Washington, USA: Nullraamatud.
––– 2013, “Marcuse ja feminism vaadati läbi”, radikaalse filosoofia ülevaade, 16 (1): 73–79.
Reitz, Charles, 2000, Kunst, võõrandumine ja humanitaarteadused: kriitiline kaasatus Herbert Marcuse'iga, Albany, NY: New York Pressi Riiklik Ülikool.
Reitz, Charles, 2019, Ökoloogia ja revolutsioon: Herbert Marcuse ja väljakutse uue maailma süsteemile tänapäeval, New York ja London: Routledge.
Koolimees, Morton, 1980, Kujutletav tunnistaja: Herbert Marcuse kriitiline teooria, New York: The Free Press.
Steuernagel, Gertrude, 1979, poliitiline filosoofia kui teraapia: Marcuse uuesti läbi vaadatud, Westport, Connecticut ja London, Inglismaa: Greenwood Press.
–––, 1994, “Marcuse, naiste liikumine ja naisuurimus” Marcuses: uuest vasakust vasakule, redigeerinud John Bokina ja Timothy J. Lukes, Lawrence, Kansas: University Press of Kansas.
Wiggershaus, Rolf, 1994, Frankfurdi kool: selle ajalugu, teooriad ja poliitiline tähtsus, Michael Robertson (trans.), Cambridge, Massachusetts: The MIT Press.
Wolin, Richard, 2001, Heideggeri lapsed: Hannah Arendt, Karl Lüwith, Hans Jonas ja Herbert Marcuse, Princeton ja Oxford: Princeton University Press.
–––, 2005, “Sissejuhatus: mis on Heideggeri marksism”, Wolin & Abromeit (toim.) 2005, lk.xi – xxx.
Wolff, Kurt ja Barrington Moore (toim), 1968, Kriitiline vaim: esseed Herbert Marcuse auks, Boston: Beacon Press.
Muud viidatud teosed
Freud, Sigmund, 1915 [1949], “Repressioonid” Sigmundis Freud: Collected Papers Vol. IV, Ernest Jones (trans), London: The Hogarth Press ja psühhoanalüüsi instituut.
Freud, Sigmund, 1930, [1961], Civilization and its Discontents, James Strachey (tõlkes), New York ja London: WW Norton & Company.
Heidegger, Martin, 1927 [1962], Olemine ja aeg, John Macquarrie ja Edward Robinson (trans.), New York, Hagerstown, San Francisco, London: Harper & Row Publishers.
Marx, Karl ja Friedrich Engels, 1848 [1964], kommunistlik manifest, Samuel Moore (trans.), New York: Washington Square Press.
Marx, Karl, 1844, “Okonomisch-philosophichen Manuskripte von 1844”, Marx-Engels-Gesamtausgabes, 3. osa, I sekt, D. Rjazanov (toim), Frankfurt: Marx-Engels Archiv, 1932.
Akadeemilised tööriistad
sep mehe ikoon
Kuidas seda sissekannet tsiteerida.
sep mehe ikoon
Vaadake selle sissekande PDF-versiooni SEP-i sõprade veebisaidil.
info ikoon
Otsige seda sisenemisteema Interneti-filosoofia ontoloogiaprojektilt (InPhO).
phil paberite ikoon
Selle kande täiustatud bibliograafia PhilPapersis koos linkidega selle andmebaasi.
