Maimonides

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Viimati modifitseeritud: 2023-05-24 11:17

Sisenemise navigeerimine

• Sissesõidu sisu
• Bibliograafia
• Akadeemilised tööriistad
• Sõprade PDF-i eelvaade
• Teave autori ja tsitaadi kohta
• Tagasi üles

Maimonides

Esmakordselt avaldatud teisipäeval 24. jaanuaril 2006; sisuline läbivaatamine teisipäeval, 15. märtsil 2017

Moses ben Maimon (inglise keelt kõnelevale publikule tuntud kui Maimonides ja heebrea keeles Rambam) (1138–1204) on keskaja suurim juudi filosoof ja teda loetakse tänapäevalgi laialdaselt. Mishneh Toora, tema 14-köiteline juudi seaduste kogumik, kehtestas ta oma aja ja üsna tõenäoliselt kõigi aegade juhtivaks rabiini autoriteediks. Tema filosoofiline meistriteos „Hämmeldunud juhend“on juutide mõtte ja praktika pidev käsitlemine, mille eesmärk on lahendada konflikt usuteadmiste ja ilmaliku vahel. Ehkki tugevalt mõjutatud islamiringkondades juurdunud uusplatoniseeritud aristotelianismist, kaldub see kõrvale Aristoteliuse valitsevatest moodustest, rõhutades inimteadmiste piire ning astronoomia ja metafüüsika oluliste osade küsitavaid aluseid. Samuti saavutas Maimonides arstina kuulsuse ja kirjutas paljude haiguste ja nende ravimise kohta meditsiinilisi traktaate. Filosoofide õnnestunud põlvkonnad kirjutasid tema teoste kohta põhjalikke kommentaare, mis mõjutasid nii mitmekesiseid mõtlejaid nagu Aquinas, Spinoza, Leibniz ja Newton.

• 1. Elu ja tööd
• 2. Põhiline orientatsioon
• 3. Demütoloogiline religioon
• 4. Jumal ja Via Negativa
• 5. Loomine
• 6. Praktiline filosoofia
• 7. Esoteerika
• 8. Järeldus

• Bibliograafia

  • Esmased allikad
  • Antoloogiad
  • Teisene allikad
• Akadeemilised tööriistad
• Muud Interneti-ressursid
• Seotud kirjed

1. Elu ja tööd

Maimonides sündis auväärsesse perre Cordovas, Hispaanias aastal 1138. ^[1]Sel hetkel oli Cordova moslemite võimu all ja oli üks maailma suurimaid intellektuaalseid keskusi. Lisaks Maimonidesele oli see Averroeside sünnikoht. Kuid sündmused võtsid pöörde halvemaks, kui 1148. aastal tungisid Almohad sisse ja pakkusid kõigile mitte-moslemitele võimalust valida ümberpaigutamine, pagendamine või surm. Maimonidese perekond oli sunnitud lahkuma Cordovast ja reisima läbi Lõuna-Hispaania ning jõudis 1160. aastal Marokosse Fezi. Tema esimene oluline filosoofiline teos oli loogikakunsti traktaat. Umbes sel ajal alustas ta tööd oma esimese religioosse meistriteose, kommentaari Mishna kohta, mis valmis 1168. aastal. Märkimist väärib Maimonidese rõhutamine suulisele Toorale, mille all mõeldakse üksikasju, täpsustusi ja tõlgendusi, mis tulenevad kirjalik Toora, mis Moosesele Siinail avaldati.

Märkimisväärne on ka Maimonidese kommentaar Mishnaici traktaadi Sanhedrini 10. peatüki kohta. Arutledes väite üle, et kogu Iisraelil on oma osa tulevases maailmas, loetleb Maimonides 13 põhimõtet, mida ta peab siduvaks igale juudile: Jumala olemasolu, Jumala absoluutne ühtsus, Jumala kehamatus, Jumala igavik, mis Ainuüksi Jumalat tuleb kummardada, et Jumal suhtleb prohvetitega, et Mooses on suurim prohvet, et Toora on antud Jumala poolt, et Toora on muutumatu, et on olemas jumalik provints, et seal on jumalik karistus ja tasu, et seal saab Messias, et surnud saavad ülestõusnud. ^[2] See oli esimene katse tutvustada judaismi usuteemalisi artikleid ja algatada vaidlus, mis püsib tänapäevani (Kellner 1986, 1999).

Maimonides saabusid Egiptusesse 1166 ja asusid elama lõpuks Kairos asuvasse Fustati. Mishneh Toora avaldamisega asutas ta end läbi aegade mõtlejaks. See teos mitte ainult süstematiseerib kõiki Toora käske, vaid püüab näidata, et juudi seaduse iga osa teenib ratsionaalset eesmärki ja midagi ei anta pelgalt kuulekuse huvides.

Erilist tähelepanu väärib raamat Esimene (teadmiste raamat), mis tutvustab juudi usu filosoofilisi aluseid, moraalsete tunnuste või dispositsioonide teooriat, Toora uurimise vajadust, ebajumalateenistust käsitlevaid seadusi ja meeleparanduse olulisust. Märkimisväärne on ka neljateistkümnes raamat (kohtunikud), mis lõpeb väitega, et Messias tuleb, taastab Iisraeli suveräänsuse, loob rahu teiste rahvastega ja juhib maailma teaduse ja filosoofia uurimisel. Seevastu Messias ei muuda inimesi rikkaks, ei kehtesta Tooras muudatusi ega nõua imet.

Hämmingus juhend valmis 1190. aastal ja sisaldab Maimonidese kõige ulatuslikumaid filosoofilisi arutelusid. Vaieldamatult kiri, mis on kirjutatud edasijõudnud õpilasele, kes ei saa otsustada, kas järgida filosoofiat või oma usundi õpetusi, on see tegelikult palju enam: piibliterminite kommentaar, mis näib omistavat Jumalale kehalisi omadusi, negatiivse teoloogia kompromissitu kaitse, laiendatud kriitika kalami kohta, loomingu, ennustamise ja provintsi süstemaatiline käsitlemine ning kohtupraktika teooria.

Maimonidese sõnul on kogu juudi seadus suunatud kahele asjale: keha parandamisele ja hinge parandamisele. Esimene on igal juhul vahend viimase jaoks. Hinge parandatakse, omandades õigeid arvamusi ja lõpuks teadmisi kõige kohta, mida inimesed on võimelised teadma. Mida rohkem teadmisi hing omandab, seda enam suudab ta täita käsku (5. Moosese 6: 5) Jumalat armastada. Suurim komistuskiviks jumalaarmastusele on usk, et ainus viis Piiblile truuks jääda on seda sõna-sõnalt tõlgendada. Sõna otseses tõlgendamises on tulemuseks materiaalne ettekujutus jumalast, mis Maimonidese arvates on ebajumalateenistus.

Juhendit on pikka aega peetud vastuoluliseks teoseks ja mõnes rabiiniringis oli see algselt keelatud. Lükates tagasi sõnasõnalise tõlgenduse, tõstatub küsimus, kas Maimonidese Toora lugemine vastab prohvetite arusaamale või kujutab endast filosoofilist rekonstrueerimist, mis võlgneb Aristotelesele ja Alfarabile rohkem kui Moosesele. Samuti tõstatub küsimus, kas Toora tegelik tähendus on liiga vaieldav, et seda õpetada keskmisele kummardajale ja kas see peaks piirduma vaid haritud inimestega; lühidalt esoteerika küsimus.

Maimonidese kaks viimast märkust on ülestõusmise traktaat, mis avaldati 1191, ja kiri astroloogia kohta, mis avaldati 1195. ^[3]Esimene kirjutati vastusena süüdistusele, et kuigi ta võib tunnistada usku kehalisse ülestõusmisse, ei pidanud Maimonides seda tegelikult. Süüdistus pole põhjendamatu, arvestades, et Maimonidese ettekujutus järelelust on puhtalt intellektuaalne ja et tema naturalism muudab ta imet kahtlustavaks. Ta kaitseb ennast, öeldes, et oluline pole mitte see, kas ja kuidas ülestõusmine toimub, vaid see, kas see on võimalik. Mis puudutab viimast, siis, kui inimene on omaks võtnud usu loomisse, järgneb kohe kehalise ülestõusmise võimalus. Kiri astroloogia kohta kirjutati ajal, mil paljud inimesed uskusid, et taevakehad mõjutavad inimlikke sündmusi. Sellest hoolimatata väidab, et sellel veendumusel puudub teaduslik alus ja sellest tuleks loobuda, isegi kui püha kirjanduses sellele tuge leitakse.

Seistes silmitsi oma aja üha kasvavate nõudmistega, muutis Maimonides end kurnatusse ja suri Fostatis 1204. aastal. Vanas ütluses öeldakse, et Moosest Mooseni polnud Moosese moodi.

2. Põhiline orientatsioon

Maimonides esitab väljakutse tänapäevasele lugejale, kuna tema vaade tõele on täiesti ebaajalugu. Nägime, et teda juhendas vajadus süstematiseerida. Arvestades 613 algset käsku, väidab ta, et kõik on vahend kahe esimese täitmiseks, mida ta tõlgendab usuna Jumala olemasolusse ja ebajumalateenistuse tagasilükkamiseni. ^[4]Koos moodustavad need käsud seda, mida me nimetame monoteismiks. Maimonidese vaatevinklist on siin siiski rohkem monoteismi kui usku ühte jumalusesse. Kahe esimese käsu täitmiseks tuleb uskuda ajatusse, muutumatusse ja ebaolulisse jumalusesse, kes on igas suhtes üks ja erineb kõigest loodud järjekorras. Inimesele, kes ei suuda sellist jumalust tunnistada, antakse ebajumalateenija staatus sõltumata sellest, kui palju muid käske ta võib täita või kui tuliselt võib ta neid täita. Lihtsamalt öeldes ei tähenda see, et jumala kummardamine vale kirjelduse kohaselt on Jumala kummardamine. See pole mitte ainult tõsi praegu, nagu Maimonides seda näeb, vaid ka pärast jumala esmakordset Aadamaga rääkimist.

Juhendi alguses (1.2) väitis Maimonides, et Aadamal on kujutatud kõige täiuslikumaid metafüüsilisi teadmisi, mida inimene võib saavutada enne väljasaatmist Eedeni aiast. Vajadusel peaks see hõlmama usku ajatusse, muutumatusse ja ebaolulisse jumalusesse. Isegi kui piiblitekstides ei mainita Aadama teoloogiat, arvab Maimonides (MT 14 kuningad ja sõjad, 9.1), et kellelgi pole võimalik olla Jumala lähedal ja taluda põhjalikku arusaamatust. Kahjuks olid Adami teadmised Enoshi ajal kadunud ja Aabraham pidi need uuesti avastama (MT 1, ebajumalateenistus, 1.1–2; GP 3.29). Jälle peab Maimonides õigustatuks väita, et Aabraham avastas tõendid jumala olemasolu kohta, kes pole ihu ega keha jõud, isegi kui Piibel sellistes küsimustes vaikib. Väidetavalt anti need tõendid Iisakile ja Jaakobile edasi, kuid kaotati Egiptuse vangistuse ajal, kui iisraellased võtsid vangistajate paganlikud veendumused vastu.

Kui Mooses asus inimesi vangistusest välja viima, seisis ta silmitsi tõsise probleemiga. Kui ta vaid pakuks uuesti filosoofilisi tõestusi, unustaksid inimesed nad täpselt nii, nagu nad olid varem unustanud. Ainuüksi tõendite pakkumise asemel pakkus ta välja sotsiaalse tellimuse kavandi, mis aitaks inimestel mäletada oma ajalugu ja põhimõtteid, millel see põhineb. Sellepärast on lisaks kahele esimesele käsule veel 611 teist, mille eesmärk on luua keskkond, kus inimestel on aega, tervist ja vaimset võimalust monoteismi tõest aru saamiseks (GP 3.27–28).

Judaism põhineb siis konkreetsel filosoofial. Maimonides (GP 1.71) tähendab seda, et enne kui Platon ja Aristoteles tutvustasid kreeklastele teadust ja filosoofiat, tutvustasid patriarhid seda Iisraelile. Kellelegi, kes küsib, miks meil pole nende filosoofiast selgesõnalist ülestähendust, vastab Maimonides, et Iisraeli pagulusse minnes hävitati sellise õpetuse kõik andmed ja teda kiusati taga. Ehkki Jeruusalemma ja Ateena vahel on lõhe, arvab Maimonides, et on ainult üks säilitamist väärt traditsioon: see, mis kinnitab tõde.

Ta viitab sellele juhendi sissejuhatuses, öeldes, et see, mida juudi traditsioon õpetas ma'aseh bereishit (alguse arvel) varjus, on see, mida kreeklaste mõtlejad õpetasid füüsikana, ja see, mida juudi traditsioon õpetas varjus. kreeka mõtlejad õpetasid metafüüsika varjus ma'aseh merkavah ([Hesekieli] vankri kirjeldus). Lühidalt, juudi traditsioon on alati olnud filosoofiline. Probleem on selles, et neid aineid on keskmisel kummardajal liiga raske mõista ja need tuleb väljendada tähendamissõnade või metafooridena, mida haritud vähesed tõlgendavad ühel tasandil ja keskmist kummardajat teisel (Stern 2013).

Enda olukorda vaadates järeldab Maimonides, et Iisraelis alanud õppimistraditsioon on taas kadunud. Inimesed palvetavad materiaalse Jumala poole ja õigustavad oma tegevust sõnasõnalise tõlgendamise alusel. Kedagi oli vaja selle olukorra muutmiseks ja juutide juurutamiseks omaenda traditsiooni õpetuste juurde. Rangelt võttes on sellised tõed juudid ainult selles mõttes, et juudid avastasid need esimesena. Etnilisest vaatepunktist pole nad enam juudid, kui Pythagorase teoreem on kreeka keel.

Kõik see näitab, et Maimonides ei kujutanud ette edusamme nagu meie. Ehkki ta pidas teaduse ja filosoofia meisterlikkust inimese täiuslikkuse olulisteks osadeks, ei pidanud ta neid kumulatiivseteks. Selle asemel, et meid uuele territooriumile viia, oli tema eesmärk meid uuesti tutvustada territooriumiga, mille Mooses ja patriarhid olid juba välja märkinud. Olulised tõed ei muutu. Inimese arengut mõõdetakse nende tuvastamise ja mõistmise astmega. Sellepärast on Messia peamine ülesanne õpetada neid tõdesid ja aidata luua tingimusi, kus rohkem inimesi suudavad neid kajastada.

3. Demütoloogiline religioon

On selge, et religioon, mida Maimonides arvab, pole tavaline. Ta tõdeb, et esmakordselt piiblijuttude ja igapäevase palve rituaali puutumisel võib vaja minna antropomorfseid jumalakirjeldusi ja lubadusi materiaalse tasu saamiseks. Nagu ta ikka ja jälle osutab, räägib Toora tavaliste inimeste keeles. Kui seda ei tehta, väheneb tema kaebus märkimisväärselt. Kuid Maimonides jätkab, et usundi eesmärk on jõuda ühe punktini, kus need asjad lakkavad olemast ja saavad lõpuks ületatud.

Mõne näitena soovitab Piibel sageli, et prohvet või ühel juhul Iisraeli vanemad nägid Jumalat (nt 2. Moosese 24:10, Numbritele 12: 8, Jesaja 6: 1–3, Hesekieli 1: 26–2). 29). Maimonides loendab (GP 1.4), öeldes, et asjaomane nägemine on pigem intellektuaalne kui visuaalne - nagu siis, kui inimene näeb oma teed geomeetriaprobleemi lahenduseni. Samamoodi, kui Jumalat kirjeldatakse lähedase või lähedasena, ei räägi Piibel füüsilisest asukohast, vaid intellektuaalsest kartusest - nagu siis, kui teadlased väidavad, et on lähedal haigusele ravi leidmisele (GP 1.18). Paljud kohad, kus Piibel ütleb, et Jumal rääkis prohvetiga, ei osuta sellele, et Jumalal on häälepaelad, mis tekitavad heli, vaid et prohvet sai aru, mida Jumal tahab (GP 1.65). Keerulisemal viisilJaakobi unistus viitab füüsilise maailma hierarhilisele struktuurile ja kujutab teed, mida filosoof järgib sublunaarse maailma tundmisest sfääride tundmise ja Jumala olemasolu teadvustamiseni (GP 1.15).

Jällegi kaldutakse küsima: kas see on prohvetite usund või filosoofiliselt desinfitseeritud religioon, mille on kokku pannud keskaja mõtleja Aristotelese juhtimisel? Maimonides vastaks, et vahet pole. Inimese kõrgeim saavutus on intellekti täiuslikkus (GP 3.27), mis on võimatu ilma tõe poole püüdlemata. Püha dokumendina on Piibel tõe allikas. Ehkki Piiblis sisalduvad tõed ei pruugi alati ilmsed olla, teame põhimõtteliselt, et need on olemas, kui soovitakse piisavalt sügavalt kaevata. Sellest järeldub, et kui ühe tõlgenduse kohaselt omistatakse Piiblile õpetus, mis on ilmselgelt vale, näiteks väide, et Jumal on kehaline, on tõlgendus vale, hoolimata sellest, kui lihtne või arusaadav see võib tunduda. Kas inimeste teadmised peaksid arenema ja korraldama meeleavaldusi, mis neil varem puudusid,meil poleks muud valikut kui pöörduda tagasi Piibli juurde ja muuta oma tõlgendust, et neid arvesse võtta (GP 2.24). Kõik muu oleks intellektuaalselt ebaaus.

Kuhu see meid viib? Palee trükises (GP 3.51) kirjeldab Maimonides kuninga sisemisse elukohta sisenevat isikut järgmiselt:

Tema… kes on saavutanud demonstreerimise kõikvõimalikul määral; ja kes on jumalikes küsimustes kindlaks teinud kõik võimaliku, mis on võimalik; ja kes on jõudnud kindluse juurde neis küsimustes, milles saab sellele vaid lähedale jõuda …

See pole mitte ainult intellektuaalne saavutus, vaid ka vaimne saavutus. Maimonidese arvates on see eesmärk, millele kõik Toora käsud osutavad. Sellega kaasneb ilmselge rahulolutunne, kuid sellel pole midagi pistmist rahuldamise materiaalsete vajaduste või "ekstaasiga", nagu tavaliselt mõistetakse.

4. Jumal ja Via Negativa

Maimonides pakub Jumala olemasolu kohta mitmeid tõendeid, mis kõik on kosmoloogilise väite versioonid (GP 2.1). Selle asemel, et alustada Jumala määratlusega ja proovida näidata, et Jumala olemus vihjab olemasolule, alustab ta maailma kirjeldusega, nagu me seda tunneme, ja püüab näidata, et see vihjab Jumala olemasolule. Ühe sellise argumendi kohaselt eeldame, et taevakehad tegelevad igavese liikumisega. Seejärel tunnistame, et lõpmatu keha või lõpmatu hulga lõplike kehade olemasolul on võimatu. Nii et iga kehaline asi on piiritletud. Kui see on piiratud, võib see sisaldada ainult piiratud hulgal võimsust. Kui see võib sisaldada ainult piiratud hulgal jõudu, saab see liikumist selgitada ainult piiratud aja jooksul. Kuna taevakehad liiguvad alati,Ainus, mis seda liikumist seletab, on lõpmatu jõud. Kuna lõpmatut jõudu ei saa sisaldada piiritletud asjas, ei saa see olla kehaline. Kui see pole kehaline, ei kuulu selle jagamisele ega muutmisele. Nähes, et selle jõud on lõpmatu, ei saa ta seda võimu tuletada millestki muust. Seega on ainus viis taevakehade liikumise selgitamiseks olemise olemasolu, mis pole kehas ega kehas jõud.

Ehkki Maimonidese arvates annab see argument meile piisava aluse väita, et Jumal on, ei usu ta, et see annab alust öelda, mis Jumal on. Et näha, miks mitte, peame tunnistama, et Jumal pole ükski, mis võrreldav millegi muuga: üks inimene, üks number, üks idee. Juhendi 1.51 kohaselt:

Ühtsust pole üldse, kui uskuda, et on olemas üks lihtne olemus, milles pole mõistete keerukust ega paljusust, vaid ainult üks mõiste; nii et ükskõik millise nurga alt te seda käsitate ja mis tahes vaatepunktist te seda ka ei leia, leiate, et see on üks, mitte mingil moel ja põhjuseta jagatud kaheks mõisteks …

Kui Maimonidesel on õigus, ei saa Jumalas olla mitut teaduskonda, moraalset käitumist ega olulisi omadusi. Isegi öelda, et Jumal on kõiketeadev, kõikvõimas ja kõik hea, on tutvustada paljusust, kui see tähendab, et need omadused on eraldi tunnused. Sama on ka siis, kui ütleme, et Jumal on segu ainest ja vormist, perekonnast ja konkreetsest erinevusest või olemusest ja õnnetusest. Kõik tutvustavad paljusust, kus mitte ühtegi ei saa lubada.

Lisaks religioossetele kaalutlustele on paljusus taunitav, kuna see seab ohtu loogilise prioriteedi. Kui Jumal oleks liit F ja G-st, tuleks leida mingi põhjus sellele, mis neid kokku viis ja koos hoiab. Lühidalt, kui Jumal oleks liit, siis peaks Jumala ees olema põhjus, mis on absurdne (GP 2. sissejuhatus, eeldus 21). Samal põhjusel ei saa Jumalat laiemas tähenduses käsitleda, kuna inimene arvatakse loomaks (GP 1.52). Kui Jumal langes mõne perekonna alla, oleks seal midagi Jumalast eelnevat või kaasavat, kumbki neist on absurdne. Ilma perekonnata või minimaalse kompositsioonivormita pole Jumalat võimalik määratleda ega võimalust öelda, mis Jumal on. Isegi ülivõrretest pole abi. Öelda, et Jumal on targem või kõige võimsam asi universumis, tuleb ikkagi jumalat laiemalt kirjeldada.

Veelgi hullem, kui öelda, et Jumal on kõige targem või võimsam, tähendab see, et Jumala tarkus või jõud on meiega sarnane. Seda Maimonides eitab kindlalt (GP 1.56–57). Keha poolt avaldatav jõud on piiratud ja seda saab mõõta jalgades / naeltes. Pole tähtis, kui võimas see on, võime hõlpsalt ette kujutada midagi, mille jõud on suurem. Veelgi enam, kui me räägime keha võimsusest, on alati mõistlik küsida, mille põhjal ta jõu saab või kuidas tema jõud on seotud millegi muuga, nt selle headusega. See ei kehti jumala kohta. Seetõttu järeldab Maimonides (GP 1.56), et pole tõsi öelda, et Jumala jõud on suurem kui meie oma, et Jumala elu on püsivam kui meie oma, kui Jumala teadmised on laiemad kui meie või et Jumala tahe on universaalsem kui meie,kui see tähendab, et Jumala saab panna samale skaalale kui midagi muud, siis on Jumal midagi suuremat, tugevamat, paremat versiooni loodud järjekorras.

Kas see tähendab, et sellised väited nagu “Jumal elab” või “Jumal on võimas” on jama? Vastus on jaatav, kui neid tõlgendada normaalse subjekti / predikaadina. Kuid neid saab mõista, kui analüüsida neid varjatud negatiividena. Seega tuleks „jumalal võimu” võtta kui „Jumalal pole jõudu”. Maimonidese pöördumist eituse poole (GP 1.58) mõistetakse sageli valesti, kuna tavakõnes näitab topeltnegatiiv tavaliselt positiivset. Kui ma ütlen, et sellel koeral pole nägemisvõimet, siis oleksite õigustatud järeldama, et ta näeb sel lihtsal põhjusel, et nägemine on jõud, mis tavaliselt kaasneb koertega. See, mida Maimonides silmas peab, on eitamise äärmuslikum vorm. Seega tähendab „Jumal on võimas“: Jumalal ei ole võimu või tal pole seda viisil, mis muudab selle teiste asjadega võrreldavaks.”Kas Jumal saab teha midagi sellist, nagu raamat riiulilt teisaldada? Jah, niivõrd, kui Jumalal pole jõudu, aga mitte ka selles osas, kus Jumalal ei pea lihaseid liigutama, energiat kokku kutsuma ega toitu ega kütust saama. Kogu universumi loomise jõud on raamatu liigutamiseks vajalikust ulatusest nii kaugele ületatud, et iga võrdlus ei saa aidata, vaid võib eksitada.

Epistemoloogilisest vaatepunktist on selline lause nagu “Jumal on võimas” taunitav, kuivõrd see tähendab, et meil on ülevaade Jumala olemusest. Negatiivse sõnastuse eeliseks on see, et see ei tähenda midagi sellist. Öelda, et Jumalal ei puudu võimu või et tal pole seda teiste asjadega võrreldaval viisil, tähendab öelda, et Jumala võim on väljaspool meie mõistmist. Ja sarnaselt Jumala elu, tarkuse, ühtsuse või tahtega. Seega on enamik termineid, mida me Jumala kirjeldamiseks kasutame, Jumala ja meie vahel täiesti üheselt mõistetavad. Siis pole põhjust arvata, et iga kord, kui me Jumalat kiidame, tuvastame jumaliku isiksuse eraldi osa ja võrdleme seda millegi muuga.

Nii raske kui Maimonidese seisukoht on, isegi sellest ei piisa. Ehkki eitamine on eelistatav jaatamisele, on isegi eitamine taunitav sel määral, et see toob kaasa keerukuse: Jumal pole ei see ega see. Mis siis saab? Maimonidese vastus (GP 1.58) seisneb selles, et igasugused sõnalised väljendid jätavad meid lõpuks nurja. Jumala olemuse täpse metafüüsilise kirjelduse asemel on teoloogilise diskursuse eesmärk heuristlik: juhtida meelt kõige ulatuslikuma poole, mille inimene võib Tema kartuses saavutada. Teoloogiline keel on oluline niivõrd, kuivõrd see välistab eksimuse ja viib meid Jumala transtsendentsi äratundmise teele. Kui keegi ei saaks rääkida jumalast, võiks ta kergesti sattuda lõksu, kui mõelda, et Jumal on kehaline. Aga lõpuks,Ainus, mida see paljastab, on see, et Jumal on ühegi subjekti / predikaadi ettepaneku käeulatusest väljas. Seega GP 1.59:

Teadke, et kui kinnitate, et talle omistatakse mõni muu asi, muutute temast kahes suhtes kaugemaks: üks neist on see, et kõik, mida te kinnitate, on täiuslikkus ainult meile viidates, ja teine asi on see, et tal ei ole midagi muud kui Tema olemus …

Tsiteerides psalmi 65, järeldab Maimonides, et kõrgeim kiituse vorm, mida võime Jumalale anda, on vaikus.

Maimonides teab (GP 3.32), et täielikult vaikival refleksioonil põhinev religioon ei õnnestu kunagi, ja nõuab, et igapäevane palve oleks kohustuslik (MT 2, Palve, 1.1). Tema seisukoht on, et palves nimetatud omadused on kas eitus või jumaliku tegevuse mõju kirjeldus; mingil juhul ei anna need teadmisi Jumala olemusest. Selle punkti illustreerimiseks palub ta meil kaaluda tule mõju mitmesugustele asjadele, mida võiks sellele ette panna. See pehmendaks vaha, kivistuks savi, mustaks suhkrut ja valgendaks muid asju. See ei tähenda, et tuli on samaaegselt pehme, kõva, must ja valge, vaid et see mõjutab neid erinevaid asju.

Rakendades seda analoogiat Jumala suhtes, võime öelda, et Jumal on halastav sel määral, mil loodusjärgul (see, mille Jumal lõi) on halastajaomadusi ja vihane sel määral, kui see on karm asjade suhtes, mis ei hoolitse iseenda eest korralikult. Asi pole mitte selles, et Jumalal oleks meiega sarnased emotsioonid, vaid selles, et Jumala tegevuse tagajärjed sarnaneksid meie omadega. Maimonides viitab nendele omadustele kui tegutsemisomadustele ja samastab neid headusega, mille Jumal Moosesele Moosese raamatus 33 ilmutas. Selles lõigus keeldub Jumal laskmast Moosel näha jumalikku nägu (mida Maimonides samastab sisuliselt), kuid lubab tal näha Jumala tagakülge. (mille Maimonides samastab jumalast tulenevate tagajärgede või tagajärgedega). Seetõttu võime Jumalat kiita, kui mõistame, et kogu selline kiitus on kaudne ja jätab Jumala olemuse kirjeldamata ja tundmatuks.

5. Loomine

Kogu juhendis vaatab Maimonides läbi neli loomisloost: kalami, Moosese, Platoni ja Aristotelese oma. Ta lükkab tagasi Kalami konto (GP 1.71–73), mille kohaselt demonstreeritakse, et universum pidi olema loodud, ja põhjendab seda, et kui see loodi, peab sellel olema looja. Nagu Thomas Aquinas, usub ka Maimonides, et ainuüksi loogiliste kaalutluste abil on võimalik näidata, et universum loodi või et see on igavene. Ehkki Maimonides ütleb, et usub loomingusse, tunnistab ta, et ei saa teha muud, kui kaalud selles suunas kallutada. Alates juhendist 2.13 piirdub ta oma arutelus Moosese, Platoni ja Aristotelese teooriatega.

Kahjuks pole Maimonidesi nende alternatiivide iseloomustused täpsed ega ajalooliselt täpsed (Seeskin 2005). Piisab, kui öelda, et tema käsitlus neist on peamiselt temaatiline. Lühidalt öeldes on need:

Mooses:	maailm loodi de novo ja täielikult ex nihilo.
Platon:	maailm loodi de novo juba olemasolevast materjaalsest substraadist.
Aristoteles:	maailm on igavene ja selle olemasolust saab kõige paremini aru aine igavesest informatsioonist.

Oma otseste märkuste põhjal eelistab Maimonides Moosese teooriat, kuid lubab mõistliku alternatiivina pidada Platoni teooriat. Kuid alati on olnud mõttekool, mis väidab, et ta on Aristotelese vaadetele salaja pühendunud (Harvey 1981). Minu seisukoht on nendel, kes väidavad, et Maimonidese selgesõnalised märkused on tema vaate täpne kirjeldus ja et kõik tema pakutavad argumendid osutavad selles suunas (Davidson 1979, Feldman 1990, Hyman 1988, Wolfson 1973).

Ajalooline Aristoteles väitis, et maailm on igavene ja kõik, mis on igavene, on vajalik [On Generation and Corruption 338a1–4, Physics 203b 29, Metaphysics 1050b8–15]. Tema keskaja järgijad pidasid seda silmas seda, et kuigi maailm on ontoloogiliselt jumalast sõltuv, ei ole ühtegi hetke, mil see esmakordselt tekiks, ja seetõttu ei võlgu ta oma olemasolu otsusele luua. Nagu võib öelda, eksisteerib see mitte millegi pärast, mida Jumal teeb, vaid lihtsalt sellepärast, mis Jumal on. Kuna Jumala olemus ei muutu selle positsiooni kohaselt, ei muutu ka maailma olemasolu ega põhistruktuur. Selle vaate olulisim tagajärg on see, et Jumal ei tee vaba valikut, see tähendab, et vastavalt Aristoteli alternatiivile juhib maailma vajadus.

Selle positsiooni kasuks räägivad standardsed argumendid käsitlevad ühte kahest lähenemisviisist: kas need näitavad, et maailma looduses on midagi sellist, mis muudab loomise võimatuks, või et Jumala loomusele on midagi sellist, mis seda teeb. Varasema näiteks on see, et muutused saavad alati alguse millestki muust, näiteks kui kana tuleb muna juurest või tammetõru areneb täielikult kasvanud tammeks. Kui see on tõsi, on võimatu, et midagi saab olema millestki (ex nihilo). Viimase näide on see, et kui Jumal on täiuslik, pole mõtet arvata, et Jumal võiks kunagi midagi uut teha, näiteks maailma luua.

Maimonidese vastus esimesele argumendile (GP 2.17) on see, et arvestades maailma sellisena, nagu me seda tunneme, kulgeb muutus ühest asjast teise. Kuid miks peaks eeldama, et maailma loomine peab järgima sama mustrit? Loomise konto on päritoluteooria, kuidas asi algul kujuneb. Seevastu muutuste kirjeldus on arengu või muutmise teooria, kuidas üks olemasolev asi teiseneb. Kõik, mida me teame, võib asja päritolu olla täiesti erinev selle hiljem väljatöötamisest. Seega on eeldatav arvata, et saame oma kogemustest maailmast ekstrapoleerida sellisena, nagu see on praegu selle loomise hetkeni. Sellest järeldub, et esimene argument loomingu vastu pole määrav, mis tähendab, et looming on endiselt võimalus.

Maimonidese vastus teisele argumendile (GP 2.18) on see, et täiusliku olemise korral ei pea millegi uue valmisolek muutusi tähendama. Kui ma kavatsen täna homme reisi teha ja sündmused vahele jäävad, et oma plaane rikkuda, pean võib-olla oma arvamust muutma, kuid oletada, et Jumalaga juhtub midagi analoogset, on absurdne. Oletame, et teen täna homme midagi, mis pole välistest asjaoludest sõltumatu - mõtlen välja pi arvulised omadused. Ja oletame, et kui homne päev saabub, teen täpselt nagu plaanitud. Kui ma võtaksin kasutusele midagi uut, oleksin eksitav öelda, et olin teinud muudatuse, niivõrd, kuivõrd olin kavatsenud seda kõike teha. Kindlasti ei teinud ma meelemuutust.

Maimonides tähendab seda, et inimesel, keda välised asjaolud ei mõjuta, on võimalik midagi uut luua, kui see on osa tema algsest kavatsusest. Seda väljendatakse mõnikord öeldes, et oma tahte muutmine ei ole sama, mis valmisoleku muutmine. Nii et taas kord pole loomingu vastane argument määrav.

Maimonides on teadlik, et kõik tema argumendid kinnitavad loomisvõimalust, mitte selle tegelikkust. Et minna kaugemale ja vaielda loomingu tegelikkuse üle, pöördub ta tagasi väite juurde, et kõik, mis on igavene, on vajalik. Kui saaks näidata, et maailmal on omadusi, mis pole vajalikud, siis järeldub, et maailm pidi olema loodud. Siin esitab Maimonides väljakutse Aristotelesele ja tema järgijatele astronoomia küsimuses.

Keskaja aristotellased uskusid järgmiselt. Jumal mõtleb ja avaldab eneseteadlikkust. Kuna Jumal on üks ja lihtne, peab ka see, mis Jumalast välja tuleb, olema üks ja lihtne. Sel viisil genereerib Jumal esimese taevase intelligentsuse. Alfarabi sõnul on see, et esimene intelligentsus on teadlik kahest asjast - endast ja Jumalast - võimeline genereerima kahte asja: teise taevase intelligentsuse ja universumi äärepoolseima sfääri. Seevastu leidis Avicenna, et kuna esimene intelligentsus on teadlik Jumalast ja kahesusest, siis genereerib see kolme asja. Erinevus ei pea siin meid puudutama. Oluline on see, et Jumala äärepoolseima sfääri tootmine on kaudne; vahetu põhjus on esimese luure tegevus. Protsess jätkub, kuni saame kümme intelligentsi ja üheksa primaarsfääri, mis moodustavad keskaja kosmoloogia standardpildi.

Maimonides kritiseerib seda kontot kahel viisil. Esiteks, kui põhjusliku jada algataja on üks ja lihtne, ei saa keerukust tekkida ja kõik muu jadas peaks olema ka üks ja lihtne (GP 2.22). Isegi kui see jada sisaldab tuhandeid liikmeid, pole kuidagi võimalik arvestada taevakera keerukusega, kuna tegemist on mateeria ja vormi kompositsiooniga. Sisefääride juurde jõudes peame arvestama veelgi enamaga, sest seal pole mitte ainult kera ise, vaid ka selle külge kinnitatud tähed või planeedid. Ka nemad on mateeria ja vormi komposiidid. Kuidas saab selline keerukus olla, kui alustame millestki, mis on radikaalselt üks?

Teiseks on taevakehade tunnusjooned, mis trotsivad teaduslikke seletusi ja näivad seega olevat tingimuslikud selles mõttes, et nad olid pigem valitud kui vajalikud (GP 2.19–24). Kui väliskerad annavad liikumise sisemistele, võiksime maakerale lähenedes oodata, et sfääriline liikumine aeglustub. Kuid vaevalt see nii on. Nagu Maimonides rõhutab (GP 2.19):

Me näeme, et mõne sfääri korral on kiirem liikumine aeglasemast kõrgem; et teiste puhul on aeglasem liikumine kiirem; ja et jällegi, teisel juhul on sfääride liikumised võrdse kiirusega, ehkki üks asub teineteisest kõrgemal. Samuti on ka muid väga tõsiseid asju, kui neid asju vaadelda, kui need on tingimata vajalikud.

Kui pole selgitust, miks sfäärid nii käituvad või miks mõned tähed ja planeedid kiirgavad rohkem valgust kui teised, või miks mõned taevapiirkonnad on suhteliselt rahvarohked, teised aga tühjad, pole põhjust nähtuste üle järele mõelda on küsimus, mis nad tingimata on. Kui seda pole vaja, pole alust igavuseks. Teine võimalus on öelda, et Jumal lõi maailma vaba valiku tulemusel ja moodustas selle konkreetsel viisil.

Maimonides tunnistab (GP 2.24), et tema väide ei tähenda meeleavaldust. Just seetõttu, et teadus ei suuda praegu midagi seletada, ei järeldu sellest, et ta ei suuda seda kunagi selgitada. Nagu ta ise tunnistab, saab ja saab teadus areneda. Kuid taevakehade puhul arvas ta, et edasiminek on väga ebatõenäoline. Kuna nad on lähedaste vaatluste tegemiseks liiga kaugel ja liiga kõrgel kohal, võime loota ainult järeldustele, mis põhinevad juhuslike omaduste suurusel, kiirusel ja suunal. Kuni see on tõsi, ei saa me kunagi teada nende olulist olemust ega suuda kunagi toetada vajalikkuse väiteid. Kuni see on tõsi, on looming, ehkki seda ei demonstreerita, alati eelistada igavikku.

Maimonides (GP 2.25) pakub ka loomingusse uskumise praktilist põhjust: kuidas saab ilma vaba tahteta Jumal käske anda? Lisaks on sellel tekstiline põhjus: usk loomingusse teeb pühakirjade vastu vähem vägivalda kui usk igavikku. Ta järeldab, et Moosese teooria pakub parimat alternatiivi, samas kui Platoni teos, milles säilitatakse de novo loomise idee, on vastuvõetav. Ehkki mõned inimesed süüdistavad Maimonidesi selles, et nad Moosese nimel tugevamat argumenti ei esitanud, vastab ta, öeldes, et arvestades meie teadmiste piire, on see tugevaim argument, mida võime oodata. Ehkki Maimonidesi peetakse sageli aristotelese traditsiooni osaks ja ta avaldab Aristotelesele sageli kiitust, näitab tema loomingu kirjeldus, et ta on valmis Aristotelesest lahkuma, kui ta arvab, et argumendid viivad selles suunas.

6. Praktiline filosoofia

Me oleme juba näinud, et Maimonidese jaoks on kõrgeim täiuslikkus intellektuaalne ja seisneb jumalikes asjades kõigi kindlakstegemisest, mida on võimalik kindlaks teha. Selle saavutamiseks on abiks korrektne käitumine, nii üksikisiku kui ka kogukonna jaoks (GP 3.27). Poliitilisel tasandil tähendab see, et riik peab tegema midagi enamat kui elu ja vara kaitsmist; ta peab hoolitsema selle eest, et kõik oma kodanikud oleksid haritud usuküsimustes ja et vähesed saavutaksid meisterlikkuse (GP 2.40). Isiklikul tasandil tähendab see, et moraal ei ole eesmärk omaette, vaid viis kirgede ohjamiseks ja õhkkonna loomiseks, kus teadus ja filosoofia võivad õitsele puhkeda (GP 3.8). Kui intellektuaalne täiuslikkus on suunatud tõele ja valelikkusele ning selle eesmärk on demonstreerimine, siis moraalne täiuslikkus on suunatud heale ja halvale ning toetub üldtunnustatud arvamustele.

Seetõttu õnnistati Aadamat Eedeni aias täiuslike metafüüsiliste teadmistega, kuid ta ei teadnud ikkagi, et on vale oma suguelundeid mitte katta. Kuigi neid teadmisi ei saa teadusliku täpsusega teada, ei järelda sellest, et need oleksid meelevaldsed. Vastupidi, see on üks kõige elementaarsemaid kombeid, mida võite ette kujutada. Maimonides väljendab seda punkti (GP 2.40), öeldes, et ilmutatud seadus "kuigi see pole loomulik, siseneb sellesse, mis on loomulik". Ma pean selle all silmas seda, et erinevalt teaduslikust tõest eeldab seadus sotsiaalset konteksti ja häbitunnet. Maimonidese arvates tuleb seda veel üksikasjalikult uurida. Seega jätkub tsitaat: "See on osa jumaluse tarkusest selle liigi püsivuse osas."

Maimonidese praktiline filosoofia algab kaheksast peatükist, sissejuhatusega tema kommentaarile traktaadi Pirkei Avot kohta ja ühe osa tema kommentaarist Mishna kohta. ^[5]Kooskõlas Platoni ja Aristotelesega leiab ta, et ka keha võib hing olla haige või terve. Nii nagu haigete kehadega inimesed pöörduvad arsti poole, peavad ka haigete hingega inimesed otsima tarku valitsejaid, kes on hinge arstid. Pole üllatavalt suurem osa tema tööst näidata, et juudi seadused põhinevad hinge ja selle täiustamiseks vajalike tingimuste põhjalikul mõistmisel. Neist peamine on keskpunkti saavutamine äärmuste vahel. Kaheksandas 3. peatükis kirjutab ta: "Voorused on hingeseisundid ja väljakujunenud dispositsioon kahe halva oleku vahel, millest üks on ülemäärane, teine puudulik." Hiljem, Mishneh Toora esimeses raamatus (1, iseloomuomadused, 1.4), järgib ta järgmist: "Õige tee on inimese iga iseloomuomaduse keskmine."

Nagu Aristoteles, tunnistab ka Maimonides, et inimestel on erinevusi ja et mõnikord võib inimene terapeutilistel põhjustel ületada keskmist (kaheksa peatükki 4 ja MT 1, iseloomuomadused, 2.2). Nagu Aristoteles, rõhutab ta, et voorus on harjumus, mida saab arendada ainult praktika kaudu. Tark valitseja määrab seetõttu toimingud ja kõlbelised harjumused, mida tuleb korrata, kuni need pole enam koormavad ja muutuvad inimese iseloomu osaks. Kui inimesel tekivad valed harjumused ja ta läheb üle, siis peab valitseja selle ravimisel järgima sama protseduuri kui kehade raviga, milleks on tasakaalu taastamine („Kaheksa peatükki“4).

Maimonides väidab, et tema teooria on omaette tõene ja seda saab prohvetite ja tarkade ütlustest destilleerida. Ta pakub psalmi 19: 8 („Issanda seadus on täiuslik, hinge taastav; Issanda tunnistus on kindel, mõistmise teeb lihtsaks”) tõendina, et Piibel tunnistab psüühilise tervise ja haiguse ideed. Samuti seob ta keskmisest kinnipidamise imitatio Dei (jumala jäljendamise) õpetusega, väites, et (GP 2.28): „Jumaluse teosed on kõige täiuslikumad ja nende osas pole ülemäärase ega puudus.” Kuna jumal valitseb loodust, arvab Maimonides, üritab tark valitseja ühiskonda juhtida.

On tõsi, nagu Maimonides mitu korda ütles, et juudi seadused ei kohusta inimesi elama erakuna, näljutama end, peksma ennast ega kahjustama nende tervist. Ehkki see lubab Naziriiti käsitlevates seadustes teatud kategooria ekstremiste, väidab Maimonides õigesti, et kohtleb Naziriiti kahtlustavalt (“Kaheksa peatükki” 4). Kvaliteediks, lahkeks ja kaastundlikuks on tegelikult olulised omadused - Maimonides selgitab kõike seda, kui minna tagasi keskmõiste juurde. Mõõduka hoiaku saavutamiseks palutakse inimestel heategevuseks, oma vanemate austamiseks, teatud seksuaalsuhetest hoidumiseks, mitte vihkamiseks ega kättemaksuks ning mitte teatud toitude söömiseks. Samamoodi on pühad korraldatud nii, et mõned hõlmavad rõõmustamist, teised aga mõõdukaid enesesalgamise vorme. Mingil juhul ei nõua seadus midagi ainult kuulekuse huvides.

Maimonides juhib tähelepanu juhtumitele, kus keha ja hinge analoogia laguneb, eriti tõsiasja, et juriidilised mõttekäigud erinevad meditsiinilistest mõttekäikudest. Arst ei käsitle mitte inimlikkust, vaid konkreetset inimest, kes tema juurde tuleb. Kuid see ei kehti seaduse osas, mis Maimonidese arvates (GP 3.34) käsitleb üldjuhtumit ja ei pööra haruldustele tähelepanu. Sellepärast ei sõltu seadus ajast ja kohast, vaid püüab kehtestada absoluutse ja universaalse normi. Kaasaegse näitena näeb seadus ette piirmäära alkoholi hulgale, mis inimesel võib olla veres ja veel juhtida. Kahtlemata on üksikisikute hulgas erinevusi, mis võimaldavad ühel alkoholitarbimisega inimesel olla märksa valvsam kui teisel. Kuid nende erinevustega arvestamine pole seaduse eesmärk. Kõik, mida ta saab teha, on kehtestada norm ja jõustada seda võrdselt.

Siiski näeb iga Maimonidesega tuttav, et keskmise aktsepteerimine on tema mõtte muude aspektidega raskesti ühitatav. Kui ta kirjeldab Jumalat universumi valitsejana, kes tasakaalustab õiglust halastusega, on keskmise õpetuse mõistlik; kui ta kirjeldab Jumalat emotsioonideta ja võrreldamatu loodud järjekorras millegagi, siis see seda ei tee. Sarnaselt, kui ta kirjeldab prohveteid seaduseandjana, on keskmine sobiv standard; kui ta kirjeldab neid inimestena, kes veetlevad teistega veedetud aega ja eelistavad vaikides mediteerida (GP 3.51), mõtlevad üksi Jumala peale, siis see ei õnnestu.

Palju on kirjutatud, milline neist lähenemisviisidest esindab Maimonidese tegelikku vaadet (Fox 1990, Davidson 1987, Schwarzschild 1990). Õnneks ei pea me kogu seda kirjandust üle vaatama, kuna probleem ilmneb MT 1, Character Traits, 1.4–6, mõne lõigu ruumis. Erinevalt „kaheksast peatükist”, kus keskmise ületamise ainus õigustus on terapeutiline, tunnistab see lõik, et on aegu, kus keskmisest kõrvalekaldumine tähistab kõrgemat standardit. Nagu Maimonides ütleb, võib isikut, kelle iseloomuomadused on tasakaalus, nimetada targaks (hakhami), samal ajal kui isikut, kes ületab keskmist, kui asjaolud seda õigustavad, nimetatakse jumalakartlikuks (hasid):

Kes liigub karmilt südamelt vastupidisesse äärmusesse, nii et ta on vaimselt ülimalt alandlik, seda nimetatakse jumalakartlikuks; see on vagaduse mõõt. Kui keegi liigub ainult keskmise poole ja on alandlik, nimetatakse teda targaks; see on tarkuse mõõt. Sama kehtib kõigi ülejäänud iseloomuomaduste kohta. Vanade jumalakartlik oli oma iseloomuomaduste suunamiseks keskteelt ühe kahest äärmusest teise poole; mõnel iseloomuomadused viimase äärmuse ja mõned esimese äärmuse suhtes. See on mõiste “seaduse sees” tähendus [st seaduse tähest kaugemale minek].

Vagadus tähendab siis keskmisest kõrgemale astumist. Sellega seoses tsiteerib Maimonides numbritele 12: 3, mis ei ütle, et Mooses oli vaga, vaid et ta oli väga vaga.

Sarnased märkused kehtivad ka Maimonidese vihaanalüüsi kohta. Aristotelese [Nicomachean Ethics 1125b31–1126a8] jaoks tuleks inimest kiita selle eest, et ta vihastab õigete inimeste jaoks õigesti ja õigel ajal. Inimesel, kes lubab end solvamata kuritarvitada, puudub tunne ja ta käitub orjalikult. Voorus on au vääriline. Nii nagu on vale nõuda liiga palju, on sama vale nõuda ka liiga vähe.

Viha osas Maimonides sellega ei nõustu, väites (MT 1, iseloomuomadused, 2.3), et see on “äärmiselt halb iseloomuomadus” ja et “on õige, kui keegi eemaldub sellest teise äärmusesse ja õpetab endale mitte ole vihane, isegi millegi üle on õige vihastada”(Frank 1990). Aristotelese jaoks tähendab leebus enesehinnangu kaotust; Maimonidese jaoks pole see voorus, vaid voorus par excellence. Moosesele omistades tähendab ta, et see esindab kõrgeimat taset, mille inimene võib saavutada.

Sarnast arvamust väljendatakse varem Mishneh Tooras (1, Põhiprintsiibid, 4. 12), kui Maimonides arutleb füüsika ja metafüüsika õppimise vajaduse üle. Ta lõpetab kiitusega madala vaimuga inimestele:

Kui inimene mõtiskleb nende asjade üle, uurib kõiki neid loodud olendeid, alates inglitest ja sfääridest kuni inimesteni ja nii edasi, ning mõistab neis kõigis avalduvat jumalikku tarkust, kasvab tema armastus Jumala vastu, tema hing januneb, tema väga liha ihkab armastada Jumalat. Teda täidab hirm ja värisemine, kui ta saab teadlikuks oma madalast olukorrast, vaesusest ja tähtsusetusest ning võrdleb end ükskõik millise suure ja püha kehaga; veelgi enam, kui ta võrdleb end ühe puhta vormiga, mis on kehatu ja kellel pole kunagi olnud seoseid ühegi kehalise sisuga. Seejärel mõistab ta, et ta on häbi, ebaausat ja etteheidet täis anum, tühi ja puudulik.

Asi pole selles, et Maimonides oleks loobunud mõttest, et loodus väldib liigset või puudust, vaid see, et ta näib öelvat, et inimese kõrgeim tipptase nõuab mõnikord ekstreemsust. Nii möödus Mooses nelikümmend päeva ja ööd veeta, kui ta oli üksi mäel ja saavutas nii kõrge kontsentratsioonitaseme, et Maimonidese arvates lakkasid kõik keha jämedad võimed. Selles valguses ei ole kõrgeim eesmärk praktiline tarkus aristoteeli mõttes, vaid alandlikkus, aukartus ja häbi Jumala juuresolekul.

Teistes kohtades väidab Maimonides, et meie eesmärk ei peaks olema emotsioonide mõõdukas vähendamine, vaid tõusmine sellest kõrgemale. Nägime, et Jumal ei allu emotsioonidele. Maimonides tähendab seda, et ideaalseisund on selline, kus inimene tegutseb täiesti ebasoovitavalt, otsustades juhtumid nende teenete järgi, ilma et peaks tundma. Kuigi selline inimene peab ikkagi tegema asjakohase otsuse, ei ole sellel mingeid iseloomuomadusi ega tahet, millest see lähtuks. Juhendi 1.54 kohaselt:

Kui ta on prohvet, peab linnavanem omandama sarnasuse nende atribuutidega [armukadedus, vihkamine või viha], et need teod saaksid temast lähtuda kindlameelselt ja vastavalt inimeste kõrbetele. keda nad mõjutavad, ja mitte ainult tema kire järgimise pärast. Ta ei tohiks lahti lasta viha ohust ega lasta kirel omandada tema üle meisterlikkust, sest kõik kired on kurjad; kuid vastupidi, ta peaks nende eest kaitsma niivõrd, kuivõrd see on inimese võimuses. Mõnikord peaks ta mõne inimese suhtes olema halastav ja armuline, mitte pelgalt kaastunde ja haletsuse pärast, vaid vastavalt sellele, mis sobib.

Tegevusjuhis tunnistab ta, et mõnikord võib olla vajalik, et inimene viha ilmutaks, kuid nõuab, et sisemiselt peaks naine jääma täiesti rahulikuks.

Mis juhtus tasakaalu ja vaimse tervise idee osas? Vastus on see, et kuigi nad on endiselt väärtuslikud, pole nad iseenesest eesmärgid. Kogu oma rabiinilises ja filosoofilises teoses nõuab Maimonides (MT 1, iseloomuomadused, 3.1), et on võimatu armastada Jumalat ja saavutada kõrgeim kontsentratsiooni tase, kui inimene on haige, distsiplineerimata või elab kehavigastuste kartuses. Kuid lõpuks on moraalne täiuslikkus ainult intellektuaalse täiuslikkuse vajalik tingimus.

Nagu Platon, usub ka Maimonides filosoofia terapeutilisse mõju. Juhendi viimases peatükis (3.54) väidab ta, et filosoofia õpetab, et enamik asju, millele inimesed oma elu suunavad, on “midagi muud kui pingutus eesmärgiga millegi puhtam kujutletavale, asjale, millel pole püsivust”. Nii nagu Iiob nägi, et asjad, mida ta kunagi hindas, on ebaolulised, õpetab filosoofia meid loobuma oma kinnisideest raha, rõivaste ja maa vastu ning keskenduma igavesele.

Lõpuks on moraalse ja intellektuaalse vooruse vaheline seos keerulisem, kui Maimonides kõigepealt esitleb. Asi pole mitte ainult selles, et esimene on vahend viimase jaoks, vaid ka pärast viimase saavutamist, kui on näha, et maised kaubad on põgusad ja lõppkokkuvõttes ebarahuldavad, toimub tema käitumine ümberkujundamine: selle asemel, et võtta mõõdukas kogus maistest kaupadest, loobub ta neist ja veedab nii palju aega kui võimalik aukartuse ja aukartuse olukorras, kus moraalse ja intellektuaalse täiuslikkuse erinevus võib isegi laguneda.

7. Esoteerika

Pärast juhendi avaldamist on teadlased vaeva näinud keeruka küsimusega: kas võtta Maimonidese sõnu nimiväärtuses või võtta neid vihjetena vihjetena, mis osutavad varjatud või sügavamale tähendusele (Ravitzky 1981, 1990, 2005; Strauss 1952). Lükates tagasi sõnasõnalise tõlgendamise ja imetledes imede tähtsust, teadis ta, et võtab vastuolulise seisukoha. Nagu ta juhendi sissejuhatuses märgib, keelavad juudi seadused arutada avalikult selliseid esoteerilisi küsimusi nagu alguse konto või vankri konto. Idee on see, et neid asju tuleks arutada ainult edasijõudnute õpilastega, kes suudavad ise tõde leida. Maimonidese arvatesnii Piibel kui ka selle ümber üles kasvanud rabiinikommentaarid on esoteerilised selles mõttes, et tegelik tähendus erineb sageli pinnast või näilisest tähendusest. Põhjus on see, et neid lugevatel inimestel on erinev mõistmistase. Kuid Maimonides läheb kaugemale, öeldes, et mõnel juhul on autoril vaja endaga vastuollu minna.

Seitsmest vastuolude kasutamise põhjusest väidab Maimonides, et kasutab kaht võimalust. Esimene on suhteliselt keeruline: mõnikord peab õpetaja ütlema ühe asja, et jõuda õpilase mõistmistasemeni, ja ütlema midagi muud, kui õpilane areneb. Teine on tülikam: väga ebamäärastes küsimustes tuleb algatada diskussioon, mis kulgeb vastavalt ühele eeldusele, ja hiljem käivitada arutelu, mis lähtub teisest. Seejärel lisab ta: „Sellistel juhtudel ei tohi labane mingil juhul olla teadlik vastuolust; autor kasutab vastavalt sellele mõnda vahendit, et seda kõigi vahenditega varjata.”

See tekitab mitmeid küsimusi. (1) Kas Maimonides kasutab tülikas sordis vastuolusid? (2) Kui jah, siis kus? (3) Kahest vastuolulisest arutelust, mis esindab tema seisukohta? Kahekümnendal sajandil väitis Leo Strauss, et juhendi mõistmisel on kesksed vastuolud ja mida rohkem tõendusmaterjale Maimonides konkreetse vaate kohta esitab, seda vähem on tõenäoline, et ta seda pidas (Strauss 1952). Üldiselt ollakse nõus, et Maimonidese kirjutamine on esoteeriline sel määral, et ta käsitleb keerulisi teemasid ega pane ühte kohta kõike, mida ta konkreetsel teemal ütlema peab. Küsimus on selles, kas tema esoteerika läheb sellest sügavamale. Näiteks nägime, et ta kritiseerib Aristotelese maailma igavikku. Kas see tähendab, et ta uskus loomisse või et kui pealispinna tähendus ära võtta,kas ta on tõesti igavikule pühendunud? Nagu sageli juhtub, viib üks küsimus teiseni: kas lahendame küsimuse, uurides tema argumentide tugevust või otsides varjatud vihjeid? Esoteeriku lugemine näib hiljaaegu soosivust kaotamas (Davidson 2005, Ivry 1991, Manekin 2005, Ravitzky 2005, Seeskin 2000).

8. Järeldus

Kuidas Maimonidese filosoofiat hinnatakse, sõltub inimese enda filosoofilisest vaatest. Traditsioonilise teoreetiku, näiteks Aquinase puhul, on tal õigus öelda, et on probleeme, näiteks looming, mida ei saa demonstratsiooni teel lahendada, ja nõudes, et kõik Jumala antropomorfiseerimise katsed oleksid valesti tõlgendatud. Probleem on selles, et antropomorfismi tagasilükkamisel on ta võib-olla liiga kaugele jõudnud. Kui Jumal ei sarnane loodud korraga ja kui sellised mõisted nagu targad, võimsad või elud on Jumala ja meie suhtes täiesti mitmetähenduslikud, on jumalikkuse kontseptsioon, mis meile on jäänud, liiga õhuke, et keskmine kummardaja seda hinnata.

Naturalisti, nagu Spinoza, jaoks on Maimonides liiga valmis teadusest loobuma ja traditsiooniliste mõistete, nagu looming ja jumalik tahe, varjupaika. Mõistagi ei osanud keskaegne astronoomia planeetide liikumist hästi selgitada; teadusliku revolutsiooni tulekuga see leidis - vähemalt Spinoza arvates. Kui Maimonides jääks oma sõnale truuks ja nõustuks kõige tugevama argumendiga, kuhu iganes see viib, Spinoza osas, peaks ta omaks võtma uut teadust, maailma igavikku ja iga sündmuse vajalikkust, mis toimub seda. Selle saavutamiseks peaks ta loobuma mõttest, et Piibel on filosoofilise ja teadusliku tõe allikas, ja otsima sellele ainult valguse eest, mida ta heidab, kuidas elada. Ütlematagi selge, et see oleks Maimonidese jaoks katastroof.

Isegi kui Maimonides teeks selle sammu ja loeks Piiblit selle eetilise sisu pärast, püsiksid probleemid. Maimonides on elitaar. Jumala lähedust mõõdetakse sellega, kui palju teadmisi inimene omandab. Tulemuseks on see, et inimesed, kelle olukorrad takistavad neil edasijõudnutele õpinguid jätkata, ei saa olla Jumala lähedal ega armastada Jumalat. Kas see on õige või vale, solvab see vaade kaasaegseid tundeid, mis on palju demokraatlikumad.

Ja lõpuks ateisti jaoks näitab Maimonidese filosoofia meile, mis juhtub, kui eemaldate jumala kontseptsioonist kogu antropomorfse sisu: eemaldate igasuguse sisu. Lõpuks on teil jäänud Jumal, kelle olemus on teadmatu ja kirjeldamatu. Millist võimalikku väärtust omab selline kontseptsioon kas filosoofia või religiooni jaoks?

399. aastal eKr kohtuprotsessil vaesuse pärast küsiti Sokratese käest, kuidas on nii, et Ateena kõige targem inimene väidab, et ta pole teadlik teadmistest, mida ta otsib. Tema vastus (vabandus 23a-b) on, et ta on tark, sest erinevalt teistest tunnistab ta, et kui võrrelda jumaliku tarkusega, on inimese tarkusel vähe väärtust või see puudub üldse. Ehkki on kaheldav, kas ta luges Sokratese sõnu, pole kahtlust, kas see on arusaam, mida Maimonides üritab säilitada. See on kõige targem inimene, kes ilmutab aukartust ja alandlikkust millegi ees, mis on lõpmata suurem, kui ta suudab tajuda. See ülevaade selgitab, miks vaatamata oma parimatele pingutustele ei suutnud Maimonides leida õhukindlaid meeleavaldusi paljude oma arusaamade kohta jumalast, loomisest ja ilmutusest ning sageli piisab vaid kaalude ühes suunas kallutamisest või probleemile ausast hinnangust. Alfred Ivry (2016, 4) väidab ühes hiljutises teoses, et Maimonides ise on üks hämmingus, kelle jaoks juhend kirjutati.

Kaastundlikus valguses tuleneb Maimonidese elitaarsus tõdemusest, et vähesed inimesed on sellega rahul. Ehkki kõik filosoofia ajaloos ei nõustu sellega, pole kahtlust, et Maimonidese vaade on pika ajalooga ja jääb võimsaks alternatiiviks.

Bibliograafia

Esmased allikad

• Munk, S. ja Joel, I. (toim.), Dalalat ha'irin, S. Munk ja I. Joel (toim.), Jersualem: Janovitch, 1929.
• Pines, S. (tr.), The The Perplexed Guide, Chicago: University of Chicago Press, 1963. Viidatud kui [ GP].
• Kafih, Y. (tr.), Moreh Nevukhim, Jeruusalemm: Mosad ha-Rav Kook, 1972.
• Schwarz, M. (tr.), Moreh Nevukhim, Tel Aviv: Tel Aviv University Press, 2002.
• Frankel, S. (toim.), Mishneh Torah, 12 osa, Jeruusalemm: Jeruusalemm: Hotzaat Shabse Frankel, 2000. Viidatud kui [ MT].
• Hershman, A. (tr.), Maimonidese seadustik, neljateistkümnes raamat: kohtunike raamat, New Haven: Yale University Press, 1949.
• Hyamson, M. (tr.), Maimonides: Teadmiste raamat, Jeruusalemm: Feldheim, 1974.
• Twersky, I. (toim.), A Maimonides Reader, West Organge, NJ: Behrmani maja, 1972.
• Weis R. ja Butterworth, C. (toim), Maimonidese eetilised kirjutised, New York: Butterworth, 1975.
• Halkin, A. ja Hartman, D. (toim.), Kriis ja juhtimine: Maimonidese kirjatükid, Philadelphia: Juudi Väljaannete Selts, 1985.

Antoloogiad

• Buijs, J. (toim.), 1988. Maimonides: kogumik kriitilisi esseesid. Notre Dame: Notre Dame University Press.
• Kraemer, J. (toim.), 1991. Perspectives on Maimonides. Oxford: Oxford University Press.
• Pines, S. ja Yovel, Y. (toim.), 1985. Maimonides and Philosophy. Dordrecht: M. Nijhoff.
• Seeskin, K. (toim), 2005. The Cambridge Companion to Maimonides. New York: Cambridge University Press.

Teisene allikad

• Davidson, Herbert, 1979. “Maimonides Secret Position on Creation”, I. Twersky (toim), Uuringud keskaja juudi ajaloos ja kirjanduses, Cambridge: Harvard University Press, lk 16–40.
• –––, 1987. “Keskmine tee Maimonidese eetikas”, Ameerika Juudi Teaduste Akadeemia toimetised, 54: 41–44.
• –––, 2005. Moses Maimonides, Oxford: Oxford University Press.
• Davies, Daniel, 2011. Meetod ja metafüüsika Maimonidese juhendis hämmingus inimestele, New York: Oxford University Press.
• Feldman, Seymour, 1990. “Abravanel Maimonides Kalami kriitika kohta”, Maimonidean Studies, 1: 5–25.
• Fox, Marvin, 1990. Maimonidese tõlgendamine, Chicago: University of Chicago Press, 1990, lk 251–296.
• Frank, Daniel, 1990. “Viha asepresidendina: Aristotelese eetika kriitika Maimonideanis”, filosoofia ajalugu kvartal, 7: 269–281
• Halbertal, Moshe, 2014. Maimonides: Elu ja mõte, Princeton: Princeton University Press.
• Harvey, Warren Z., 1981. “Kolmas lähenemisviis Maimonidese kosmoloogiaprophetoloogia mõistatusele”, Harvard Theological Review, 74: 287–301
• Hyman, Arthur, 1988. “Maimonides on Creation and Emanation” JF Whippelis (toim), uuringud keskaja filosoofias, Washington, DC: The Catholic University of America Press, lk 45–61.
• Ivry, Alfred, 1991. “Leo Strauss ja Maimonides”, A, Udoff (toim) Leo Straussi mõte, rändrahn: Reiner, lk 75–91.
• –––, 2016. Maimonidesi hämmingus juhend, Chicago: Chicago Pressi ajakiri.
• Kellner, Menachem, 1986. Dogma keskaegses juudi filosoofias, New York: Oxford University Press.
• –––, 1999. Kas juut peab midagi uskuma?, London: Littmani juudi tsivilisatsiooni raamatukogu.
• –––, 2006. Maimonidese vastasseis müstikaga, Oxford: Juudi tsivilisatsiooni Littmani raamatukogu.
• Kraemer, Joel, 2005. “Moses Maimonides: intellektuaalne portree”, K. Seeskin (toim), New Yorgi Maimonidese Cambridge'i kaaslane: Cambridge University Press, lk 10–57.
• –––, 2008. Maimonides: ühe tsivilisatsiooni suurim elu ja maailm, New York: Doubleday.
• Manekin, Charles, 2005. Maimonides, Belmont, CA: Wadsworth.
• Ravitzky, Aviezer, 1981. “Samuel Ibn Tibbon ja hämmingus juhendi esoteeriline tegelane”, AJS Review, 6: 87–123.
• –––, 1990. “Maimonidese saladused”, I. Twersky (toim), uuringud Maimonideses, Cambridge, MA: Harvardi ülikooli juudi uuringute keskus, lk 159–207.
• –––, 2005. “Maimonides: esoteerika ja haridusfilosoofia”, K. Seeskin (toim), New York, Maimonides Cambridge'i kaaslane: Cambridge University Press, lk 300–323.
• Schwarzschild, Steven S., 1990. “Moraalne radikalism ja“keskmikus”Maimonidese eetikas”, M. Kellner (toim), Ideaali taotlemine, Albany: SUNY Press, lk 137–160.
• Seeskin, Kenneth, 2000. Kauge jumala otsimine, New York: Oxford University Press, lk 177–188.
• –––, 2005. Maimonides maailma päritolu kohta, New York: Cambridge University Press, 2005.
• Stern, Josef, 2013. Maimonidese juhendi sisu ja vorm, Cambridge: Harvard University Press.
• Strauss, Leo, 1952. „Kirjanduse tegelaskuju hämmingus inimestele”, tagakiusamine ja kirjutamise kunst, Glencoe, IL: Vaba ajakirjandus.
• Stroumsa, Sarah, 2009. Maimonides tema maailmas, Princeton: Princeton University Press.
• Wolfson, Harry, 1973. Uuringud filosoofia ja religiooni ajaloos, autorid I. Twersky ja GH Williams (toim), Cambridge, MA: Harvard University Press, lk 207–221.

Akadeemilised tööriistad

	Kuidas seda sissekannet tsiteerida.
	Vaadake selle sissekande PDF-versiooni SEP-i sõprade veebisaidil.
	Otsige seda sisenemisteema Interneti-filosoofia ontoloogiaprojektilt (InPhO).
	Selle kande täiustatud bibliograafia PhilPapersis koos linkidega selle andmebaasi.

Muud Interneti-ressursid

• Maimonides / Rambam, Joseph Telushkini artikkel juudi virtuaalraamatukogus, sponsoreeris Ameerika-Iisraeli ühistuettevõte
• Maimonides: 13 põhimõtet ja surnute ülestõusmine keskaja Interneti-lähtetekstis, haldaja Paul Halsall (Fordhami ülikool).
• Maimonidesi ressursid, mida haldavad Columbia ülikooli raamatukogud.